# Самадхинирмочана Сутра

С Глагов

SAMDHINIRMOCANA SUTRA


Самдхинирмочана Махаяна-нама Сутра


Объяснение скрытого смысла


## Глава 1

Так я слышал. Однажды Почитаемый в Мирах пребывал в неизмеримой обители, украшенной семью драгоценностями, ярко сверкающими и испускающими великий свет, который озарял все бесчисленные миры. Эти безграничные области были разукрашены и переливались в лучах. Они не имели границ (анантавьявастхана). Их количество не поддавалось подсчету, и они превосходили все во всех трех мирах (нирвикальпакаджняна). Произрастающее из благих корней, это местопребывание выходило за пределы данного мира. Оно обладало качествами созданного чистым сознанием совершенного мастерства (вашибхута). Это была область Татхагат. Подобно облакам, там собрались Великие Бодхисаттвы. Также там присутствовали божества, наги, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, кимнары, махораги, люди, нелюди и подобные существа. Великий вкус учения наполнял их восторгом и радостью и приносил всяческую пользу живым существам. Здесь была разрушена угнетающая, оскверняющая склонность страсти, оно было полностью свободно от всех вредоносных сил (мара). Наипревосходнейшими красотами было украшено местопребывание Татхагаты. Его путями были осуществление великих памятования и мудрости, его колесницами были великий покой и видение, входными дверями были великие освобождения пустоты, отсутствие помыслов и желаний. Оно было украшено многочисленными добрыми качествами, и было основано множеством великих, драгоценных царей цветов (ратнападма).

В чудесном дворце Почитаемый в Мирах, полностью очищенный познанием и пониманием не воспринимался как двойственный (клешаварана, джнейяварана). Он вошел в беззнаковую доктрину и пребывал в месте Будды (апратиштхитанирвана), осуществив равенство всех Будд и достигнув состояния без помех. Непреложное учение, предложенное им, было беспрепятственным. То, что он утвердил, было непостижимым. Пронизывая три времени реальности равности, его тела являлись во всех мирах. Его мудрость была лишена неопределенности в любом вопросе. Он выполнил свое великое просветление во всех практиках. Его мудрость не имела ни малейших сомнений в любых предметах. Все тела, которые он проявил, были неотличимы. Его мудрость (нирвикальпа), к которой стремились все Бодхисаттвы, достигла того победного другого берега недвойственного пребывания Будды. Та общая мудрость освобождения Татхагат поистине была высшей. Он осуществил равенство земель Будды. Он достиг сферы реальности (дхармадхату). Он исчерпал пространство и никогда не придет к пределу.

Его сопровождали бесчисленное множество великих слушателей (Шраваки), каждый из которых был послушным сыном Будды. Их мысли были полностью освобождены. Их понимание было независимым, дисциплина очищена, их целью было наслаждение учением. Они много слушали, собрали и сохранили бережно все, что услышали. К ним в голову приходили добрые, хорошие мысли, они произносили хорошие слова, а их поступки были хорошие. Их мудрость была скорой, молниеносной, острой, спасительной, великой, широкой, беспримерной. Осуществив драгоценность этой мудрости, они были одарены тремя знаниями (тривидья): памятованием прошлых жизней, божественным глазом и разрушением осквернений. Они достигли счастья высшего состояния в этом настоящем мире. Они пребывали в полях чистых заслуг. Их поведение было уравновешенным и беспорочным. Совершенство их великого милосердия и участия не имело недостатков. Будучи уже хороши, они благоговейно практиковали святые учения Татхагаты.

Также присутствовало бесчисленное сонмище великих Бодхисаттв, собравшихся с различных земель Будды. Все пребывали в Великой Колеснице (Махаяна, Махавихара) и странствовали по учениям великой колесницы. Их умы утвердили равностность по отношению к живым существам. Они были свободны от различения времени, от конца времени. Они подавили все враждебные силы. Они далеко отстранились от Шраваков и Пратьекабудд. Их укрепляла радость и переполняло блаженство от великого, пространного вкуса учения. Они поднялись над пятью страхами (панчамахабхава) и надежно вступили на ступень невозвращения (авайвартикабхуми). Появившись прежде них, они смягчали жесткие страны, которые терзали живых существ. Главными среди них были Бодхисаттвы по имени Гамбхирартхасамдхинирмочана, Бодхисаттва Видхиватпариприччхака, Бодхисаттва Дхармодгата, Бодхисаттва Сувишуддхимати, Бодхисаттва Вишаламати, Бодхисаттва Гунакара, Бодхисаттва Парамартхасамудгата, Бодхисаттва Авалокитешвара, Бодхисаттва Майтрейя и Бодхисаттва Манджушри.

В это время Бодхисаттва Видхиватпариприччхака обратился в присутствии Будды к Бодхисаттве Гамбхирартхасамдхинирмочана (Объясняющий Мысль Глубокого Смысла) с вопросом: "Сын Победоносного, сказано, что все вещи недвойственны. Что означает "все вещи"? И почему они недвойственны?"

Бодхисаттва Гамбхирартхасамдхинирмочана ответил Бодхисаттве Видхиватпариприччхаке так: "Добрый сын, в общем, все вещи делятся на два вида - на обусловленные и необусловленные (самскрита, асамскрита). Обусловленные вещи не являются ни обусловленными, ни необусловленными".

Бодхисаттва Видхиватпариприччхака снова вопросил Бодхисаттву Гамбхирартхасамдхинирмочану: "Сын Победоносного, что означает сказанное, что обусловленные не являются ни обусловленными, ни необусловленными, или что необусловленные вещи не являются ни необусловленными, ни обусловленными?"

Гамбхирартхасамдхинирмочана обратился к Бодхисаттве Видхиватпариприччхаке так: "Добрый сын, термин "обусловленный" является временным словом, придуманным Первым Учителем. Теперь, если это является словом, выдуманным Первым Учителем, то это словесное выражение, схваченное воображением. А поскольку оно является словесным выражением, схваченным воображением, то, при ближайшем рассмотрении, такое выдуманное описание не может быть признано реальной вещью. Поэтому обусловленное не существует. Добрый сын, термин "необусловленный" также придуман как слово".

Более того, кроме "обусловленный" и "необусловленный", любое другое выражение, существующее в языке, означает то же самое. Но можно возразить: является ли истинным то, что нет существования помимо реальности? Тогда, что такое реальность? Я хочу ответить, что имеется реальность помимо языка, достигнутая в совершенном пробуждении святых посредством их высшей мудрости и видения, помимо всяких слов и имен (даршанамарга). По этой причине, из желания вести других к осуществлению совершенного пробуждения, они условно применили "обусловленный", как устное описание.

Добрый сын, термин "необусловленный" также является словом условным, придуманным Первым Учителем. Теперь, если Первый Учитель условно придумал это слово, то оно является устным выражением, схваченным воображением. И, если оно является устным выражением, схваченным воображением, то в последнем понимании такое выдуманное описание не может быть признано реальной вещью. Поэтому "необусловленное" не существует. Добрый сын, термин "обусловленный" также придуман как слово.

Кроме "необусловленный" и "обусловленный", любые другие выражения, существующие в языке, точно такие же. Но разве это не правда, что не существует выражений без некой реальности? Что такое тогда реальность вообще? Я бы ответил, что имеется реальность помимо языка, достигнутая в совершенном пробуждении святыми, посредством их высшей мудрости и видения, помимо всяких слов и имен. По этой причине, из желания вести других к обретению совершенного пробуждения, они использовали выражение "необусловленный" как словесное выражение.

Тогда Бодхисаттва Видхиватпариприччхака снова обратился с вопросом к Бодхисаттве Гамбхирартхасамдхинирмочане: "Сын Победоносного, почему же те святые, будучи свободными от языка посредством святой мудрости и видения, достигшие совершенного пробуждения в невыразимой природе реальности, желая вести других к обретению совершенного пробуждения, условно применяли вербальные описания типа "обусловленный" и "необусловленный"?"

Бодхисаттва Гамбхирартхасамдхинирмочана сказал Бодхисаттве Видхиватпариприччхаке так: "Добрый сын, некто похожий на искусного чародея или ученика, который, усевшись на перекрестке дорог, создает вещи вроде разбитой черепицы, травы, листьев, кусков дерева и другое, показывает магические вещи вроде стада слонов, коней, колесниц, солдат, драгоценностей, жемчуга, кошачьего глаза, раковин, кристаллов, сокровищ, зерна, амбаров-хранилищ (алайявиджняна) и другого. Некоторые люди, тупые и тугодумы, с превратными взглядами и лишенные сообразительности, смотрят и слушают те магические вещи, будучи уверены в том, что это настоящие слоны, кони и прочее. Они крепко привязались к словесным выражениям, которые рождены из того, что они сами видели и слышали, и к тому, что только это единственная правда и реальность, а все остальное ложь и чепуха. Это позднее они вынуждены изменить свое мнение. Другие люди, не дураки и простецы, а обладающие правильным пониманием и острым умом, видят и слышат эти магические превращения и соображают, что видимое ими не является настоящими слонами и конями с колесницами, а всего лишь магические трюки, что обманывают глаз и заставляют его зародить идею стада слонов, выдумать мнение о стаде коней, зародить многие идеи о зерне, сокровищницах и других магических видениях. Они не цепляются накрепко к словесным выражениям, которые рождаются от того, что они видели или слышали. С ними не так, что только это является правдой и реальностью, а все остальное ложь. Но, для того, чтобы выразить некий объект, они также следуют принятому языку. И кроме того, они лишены необходимости пересматривать взгляды.

Подобным же образом, некоторые живые существа, глупые и неотесанные неучи, не достигшие еще запредельного понимания святых, не способны распознать, что во всех вещах реальность не зависит от языка. После того, как они увидят и услышат обо всех обусловленных и необусловленных вещах, они полагают, что все выученное ими и усвоенное в высшей степени определенно, и что существуют в реальности обусловленные и необусловленные вещи. Они упорно цепляются за словесные выражения, возникшие из того, что они слышали или видели. Только это правда, а все остальное ложь. Позднее они вынуждены изменить свои воззрения.

Другие живые существа, не глупые, одаренные способностью проникать в святую истину, достигшие запредельного видения святых, поистине понимают, что во всех вещах реальность пребывает помимо словесных выражений. После того, как увидят и услышат об обусловленных и необусловленных вещах, они понимают, что все ими усвоенное в основном является не реально существующими обусловленными и необусловленными вещами. Скорее это описания, происходящие из воображения, которые являются магическими, запутывают понимание, в котором возникают концепции об обусловленном и необусловленном, концепции о существовании и небытии. Они не прилипают крепко к словесным определениям, происходящим из того, что они слышали или видели, или от мысли, что только это правда, а все остальное ложь. Чтобы выразить смысл того, что они знают, они следуют принятым нормам языка. И в конце концов, они не будут вынуждены пересмотреть взгляды. Таким образом, добрый сын, святые, свободные от языковых норм благодаря их святой мудрости и видению, осуществляют совершенное пробуждение в той реальности, что поистине за пределами языка. Это потому, что они желают вести других к реализации совершенного просветления и поэтому применяют условные наименования и определения, и называют вещи обусловленными и необусловленными".

В это время Бодхисаттва Гамбхирартхасамдхинирмочана произнес такие стихи для выделения смысла:

"Речь Будды лежит вне языковых правил и является недвойственной. Ее глубины далеки от глупцов. В своей безумной путанице и неразберихе дурачье восторгается двойственностью и полагается на словесные построения и мешанину. Без понимания или с извращенным пониманием они скитаются в круговороте страданий перерождений бесконечно долгое время. Поистине они далеки от обсуждения истинной мудрости и, несомненно, будут перерождаться как коровы, бараны и подобные".

Завершена первая глава Гамбхирартхасамдхинирмочана.

## Глава 2

В это время Бодхисаттва Дхармодгата (Возвысившийся через Дхарму) обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах, в восточном направлении, на расстоянии, равном песчинкам семидесяти двух рек Ганг, имеется мировая система под названием Вишалакирти, Татхагата которой носит имя Вишалакирти Татхагата. Мне доводилось проживать там до того, как я появился здесь. В той земле Будды я однажды видел семьдесят семь тысяч еретиков (тиртхика) вместе с их лжеучителями, собравшихся в одном месте, чтобы обсудить знаки, описывающие высший смысл всех вещей. Но хотя они раздумывали, размышляли, исследовали и тщательно перебирали эти знаки высшего смысла всех вещей, в конце концов они не смогли придти к заключению. Они не ушли дальше того, чтобы исключить определенные комментарии, излагая и меняя собственные комментарии. Они противоречили, спорили друг с другом и яростно препирались. Их рты исторгали едкие слова поношений, острых насмешек, ядовитые придирки и каверзные вопросы, злобные издевки; а после каждый направился своей дорогой. Я тогда подумал про себя: "Явление Татхагаты в этом мире поистине редкое событие. Но вследствие его появления становится возможным понять знаки высшего смысла, которые за пределами любых умозаключений".

Тогда Почитаемый в Мирах обратился к Бодхисаттве Дхармодгата со словами: "Добрый сын, все именно так, как ты сейчас сказал. Я являюсь полностью пробужденным в отношении знаков истины высшего смысла, которые запредельны любому заключению (артхапарамартха, татхата, праптипарамартха, пратипаттипарамартха). Будучи уже полностью пробужденным, я провозглашал, проповедовал, разъяснял, обучал и освещал другим. Зачем я это делаю? По причине того, что я проповедовал, этот высший смысл реализован внутренне каждым святым (арья), в то время как рассуждение-заключение достигается через даяние и принятие среди сборища испытующих. Дхармодгата, через это правило ты должен понять, что высший смысл запределен описаниям смысла через умозаключение. Более того, Дхармодгата, я проповедовал этот высший смысл не через представление и воображение, а через причину, основание, довод разума, которые действуют в сфере воображения. Исходя из этого, Дхармодгата, ты должен понять, что высший смысл лежит за пределами описаний логического понимания. Более того, Дхармодгата, я проповедовал, что тот высший смысл является невыразимым, а действие рассудка происходит внутри сферы языка. Исходя из этого принципа, Дхармодгата, ты должен понять, что высший смысл лежит за пределами описаний рассудочного мышления. Более того, Дхармодгата, я проповедовал этот высший смысл вне образов, а действующее мышление проявляется в сфере образов. Из этого принципа, Дхармодгата, ты должен понять, что высший смысл лежит далеко за пределами описаний рассудка. Более того, Дхармодгата, я проповедовал, что высший смысл отделен от всех споров и обсуждений, а рассудок действует именно в сфере обсуждения смысла. Исходя из этого принципа, Дхармодгата, ты должен понять, что высший смысл за пределами описаний рассудочного ума.

Более того, Дхармодгата, ты должен понимать, что это подобно человеку, который всю свою длинную жизнь был приучен к кислому и горькому вкусам. Он не способен понимать, оценивать или ощущать чудесный вкус меда или сладкого леденца. Это подобно человеку, который долгие годы упорно занимался и наслаждался тягой и пристрастием. Со своими желаниями, пылающими как огонь, он был не способен понять, оценить удивительную внутреннюю отдаленность и отрешенность, которая порывает и разлучает со всеми чувственными объектами, звуками, запахом, вкусом и касаниями (скандха). Это подобно человеку, который годами занимал свое внмание и наслаждался утонченными мирскими беседами. Он неспособен понять, оценить и пережить радость внутренней, священной тишины спокойствия. Это подобно человеку, который годами увлекался и восторгался любыми мирскими идеями и вымыслами, которые он услышал, выразил и понял. Он оказался не способен постичь, оценить и ощутить последнюю остановку и прекращение, которая навсегда искореняет все выдумки и разрушает личностное. Постигни, Дхармодгата, это подобно человеку, который годами увлекался и утешался мирскими спорами. Он будет неспособен понять, оценить и прочувствовать тот факт, что на Северном Куру не существует споров и дебатов о составных частях или не-я. Подобным же образом, Дхармодгата, рассудок совершенно не способен понять, оценить и распробовать знаки, описывающие высший смысл, который запределен частным определениям рассудочной логики.

Тогда Почитаемый в Мирах произнес такие стихи, отражающие сказанное:

"Область внутренней реализации вне описаний, она не может быть объяснена словами или описана в терминах, она за пределами выражений. Высший смысл, похоронивший все препирательства и дебаты, запределен всем описательным знакам логики и дискурсивности".

В это время Бодхисаттва Сувишуддхимати (Очень Чистый Разум) обратился к Будде со словами: "Как восхитительно, Почитаемый в Мирах, что я был способен услышать от тебя эти слова. Все именно так, как ты сказал, что знаки истины высшего смысла, тонкие и глубокие, не могут быть обозначены ни как подобные, ни как отличающиеся от всех вещей. Они поистине трудны для понимания. Почитаемый в Мирах, однажды я увидел собрание бодхисаттв, пришедших и сидящих вместе. Они пребывали в состоянии полного выполнения своих обязательств и предписаний (адхимукти, самбхарамарга, прайогамарга) и рассматривали описательные знаки истины высшего смысла, будь они сходными и подобными или отличными от знаков описаний обусловленного бытия. Некоторые из этих бодхисаттв сказали, что не существует различий между знаками истинного высшего смысла и знаками обусловленного бытия. Другие утверждали, что это неверно, что нет различий между знаками истинного высшего смысла и знаками обусловленного бытия. А еще другие бодхисаттвы, смущенные сомнениями, сказали: "Которые из бодхисаттв изрекают истину, а которые говорят ложь? Которые мыслят разумно, а которые безрассудно?" Но, провозглашали ли они, что знаки высшего смысла не отличаются от знаков обусловленного бытия, или утверждали, что знаки высшего смысла отличаются от знаков обусловленного бытия, я думаю, Почитаемый в Мирах, что все эти добрые сыны настоящие глупцы и тугодумы. Они не обладают видением и, будучи убогими, не мыслят трезво и разумно при рассмотрении тонкости и глубины истины высшего смысла, поскольку он лежит за пределами значений подобия или различия с обусловленным бытием и не может быть так понят (бала)".

Завершена вторая глава Дхармодгата.

## Глава 3

Тогда Почитаемый в Мирах обратился к Бодхисаттве Сувишуддхимати со словами: "Добрый сын, все именно так, как ты сказал. Все эти добрые сыны поистине глупцы и простофили. Они не обладают видением и, убогие, не мыслят верно и ясно при рассмотрении тонких и глубоких истин высшего смысла, который за пределами понятий подобия или отличия от обусловленного бытия. Почему так, Сувишуддхимати? Это потому, что нельзя постичь знаков, описывающих истинный высший смысл, в названиях, через такие вот упражнения.

Почему так, Сувишуддхимати? Это потому, что если знаки, описывающие истины высшего смысла, совсем не отличаются от обусловленного бытия, то в этот самый момент все обычные миряне уже обладают видением и проникновением в истину. Они уже обязательно достигли спокойного прекращения как высшего искусства или таки реализовали полное совершенное пробуждение. Но если знаки, описывающие высший смысл, полностью отличаются от знаков обусловленного бытия, то те, уже достигшие видения и проникновения в истину, не перечеркнут образов обусловленного бытия. А если они не перечеркнули образов обусловленного бытия, то они не достигли освобождения от оков, наложенных этими образами (дауштхульябандхана, кайяварана, манасварана, вагаварана). Неосвобожденные от этих образов, они не будут свободны от оков своих великих слабостей. Не освободившись от оков своих великих слабостей, те, кто обрел видение и проникновение истину, будут неспособны достичь прекращения до спокойствия высшего искусства или полного совершенного пробуждения. Но, Сувишуддхимати, это не является доводом, обстоятельством, что в тот самый момент времени все простые миряне уже достигли и владеют проникновением в истину, уже способны достичь прекращения успокоения высшего искусства, или уже реализовали полную совершенную мудрость. Поэтому мнение, что знаки, описывающие истину высшего смысла, не отличаются от таковых, описывающих обусловленное бытие, не является разумным. Если кто-то скажет, что знаки, описывающие истину высшего смысла, не отличаются от таковых, описывающих обусловленное бытие, то по поводу этих аргументов ты должен быть уверен, что подобные мнения не являются ни разумными, ни правильными. Сусиддхимати, никак не верно, что те, кто обрели проникновение в истину, будут неспособны перечеркнуть все образы обусловленного бытия, но они, несомненно, способны перечеркнуть их. Неверно и что те, кто достиг видения истины, будут неспособны освободиться от пут образов составного (самскрита) бытия, поскольку они поистине способны к такому освобождению. Это неверно, что те, кто обрели видение истины, неспособны освободиться от уз великих слабостей, ведь они поистине способны так освободиться. Это точно так, поскольку они способны освободиться от тех двух препятствий, что они способны достичь прекращения до спокойствия высшего искусства и реализовать полную, совершенную мудрость. Поэтому мнение, что знаки, описывающие истину высшего смысла, полностью отличаются от таковых, описывающих составное бытие, не является разумным. Если некоторые говорят, что знаки истины высшего смысла полностью отличаются от знаков составного бытия, то исходя из вышеприведенной аргументации ты должен понять, что мнение это не является ни верным, ни истинно разумным.

Более того, Сувишуддхимати, если знаки истины высшего смысла подобны знакам составного бытия, то, поскольку знаки составного бытия осквернены, и знаки истинного высшего смысла также будут осквернены. Сувишуддхимати, если знаки истинного высшего смысла полностью отличаются от знаков составного бытия, то общий знак, описывающий составное бытие не может быть выражен знаком истинного высшего смысла. Но, Сувишуддхимати, знаки описаний истинного высшего смысла не осквернены, а общие знаки составного бытия выражены знаком истинного высшего смысла. Поэтому неразумно говорить, что знаки описания истинного высшего смысла полностью подобны знакам описания составного бытия, но что они полностью отличаются один от другого. Через эти аргументы ты должен понять, что оба говорящие о подобии знаков и утверждающие, что они полностью различны, не отличаются ни разумностью, ни верным рассуждением.

Более того, Сувишуддхимати, если знаки описаний высшего истинного смысла якобы подобны знакам описаний составного бытия, то, поскольку знаки описаний истинного высшего смысла являются неотличимыми от всех состояний составного бытия, все знаки составного бытия будут неразличимы. Тогда те, кто практикуют созерцание, не смогут найти высший смысл во всех составных состояниях бытия, которые они увидели, услышали, поняли и узнали. С другой стороны, если знаки описаний истинного высшего смысла полностью отличаются от составного состояния бытия, то это неправда, что все составные состояния бытия являются проявлениями только отсутствия "Я, Себя" отсутствия сущности. Знаки высшей истины будут тогда одновременно обладать характеристиками двух различных видов, оскверненного и неоскверненного. Но, Сувишуддхимати, эти знаки составного бытия поистине другие. Практикующие созерцания будут искать высший смысл в составном бытии, в том, что они слышали, видели, поняли и усвоили. К тому же, все составные состояния бытия являются поистине проявлениями только отсутствия "себя", отсутствием сущности, и они верно выражены знаками высшей истины. Это неверно, что они одновременно обладают сразу двумя качествами - оскверненности и чистоты. Поэтому мнение, что знаки истинного высшего смысла якобы полностью идентичны или совершенно отличны от знаков составного бытия, не является правильным. Точно так же, и те знаки истинного высшего смысла являются либо подобными, либо совершенно отличными от знаков составного бытия, - через подобную аргументацию ты должен понять они не являются ни верными, ни истинно разумными.

Сувишуддхимати, например нелегко определить белизну раковины как характеристику, отличную от раковины, или качество, которое не отличаются от нее. Как с белизной раковины, так же обстоит дело и с желтизной золота.

Также непросто обозначить мелодичность звуков вины как качество, неотличимое от звуков вины или отличное качество. Также нелегко определить ароматный запах черного дерева агару как качество, неотличимое от черного дерева агару, или качество, отличающееся от него.

Подобным же образом, непросто определить жжение перца как качество, неотличимое от перца, или как отличное. Как с жаром перца, так же и с вяжущим миробаланом арджуна.

Например, нелегко определить мягкость хлопка как качество, неотличимое от хлопка, или отличное. Например, нелегко описать качества очищенного масла как неотличимые от масла, или отличающиеся от него. Например, нелегко определить непостоянство всех составных вещей, или страдание во всех оскверненных вещах, или самость всех явлений как имеющих качество, неотличимое от этих вещей или отличающееся от них.

Сувишуддхимати, например, нелегко определить возбуждающее качество желаний и качество клеш как качество, неотличимое от желания, или отличное. Знай, что как это обстоит с желанием, так же и с ненавистью и неведением.

Подобным же образом, Сувишуддхимати, не подобает обозначать качество составного и качество высшего как качества неотличимые или качества отличающиеся.

Сувишуддхимати, подобным образом я полностью и в совершенстве реализовал высшее, которое является тонким, в высшей степени тонким, наиглубочайшим, трудным для реализации, в высшей степени трудным для реализации и обладающее качествами, полностью запредельными различению и не-различению. Полностью и в совершенстве реализовав это, я провозгласил и прояснил это, раскрыл, развернул и упорядочил, а затем всесторонне преподал".

Затем Бхагаван произнес такие стихи:

"Качества составного мира и высшего имеет характер, лишенный самости и различий.

Тот, кто приписывает им самость и различия, ориентирован неверно.

Практикуя шаматху и випашьяну, существа будут освобождены от оков заблуждений и пут знаков".

Завершена третья глава Сувишудхамати.

## Глава 4

Затем Бхагаван сказал почтенному Субхути: "Субхути, как ты думаешь, сколько живых существ в мире живых существ согласуют свое понимание с тщеславием и самомнением? Сколько живых существ в мире живых существ, с твоей точки зрения, не подчиняют своего понимания тщеславию и самомнению?" (абхимана)

Субхути ответил: "Бхагаван, я думаю, что в мире живых существ немного тех живых существ, которые не подчиняют свое понимание самомнению. Бхагаван, я полагаю, что в мире живых существ неизмеримо, неисчислимо и невыразимо больше живых существ, которые связывают свое понимание с влиянием тщеславием и самомнением. Бхагаван, однажды я жил в великом лесном монастыре. Вместе со мной в великом лесном монастыре пребывали множество монахов. Однажды рано утром я увидел монахов, собравшихся вместе. В это время они связывали свое понимание с описанием того, что они явно реализовали через исследование различных видов явлений. Один предложил понимание, основанное на исследовании агрегатов: исследовании знаков агрегатов, исследовании возникновения агрегатов, исследовании разрушения агрегатов, исследовании прекращения агрегатов и обследовании приведения в действие прекращения агрегатов (скандха).

Точно так же, как этот предложил свое понимание, основанное на исследовании агрегатов, другой делал это на основе исследования чувственной сферы (айятана). Другие делали подобное на основе исследования зависимого возникновении. Иные предлагали свое понимание, основываясь на исследовании поддерживающих средств (ахара): исследовании знаков поддерживающих средств, исследовании возникновения поддерживающих средств, исследовании разрушения поддерживающих средств, исследовании прекращения поддерживающих средств и исследовании приведения в действие прекращения поддерживающих средств.

Другие направляли свое внимание на исследование (четырех благородных) истин: исследование знаков истин, исследование реализации истины, исследование истины прекращения, исследование приведения в действие этой истины и исследование созерцательного осуществления истины (сатья).

Другие направляли свое внимание на исследование составляющих: исследование знаков составляющих, исследование различий составляющих, исследование разнообразия составляющих, исследование прекращения составляющих и исследование актуализации прекращения составляющих (дхату).

Некоторые направляли свое внимание на исследование памятования (смритьюпастхана): исследование знаков памятования, исследование разногласий памятований и противоядий, исследование созерцательного применения памятования, исследование возникновения памятования, которое еще не возникло и исследование пребывания, не-забывания, продолжения возникновения, а также увеличение и расширение памятования, уже возникшего.

Как один занят постановкой памятования, другие верным отречением (самьякпрахана: утпаннакусаладхармапрахана, анутпаннакусаладхармаропана, утпаннакусаладхармавриддхи, анутпаннакушаладхармаропана), основами сверхспособностей (риддхипада: чханда, вирья, читта, мимамсасамадхи), силами - насилием (шраддха, вирья, праджня, смрити, самадхи) и ветвями просветления (саптабодхьянга: смрити, дхармавичайя, вирья, прити, прашрабдхи, самадхи, упекша). Другие направляют внимание на исследование благородного восьмеричного пути: исследуют знаки благородного восьмеричного пути, исследуют противоядия против разногласий благородного восьмеричного пути, исследуют созерцание восьмеричного благородного пути, исследуют возникновение членов благородного восьмеричного пути, еще не возникших и исследуют пребывание, не-забывание, последующее возникновение и возрастание, как и расширение восьми членов благородного пути, уже возникших.

Увидев их я подумал: "Эти уважаемые личности включают свое понимание, описывают проявление и действие различных видов явлений и, подобным же образом, они не видят высшего, чьи характеристики - одного вкуса. Потому эти уважаемые личности полны самомнения; они могут только направлять свое понимание под воздействием гордыни". Бхагаван, учитывая сказанное Бхагаваном ранее: "Высшее является глубоким и тонким, трудным для понимания, в высшей степени трудным для понимания и имеет характер одного вкуса", - все сказанное Бхагаваном столь красноречиво и удивительно. Бхагаван, рассматривая тех, кто вошел в это истинное учение Бхагавана о том, что высшее обладает повсюду единым вкусом - поскольку те живые существа, которые суть монахи, имеют трудности в подобном понимании, какая необходимость упоминать Тиртиков, которые вне этого?"

Бхагаван ответил: "Именно так, Субхути, именно так! Я в совершенстве и полностью реализовал высшее, имеющее единый вкус, которое является тонким, очень тонким, глубоким, очень глубоким, трудным для понимания, в высшей степени трудным для понимания. В совершенстве и очевидно реализовав это, я провозгласил его и сделал отчетливо ясным, раскрыл и упорядочил его, а также понятно разъяснял. Почему так? Субхути, я учил, что объекты исследования для очищения скандх являются "высшими". А также, Субхути, я учил, что высшее является объектом исследования для очищения чувственной сферы, шад айятана, зависимого возникновения, поддерживающих средств, истин, дхату, памятования, полного отречения, основ магических способностей, сил и средств, звеньев просветления и, о Субхути, восьми членов благородного восьмеричного пути. То, что является объектом исследования для очищения скандх, обладает единым вкусом, все его проявления не отличаются и подобны.

Как это обстоит со скандхами, так обстоит и с объектами исследования для очищения (явлений), от чувственной сферы до восьми членов благородного пути - все они имеют единый вкус: их характеристики не отличаются. Поэтому, Субхути, знай исходя из этого объяснения, что любое, имеющее единый вкус, является высшим.

Более того, Субхути, монах, практикующий йогу, полностью осуществивший таковость одной скандхи, отсутствие "Я" явлений в высшем смысле, не должен дальше искать таковость, высшее, отсутствие "Я" в каждой другой скандхе, или в дхату, или аятане, зависимом возникновении, в ахара, истинах, постановках памятования, в полном отречении, основах магических сил, силах, могуществах, в членах просветления или в каждой составляющей восьмеричного пути Ариев.

Они опираются на недвойственное понимание, которое следует за таковостью. Благодаря этому они точно понимают и явно реализуют высшее, которое одного вкуса. Поэтому, Субхути, также знай через это объяснение, что все, что имеет единый вкус, является высшим.

Кроме того, Субхути, скандхи, аятаны, зависимое возникновение, ахары, истины, дхату, памятование, истинное отречение, риддхипада, силы, могущества и звенья просветления являются взаимоисключающими качествами, так же как восемь членов пути Арьев являются взаимоисключающими качествами. Если, таким же образом, таковость этих явлений, высшее, бессамостность явлений будут также различных качеств, тогда таковость, высшее, бессамостность явлений будут также связаны с причиной и будут происходить от причины. Если это будет происходить от причины, оно будет составным (самскрита). Если это составное, оно не может являться высшим. Если это не является высшим, то возникает необходимость заново искать другого высшего.

Поэтому, Субхути, высшее, бессамостность явлений не происходят из причины и не составлены. Нет того, что не высшее, и не существует необходимости поисков высшего, иного, чем то высшее.

Появляется Татхагата, или не появляется, поскольку явления пребывают в непрерывности, непрерывном времени и в вечности, вечном времени, сфера реальности явлений пребывает одна. Более того, Субхути, знай через это объяснение, что все, имеющее единый вкус, является высшим.

Например, Субхути, относительно различающихся знаков, множества различных аспектов форм пространство является беззнаковым, незадуманным, вне идей и неизменно. Оно обладает качеством единого вкуса (экарасалакшана)".

Затем Бхагаван произнес такие стихи:

"Будды учат, что высшее является нераздельным и имеет единый вкус.

Те, кто придумывает различия в нем, высшем, находится в гордыне и омраченности".

Завершена четвертая глава Субхути.

## Глава 5

Тогда Бодхисаттва Вишаламати спросил Бхагавана: "Бхагаван, когда ты говоришь: "Бодхисаттвы мудры относительно тайн ума, мышления и сознания, Бодхисаттвы мудры относительно тайн ума, мышления и сознания". Бхагаван, как же Бодхисаттвы мудры относительно тайн ума (семс, читта), мышления (манас) и сознания (виджняна)? По какой причине Татхагата называет Бодхисаттву мудрецом относительно тайн ума, мышления и сознания?"

Бхагаван ответил Бодхисаттве Вишаламати: "Вишаламати, ты вовлечен в это ради блага многих существ, чтобы принести счастье многим существам, из симпатий к миру и для благоденствия, пользы и счастья многих существ, включая богов и людей. Твое намерение расспросить Татхагату об этом похвально. Это здорово! Поэтому, Вишаламати, слушай внимательно, я буду объяснять тебе путь, которым становятся мудрецами относительно тайн ума, мышления и сознания.

Вишаламати, какие бы виды живых существ ни пребывали в этом круговороте бытия шести уделов, они, эти живые существа, проявляют тело и возникают различными способами, рождаясь из яйца, из утробы, из сырости или самопроизвольно.

Изначально, в зависимости от двух видов присвоения - присвоения чувственных сил-способностей, связанных с опорой, и присвоения предрасположенностей, которые плодят условные обозначения касательно знаков, имен и концепций - ум, который содержит все семена, созревает; он развивается, увеличивается и расширяется в своих действиях. Хотя два вида присвоения существуют в мире форм, присвоение не является двойным в мире бесформенности.

Вишаламати, сознание также называется "присваивающим сознанием", по причине того, что оно удерживает и присваивает тело таким образом. Оно называется "сознанием-основой" (алайявиджняна), поскольку существует одно и то же установление и пребывание в тех телах. Таким образом, они полностью связаны и совершенно соединены. Это называется "Ум", поскольку он собирает и накапливает формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные объекты.

Вишаламати, шестеричное подразделение сознания - сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, телесное сознание и умственное сознание - возникает в зависимости и пребывает в том присваивающем сознании. Сознание глаза возникает зависимо от глаза и формы в связи с сознанием. Действуя совместно с тем сознанием глаза, концептуальное умственное сознание возникает в то же самое время, имея те же самые функции. Вишаламати, телесное сознание возникает зависимо от уха, носа, языка и тела в связи с сознанием тактильности. Действуя совместно с сознаниями, концептуальное умственное сознание возникает одновременно, имея те же самые проявления органов чувств.

Если возникает одно сознание глаза, то возникает вместе с только одним умственным сознанием, которое имеет тот же самый объект, что и сознание глаза (цветоформа). Подобным же образом, если два, три, четыре или пять сознаний возникают одновременно, то также возникают, вместе с ними, только одно концептуальное умственное сознание, которое имеет тот же самый объект, что и пятеричный набор сознания.

Вишаламати, например, если имеется причина для возникновения одной волны на большой текущей реке, то появляется одна волна. Если есть причина для появления двух или нескольких волн, то появятся несколько волн. Но при этом собственная непрерывность реки не нарушится; она никогда не будет остановлена полностью.

Если имеется причина для возникновения единичного образа в совершенно чистом круглом зеркале, то появится только одно отражение. Если существует причина для появления двух отражений или многих, то появятся множественные отражения. Тем не менее, то круглое зеркало не превратится в изображение, не станет образом; они никогда полностью не станут звеньями одного процесса.

Вишаламати, как в примере с водой и зеркалом, если, в зависимости от и пребывания в присваивающем сознании, имеется причина для одновременного возникновения одного сознания глаза, то в этот момент возникнет только одно сознание глаза. Если наличествует причина для единого возникновения сразу пятеричного набора сознания, то в это время возникнет только пятеричное сознание.

Вишаламати, это подобно такому: Бодхисаттвы, что полагаются на знание системы учений и пребывают в знании различных положений учения, мудры в отношении тайн ума, мышления и сознания. Тем не менее, когда Татхагата обозначает Бодхисаттв как мудрых в отношении тайн ума, мышления и сознания, это не только потому, что он обозначает Бодхисаттв как (мудрецов) на всех путях.

Вишаламати, те Бодхисаттвы не познали своей собственной внутренней присваивающей; они также не поняли присваивающего сознания, но они пребывают в согласии с действительностью. Они также не поняли основы, не познали сознания-основы. Они не постигли накоплений, не осознали ум. Они не познали ни глаз, ни воспринимаемых им форм, ни сознания глаза. Они не поняли ни уха, ни звуков, ни сознания уха. Они не постигли языка, различаемого им вкуса а также сознания языка. Они не постигли ни тела, ни телесных ощущений, ни сознания тела. Вишаламати, эти Бодхисаттвы не постигли своих собственных личных, отдельных мыслей, не постигли явлений, не постигли умственного сознания, но они находятся в согласии с реальностью. Эти Бодхисаттвы, сказано, являются "мудрецами относительно высшего". Татхагата называет Бодхисаттв, мудрых в отношении высшего, как также "мудрых в отношении тайн ума, мышления и сознания".

Вишаламати, вот как Бодхисаттвы являются мудрыми в отношении тайн ума, мыслей и сознания. Когда Татхагата называет Бодхисаттв "мудрыми в отношении тайн ума, мышления и сознания", он называет их так по этой самой причине". Затем Бхагаван произнес такие стихи:

"Если присваивающее сознание, глубокое и тонкое,

все свои семена увлекает течением, подобно реке,

осознавая "себя, мое, Я", то это неверно.

Поэтому я и не проповедовал этого детям".

Закончена пятая глава "Вишаламати".

## Глава 6

Затем Бохисаттва Гунакара (Источник Качеств) спросил Бхагавана: "Бхагаван, когда ты говоришь "Бодхисаттвы мудры в отношении качеств явлений; Бодхисаттвы мудры в отношении характера явлений", Бхагаван, как же Бодхисаттвы мудры в отношении характера явлений? По какой причине Татхагата называет Бодхисаттву мудрым в отношении характера явлений?"

Бхагаван ответил Бодхисаттве Гунакара: "Гунакара, ты вовлечен в это, чтобы помочь многим существам, принести счастье многим существам, из милосердия к миру и ради блага, пользы и счастья многих существ, включая богов и людей. Твое намерение расспросить Татхагату об этих предметах похвально! Поэтому, Гунакара, слушай внимательно, я буду объяснять тебе, как бывают мудрыми в отношении характера явлений.

Гунакара, существует три характеристики явления. Какие это три? Это пятнающие характеристики, зависимые от других характеристики и в совершенстве утвержденные характеристики.

Гунакара, что является пятнающим качеством явлений (парикальпита)? Это то, что запятнано как имя или символ в терминах собственного бытия, или атрибуты явлений для последующего обозначения любого условного, самскрита.

Гунакара, что такое зависимый от других характер явлений? Это просто зависимое возникновение явлений. Это подобно такому: поскольку существует это, возникает то; поскольку произошло это, произошло также то. Это выстраивается в ряд от "По причине неведения (возникают) составляющие факторы (самскара)" до: "Таким путем возникает все великое собрание страдания (паратантра)".

Гунакара, что является в совершенстве установленным характером явлений? Это Таковость явлений. Посредством усердия и через соответствующие усилия ума Бодхисаттвы достигают реализации и осуществляют завершение. Это и утверждает непревзойденное, полное, совершенное просветление (паринишпанна).

Гунакара, например, пятнающее качество следует представлять подобным дефектам замутненного, запятнанного видения в глазу некой личности с замутненным зрением. Например, Гунакара, зависимое от других качество явлений следует рассматривать как подобное появлению проявлений замутненного зрения в той самой личности, проявлениям, возникающим в виде волосяной сети, в виде насекомых или кунжутных семян; или как проявление голубого, или проявление желтого, или красного, или белого.

Например, Гунакара, в совершенстве установленные явления следует рассматривать как подобные точному, непогрешимому отношению к объектам, естественному отношению глаз к объектам, когда они становятся чистыми и свободными от заволакивающих замутнений у той личности с запятнанным зрением.

Гунакара, например, когда очень чистый кристалл соединить с голубым цветом, то появится драгоценный камень, похожий на сапфир или маханила. Более того, ошибочно принимая его за драгоценный камень сапфир или маханила, живые существа обманываются.

Если соединить его с красным цветом, то появится драгоценный камень вроде рубина, а живые существа ошибочно принимая его за рубин, вводятся в заблуждение. Когда он соприкасается с зеленым цветом, появляется самоцвет вроде изумруда и, ошибочно принимая его за изумруд, живые существа жестоко ошибаются. Когда он обретается рядом с золотым блеском, то начинает выглядеть как золото, а живые существа, ошибочно приняв его за золото, опять ошибаются.

Например, Гунакара, ты должен видеть, что таким же образом, как чистый прозрачный кристалл в соприкосновении обретает цвет, качество, зависимое от другого, соприкасается с предрасположенностями к обусловленному обозначению запятнанности. Например, таким же образом, как очень чистый кристалл ошибочно принимается за самоцвет сапфир, маханила, рубин, изумруд, золото - посмотри, как зависимые от другого качества воспринимаются как запятнанное.

Например, Гунакара, ты должен видеть, что зависимая от других природа подобна очень чистому кристаллу. Например, чистый кристалл не установлен тщательно в неизменности, неизменном времени или вечности, вечном времени как обладающий качеством самоцвета, подобно сапфиру, маханила, рубину, изумруду или золоту, и не обладает этой природой.

Точно так же ты должен видеть, что поскольку зависимое от других качество не является совершенно установленным в неизменности, неизменном времени, в вечности, в вечном времени как обладающее запятнанностью, и не имеет прочно закрепленной природы, оно есть совершенно установленное.

Гунакара, в зависимости от имен, связанных со знаками, известно пятнающее качество. В зависимости от прочного прилипания к зависимому от другого качеству, обладающему запятнанностью, становится известно качество, зависимое от другого. В зависимости отсутствия прочного прилипания к зависимому от другого качеству, имеющему запятнанность, становится известно качество, совершенно установленное.

Гунакара, когда Бодхисаттвы знают зависимое от другого качество так как оно есть, то они знают явления возбуждающего свойства так как есть.

Гунакара, когда Бодхисаттвы знают совершенно установленное так как оно есть, то они знают очищенные явления так как есть.

Гунакара, когда Бодхисаттвы знают бескачественные явления как они есть относительно зависимого от другого качества, они полностью покидают явления возбуждающего свойства. Когда они полностью оставят возбуждающие явления, они реализуют явления чистого свойства.

Поэтому, Гунакара, Бодхисаттвы знают пятнающие свойства явлений, качество зависимого от другого и прочно установленный характер явлений как они есть. Поскольку они знают бескачественность, вполне возбуждающий характер и чистый характер как они есть, то они знают качества явлений как они есть. Они полностью отбросили возбуждающие явления, и когда они полностью отбрасывают явления возбуждающие, они реализуют явления чистого характера.

Именно так Бодхисаттвы являются мудрецами в отношении характера явлений. Когда Татхагата называет Бодхисаттв мудрецами в отношении характера явлений, он называет их так по этой самой причине".

Затем Бхагаван произнес такие стихи:

"Когда известны бескачественные явлениия,

оставляют явления возбуждающего характера.

Когда оставляют явления позбуждающего характера,

тогда достигают явлений чистого характера.

Невнимательные существа, захваченные дефектами и ленивые,

не замечают пороков составных явлений.

Слабо разбираясь в устойчивых и колеблющихся явлениях,

они достойны сострадания".

Завершена шестая глава Гунакара.

## Глава 7

Тогда Бодхисаттва Парамартхасамудгата обратился с вопросом к Бхагавану: "Бхагаван, когда я находился в ретрите, мне пришла такая мысль: "Бхагаван объяснял разными способами о собственном характере скандх и затем говорил о их свойстве возникновения, разрушения, их отбрасывании и реализации. Как он говорил о скандхах, так же он говорил о чувственной сфере, зависимом возникновении и поддерживающих дхату.

Бхагаван также разнообразно говорил о благородных истинах, о происхождении, причине и подавлении, пути созерцания.

Бхагаван также разъяснял различными способами собственный характер составного и далее говорил о различных составляющих, многообразных составляющих, их отбрасывании и реализации.

Бхагаван также различными способами пояснял собственную природу постановки памятования и затем раскрывал их расстройства и противоядия к ним, их созерцание, зарождение того, что еще не возникло, пребывание в том, что возникло, не-забывание, продолжение возникновения, возрастание и распространение.

Как он говорил о постановке памятования, так же он разъяснял полное отречение, основу высших магических способностей, энергии, силы и звенья просветления. Бхагаван также обговаривал разными способами собственную природу восьми членов пути Ариев, а также об их расстройствах и противоядиях к ним, их созерцании, зарождении того, что еще не возникло, пребывание в том, что возникло, их не-забывании, продолжении зарождения, увеличении и расширении.

Бхагаван сказал также, что все явления лишены сути, самобытия, что все явления не произведены, не сотворены, неуничтожимы, изначально спокойны и естественно пребывают в нирване".

Тогда я подумал: "О чем думал Бхагаван, что имел в виду, когда сказал: "Все явления лишены самобытия; все явления не сотворены, не произведены, неуничтожимы, изначально спокойны и пребывают в нирване?"

Почему Бхагаван подумал: "Все явления лишены самобытия; все явления не произведены, не уничтожимы, изначально спокойны и пребывают в нирване?" Прошу Бхагавана разъяснить это".

Бхагаван ответил Бодхисаттве Парамартхасамудгата: "Парамартхасамудгата, твоя мысль, добродетельная по сути, очень хороша! Парамартхасамудгата, ты вовлечен в это ради блага многих существ, чтобы принести счастье многим существам, из расположения к миру, ради блага, пользы и счастья существ, включая богов и людей. Твое намерение расспросить Татхагату об этих вещах поистине хорошее! Поэтому, Парамартхасамудгата, слушай внимательно, я буду объяснять тебе, что я имел в виду, когда сказал: "Все явления лишены самобытия, не рождены и не произведены, неуничтожимы, изначально спокойны и пребывают в нирване".

Парамартхасамудгата, размышляя об этих трех видах отсутствия самобытия явлений - в отношении качества, в отношении зарождения и в высшем смысле отсутствия самобытия - я учил, что "все явления лишены самобытия".

Парамартхасамудгата, что такое отсутствие самобытия в терминах качества явления? Это по сути запятнанное качество. Почету так? Это качество предстает в виде имени и знаков, при этом не существует по сути своей природы. Поэтому и именуется "лишенное самобытия в терминах качества".

Парамартхасамудгата, что есть отсутствие самобытия в терминах зарождения и возникновения явлений? Это зависимый от другого характер явлений. Почему так? Поскольку такое возникает посредством силы других состояний, а не само по себе. Поэтому называется "лишенное самобытия в терминах возникновения".

Парамартхасамудгата, что представляет из себя предельное отсутствие самобытия явлений? Явления, которые возникли зависимо, лишены самобытия в точном соответствии с отсутствием самобытия в терминах возникновения. Они также лишены самобытия в точном соответствии с высшим отсутствием самобытия. Почему так? Парамартхасамудгата, я учил, что любой объект исследования для очищения явлений является высшим. Поскольку зависимое от другого качество не является объектом исследования для очищения, оно является "высшим отсутствием самобытия".

Более того, Парамартхасамудгата, совершенно установленный характер явлений также является "высшим отсутствием самобытия". Почему так? Парамартхасамудгата, то что является "самостью явлений" дхарм, известно как их "лишенное самобытия". Это является высшим. Поскольку высшее выделяется как лишенное самобытия всех явлений, это и есть "высшее отсутствие самобытия".

Парамартхасамудгата, например, ты должен рассматривать лишенное самобытия в терминах качества как подобное небесному цветку. Например, Парамартхасамудгата, ты должен также рассматривать отсутствие самобытия в терминах зарождения как подобное магическому явлению, наваждению.

Высшее отсутствие самобытия должно рассматриваться тобой как нечто иное, чем эти. Например, Парамартхасамудгата, как (пространство) определяется как лишенное самобытия форм в пространстве и как пронизывающее все остальное, точно так же и высшее лишенное самобытия обозначается как бессамостность явлений и должно рассматриваться как все-охватывающее и объединяющее.

Парамартхасамудгата, обдумывая эти три вида лишенного самобытия, я учил: "Все явления лишены самобытия". Парамартхасамудгата, размышляя об отсутствии самобытия в описаниях качества, я учил: "Все явления нерождены, неуничтожимы, спокойны изначально и по природе своей в нирване". Почему так?

Парамархасамудгата, то, что не существует по своей природе, не произведено, не рождено. То, что не рождено, не исчезает. То, что не рождено и не исчезает, является изначально спокойным и находится в состоянии нирваны. То, что имеет своей природой нирвану, не имеет ни малейшей части, которая преодолевает страдания. Поэтому, размышляя об отсутствии самобытия в терминах качества, я учил: "Все явления не возникли, не исчезают, спокойны изначально и по природе пребывают в нирване". Более того, Парамартхасамудгата, размышляя о высшем отсутствии самобытия, которое предстает как самость явлений, я учил: "Все явления не рождены, не исчезают, изначально спокойны и по природе находятся в нирване". Почему так?

Высшее отсутствие самобытия, выделяемое как самость явлений, пребывает единственно в непрерывности, бесконечности, нескончаемости времени, вечности, вечности времени. Та несоставная реальность явлений свободна от всех возбуждающий осквернений. То, что является несоставным, пребывающее в непрерывности, непрерывном времени и вечности, вечном времени, в точном соответствии с этой истинной реальностью, является несоставным. Поэтому и наличествует нерожденное и неуничтожимое. Поскольку оно свободно от всех осквернений, оно является спокойным изначально и по природе своей пребывает как нирвана. Поэтому, осмысливая высшее отсутствие самобытия, определяемое как самость всех явлений, я учил: "Все явления не рождены, не уничтожимы, изначально спокойны и по природе своей - нирвана.

Парамартхасамудгата, я не обозначил три вида отсутствия самобытия по причине того, что живые существа в сфере живых существ рассматривают самобытие запятнанности как отличное в терминах самобытия; или по причине того, что они рассматривают зависимое от другого и прочно установленное, как отличающееся в терминах самобытия. Накладывая самобытие запятнанности на самобытие, зависимое от другого и прочно установленное, живые существа впоследствии приписывают собранные качества самобытия запятнанности самобытию зависимого от другого и совершенно установленного.

В той мере, как они последовательно принимают такие соглашения, их умы наполняются обусловленными обозначениями. С этого момента, по причине привязанности к обусловленным обозначениям или вследствие предрасположенности к обусловленным обозначениям, они прочно прилипают к качеству самобытия запятнанности как самобытию, зависимому от другого и полностью установленному.

В той мере, как они сильно прилипают (к этому), они сильно прилипают к самобытию запятнанности как самобытию, зависимому от другого. Благодаря этим причинам и состояниям, в будущем самобытие зависимого от другого размножается. Основываясь на этом, возбуждающие аффекты воспроизводят другие горести и беды.

Бедствие деяний и бедствие рождения производят дальнейшие горести и беды. В течение долгого времени живые существа будут скитаться, перерождаясь среди существ ада, животных, голодных духов, богов, асуров или среди людей. Они не покинут круговорот бытия.

Парамартхасамудгата, я изначально проповедовал учения начиная с отсутствия самобытия в терминах зарождения для тех существ, которые не зародили благих корней, которые не расчистили препятствий, не пришли к зрелости, кто не имеет такого воззрения и кто не имеет завершенных накоплений заслуг и мудрости. Когда они слышат эти учения, они понимают зависимо возникшие составные явления как непостоянные. Они знают их как явления неустойчивые, недостойные доверия и изменчивые, на основании чего они развивают отвращение и антипатию ко всем составным явлениям.

Развив отвращение и антипатию, они отворачиваются от злодеяний. Они больше не накапливают дурных деяний и прилепляются к благу. По причине приверженности благу они зарождают корни добродетелей, которые ранее не были взращены. Они также расчищают препятствия, которые прежде не были очищены. Они приходят к созреванию, поскольку ранее не были зрелыми. На этой основе они получают огромную уверенность и завершают накопление заслуги и мудрости.

Таким путем они завершают всё - от зарождения благих корней до накопления заслуг и мудрости. Тем не менее, поскольку они не понимают в этом состоянии двух аспектов, принадлежащих отсутствию самобытия в терминах зарождения - отсутствие самобытия в терминах качества и высшего отсутствия самобытия - они не становятся полностью отвратившимися от составных явлений. Они не становятся отделенными от привязанностей. Они не освобождены целиком и полностью. Они не сделались совершенно свободными ни от бед-несчастий возбуждения, ни от бед-несчастий деяний, ни от несчастий рождения.

Татхагата также преподает им доктрины, начиная с отсутствия самобытия в терминах качества и предельного отсутствия самобытия. Так они в полной мере становятся питающими отвращение ко всем составным явлениям, отделенными от прилепленности и освобожденными; они превзошли и покинули несчастие деяний и рождения.

Услышав эти учения, они не прилепляются прочно к самобытию, зависимому от другого, как имеющему качество самобытия запятнанности. Далее, они обретают уверенность, что отсутствие самобытия в терминах зарождения не существует как высшее самобытие в том смысле, что это просто отсутствие самобытия в терминах качества по отношению к тем (явлениям). Они полностью осознают это. Они реализуют это как есть, и таким образом их понимание не переполнено обусловленными обозначениями. Кроме того, поскольку они не связаны условными обозначениями и поскольку их понимание свободно от предрасположенности к обусловленному, в этой самой жизни они порождают способность понять зависимое от другого качество. В будущих жизнях они достигнут остановки-прекращения через обрезание бытия.

На основе этого они становятся полностью отвращены от всех составных явлений, станут свободными от прилепленности и освободятся. Они совершенно освободятся от возбуждающий несчастий, бедствий деяний и несчастья рождения.

Парамартхасамудгата, этим путем и именно через это достижение даже живые существа, принадлежащие к традиции Шраваков, приходят к упрочению и пребыванию в непревзойденной нирване. Именно таким путем и через такое достижение живые существа типа Пратьекабудд и живые существа линии преемственности Татхагаты также придут к завершению и пребыванию в непревзойденной нирване. Таким образом, это единый путь очищения для Шраваков, Пратьекабудд и Бодхисаттв, и таково единое очищение. Не существует другого. Размышляя об этом я и наставлял, что существует единая колесница. Даже в мире живых существ имеются различные виды живых существ - со слабыми по природе способностями, или со средними способностями, или с острыми способностями.

Парамартхасамудгата, даже если все Будды попытаются установить кого-либо из числа Шраваков, которые стремятся единственно (эка) к умиротворению (шанти), в сердце просветления, такие личности будут неспособны достичь непревзойденного, совершенного просветления. Почему так? По причине в высшей степени ограниченного сострадания и огромного страха перед страданием они принадлежат по своей природе к низшей линии передачи. А поскольку их сострадание вообще не развито, они равнодушно отворачиваются от блага живых существ. Ужасно пугаясь страдания, они избегают любой активности составных явлений.

Я не говорю о тех, кто отвернулся от благополучия живых существ и избегает любой активности составного бытия как непревзойденного, совершенного просветления. Они являются "теми, кто взыскует мира только для самих себя".

Тем не менее, я учил, что Шраваки, которые развиваются в направлении просветления - род Бодхисаттв. Это подобно такому: сделавшись свободным от возбуждающих помех, они освобождают свои умы от препятствий для всеведения, когда они под покровительством Татхагат. Таким образом, Татхагата называет тех, кто первоначально трудится ради собственной пользы и освобождается от возбуждающих препятствий, будучи адептом Шравакаяны.

Парамартхасамудгата, это подобно такому: мои учения дисциплинарных заповедей (дхармавиная) хорошо разъяснены, являются полными и преподаны весьма чистой мыслью. Относительно этих хорошо проповеданных учений и различаются живые существа по своим воззрениям.

Парамартхасамудгата, размышляя об этих самых трех видах отсутствия самобытия, через учения объясняющих смысл Сутр, Татхагата проповедует такие учения так: "Все явления лишены самобытия. Все явления не рождены, неуничтожимы, изначально спокойны и по природе своей пребывают в нирване".

Когда те живые существа, что зародили великие благие корни, очистили омрачения, привели к созреванию свое бытие, что имеют огромную убежденность и совершили полное накопление заслуг и мудрости, слушают эти учения, они понимают Учение в полном соответствии с истиной. Они продолжают постигать эти учения как учения. Благодаря мудрости они также реализуют понимание смысла как он есть. Через практики реализации этого они быстро достигают конечного состояния. Изучая эти доктрины, они развивают веру: "Ах! Бхагаван полностью и совершенно просветлен. Он полностью и совершенно просветлен в отношении всех явлений".

Когда живые существа, которые не зародили великие корни блага, не расчистили омрачений, не привели к созреванию свое бытие, не обрели твердых убеждений, не завершили великих накоплений заслуг и мудрости, которые честны и обладают правдивой природой, не способные устранить концептуальность и логичность, которые не закрепились в созерцании и размышлении о высшем воззрении - такие слышат эти доктрины и не понимают учения в духе моей мысли.

Все-таки они разовьют убеждения и обретут веру в эти учения. Они уверены: "Сутры, проповеданные Татхагатой, глубоки, поразительно глубоки, одарены пустотностью, трудны для понимания, сложны для усвоения, непостижимы, не поддаются обсуждению, и осознаются мудрой способностью тонкой проницательности и сообразительностью".

Они думают: "Мы не понимаем смысла этих Сутр или смысла этих учений". Они сомневаются: "Просветленность Будды глубока. Реальность явлений глубока также. Знает один Татхагата, мы же не понимаем. Доктринальные учения Татхагат влияют на живых существ в строгом соответствии с их различными верованиями. Мудрость и проницательность Татхагаты безграничны, тогда как наше понимание и постижения сопоставимы со следом коровы". С благоговейным уважением к этим сутрам они копируют буквы и слоги. Скопировав, они тщательно запоминают тексты, читают, пропагандируют, поклоняются им, получают устные наставления, читают вслух, повторяют про себя, декламируют другим. Тем не менее, поскольку они не понимают этих глубоких учений по духу моей мысли, они не способны приступить к блаженству созерцательных упражнений. Основываясь на этом, они совершенствуются в накоплении заслуг; также они совершенствуются благодаря накоплению мудрости. Они также интенсивно приводят к созреванию свое бытие, которое ранее не было зрелым.

Когда другие живые существа, которые не завершили великих накоплений заслуг и мудрости, которые не честны и не обладают правдивостью, которые способны устранить концептуальность, но прочно закрепились в воззрениях о высшем, слышат эти учения, они не понимают этих глубоких объяснений так как есть, в согласии с духом моей мысли.

Хотя они веруют в доктрины, они сильно застряли в буквальном смысле учения, и только: "Все явления лишены самобытия; все явления не рождены, неуничтожимы, изначально успокоены, пребывают в нирване, и не иначе". Основываясь на этом, они усваивают представление, что все явления не существуют, и качество не существует также. Усвоив воззрение о несуществовании, а также несуществовании качества, они принижают все вещи, принижая через все качества. Поскольку они опровергают загрязненный характер явлений, они также умаляют зависимое от другого качество явлений и надежно-установленное качество.

Почему так? Парамартхасамудгата, если зависимые от другого и прочно установленные качества существуют, то загрязненное качество также понятно. Тем не менее, тот, кто видит зависимое от другого качество и прочно установленное качество как не существующие, также опровергает загрязненный характер. Поэтому они также "опровергают все три типа качеств". Они понимают мою доктрину как доктрину, но принимают за смысл то, что смыслом не является.

Те, кто воспринимают мою доктрину как доктрину, но воспринимают не-смысл за смысл, также понимают доктрину как доктрину. Они также понимают, то, что не является смыслом, как имеющее смысл. В соответствии с верой в доктрину, они совершенствуются посредством благих качеств. Но, в соответствии с прочной привязанностью к тому, что не является смыслом, они отпадают от мудрости. Когда они выпадают из мудрости, они также отпадают от обширных и неизмеримых благих качеств.

Другие, услышав от них, что доктрина есть доктрина, но то, что не является смыслом, является смыслом, восхищаются подобным воззрением. Поскольку они понимают доктрину как доктрину и понимают не-смысл как смысл, они надежно цепляются за доктрину как за доктрину и за не-смысл как за смысл. Знай, что на этой основе они также отпадают от благих качеств.

Когда люди, которые не в восторге от таких взглядов, слышат от других, что явления лишены самобытия, и слышат, что явления несотворены, неуничтожимы, изначально спокойны и по природе своей в нирване, они ужасаются и в страхе восклицают: "Подобное не может быть словом Будды. Это - учение, изложенное Марой!" Мысля подобным образом, они также унижают эти Сутры. Они отвергают их, обвиняют их и говорят о них дурное.

На основе этого они зарабатывают огромные неудачи, а также встречают значительные кармические препятствия. Также по этой причине, поскольку они побуждают многих существ столкнуться с большими кармическими препятствиями, они сбивают их с толку. Я утверждаю, что те, кто рассматривают все качества как не-существующие и те, кто учат не-смыслу как смыслу, приобретают огромные кармические препятствия.

Парамартхасамудгата, когда те живые существа, что не зародили благих корней, не очистили препятствий, не привели к созреванию свое бытие, не имеют великого убеждения, не завершили накопление заслуг и мудрости, кто не способен устранить концептуальность и кто прочно застрял в собственных взглядах на высшее, слышат эти доктрины, они не понимают учения как есть, в полном соответствии с моей мыслью. Также они не развивают веру в это учение; они понимают учение как не-учение и принимают смысл за не-смысл. Прочно прилепившись к доктрине, как не-доктрине и к смыслу, как несмыслу, они заявляют: "Это не может быть словом Будды, это наваждение Мары!" Размышляя подобным образом, они унижают эти Сутры. Они отвергают их, обвиняют и искореняют, в также пускаются в измышления. Они всячески отвергают, забраковывают и искореняют эти Сутры. Они также рассматривают людей, которые веруют в них, как врагов. С самого начала они преисполнены кармических препятствий. По этой причине они продолжают находиться под грузом подобных кармических препятствий. Легко обозначить начало этих кармических преград; трудно указать, в течение скольки сотен тысяч миллионов кальп они будут продолжать возникать.

Парамартхасамудгата, таким образом среди живых существ возникают уровни понимания по отношению к этому хорошо преподанному учению, моему наставлению винаи, которое хорошо объяснено, совершенно и преподано с самой чистой мыслью".

Затем Бхагаван произнес такие стихи:

Какой может быть мудрец без мысли,

что дхармы лишены самобытия, дхармы не произведены,

дхармы неуничтожимы, дхармы спокойны изначально, что дхармы поистине в нирване?

Я объясняю отсутствие самобытия в терминах качества,

в терминах появления и в высших терминах.

Любой мудрец, понимающий эту мысль,

не встанет на путь падения.

Путь чистоты только такой, единственный,

существует одна чистота, нет другой.

Таким образом обозначена единая колесница,

хотя имеются различные виды существ.

В сферах существ, бесчисленные существа

взыскуют нирваны только для себя одних.

Те же, стойкие и сострадательные,

кто достигают нирваны без того, чтобы оттолкнуть существ, весьма редки.

Неоскверненная сфера тех, кто освобождены,

является тонкой, невообразимой, равной и нераздельной,

всеблагой, свободной от страданий и возбуждающих бед,

невыразимой в двойственных терминах, блаженной и устойчивой".

Затем Бодхисаттва Парамартхасамудгата сказал Бхагавану: "Бхагаван, поскольку учение, имеющее мысль Будд и Бхагаванов, тонкое, в высшей степени тонкое, глубокое, в высшей степени глубокое, труднореализуемое, в высшей степени труднореализуемое, оно изумительно чудесное. Бхагаван, я понял смысл того, что сказал Бхагаван, так: "Загрязняющее качество образуют те вещи, которые установлены в терминах имен и символов - объекты концептуальной активности, основы загрязняющего качества, знаки составных явлений - как качество самобытия или как качество признаков "рупа-скандхи", а также те вещи, которые заявлены в терминах имен и знаков, как качество самобытия или качество признаков "воспроизведение рупа-скандхи", или их "угасание", или "оставление и реализация рупа-скандхи". В зависимости от этого, Бхагаван обозначил отсутствие самобытия в терминах качества явлений.

Те вещи, которые являются объектами концептуальной активности, основами загрязняющего качества, знаками составных явлений, имеют качество зависимого от другого. В зависимости от этого, Бхагаван обозначил отсутствие самобытия в терминах производства явлений и, вдобавок, предельного отсутствия самобытия.

Бхагаван, я понял смысл учения Бхагавана таким образом: "Те самые объекты концептуальной активности, основы загрязняющего качества и знаки составных явлений, не установлены как этот загрязняющий характер, и они лишены самобытия. Именно из-за этого отсутствие самобытия, бессамостность явлений, таковость и объект исследования для очищения носят подлинный, в совершенстве установленный характер. В зависимости от этого, Бхагаван вдобавок обозначил предельное отсутствие самобытия явлений.

Точно так же, как это применено к рупа-скандхе, это относится ко всем другим скандхам. Как это применено к скандхам, так же это должно быть применено к каждой айятане, включающей двенадцать чувственных сфер. То же относится и к каждому члену бытия, входящих в число двенадцати членов бытия. Это справедливо по отношению к каждому из четырех дхату. Это верно для каждой составляющей (самскрита), в числе которых шесть и восемнадцать составляющих.

Бхагаван, я понимаю смысл учения Бхагавана таким образом: "Загрязняющее качество состоит из тех вещей, данных в терминах имен и символов - которые являются объектами концептуальной активности, основой загрязняющего качества и знаками составляющих явлений - как качество самобытия и качество признаков "истины о страдании и понимания истины о страдании". В соответствии с этим Бхагаван обозначил отсутствие самобытия в терминах качества явлений.

Те вещи, которые являются объектом концептуальной активности, основой загрязняющего качества и знаками составных явлений, имеют качество зависимого от другого. В соответствии с этим Бхагаван дополнительно указал отсутствие самобытия в терминах возникновения явлений и предельного отсутствия самобытия.

Бхагаван, я понимаю смысл сказанного Бхагаваном таким образом: "Те вещи, которые являются объектами концептуальной активности, основами загрязняющего качества и знаками составных явлений, не установлены как загрязняющее качество. И по причине того самого самобытия, отсутствие самобытия, бессамость явлений, таковость и объект исследования для очищения являются прочно установленным качеством. В зависимости от этого, Бхагаван вдобавок обозначил предельное отсутствие самобытия явлений.

Как это применимо к благородной истине о страдании, так же и к остальным истинам. Насколько применимо к истинам, настолько же применимо к постановке памятования, полному отречению, основе магических способностей, силам, могуществу, членам просветления и к каждому из звеньев пути Ариев.

Бхагаван, я понимаю смысл учения Бхагавана таким образом: "Загрязняющее качество составляют те вещи, данные в терминах имен и символов - которые являются объектами концептуальной активности, основаны на обвинительном характере и знаках составных явлений - как качество самобытия или качество признаков "чистого самадхи", или "зарождение тех, которые не были зарождены раньше", или "продолжение того, что было произведено, не забывание, дальнейшее увеличение и приумножение, расширение и простирание". В зависимости от этого, Бхагаван обозначил отсутствие самобытия в терминах качества явлений.

Те вещи, которые являются объектами концептуальной активности, основой обвинительного характера, знаками составных явлений, имеют зависимый от другого характер. В соответствии с этим Бхагаван дополнительно обозначил отсутствие самобытия в терминах возникновения явлений и высшего отсутствия самобытия.

Бхагаван, я понял смысл сказанного Бхагаваном таким образом: "Те вещи, которые являются объектами концептуальной активности, основами загрязняющего качества, знаками составных явлений, не являются установленными как загрязняющие качества. И по причине того самобытия, отсутствие самобытия, бессамость явлений, таковость и объект исследования для очищения - прочно установленное качество. В соответствии с этим Бхагаван дополнительно обозначил высшее отсутствие самобытия явлений.

Бхагаван, например, высушенный имбирь добавлен во все лекарственные порошки и настойки. Подобным же образом, начиная с отсутствия самобытия явлений, начиная с невозникновения, неисчезновения, изначального покоя и истинного пребывания в нирване, Бхагаван также поместил учения определенного смысла в Сутры объясняемого смысла.

Бхагаван, например, грунтовка картины, является ли она голубой, желтой, красной либо белой, - единого вкуса во всей картине, а также подсвечивает детали картины. Подобным же образом учения Бхагавана определенного, явного смысла, начиная с отсутствия самобытия явлений до их пребывания естественного в нирване, - одного вкуса во всех Сутрах объясняемого смысл, а также подсвечивают комментируемые смыслы.

Бхагаван, например, когда добавляют очищенное масло во все блюда, например приготовления риса или мяса, это весьма желательно. Подобным же образом, когда учения Бхагавана определенного, ясного смысла, начиная с отсутствия самобытия явлений до их естественного пребывания в нирване, добавлены в Сутры объясняемого смысла, это прекрасно, в высшей степени замечательно!

Бхагаван, например, пространство обладает единым вкусом и не имеет преград и препятствий. Подобным же образом учения Бхагавана ясного смысла, начиная с отсутствия самобытия явлений и до их естественного пребывания в нирване, также единого вкуса во всех Сутрах объясняемого смысла, а также не имеют препятствий со стороны колесниц Шраваков, Пратьекабудд или Великой Колесницы".

"Превосходно!" ответил Бхагаван Бодхисаттве Парамартхасамудгата. "Парамартхасамудгата, это прекрасно, прекрасно! Парамартхасамудгата, достигнув мысли Татхагаты ты понял это объяснение.

Твои хорошие иллюстрации смысла на примере сушеного имбиря, грунтовки картины, очищенного масла и пространства, весьма точны, Парамартхасамудгата. Именно так, а не иначе. Поэтому следует воспринимать это именно таким образом".

Затем Бодхисаттва Парамартхасамудгата сказал Бхагавану: "Изначально, в окрестностях Варанаси, в Оленьем Парке, называемом Учение Мудрецов, Бхагаван преподал аспекты четырех благородных истин для тех, кто истинно принадлежал колеснице (Шраваков). Чудесен первый поворот колеса Дхармы! Подобные учения не были никогда прежде провозглашены в мире богов и людей. Тем не менее, это Колесо Дхармы, что повернул Бхагаван, является промежуточным, несущим в себе возможности (для возражений), имеет объяснительный характер и служит основой для споров.

Затем Бхагаван повернул второе колесо Дхармы, которое еще более удивительное - для тех, кто следует непреложно Великой Колеснице, - по причине учения о пустоте, начиная с отсутствия самобытия явлений, отсутствия возникновения, исчезновения, изначальной успокоенности и естественного пребывания в нирване. Тем не менее, это колесо Дхармы, что повернул Бхагаван, не является окончательным, непревзойденным, несет возможность (опровержения), имеет объяснительный характер и служит основой для споров.

Затем Бхагаван повернул третье колесо Дхармы, обладающее хорошим различением, превосходное, удивительное, - для тех, кто изначально истинно следует всем колесницам, начиная с отсутствия самобытия явлений, не-возникновения, не-исчезновения, изначальной успокоенности и естественном пребыванием явлений в нирване. Более того, это колесо Дхармы, повернутое Бхагаваном, является непревзойденным, не дающим возможности (опровержения), имеющим ясный, определенный смысл, не являющееся основой для споров.

Бхагаван, когда сыновья или дочери хорошей семьи слышат учения Бхагавана определенного, ясного смысла, от отсутствия самобытия явлений до пребывания по природе в нирване, они развивают в себе убеждения и делают записи. Записав их, они также заучивают их, читают, поклоняются им, распространяют, декламируют, получают устные наставления, читают их другим, осмысливают и применяют как практику созерцания. Сколько заслуг они тем самым порождают?"

Бхагаван ответил Бодхисаттве Парамартхасамудгата: "Парамартхасамудгата, те сыновья или дочери хорошей семьи породят безмерные, неисчислимые заслуги. Нелегко привести пример тому, но я объясню тебе коротко.

Парамартхасамудгата, например, если некто сравнит частицу земли на кончике ногтя со всеми частицами всей Земли, это не соответствует даже сотой части. Они не приближаются даже к тысячной части, или даже одной стотысячной доле. Они не сопоставимы никаким числом, никакой частью, приближением или сравнением. Если некто сравнит воду в коровьем следе с количеством воды в четырех великих океанах, то это не приблизится даже к сотой доле. Не существует вообще никакого подобающего сравнения.

Парамартхасамудгата, подобным же образом я описал заслуги людей, развивших воззрение Сутр объясняемого смысла, до тех, кто включился в различные созерцательные практики. Если сравнить эту заслугу с таковой людей, которые утверждают учения прямого, ясного смысла, с воззрениями тех, кто утверждает практики созерцаний, те заслуги не приблизятся даже к сотой доле. Нет никакого сравнения".

Бодхисаттва Парамартхасамудгата спросил Бхагавана: "Бхагаван, как называется это наставление Дхармы, которое ты заботливо объяснил? Как оно может быть воспринято?"

Бхагаван ответил: "Парамартхасамудгата, это учение высшего, прямого, ясного, определенного смысла".

Когда было объяснено это учение высшего, определенного, ясного смысла, шесть сотен тысяч существ зародили помысел о достижении непревзойденного, совершенного, полного просветления. Три сотни Шраваков очистили глаз Дхармы от пыли и укрепились в Дхарме. Сто пятьдесят тысяч Шраваков освободили свои умы от загрязнений, освободились от привязанностей. Семьдесят пять тысяч Бодхисаттв достигли выносливости, терпения в доктрине не-возникновения.

Такова седьмая глава Бодхисаттва Парамартхасамудгата.

## Глава 8

Тогда Бодхисаттва Майтрейя спросил Бхагавана: "Бхагаван, в чем пребывает и от чего зависит Бодхисаттва Махаяны, практикующий шаматху и випашьяну?"

Бхагаван ответил: "Майтрейя, пребывает и зависит от непоколебимй решимости объяснять положениия Дхармы и достичь непревзойденного полного просветления".

"Бхагаван учил, что четыре вещи являются объектами рассмотрения шаматхи и випашьяны: концептуальные построения, неконцептуальные построения, пределы явлений и достижение цели. Бхагаван, сколько из них являются объектами шаматхи?"

Ответил: "Один: неконцептуальные построения".

"Сколько объектов исследования випашьяной?"

Ответил: "Только один: концептуальные построения".

"Сколько существует объектов внимания для обоих?"

Ответил: "Таковых два: ограниченность явлений и осуществление цели".

"Бхагаван, пребывая внутри и в зависимости от этих четырех объектов внимания шаматхи и випашьяны, как должен Бодхисаттва осваивать шаматху и овладевать випашьяной?"

Майтрейя, я изложил эти основные учения для Бодхисаттв: сутры, гейя - рассуждения в стихах и прозе, вьякарана - пророчества и предсказания, гатха - стихи, удана - торжественные речи, нидана - индивидуальные поучения, авадана - притчи, итивритака - легенды о прежних временах, джатака - истории о предыдущих жизнях Будды, вайпулья - самые пространные и важные сутры Махаяны, адбхутадхарма - рассказы о чудесных способностях святых, упадеша - наставления, прямо объясняющие смысл сутр. Бодхисаттвы хорошо слушают, хорошо воспринимают, хорошо повторяют, тщательно исследуют в уме и через прозрение полностью осуществят все это.

Затем, оставаясь в уединении (кайявивека), истинно обратившись внутрь, они в уме обратятся к тем доктринам, а также к созерцаниям. С постоянным внутренним вниманием они умственно наблюдают тот ум, который внутренне созерцается любым умом. Телесная и умственная гибкость, которая возникает от применения (практики) таким путем и продолжается (в ней), есть "шаматха". Так Бодхисаттвы обретают шаматху.

Добившись умственной и телесной гибкости (прашрабдхи), они пребывают только в этом. Покинув аспекты ума (читтакара), они исследуют и внутренне рассматривают те самые доктрины способом, каким они созерцались как образы - объекты видения в самадхи. Различение, совершенное различение, совершенное исследование, совершенный анализ, воздержанность, заинтересованность, разделение, воззрение и исследование объектов, известных по отношению к образам - объектам внимания в самадхи, есть "випашьяна". Таким вот образом Бодхисаттвы становятся искусными в випашьяне".

"Бхагаван, прежде достижения телесной и умственной гибкости, когда Бодхисаттва внутренне внимает уму, наблюдая ум, как называется такая умственная активность?"

"Майтрейя, это не является шаматхой. Знай, что это похоже на повышенное внимание, согласующееся с шаматхой".

"Бхагаван, прежде достижения телесной и умственной гибкости, когда Бодхисаттва внутренне внимает тем доктринам, как они были созерцаемы в виде изображений - объектов в сосредоточении самадхи, как называется такая умственная активность?"

"Майтрейя, это не випашьяна. Знай, что это похоже на повышенный интерес, согласующийся с випашьяной".

"Бхагаван, пути випашьяны и шаматхи отличны, или не отличаются?"

Бхагаван ответил: "Майтрейя, хотя они не различны, они не являются также одинаковыми. Почему не различны? Поскольку (шаматха) исследует ум, который также является объектом исследования випашьяны. Почему они не идентичны? Потому, что (випашьяна) исследует концептуальные образы".

"Бхагаван, каким является образ - объект сосредоточения самадхи, которое исследует (образ)? Является ли он отличным от ума или не-отличным?"

"Майтрейя, он "не-отличен". Почему не-отличен? Поскольку этот образ просто является только-познанием. Майтрейя, я объяснял, что сознание является полностью различимым тем, что объект исследования является только-познанием".

"Бхагаван, если этот образ, объект самадхи, не отличается от телесного ума, как же ум сам постигает сам ум?"

Бхагаван ответил: "Майтрейя, хотя никакие явления не понимают любые другие явления, тем не менее, ум, порожденный таким путем, являет себя таким путем. Майтрейя, например, опираясь на форму, форма сама видна в совершенно чистом круглом зеркале, но думают: "я вижу образ". Форма и проявление изображения являются в различных данностях. Подобным же образом, ум, порожденный таким путем, и объект самадхи известны как "образ", и также проявляяются как отдельность".

"Бхагаван, будут ли проявления форм живых существ и так далее, которые пребывают в природе изображений ума, "не-отличными" от ума"?"

Бхагаван ответил: "Майтрейя, они не являются "не-отличными". Тем не менее, поскольку существа с детским развитием и искаженным пониманием не распознают эти изображения как только-сознание, каковы они в действительности, они неверно истолковывают их".

"Бхагаван, с какого момента эти Бодхисаттвы практикуют только випашьяну?"

Бхагаван ответил: "Когда они внимают ментальным знакам с постоянной умственной сосредоточенностью".

"С какого момента они практикуют только шаматху?"

Бхагаван ответил: "Когда они включились в непрерывный ум с постоянной умственной сосредоточенностью".

"С какого момента, сочетав обе, шаматху и випашьяну, они соединяют их?"

Бхагаван ответил: "Когда они умственно включились в однонаправленный ум".

"Бхагван, что такое ментальные знаки?"

"Майтрейя, они суть концептуальные изображения, образы, которые в фокусе самадхи, объекты исследования випашьяны".

"Что такое непрерывный ум?"

"Это осуществление следующего: "Это изображение, которое в фокусе самадхи, является только-сознанием". Понимание этого - метальное внимание к таковости".

"Бхагаван, сколько существует видов випашьяны?"

"Майтрейя, существует три вида: возникшее из знаков, возникшее из проверки и возникшее из личного исследования. Какая возникает из знаков? Это випашьяна, которая умственно включена в концептуальные образы, фокус самадхи. Какова возникшая из обследования? Это випашьяна, которая умственно направлена для полного понимания благодаря мудрости именно тех явлений, которые не понимаются полностью по отношению этого или того (образа). Что есть то, возникшее из индивидуального исследования. Это випашьяна, которая умственно внимательно следит чтобы соединить великое блаженство через освобождение относительно явлений, которые хорошо поняты через мудрость в отношении того или этого (образа)".

"Сколько существует видов шаматхи?"

Бхагаван ответил: "Поскольку она занимается непрерывным умом, она также, как сказано, бывает трех видов. Если иначе, Майтрейя, шаматха бывает восьми видов: первое сосредоточение, второе, третье и четвертое, сфера безграничного пространства, безграничного сознания, сфера ничто и сфера ни-различения, ни не-различения. В свою очередь существует четыре вида: безмерная любовь, безмерное сострадание, безмерная радость и безмерная равностность".

"Бхагаван, если шаматха и випашьяна пребывают в доктринах, а также не пребывают в доктринах, что же пребывает в доктринах? Что не пребывает в доктринах?"

"Майтрейя, шаматха и випашьяна, связанные со смыслом - посредством занятий знаками учений (дхарманимитта), в соответствии с тем, как они были поняты и рассмотрены, - пребывают в доктринах.

Шаматха и випашьяна, связанные со смыслом через зависимость от наставлений и учений других, без внимания к доктринам так, как они были поняты и рассмотрены - на бесцветных или гниющих трупах или подобном этому, или на непостоянстве составных явлений, или покое нирваны, или на страдании, или на бессамостности всех явлений, или на подобном этому - являются шаматхой и випашьяной, которые не пребывают в доктринах.

Майтрейя, я обозначил Бодхисаттв, которые следуют учению, зависимому от шаматхи и випашьяны, которые пребывают в доктринах, как имеющих острые способности. Я описал тех, кто следует с верой, в зависимости от (шаматхи и випашьяны), которые не пребывают в доктринах, как имеющих слабые способности".

"Бхагаван, если шаматха и випашьяна исследуют невсеобъемлющие доктрины и также исследуют всеобъемлющие доктрины, что является исследованием всеобъемлющих доктрин? Что является исследованием невсеобъемлющих доктрин?" (мишрадхарма)

"Майтрейя, если Бодхисаттва практикует випашьяну и шаматху, которые исследуют особые доктрины сутр и т.д. среди доктрин, таких как (те особые), которые были поняты и рассмотрены, это является шаматхой и випашьяной, которые исследуют всеобъемлющие учения. Но если он собирает эти доктрины из сутр и т.д. вместе, подразделяет их с пониманием, помещает их в единство скандх и пестует в уме мысль: "все эти доктрины текут в таковость, погружаются в таковость, погрузились в таковость; текут в просветление, погружаются в просветление, погрузились в просветлении; текут в нирвану, погружаются в нирвану, погрузились в нирвану; текут в превращение основы, погружаются в превращение основы, погрузились в превращение основы. Все эти учения были выражены через проявление выражения бесчисленных и безмерных благих доктрин" - это является шаматхой и випашьяной, которые исследуют всеобъемлющие доктрины".

"Бхагаван, если шаматха и випашьяна исследуют отчасти объемлющие доктрины, а также исследуют в высшей степени объемлющие доктрины, и также исследуют неизмеримые всеобъемлющие доктрины, что является исследованием отчасти объемлющих доктрин? Что является исследованием высших объемлющих доктрин? Что является исследованием неизмеримо всеобъемлющих доктрин?"

"Майтрейя, знай, что шаматха и випашьяна, умственно направленные на (доктрины) - из раздела сутр вплоть до пространных рассуждений, рассуждений насчет мистических явлений, описывающих наставлений - как одно суть исследование отчасти объемлющих доктрин. Знай, что (шаматха и випашьяна), умственно направленные вниманием на сутры и т.д., коллективно понятые и рассмотренные, являются исследованием в высшей мере объемлющих доктрин. Пойми, что сознательная умственная нацеленность на все неисчислимые учения Дхармы Татхагаты, на бесчисленные слова и буквы доктрин и безмерную всевозрастающую мудрость и вдохновение является исследованием неизмеримо всеобъемлющих доктрин".

"Бхагаван, как Бодхисаттвы достигают шаматхи и випашьяны, которые исследуют всеобъемлющие доктрины?"

"Майтрейя, знай, что они достигают их через пять причин: в каждый момент внимания ума они разрушают все основы ошибочных наклонностей. Отбросив различные устремленности, они достигают радости в радостности Дхармы. Они точно понимают, что явления Дхармы неизмеримы в десяти направлениях, а их аспекты безграничны. Они наделены совершенством намерения и не-воображаемыми знаками, которые частично согласуются с очищением, возникающим в них. Чтобы в совершенстве достичь Дхармакайи, они держатся причины увеличения добродетели, величайшей благоприятности".

"Бхагаван, на какой (ступени) шаматха и випашьяна, которые исследуют всеобъемлющие доктрины как реализованные, и на какой они достигаются как понятые?"

Бхагаван ответил: "Майтрейя, знай, что, будучи реализованы на первой ступени, Очень Радостной, они достигаются на третьей ступени, Светлой. Тем не менее, Майтрейя, даже начинающие Бодхисаттвы не должны пренебрегать овладением ими и быть в уме внимательными к ним".

"Бхагаван, в какой момент шаматха и випашьяна являются концептуальным и аналитическим самадхи? В какой момент они становятся не-концептуальными, а только аналитическими? В какой момент они становятся не-концептуальными и не-аналитическими?"

"Майтрейя, аналитические шаматха и випашьяна, воспринимающие ясные и грубые знаки доктрин, которые анализируются тем же путем, каким они были схвачены и исследованы, являются концептуальными и аналитическими (савитарка, вьяктастхуланимитта) самадхи. Шаматха и випашьяна, не-аналитические в восприятии ясных и грубых знаков тех же самых (доктрин), но аналитические в восприятии простой проницательной тонкой осознанности их приблизительных проявлений, являются не-концептуальными, а только аналитическими самадхи. Шаматха и випашьяна, которые полностью аналитические благодаря умственной внимательности к восприятию доктрин, спонтанному и тотальному в отношении всех их знаков, являются не-концептуальными и не-аналитическими самадхи.

Более того, Майтрейя, шаматха и випашьяна, возникающие из исследования, являются концептуальными и аналитическими самадхи. Шаматха и випашьяна, возникающие из индивидуальной реализации, являются не концептуальными, а только аналитическими самадхи. Те, которые исследуют всеобъемлющие доктрины, являются не-концептуальными, не-аналитическими самадхи".

"Бхагаван, что является причиной шаматхи? Что является причиной совершенной устойчивости? Что является причиной невозмутимости?"

"Майтрейя, когда ум возбужден, или когда боятся, что он сделается возбужденным, ментальное внимание к спокойным явлениям и к непрерывному уму является "причиной шаматхи" (удвегамападитьятадхарма). Майтрейя, когда ум становится тупым, или когда боятся, что он станет тупым, умственное внимание к приятным явлениям и качествам ума является "причиной подлинной устойчивости".

Майтрейя, когда следующие путем, который принадлежит единственно шаматхе, или посвящен только випашьяне, или является соединением этих двух, естественным образом вовлекают свои умы в (состояние) непривлеченности двумя привлечениями (возбуждением и тупостью), такое спонтанное умственное внимание является "причиной невозмутимости"".

"Бхагаван, когда Бодхисаттвы практикуют шаматху и випашьяну, включая доктрину и объекты, как они постигают доктрину? Как они постигают объекты?" (артха)

"Майтрейя, они постигают доктрину через пять аспектов: имена, слова, буквы, индивидуальность и объединение. Что такое имена? Они являются тем, что относится к возбуждающим или чистым явлениям как обозначением сущности или отдельности. Что называется словами? Они являются тем, что зависит от собрания тех самых имен, которые связаны через обусловленные обозначения объектов как возбуждающих или чистых. Что есть буквы? Они являются союзом, который является основой тех двух. Что такое понимание через их "индивидуальность"? Это понимание, соответствующее умственному вниманию, которое исследует не-всеобъемлющие (доктрины). Что такое понимание через "всеобъемлющее"? Это понимание, соответствующее умственному вниманию, которое исследует всеобъемлющие (доктрины). Все они вместе известны как "понимание доктрин". Так Бодхисаттва понимает доктрины.

Бодхисатвы понимают объекты через такие десять аспектов: через то, что существует относительно; через то, что существует фактически; через восприятие объектов; через воспринимаемые объекты; через объекты, которые пребывают; через объекты, которые являются ресурсами; через ошибочные объекты; через неошибочные объекты; через возбуждающие объекты и через очищенные объекты.

Майтрейя, всеобщность всех видов подразделений между оскверняющими или очищенными явлениями является тем, "что существует в действительности". Это включает пятеричное перечисление скандх, шестеричность внешних чувственных сфер, шестеричность внутренних чувственных сфер и так далее.

Майтрейя, таковость тех же оскверняющих и очищенных явлений является тем, что "существует фактически". Более того, имеется семь аспектов: "таковость возникновения" есть безначальность и бесконечность составных явлений; "таковость качества" является бессамостностью личностей и бессамостностью явлений во всех явлениях; "таковость познавания" тех составных явлений является только-познаванием; "таковость пребывания" является, как я учил, истиной о страдании; "таковость ложного становления" есть, как я учил, истина происхождения страдания"; "таковость очищения", как я учил, есть истина прекращения страдания; и "таковость верного становления", по моему учению, есть истина пути.

Майтрейя, благодаря таковости возникновения, таковости пребывания и таковости ложного становления, все живые существа подобны и равны.

Майтрейя, благодаря таковости качества и таковости познавания, все явления являются подобными и равными.

Майтрейя, благодаря таковости очищения, все просветления - просветление Шраваков, просветление Пратьекабудд и высшее просветление - равны и подобны.

Майтрейя, благодаря таковости верного становления, мудрость в сочетании с шаматхой и випашьяной, которая исследует все то, что было услышано как всеобъемлющая доктрина, является сходным и равным.

Майтрейя, "воспринимающие объектами" являются явления пяти чувственных сфер, ума, мышления, сознания и умственных факторов.

Майтрейя, "воспринимаемыми объектами" являются шесть внешних чувственных сфер. Более того, Майтрейя, воспринимающие объекты являются также воспринимаемыми объектами.

Майтрейя, "пребывающие объекты" являются мирскими сферами: областью живых существ, которые появляются в различных местах. Таковые включают: деревня, сто деревень, тысяча таковых, сто тысяч таковых; область, сотня, сто тысяч таковых; Джамбудвипа, сто Джамбудвип, тысяча таковых, сто тысяч таковых; четыре великих континента, сотня таковых, тысяча таковых, сто тысяч таковых; вселенная тысячи миров, сотня таковых, тысяча таковых, сто тысяч таковых; средних размеров вселенная двух тысяч миров, сотня таковых, тысяча таковых, сотня тысяч таковых; великая вселенная трех тысяч миров, сотня таковых, тысяча таковых, сотня тысяч таковых, десять миллионов таковых, сто раз по десять миллионов таковых, тысяча раз по десять миллионов таковых, сто тысяч раз по десять миллионов таковых, неисчислимое число таковых, сто раз неисчислимого числа таковых, тысяча раз неисчислимого числа таковых, или число, равное любому множеству атомарных частиц пылинок сотни тысяч раз неисчислимого числа трисахасра махасахасрика неизмеримых, невообразимых вселенных десяти направлений.

Майтрейя, я учил, что "объекты-ресурсы" являются собственностью и имуществом, радующим живых существ.

Майтрейя, "ошибочные объекты" являются ошибочным различением, ошибочными мыслями, ложными взглядами, такими как (восприятие) непостоянного как постоянного в отношении тех объектов, которые воспринимаемы и т.д.; ошибочные различения, ошибочные мысли и ошибочные взгляды, такие как (восприятие) страдания как блаженства, нечистоты как чистоты, бессамостности как обладания "Я".

Майтрейя, знай, что "не-ошибочные объекты" противоположны тем и являются противоядием для них.

Майтрейя, имеется три вида "беспокойных объектов": беспокойства в трех мирах, беспокойства деяний и беспокойства рождения.

Майтрейя, "очищенные объекты" - явления, что являются гармоничными с просветлением благодаря отделению от тех трех видов беспокойства.

Майтрейя, знай, что все объекты являются включенными в те десять аспектов.

Майтрейя, Бодхисаттвы также постигают объекты через пять аспектов. Каковы эти пять? Они следующие: познаваемые вещи, познаваемые значения, знание, обретение плода знания и всеведение.

Майтрейя, ты должен рассматривать "познаваемые вещи" как все объекты знания. Это включает то, что известно как скандхи, внутренняя чувственная сфера, внешняя чувственная сфера и тому подобное.

Майтрейя, "познаваемые значения" в точности известны через их различные аспекты. Они включают: условное и высшее, недостатки и добрые качества, состояния, время, качества зарождения, пребывание, разрушение, болезни и прочее; страдание и источник страдания и т.д; таковость, предел реальности, Дхармадхату, выраженное сжато, пространные объяснения, определенные предсказания, различение, вопросы и ответы писаний, объявления, тайны и учения. Знай, что эти вещи, что согласуются с ними, суть "познаваемые значения".

Майтрейя, "знание" относится к явлениям, которые находятся в гармонии с просветлением, включают обоих (высший и условный). Они включают: постановку памятования, верное отречение и подобное.

Майтрейя, "обретение плода знания" таково: обуздание желаний, гнева и неведения; полное отречение от желаний, гнева и неведения; плоды искусных методов; и те общие и частные, мирские и надмирские качества Шраваков и Татхагат, которым я учил и которые должны быть осуществлены.

Майтрейя, "полная осознанность" является знанием, освобожденным от тех самых вещей, которые были осуществлены, а также пространное и завершенное обучение других существ. Майтрейя, знай, что все объекты заключены в эти пять объектов.

Майтрейя, Бодхисаттвы также воспринимают объекты через четыре аспекта. Какие четыре аспекта объектов? Они таковы: соответствующие объекты ума, объекты переживания, объекты сознания и объекты загрязнения и очищения. Знай, Майтрейя, что все объекты также включены в эти четыре аспекта объектов.

Майтрейя, Бодхисаттвы также воспринимают объекты через три аспекта. Что за три аспекта объектов? Они таковы: объекты-слова, объекты-значения и объекты-сферы.

Майтрейя, "объекты-слова" должны рассматриваться как собрания имен и т.д.

Майтрейя, знай, что "объекты-значения" имеют десять аспектов: качество реальности; качество знания; качество отречения; качество осуществления; качество применения; качество различения аспектов тех самых качеств реальности и прочее; качество основы связанное с основой; качество явлений, которое препятствует знанию и прочее; качество согласования явлений; качество пагубности неведения и подобного, и благо знания и прочего.

Майтрейя, "объекты-сферы" пяти видов: мирские сферы, сфера живых существ, сфера качеств, сфера дисциплины и сфера методов дисциплины. (локадхату)

Майтрейя, знай, что все объекты также являются включенными в эти три аспекта".

"Бхагаван, в чем отличие между познанием объектов мудростью, возникающей от слушания, познанием объектов мудростью, возникающей из размышления, и, Бхагаван, познанием объектов мудростью от практики шаматхи и випашьяны?"

Бхагаван ответил: "Майтрейя, мудростью от слушания Бодхисаттвы пребывают в словах; они воспринимают их буквально, не схватывая их цели и не реализуют их. Они (действуют) в согласии с освобождением и познают объекты как лишенные свободы.

Майтрейя, мудростью размышления они все еще привязываются к словам, но они не воспринимают их буквально, они ухватывают их намерение и реализуют его. Они очень хорошо (действуют) в согласии с освобождением, и они постигают объекты как неосвобождающие.

Майтрейя, мудростью медитации Бодхисаттвы привязываются к словам и не привязываются к словам; Бодхисаттвы воспринимают их буквально и схватывают их намерение; они осуществляют их через образы самадхи в согласии с познаваемыми вещами. Они полностью (действуют) в согласии с освобождением и постигают объекты как освобождающие. Майтрейя, таковы отличия между ними".

"Бхагаван, каким является знание Бодхисаттв, практикующих шаматху и випашьяну, которое постигает доктрину и постигает объекты? Каково прозрение?"

"Майтрейя, хотя я учу знанию и проникновению многими способами, я объясню их кратко: мудрость шаматхи и випашьяны, исследующая невсеобъемлющие доктрины является знанием. Мудрость шаматхи и випашьяны, исследующая всеобъемлющие доктрины, является прозрением".

"Бхагаван, как Бодхисаттвы устраняют знаки ментальной направленности через выполнение шаматхи и випашьяны?"

"Майтрейя, через ментальную направленность внимания на таковость они устраняют знаки доктрин и знаки объектов. Что касается имен, то не наблюдая природу имен, а также не воспринимая знаки как реально пребывающие, они устраняют (знаки).

Как и в отношении имен, так и относительно всех слов, букв и значений. Майтрейя, в отношении всей сферы реальности: не исследуя природу сфер, а также не исследуя знаки как реально пребывающие, они устраняют (знаки)".

"Бхагаван, являются ли знаки постижения объекта таковости также устранимыми?"

"Майтрейя, что касается постижения объекта таковости, поскольку то, что без знаков, не наблюдают, что тогда устранять? Майтрейя, постижение объекта таковости подавляет все знаки доктрин и объектов. Я не утверждаю, что это подавление чем-либо".

"Бхагаван, Бхагаван сказал: "невозможно исследовать знаки собственного лица, например, в горшке с грязной водой, грязном зеркале или в пруду с волнами и рябью; но возможно с противоположными качествами. Подобным же образом, несозерцающий ум не может познать реальность так как есть, тогда как созерцающий может". В связи с этим, что является ментальным анализом? О каком виде таковости ты мыслил?"

Бхагаван ответил: "Майтрейя, существует три вида ментального анализа: ментальный анализ, возникающий от слушания, от размышления и от созерцания. Я разъяснял это, мысля таковость сознания".

"Бхагаван, о скольких видов знаков ты говорил для Бодхисаттв, которые постигаю доктрины и объекты и включены в устранение знаков? Чем устраняются эти знаки?"

"Майтрейя, существует десять видов, и они устраняются пустотой. Каковы эти десять? Они суть:

Различные знаки слогов и слов, посредством которых осознается значение доктрины. Эти устраняются пустотой всех явлений.

Знаки, являющиеся континуумом возникновения, разрушения, пребывания и превращения, посредством которых постигается смысл таковости пребывания, устраняются пустотой качества и пустотой безначального и бесконечного.

Знаки различения истиной личности и знаки, мыслимые как "я есть", посредством которых постигают схваченный объект, устраняются пустотой внутреннего и пустотой ненаблюдаемого.

Знаки различения радости, посредством которых познают схваченный объект, устраняются пустотой внешнего.

Знаки внутреннего счастья и знаки внешнего привлечения, посредством которых постигают объекты-источники, такие как отношения мужчин и женщин и обладание, устраняются пустотой внешнего и пустотой собственной природы.

Знаки неизмеримого, посредством которых постигают пребывающие объекты, устраняются пустотой великого.

Внутренние знаки мирного освобождения, зависимые от бесформенного, устраняются пустотой составных явлений.

Знаки бессамостности личности, знаки бессамостности явлений, знаки только-сознания и знаки высшего, посредством которых познают объект таковости качества, устраняются пустотой происходящего вне крайностей, пустотой не-вещей, пустотой самобытия не-вещей и пустотой высшего.

Несоставные знаки и знаки неизменного, которыми постигается объект чистой таковости, устраняются пустотой несоставных явлений и пустотой включенности.

Знаки пустоты, посредством которых принимают в ум саму пустоту, являющуюся противоядием для этих знаков, устраняются пустотностью пустоты".

"Бхагаван, когда устраняют десять видов знаков, какие знаки они устраняют? От каких связывающих знаков они освобождаются?"

"Майтрейя, устраняя знака образа, центр внимания самадхи, освобождаются от знаков, являющимися знаками оскверняющих возбуждений; эти также устраняются. Майтрейя, знай, что пустотности в действительности являются противоядием ко всем знакам. Каждая (пустота) также является противоядием к любому знаку.

Например, Майтрейя, хотя осквернения не установлены, в соответствии с родством или близким родством с условиями, от неведения и до старости и смерти, в действительности составные явления описываются как установленные. Ты должен также различать таким образом".

"Бхагаван, что Бодхисаттвы реализуют в Махаяне, включающей в себя знаки неизменной пустоты, не впадая в высокомерие в отношении качества пустоты?"

Тогда Бхагаван ответил Бодхисаттве Майтрейе: "Превосходно! Майтрейя, ты спрашиваешь Татхагату об этой проблеме, так что Бодхисаттвы не отпадут от пустоты. Это очень хорошо! Почему? Майтрейя, Бодхисаттвы, которые не отпадут от пустоты, также не отпадут и от всей Махаяны. Поэтому, Майтрейя, слушай внимательно, и я буду подробно объяснять тебе качества пустоты.

Майтрейя, зависимые от другого качества и полностью установленные качества наблюдаются во всех аспектах как имеющие качество, свободное от запятнанного качества, которое либо оскверненное, либо очищенное. Это является "проповеданным в Махаяне как качество пустоты".

"Бхагаван, сколько видов самадхи шаматхи и випашьяны включены (в это учение)?"

Бхагаван ответил: "Знай, что все множество видов самадхи Шраваков, Бодхисаттв и Татхагат, проповеданных мною, включены".

"Бхагаван, по какой причине возникают шаматха и випашьяна?"

"Майтрейя, они происходят по причине чистоты нравственных практик, и они возникают по причине чистоты воззрения, которые возникают от слушания и размышления".

"Бхагаван, объяснишь ли ты результаты оных?"

"Майтрейя, чистый ум является результатом. Чистая мудрость является результатом. Более того, Майтрейя, знай, что все мирские и внемирские добродетельные качества Шраваков, или Бодхисаттв, или Татхагат являются результатом шаматхи и випашьяны".

"Бхагаван, каково назначение шаматхи и випашьяны?"

"Майтрейя, они освобождают от двух оков - оков знаков и оков заблуждений".

"Бхагаван, среди пяти видов препятствий, объясненных Бхагаваном, какие препятствуют шаматхе? Какие препятствиями випашьяны? Какие являются препятствиями для обоих?"

"Майтрейя, знай, что воззрения тела (кайядришти) и источников (бхогадришти) являются препятствиями для шаматхи. Неполучение арийских наставлений согласно собственным желаниям является препятствием для випашьяны. Пребывание в суматохе и удовлетворенность низменным являются препятствиями для обоих (кайяавивека). По первой причине не направляют себя; из-за второй не завершают упражнения".

"Бхагаван, среди пяти препятствий которые являются препятствием для шаматхи? Которые являются препятствиями для випашьяны? Которые являются препятствиями для обоих?"

"Майтрейя, возбуждение и сожаление являются препятствиями для шаматхи. Оцепенение, сонливость и сомнения являются препятствиями для випашьяны. Привязанность к чувственным переживаниям и грубым стремлениям являются препятствиями для обеих".

"Бхагаван, когда полностью очищается путь шаматхи?"

"Майтрейя, в момент, когда оцепенение и сонливость полностью подчинены".

"Бхагаван, когда полностью очищается путь випашьяны?"

"В тот момент, когда возбуждение и сожаление полностью подавлены".

"Бхагаван, сколько видов умственных отвлечений вскрывает Бодхисаттва, выполняющий шаматху и випашьяну?"

Бхагван ответил: "Майтрейя, существует пять видов: отвлечение при умственном созерцании, внешнее умственное отвлечение, внутреннее умственное отвлечение, отвлечение знаков и отвлечение заблуждениями. Майтрейя, если Бодхисаттвы оставляют умственное созерцание Махаяны (дхарманайратмья) и осваивают умственные созерцания шраваков и пратьекабудд (пудгаланайратмья), это является отвлечением при созерцании.

Если они позволяют мыслям разбрасываться и устремляться к пяти внешним желанным объектам, или к развлечениям, знакам, концептуальности, возбуждениям, вторичным осквернениям и внешним объектам наблюдения, это есть внешнее умственное отвлечение.

Если они загрязняются либо вялостью, вызванной оцепенением, сонливостью или пристрастием к вкусу созерцательного погружения, или другими вторичными загрязнениям, связанными с созерцательным погружением, это есть внутреннее умственное отвлечение.

Если, в зависимости от внешних знаков, они умственно тяготеют к знакам внутреннего центра самадхи, то это является отвлечением знаками.

Когда, в зависимости от внутреннего мысленного упражнения, они принимают идею "Я есть" и рождают ощущения и чувства, обусловленные заблуждениями, тогда это является отвлечением заблуждениями".

"Бхагван, чему противодействуют шаматха и випашьяна, начиная с первой бхуми Бодхисаттвы и до состояния Татхагаты?"

"Майтрейя, на первой бхуми шаматха и випашьяна противодействуют возбуждениям дурных перерождений и оскверненности деяниями и рождений. На второй бхуми они противодействуют возникновению ошибок, то есть очень тонким нарушениям. На третьей бхуми они противодействуют привязанности к желанным переживаниям ощущений. На четвертой ступени они препятствуют страстному желанию созерцания и стремления ко всем явлениям. На пятой ступени они противодействуют исключительно отвращению или стремлению к сансаре либо нирване. На шестой ступени они противодействуют возникновению разнообразных знаков. На седьмой ступени они противодействуют возникновению тонких знаков. На восьмой ступени они противодействуют поиску беззнаковости и не-обладанию знаками. На девятой ступени они противодействуют не-овладению всеми аспектами учения. На десятой ступени они противодействуют не-достижению совершенного постижения Дхармакайи.

Майтрейя, на ступени Татхагат шаматха и випашьяна противодействуют возбуждающим препятствиям и препятствиям всеведения, которые в высшей степени тонкие. Через полное подчинение этих (препятствий) обретают видение и знание, не привязанные и беспрепятственные в отношении всего. Они пребывают в объекте исследования, являющимся осуществлением цели, истинно чистой Дхармакайе".

"Бхагаван, после достижения Бодхисаттвой шаматхи и випашьяны, как он полностью и в совершенстве реализует непревзойденное просветление?"

Бхагаван ответил: "Майтрейя, Бодхисаттвы, овладев шаматхой и випашьяной, начинают с семи видов таковости. С умами, пребывающими в доктринах, в согласии с тем, как они слышали и созерцали, они внутренне сосредоточенны на таковости, которая схвачена и понята, хорошо осмыслена и полностью достигнута. Поскольку они таким путем мысленно заняты таковостью, ум скоро входит в великое равновесие, в отношении любого возникновения даже наиболее тонких знаков. Что уж говорить о грубом?

Майтрейя, очень тонкие знаки таковы: знаки умственного присвоения, знаки переживания, знаки сознания, знаки осквернения и очищения, внутренние знаки, внешние знаки, знаки обоих, знаки вовлеченности в размышление "я должен работать ради всех живых существ", знаки знания, знаки таковости страдания, источника (страдания), прекращения и пути, знаки составных явлений, знаки несоставных явлений, знаки постоянства, знаки непостоянства, знаки, которые имеют природу, связанную со страданием и непостоянством, знаки с природой неизменного, знаки, отличные от составных явлений, знаки своих собственных особенностей, знаки всеобщего в смысле знания всего, как "всего", знаки бессамости личности, знаки бессамости явлений. По отношению к их возникновению ум входит в великое равновесие.

Входя подобным образом в (таковость) и часто пребывая там, они полностью очищают свои умы от случающихся препятствий, затруднений и отвлечений, производя семь аспектов знания, которое индивидуально реализуют семь аспектов таковости, известное лично и внутренне. Таким является путь видения.

Достигнув этого, Бодхисаттвы входят в безошибочную реальность. Они рождаются в линии преемственности Татхагат. Они достигают первой ступени, а также переживают блага этой ступени. Поскольку раньше они достигли шаматхи и випашьяны, они обретают два вида объектов исследования: концептуальные образы и не-концептуальные образы. Достигнув пути видения таким путем, они достигают исследования пределов явлений.

Вступив на путь созерцания, они совершенствуются до высших ступеней. Когда они мысленно достигнут трех видов объектов исследования, это подобно удалению большого гвоздя малым гвоздем. Таким же образом, как гвоздь извлекается гвоздем, путем удаления внутренних знаков они удаляют все знаки, связанные с осквернениями. Когда они удаляют знаки, они также удаляют и заблуждения.

Подчинив знаки и заблуждения, постепенно продвигаются выше и выше по ступеням, очищая ум подобно золоту. Они полностью и совершенно реализуют непревзойденное просветление и обретают объект исследования, который есть завершение цели.

Майтрейя, когда Бодхисаттвы достигают шаматхи и випашьяны таким вот способом, они полностью и в совершенстве реализуют непревзойденное просветление".

"Как должен практиковать Бодхисаттва для явного достижения великих сил Бодхисаттв?"

"Майтрейя, Бодхисаттвы, искусные в отношении шести предметов, явно достигают великих сил Бодхисаттв. Эти (силы) включают искусство возникновения ума, пребывания ума, проявления ума, возрастания ума, уменьшения ума, искусства в применении средств.

В какой момент становятся искусными в возникновении ума? Они искусны в возникновении ума, когда поистине знают шестнадцать аспектов возникновения ума. Шестнадцать аспектов возникновения ума таковы:

Знание, которое есть основание и получение, то есть воспринимающее сознание.

Знание, которое имеет различные объекты исследования, концептуальное умственное сознание, которое спонтанно воспринимает объект как форму и тому подобное; которое спонтанно воспринимает внешние и внутренние объекты; которое мгновенно, сразу или в короткое время спонтанно входит в различные самадхи; которое видит много Будда-полей и множество Татхагат. Это только концептуальное умственное сознание.

Знание малых наблюдаемых знаков, связанных с миром желаний.

Знание широких наблюдаемых знаков мира форм.

Знание безграничных наблюдаемых знаков мира безграничного пространства и сознания.

Знание тонких наблюдаемых знаков сферы ничтойности.

Знание конечных наблюдаемых знаков сферы ни различения, ни не-различения.

Знание беззнаковости, которое исследует сверхмирское (локуттара) и прекращение.

Связанное со страданием состояния адских существ.

Связанное с различными ощущениями в сфере желаний.

Связанное с радостью первой и второй ступени дхьяны.

Связанное с блаженством третьей ступени дхьяны.

Не связанное с качествами ни страдания, ни не-страдания, ни блаженства, ни не-блаженства, является тем, что включает четвертую дхьяну вплоть до сферы ни различения, ни не-различения.

Связанное с осквернением, являющееся включенностью осквернениями и вторичными оскверняющими факторами.

Связанное с благом есть включение веры и т. д.

Связанное с нейтральным, не связанное с (осквернением или благоприятным)".

"В какой момент становятся искусными в отношении пребывания? Это происходит, когда они познают таковость знания как есть.

В какой момент становятся искусными в отношении появления (ума)? Это происходит когда они узнают как они есть два вида оков - оковы знаков и оковы заблуждений. В подробности узнав это, они становятся искусными по определению: "этот ум происходит от этого".

В какой момент становятся искусными в отношении возрастания (ума)? Когда ум, являющийся противоядием от знаков и запутанности, произведен и возрастает, они становятся искусными в увеличении-повышении: "он произведен и возрастает".

В какой момент становятся искусными в отношении умаления (ума)? Когда ум, возбужденный знаками и путаницей, рассогласован теми умаляется и уменьшается, они становятся искусными в отношении умаления: "он умаляется и уменьшается".

В какой момент становятся искусными в средствах? Это происходит, когда они сосредоточены на (восьми) освобождениях, превосходящих сферах и сферах всеобщности. Майтрейя, таким путем Бодхисаттвы явно достигли, явно достигнут и явно достигнут великих сил Бодхисаттвы".

"Бхагаван сказал: "в сфере нирваны без остаточных скандх все чувства полностью прекращены". Бхагаван, какими являются те правильные действенные чувства?"

"Майтрейя, если коротко, два вида чувств прекращаются: осознание заблуждений, которые пребывают, и осознание объектов, которые являются плодами тех заблуждений. Осознание заблуждений следует знать как имеющее четыре вида: осознание заблуждений в сфере форм, осознание заблуждений мира без форм, осознание заблуждений, приведшим к плодам, и осознание заблуждений, не приведшим к плодам. Те, что привели к плодам, являются всем ныне существующим; те, что не приводят к плодам, будут являться причиной в будущем.

Знай, что осознание объектов также четырех видов: осознание местопребываний, осознание собственности, осознание источников и осознание надежд. Более того, это возникает в сфере нирваны, имеющей остаточные скандхи. Хотя они включают в себя осознавания, не приводящие к плодам, те, которые противоречат переживаниям ощущений, возникающих от контакта, еще не полностью прекращены. Таким образом переживают присоединенные (ощущения). Осознаванием, приведшим к плодам, полностью прекращаются два вида ощущений: хотя это включает осознанность, переживают именно те ощущения, которые возникают от контакта. Когда преодолевают скорбь везде в сфере нирваны без остаточных скандх, даже это прекращается. Поэтому и сказано: "все чувства прекращены в сфере нирваны без остаточных скандх".

Сообщив это Майтрейе, Бхагаван сказал Бодхисаттве Майтрейе: "Майтрейя, ты расспрашиваешь Татхагату о йоге для искусного и уверенного знания, начиная с наиболее совершенного и чистого пути йоги. Это превосходно и благотворно! Я также объяснил этот путь йоги совершенным и безупречным образом. Все те, кто стали совершенными Буддами в прошлом, или станут Буддами в будущем, также разъясняли или будут обучать таким же образом. Подобает, чтобы сыны и дочери хороших семей стремились к тому же". Затем Бхагаван произнес стихи:

"Любые доктрины указаны и заложены в основу с великой целью усердия в йоге.

Те, кто полагается на эти учения и трудится в этой йоге, достигнет просветления.

Те, кто стремится к порокам, оспаривает эти слова и изучение всех доктрин освобождения,

тот, Майтрейя, настолько далек от этой йоги, как небо от земли.

Те мудрецы, кто служат на благо для живых существ, не ищут награды, стремясь помочь всем существам.

Надеющиеся на вознаграждение не достигнут высшей радости, свободной от материальных забот.

Те, кто дают наставления Дхармы из желания, отказались от желаний, но все еще цепляются за них.

Те обманутые обрели драгоценную, бесценную Дхарму, но бродят, как заброшенные нищие.

Поэтому энергично отбросьте споры, мирские связи и концептуальные разработки.

Для освобождения существ миров, включая богов, совершите великое усилие в этой йоге".

Затем Бодхисаттва Майтрейя спросил Бхагавана: "Бхагаван, как называется эта форма Дхармы, наставления в которой ты объяснил? Как ее надлежит воспринимать?"

Бхагаван ответил: "Майтрейя, это учение решающего смысла йоги. Воспримите это как "учение решающего смысла йоги".

Когда это учение решающего смысла йоги было растолковано, шесть сотен тысяч живых существ зародили помысел о полностью совершенном непревзойденном просветлении. Три сотни тысяч Шраваков очистили глаз Дхармы, чистый от пыли и незапятнанный в отношении Дхармы. Сто пятьдесят тысяч Шраваков освободили свои мысли от загрязнений так, что у них не будет перерождений. Семьдесят пять тысяч Бодхисаттв достигли мысленного созерцания великой йоги.

Такова восьмая глава Майтрейи.

## Глава 9

Затем Бодхисаттва Авалокитешвара спросил Бхагавана: "Бхагаван, поскольку имеется десять бхуми Бодхисаттвы - прамудита, вимала, прабхакара, арчишмати, судурджайя, абхимукхин, дурангама, ачала, садхумати, дхармамегха и одиннадцатая ступень Будды - сколько чистоты и членов они заключают в себе?"

Бхагаван ответил: "Авалокитешвара, знай, что они содержат четыре чистоты и одиннадцать членов. Авалокитешвара, знай, что чистая мысль входит в первую ступень; чистая превосходная нравственность заключена во второй; чистое превосходное намерение входит в третью; чистая превосходная мудрость содержится от четвертой бхуми до состояния Будды. Такие виды чистоты входят в эти бхуми.

А что из себя представляют одиннадцать членов (анга)? Авалокитешвара, терпеливо действуя, чтобы развить убежденность в десяти аспектах доктринальных практик, Бодхисаттвы на ступени практики через уверенность полностью преодолевают эту ступень и входят в безошибочную реальность Бодхисаттвы.

Хотя (первая ступень) достигается этим (первым) членом, по причине неспособности применять погружение в источник ошибок, которые суть тонкие нарушения, (вторая бхуми) не достигается (первым членом). Через стремление к достижению (второго) члена (вторая ступень) также будет достижима.

Хотя (вторая ступень) достигается (вторым) членом, по причине неспособности полностью войти в погруженность в мирские самадхи или полностью сохранить (дхарани) услышанного, (третья ступень) не достигается (вторым) членом (самапатти). Через стремление к обретению (третьего) члена (третья ступень) также становится достижимой.

Хотя (третья ступень) достигается (третьим) членом, по причине неспособности всегда пребывать в доктринах в соответствии с просветлением так, как они были достигнуты, и неспособности сделать ум бесстрастным в отношении страстного желания созерцательного погружения и явлений, (четвертая ступень) не достигается (третьим) членом. Благодаря стремлению достичь (четвертого) члена, (четвертая ступень) также будет достигнута.

Хотя (четвертая ступень) достигается (четвертым) членом, и (те Бодхисаттвы) исследовали истины и полностью овладели бесстрастными умственным намерением, которое не направляет ни только прочь от сансары или нирваны, ни к ним, поскольку они не способны практиковать доктрины, согласующиеся с просветлением, которые полностью сопряжены с методом, (пятая ступень) не достигается (четвертым) членом. Но благодаря устремленности к достижению (пятого) члена, (пятая ступень) также будет достижимой.

Хотя (пятая ступень) достигается (пятым) членом, и (те Бодхисаттвы) реализовали, поскольку они на самом деле действуют в составном, по причине неспособности всегда пребывать в памятовании отречения и беззнаковости, (шестая ступень) не достигается (пятым) членом. Но через устремленность к (шестому) члену (шестая ступень) также будет достигнута.

Хотя (шестая ступень) достигается (шестым ) членом, по причине неспособности пребывать в памятовании беззнаковости постоянно и без отвлечений, (седьмая ступень) не достигается (шестым) членом. Но через стремление к достижению (седьмого) члена, (седьмая ступень) также будет достигнута.

Хотя (седьмая ступень) достигается (седьмым) членом, по причине неспособности совершать бесстрастные усилия, чтобы пребывать в беззнаковости, и неспособности достичь мастерства в знаках, (восьмая ступень) не достигается (седьмым) членом. Через устремленность к достижению (восьмого) члена, (восьмая ступень) также будет достигнута.

Хотя (восьмая ступень) достигается (восьмым членом), по причине невозможности также достичь мастерства в учении доктрины во всех аспектах посредством перечислений, качеств, этимологии и подразделений, (девятая ступень) не достигается (восьмым) членом. Через стремление достичь (девятого) члена, (девятая ступень) также будет достигнута.

Хотя (девятая ступень) достигается (девятым) членом, по причине неспособности достичь понимания совершенной Дхармакайи (десятая ступень) не достигается (девятым) членом. Через стремление к овладению (десятым) членом, (десятая ступень) также будет достигнута.

Хотя (десятая ступень) достигается (десятым) членом, по причине неспособности обрести знание и прозрение, которые непривязаны и независимы от всех объектов знания, (ступень Будды) не достигается (десятым) членом. Через стремление достичь (одиннадцатого) члена (ступень Будды) будет также достигнута. (Ступень Будды) достигается (одиннадцатым) членом. Через достижение (ступени Будды) (одиннадцатым) членом, все члены достигнуты. Авалокитешвара, знай, что (одиннадцать ступеней) включают те одиннадцать членов".

"Бхагаван, почему первая ступень Прамудита зовется Весьма Радостной? По какой причине ступени Будды дано название Ступень Будды?"

Первая ступень носит название Весьма Радостная потому, что через достижение высшего достоинства ума, исключительного и запредельного миру, становятся переполненными высшей и безграничной радостью. Вторая ступень именуется Незапятнанной по причине свободы от всех загрязнений, которые являются весьма тонкими нарушениями или нравственными ошибками. Третья ступень Светоносная называется так по причине безграничного сияющего знания самадхи и удержания услышанного. Четвертая ступень зовется Испускающей Свет из-за качеств просветления, обретаемых здесь для сжигания топлива осквернений в огне мудрости.

Пятая ступень носит название Судурджайя (Непобедимая), потому что того, кто развивает качества, согласные с просветлением, искусной практикой, трудно одолеть. Шестая ступень называется Проявлением, Абхимукхин, поскольку явно реализуется работа с составными явлениями и непрерывное сосредоточение на беззнаковости.

Седьмая ступень зовется Далеко Идущая по причине вхождения в непрерывное, постоянное умственное сосредоточение на беззнаковости в течение долгого времени, которое впоследствии связывается со ступенью полной чистоты. Восьмая ступень называется Непоколебимая по причине спонтанного завершения беззнаковости и неколебимости возникающими оскверняющими знаками.

Девятая ступень носит имя Хорошее Понимание по причине достижения постижения и понимания, безошибочного в овладении учением во всех аспектах. Десятая ступень Облако Дхармы являет великую, поскольку великое, подобное облаку собрание Дхармы покрывает подобное небу тело заблуждений. Одиннадцатая ступень называется Состоянием Будды по причине того, что через отречение и отбрасывание наиболее тонких осквернений и препятствий, преград для всеведения, незапятнанность и независимость явно достигается совершенное просветление по отношению ко всем видам объектов знания".

"Бхагаван, сколько препятствий встречается на этих ступенях? Сколько существует видов нарушающих равновесие заблуждений?"

Бхагаван ответил: "Авалокитешвара, существует двадцать два вида препятствующих затемнений и одиннадцать противоречащих классов заблуждений. На первой ступени имеются: омрачения разросшихся привязанностей к личностям и явлениям; омрачения возбуждениями по причине дурных перерождений и противоречащий класс их заблуждений.

На второй ступени они следующие: омрачения ошибками тонких нарушений, омрачения различных аспектов последствий деяний и противоречащий класс их заблуждений. На третьей ступени они суть: омрачение привязанности к желанным переживаниям, омрачение полного памятования услышанного и противоречащий класс их заблуждений.

На четвертой ступени они таковы: омрачение страстного желания сосредоточенного восприятия, омрачение страстного желания явлений и противоречащий класс их заблуждений. На пятой ступени они таковы: омрачение умственным намерением только к отвращению или стремлению к сансаре; омрачение умственной направленностью только к отвращению или стремлению к нирване и противоречащий класс их заблуждений.

На шестой ступени они следующие: омрачение проявленной реализации взаимодействия с составными явлениями; омрачение возникновением многих знаков и противоречащий класс их заблуждений.

На седьмой ступени они следующие: омрачение возникновением тонких знаков; омрачение направленности на метод беззнаковости и противоречащий класс их заблуждений. На восьмой ступени имеются: омрачение устремленности к беззнаковости, омрачение не-владением знаками и противоречащий класс их заблуждений.

На девятой ступени они суть: омрачение овладения памятованием неисчислимых доктринальных учений, слов, букв и возрастания мудрости бесстрашного вдохновения (пратибхана); противоречащий класс их заблуждений.

На десятой ступени они следующие: омрачение великой проницательности; омрачение вхождением в тайное и тонкое и противоречащий класс их заблуждений.

На ступени Будды они таковы: омрачение очень тонких привязанностей ко всему познаваемому; омрачение препятствий и противоречащий класс их заблуждений. Авалокитешвара, эти ступени отличаются этими двадцатью двумя омрачениями и одиннадцатью заблуждениями. Поэтому и не обретают непревзойденное, совершенное, полное просветление".

"Бхагаван, поскольку Бодхисаттвы разрывают великую сеть омрачений и полностью преодолели густые заросли заблуждений и становятся пробужденными - полностью, явно и совершенно просветленными, великая польза и великие плоды поистине удивительны! Бхагаван, сколькими видами чистоты характеризуются эти ступени?"

"Авалокитешвара, они различаются восемью видами чистоты: чистота превосходной мысли, чистота ума, чистота сострадания, чистота совершенств, чистота восприятия и почитания Будд, чистота полного созревания живых существ, чистота рождения и чистота силы.

Авалокитешвара, знай, что эти виды чистоты первой ступени, начиная с чистоты превосходной мысли до чистоты силы, и те же виды чистоты на последовательно идущих вверх ступеням - до ступени Будды, начиная с чистоты превосходной мысли и до чистоты силы, являются великими и высшими видами чистоты.

Знай, что, за исключением чистоты рождения на ступени Будды, качества первой ступени под стать качествам вышестоящих ступеней, но качества, особые для каждой ступени, имеют собственные преимущества. Знай, что все десять ступеней Бодхисаттв имеют превосходимые качества, но ступень Будды - непревзойденные качества".

"Бхагаван, почему среди всех рождений и круговороте бытия рождение Бодхисаттвой известно как "наипревосходнейшее"?

"Авалокитешвара, это по четырем причинам: они устанавливают чрезвычайно чистые корни блага; после личного исследования они усваивают (что выучили); они имеют сострадание, защищающее всех существ; не имея собственных возбуждающих осквернений, они преодолевают осквернения других.

"Бхагаван, почему Бодхисаттвы прогрессируют путем широких стремлений, имеют благоприятные стремления и обладают силой стремлений?"

"Авалокитешвара, это по четырем причинам: Бодхисаттвы искусны в отношении блаженного состояния нирваны; они способны быстро достичь его; отбросив как быстрое достижение, так и состояние покоя, ради блага живых существ они желают подвергаться в течение очень длительного времени многочисленным страданиям, возникающим без всякой причины и цели. Поэтому они называются "те, кто прогрессирует путем обширных стремлений, те, кто имеет благоприятные стремления, и те, кто обладают силой стремлений".

"Бхагаван, сколько существует основ упражнений Бодхисаттв?"

"Авалокитешвара, таковых шесть: парамиты дана, шила, кшанти, вирья, дхьяна и праджня".

"Бхагаван, сколько из шести парамит суть упражнения в непревзойденной этике? Сколько суть упражнения в непревзойденном уме? Сколько суть упражнения в совершенной мудрости?"

"Авалокитешвара, знай, что первые три суть упражнения в совершенной этике. Дхьяна есть упражнение в совершенном уме. Праджня есть упражнение в совершенной мудрости. Я объяснял, что вирья присутствует во всех". (сарватрага)

"Бхагаван, сколько из шести ведут к накоплению заслуг? Сколько относится к накоплению мудрости?"

"Авалокитешвара, упражнение в совершенной нравственности относится к накоплению заслуг. Упражнение в совершенной мудрости относится к накоплению мудрости. Я объяснил, что вирья и дхьяна присутствуют во всех".

"Бхагаван, как Бодхисаттвы практикуются в этих шести парамитах?"

"Авалокитешвара, тренируются в пяти вариантах: вначале они имеют большую веру в канон Бодхисаттвы, который учит тайным доктринам, включая совершенства. Позже через практики десяти доктрин они достигают мудрости, возникающей из слушания, размышления и созерцания; они сохраняют просветленный ум; они опираются на духовный руководителей; они непрерывно упражняются в различных благих направлениях". (кальянамитра)

"Бхагаван, почему эти основы практик известны как шестеричная классификация?"

"Авалокитешвара, имеются две причины. Потому что они приносят благо живым существам, а также потому, что они являются противоядием от осквернений. Знай, что три (совершенства) приносят благо живым существам, тогда как три являются противоядиями против осквернений.

Поскольку Бодхисаттвы помогают живым существам, давая им материальное благо, они приносят им благо через щедрость. Поскольку помогают живым существам не истощая их, не принося вреда, не презирая, они приносят пользу нравственностью, шилой. Поскольку они помогают существам, не обращая внимание на обнищание, вред или презрение, они приносят благо через терпение. Таким вот образом они приносят благо живым существам посредством этих трех (парамит).

Через усилие, вирью, они упражняются в благих направлениях, что одолевает и полностью побеждает осквернения. Таким образом, осквернения не способны управлять ими и уводить с верного пути. Благодаря дхьяне они подавляют осквернения. Через мудрость они полностью разрушают предрасположенность (к осквернениям). Эти три являются противоядиями против оскверняющих факторов".

"Бхагаван, почему другие парамиты известны как разделенные на четыре вида?"

"Авалокитешвара, это потому, что они помогают шести парамитам. Принося пользу живым существам посредством трех парамит, Бодхисаттвы несут благо, используя искусные средства в сочетании с (четырьмя) средствами собирания учеников. (самграхавасту). Поэтому я учу, что парамита искусных средств поддерживает (первые) три (парамиты).

Авалокитешвара, если в течение этой жизни по причине многих осквернений Бодхисаттвы не способны созерцать непрерывно; и если по причине низших способностей и веры они обладают малыми возможностями для преодоления мыслей и не способны удержать внутри свой ум; и если они не полностью развили сосредоточение на объекте исследования, который относится к слушанию канона Бодхисаттвы, тогда они не способны явно достичь мудрости, запредельной миру. Поскольку они принялись за накопление заслуг, даже малую, желание уменьшить свои осквернения в настоящем и будущем образует совершенство устремления. Через это они способны преуменьшить осквернения и породить усилие. Поэтому совершенство устремления помогает совершенству усилия.

Затем, полагаясь на святые существа и слушание истинной Дхармы, они обретают точное созерцание и обращают свои ограниченные возможности, чтобы превзойти мысль. Приобретение силы размышления над превосходными составляющими является совершенством силы. Благодаря этому они становятся способными внутренне направлять ум. Таким образом совершенство силы помогает совершенному сосредоточению.

Они концентрируются на полной реализации объекта исследования: слушании канона Бодхисаттвы. Через это возникает совершенство (парамита) высокой мудрости. Поскольку они становятся способными явно достичь мудрости, запредельной миру, я учу, что совершенство высокой мудрости помогает совершенной мудрости".

"Бхагаван, как узнают, что порядок учения об этих шести парамитах подобен этому?"

"Авалокитешвара, это потому, что (шесть парамит) служат основой для все более высоких достижений. Бодхисаттвы, которые не сосредоточены на своих телах и физических резервах, достигают шилы. Те, кто охраняет свои нравственные практики, становятся терпимыми. Те, кто порождают усилия, достигают сосредоточения. Те, кто достигают сосредоточения, достигают мудрости, запредельной миру".

"Бхагаван, на сколько видов делятся совершенства?"

"Авалокитешвара, имеется три вида. Щедрость имеет три аспекта: даяние Дхармы, даяние материальных вещей и дарование бесстрашия.

Шила имеет три аспекта: этика, одолевающая недостойное, этика, принадлежащая благому, этика, принадлежащая благу живых существ.

Кшанти имеет три аспекта: терпение, преодолевающее несправедливость, терпение, не замечающее собственные страдания, терпение в распознавании Дхармы.

Вирья имеет три аспекта: усилие-доспехи, усилие ради блага, усилие на благо живых существ.

Дхьяна представлена тремя аспектами: самадхи блаженного пребывания, являющееся противоядием страдания и осквернения, поскольку оно является неконцептуальным и умиротворенным; самадхи, которое явно достигает добрых качеств, и самадхи, которое явно достигает блага живых существ.

Праджня существует в трех аспектах: мудрость условной истины, мудрость высшей истины и мудрость, направленная на благо живых существ".

"Бхагаван, почему совершенства называются "парамитами"?"

"Авалокитешвара, это по причине пяти факторов: непривязанности, не-предвкушения (награды), не-извращения, не-концептуальности и полной самоотдачи. Непривязанность является отсутствием чрезмерной привязанности к вещам, которые препятствуют совершенству. Не-предвкушение - это отсутствие умственной привязанности к плодам или благим воздаяниям совершенств. Не-извращение есть несмешивание совершенств с оскверняющими факторами и отбрасывание всего неискусного. Не-концептуальность - это не-схватывание качеств совершенств буквально. Полная самоотдача - это желание обрести плоды Бодхисаттвы, практикуя и накапливая совершенства".

"Бхагаван, какие вещи являются противоположностями для парамит?"

"Авалокитешвара, знай, что таких вещей шесть: почитание за полезные качества удовольствия от желаемых вещей, материальных источников, силы, своих собственных заслуг; использование тела, речи и ума ради удовольствия; нетерпимость, презрение; потворство собственным слабостям по причине лености; вовлечение в рассеянность, различные мирские деяния и увеселения; почитание условных результатов видения, слушания, различения и распознавания, за полезные достижения".

"Бхагаван, какие будут результаты от созревания парамит?"

"Авалокитешвара, знай, что они бывают шести видов: большие ресурсы, счастливые перерождения, не-враждебность, отсутствие разногласий, счастье, великая радость, верховная власть над живыми существами, свобода от телесных недугов и известность как Могучего".

"Бхагаван, какие вещи смешивают парамиты с осквернениями?"

"Авалокитешвара, знай, что это происходит через четыре вида соединений: не-сострадательное соединение, неправильное, непостоянное и непочтительное соединение.

Неправильное соединение - это когда уменьшают практику других парамит по сравнению с указанной".

"Бхагаван, что такое неискусное?"

"Авалокитешвара, когда Бодхисаттвы помогают живым существам посредством парамит, если они удовлетворены только предоставлением материальных вещей и не устанавливают их в благих состояниях, подняв их из не-благих состояний, - это неискусное.

Почему это так? Авалокитешвара, живые существа не получают пользы от только (материальных благ). Например, будь грязь большая или маленькая, никакими средствами невозможно придать ей приятный запах. Подобным же образом, живые существа, страдающие по причине природы тяготы обусловленного бытия, не могут стать счастливыми благодаря получения поддержки в виде только материального блага. Однако укрепление их в благих состояниях приносит высшую пользу".

"Бхагаван, сколько видов чистоты существует в парамитах?"

"Авалокитешвара, я не утверждаю, что существуют виды чистоты этих парамит помимо этих пяти видов (указанных ранее). Однако именно в связи с ними я объясню тебе, в целом и по отдельности, чистоту парамит.

Знай, что общая чистота во всех парамитах семерична. Какие это семь? Они следующие: (Бодхисаттвы) не ищут выгоды от других через учения Бодхисаттвы; они не порождают навязчивую привязанность из-за этих учений; они не создают сомнений или колебаний, думая: "ведут ли эти учения к просветлению или нет?"; они не восхваляют себя, не презирают и не поносят других; они не заносчивы, не горды и не действуют недобросовестно; они не довольствуются только малым и низшим; они не скупы на учения и не завистливы к другим.

Знай, что особая чистота парамит также семи видов. Какие семь? Они включают семь видов щедрости, ранее указанные мной: даяние как чистого дара чистых вещей, которые - подходящий дар; даяние чистого дара: чистоты шилы, чистоты воззрения, чистоты ума, чистоты речи, чистоты знания и чистоты от осквернений. Бодхисаттвы, в точности принимающие и пребывающие в них, создают семь видов чистоты даяния.

Бодхисаттвы искусны во всех аспектах практики обетов; они искусны в возрастании без прегрешений; они определенно обладают нравственностью по отношению к этому; их нравственность тверда; они непрерывно практикуют (ее); они заняты постоянно (ей); они соблюдают в точности основы практик. Эти практики являются семью видами чистоты нравственности.

Они не гневаются в ситуациях, когда вред приходит со всех сторон, поскольку знают о созревании плодов собственной кармы. Они не склонны порицать, оскорблять, бить, угрожать или приносить вред из мести другим. Они не таят обиды. Признавая (вину), они не порождают возбуждающих факторов, не затягивают исповедания. Они не практикуют терпение с умом, полным страха или жадности. Они не пренебрегают помощью другим. Таковы семь видов чистоты терпения.

Они понимают правильное усилие. Они не превозносят себя и не порицают других из-за усилия. Они наделены силой, одарены энергичностью, воодушевлением и верной дисциплиной. Они никогда не оставляют стремления к благим вещам. Таковы семь видов чистоты усилия.

(Бодхисаттвы) сосредоточены на самадхи, которое в деталях постигает знаки. Они сосредоточены на совершенном самадхи. Они сосредоточены на самадхи, включающем эти два. Они сосредоточены на самадхи, возникающем мощно. Они сосредоточены на самадхи не-пребывания. Они сосредоточены на гибком самадхи. Они сосредоточены на неизмеримом самадхи, которое полностью содержит объекты канона Бодхисаттвы. Таковы семь видов чистоты дхьяны.

Они отказываются от круговорота бытия посредством срединного пути, отбросив в своей мудрости крайности всесуществования и несуществования. Благодаря мудрости они прекрасно, как есть, знают смысл врат освобождения, трех врат пустоты, отсутствия желаний и беззнаковости.

Им в точности, как есть, известно значение самобытия в трех видах: бытие загрязняющее, зависимое от другого и всецело установленное.

Им известно в точности, как есть, в чем смысл отсутствия самобытия в трех видах: отсутствие качества, зарождения и предельного.

(Бодхисаттвам) также хорошо, как есть, известно значение условных истин (самвритисатья) относительно пяти разделов знания. (панчавидьястхана)

Им верно, как есть, известен смысл высших истин в отношении семи видов таковости. И, посредством частого пребывания в состоянии единого, которое является неконцептуальным и свободным от тщательной разработки и уточнений, и посредством випашьяны, исследующей безмерно соединенные доктрины, они верно завершили постижение учений, согласные с доктриной. Знай, что это семь видов чистоты праджни".

"Бхагаван, каковы индивидуальные способности пяти аспектов?"

"Авалокитешвара, знай, что существует также пять видов способностей: поскольку они свободны от привязанности, Бодхисаттвы действуют добросовестно в этой жизни, прилагая усилия для достижения совершенств, непрерывно и преданно. Поскольку они не ожидают (награды), они порождают причину будущей сознательности. Поскольку они не развращены, они практикуют совершенства в завершенности, чистоте, с большим искусством. Поскольку они свободны от концептуальности, то быстро делают совершенства полными благодаря искусным средствам. Поскольку они всецело посвящают себя (другим), во всех периоды своей жизни, вплоть до достижения непревзойденного, полного, совершенного просветления, они обретают неистощимые совершенства, имеющие желанные плоды".

"Бхагаван, каков диапазон этих совершенств?"

"Авалокитешвара, они таковы: не-привязанность, не-предвкушение (награды), полная преданность".

"Что такое отсутствие осквернений?" - "Это не-развращенность и не-концептуальность".

"Что такое очищение?" - "Это личное исследование и деяние".

"Что есть непоколебимость?" - "Это неподвластная вырождению реальность тех, кто взошел на ступень (Бодхисаттвы)".

"Что такое исключительная чистота?" - "Авалокитешвара, это принадлежащее к десятой ступени и ступени Будды".

"Бхагван, почему Бодхисаттвы всегда одарены неистощимыми, желанными, плодоносными результатами совершенств и неистощимыми совершенствами?"

"Авалокитешвара, это потому, что они практикуют прогрессирующее достижение каждого (совершенства) по отношению к другим".

"Бхагаван, почему Бодхисаттвы не пребывают благодаря вере в желанных плодоносных результатах совершенств, как они пребывают в самих совершенствах?"

"Авалокитешвара, на это имеются пять причин: совершенства вызывают непревзойденное великое блаженство и радость; они определяют пользу для себя и для других; они приносят желанные плоды результатов в будущем; они являются основой не-осквернения; они являются неизменной реальностью".

"Бхагаван, каковы отдельные силы совершенств?"

"Авалокитешвара, знай, что они имеют четыре особых вида сил. Когда практикуют парамиты, они отбрасывают дисгармонии алчности, ложной нравственности, умственной возбужденности, лени, разбросанности и ложных воззрений. Они становятся непревзойденно, полностью и совершенно просветленными. В это время жизни они приносят благо и себе, и другим. В будущем они обретают желанные результаты, обширные и неистощимые".

"Бхагаван, по какой причине возникают совершенства? Каков их результат? Каково значение?"

Бхагаван ответил: "Авалокитешвара, совершенства возникают по причине сострадания. Их результаты являются желанными плодами и благом для живых существ. Их великое значение в завершении великого просветления".

"Бхагаван, если ресурсы Бодхисаттв неистощимы, если они обладают состраданием, почему тогда остаются бедные люди в этом мире?"

"Авалокитешвара, это является единственно ошибкой самих этих живых существ, их деяний. Если бы не так, если собственные ошибки живых существ не становились бы препятствиями, то существа могли всегда активно действовать и обладали бы неистощимыми ресурсами; в таком случае как бы появилось страдание в этом мире?

Авалокитешвара, например, тот факт, что преты, чьи тела измучены жаждой, воспринимают обильный водой океан, как сухой, - не вина океана. Это ошибка, происходящая от самих голодных духов.

Подобным же образом, отсутствие благих результатов не является недостатком щедрости Бодхисаттв, подобной океану. Ошибочные деяния тех живых существ, которые подобны голодным духам, являются ошибкой их самих".

"Бхагаван, каким из совершенств Бодхисаттвы постигают отсутствие самобытия явлений?"

"Авалокитешвара, они постигают это парамитой мудрости".

"Бхагван, если они постигают отсутствие самобытия парамитой мудрости, почему они также не постигают это самобытием?"

"Авалокитешвара, я не говорю, что самобытие постигает то, что лишено самобытия. Кроме того, поскольку отсутствие самобытия постигается индивидуально без слов, без словесных поучений, я говорил о "постижении отсутствия самобытия".

"Бхагаван, когда ты говоришь "парамита", "последующая парамита", "великая парамита", Бхагаван, что тогда есть парамита? Что такое последующая парамита, какова великая парамита?"

"Авалокитешвара, существуют Бодхисаттвы, одаренные благими качествами, щедростью и подобным, которые они практиковали в течение бесконечных времен. Тем не менее, в них возникают осквернения, и они неспособны одолеть их. Напротив, они одолеваемы ими. Включение в малое или среднее убеждение на ступени вовлеченности через убежденность, называется "парамитой".

Существуют также такие, кто одарены благими качествами, которые они великолепно и тщательно практикуют в течении бесконечных времен. Хотя в них возникают осквернения, они одолевают их, а не одолеваемы ими. Эти (ступени), начиная с первой, называются "последующими парамитами".

Далее, есть одаренные благими качествами, которые они великолепно и усердно практиковали бесконечные кальпы. Они являются выдающимися, поскольку осквернения вовсе никогда не возникают у них. Эти (ступени), начиная с восьмой ступени, называются "великими парамитами".

"Бхагаван, сколько видов предрасположенностей к осквернениям имеется на этих ступенях?"

"Авалокитешвара, существует три вида. Авалокитешвара, это "полностью разрушенные факторы". На первых пяти ступенях возникновения не-врожденных осквернений, которые способствуют возникновению врожденных осквернений, не происходит; это называется "полностью разрушенные факторы".

Также существуют предрасположенности незначительной силы: на шестой и седьмой ступенях имеются в высшей степени тонкие проявления и возникновение, подавляемое созерцанием.

Существуют в высшей степени тонкие предрасположенности: на восьмой ступени и выше, осквернения не возникают совершенно, и поэтому пребывают только как препятствия для всеведения".

"Бхагаван, на сколько видов отбрасывания заблуждений делятся эти предрасположенности?"

"Авалокитешвара, на три вида: первый и второй - это отбрасывание заблуждений, подобных чему-то на внешней поверхности кожи; третий является отбрасыванием заблуждений, подобных чему-то под кожей. Что касается тех, кто отбросил заблуждения, подобные находящимся в костном мозгу, в каковом состоянии предрасположенностей не существует вообще, я объяснял, что такие находятся на ступени Будды".

"Бхагаван, в течение каких неисчислимых кальп отбрасываются эти заблуждения?"

"Авалокитешвара, в течение трех неисчислимых кальп. Отбрасывают их на протяжении неисчислимых кальп, включающие времена года, месяцы, полумесяцы, день и ночь, дни, трехчасовые периоды, полуторачасовые периоды, моменты, мгновения и микросекудны".

"Бхагаван, каковы качества возникновения осквернений Бодхисаттвы на этих ступенях? Каковы ошибки? Какие благие качества необходимо знать?"

"Авалокитешвара, возникновение осквернений Бодхисаттвы характеризуется как отсутствие осквернений. Почему так? Полную Дхармадхату определенно осуществляют на первой ступени Бодхисаттвы. После этого осквернения Бодхисаттв появляются только осознанно, и никогда неосознанно. Так (они) характеризуются отсутствие осквернений.

Поскольку страдание не может возникнуть в их существовании, (Бодхисаттвы) безупречны. Поскольку они являются причиной преодоления страдания в мире живых существ, (их осквернения) являются неизмеримо благими качествами".

"Бхагаван, если таким путем даже возникновение осквернений Бодхисаттв затмевают все корни блага живых существ, Шраваков и Пратьекабудд, какая необходимость упоминать еще и другие благие их качества? Великое значение их просветленности неописуемо!

Бхагван, было сказано: "Колесница Шраваков и Великая Колесница составляют единую колесницу". Что ты имел в виду при этом?"

"Авалокитешвара, те самые вещи, которые я проповедовал в колеснице Шраваков как самобытие различных вещей - пяти скандх, шести айятан, шести индрий и прочих - я также проповедовал в Махаяне как едином в терминах Дхармадхату. Поэтому я не говорю о существовании различных колесниц.

Те, которые воспринимают сказанное в буквальном смысле, впадают в преувеличение, а некоторые в протест, думая, что существуют различные колесницы. Моя мысль была о тех, кто мыслил противоречиво и дискутировал с другими". Затем Бхагаван произнес стихи:

"Явления, которые я описал

как различные в Махаяне и Хинаяне,

я снова описал, как подобные друг другу.

Поэтому я не проповедовал различных колесниц.

Мысля в категориях буквального смысла,

творят преувеличения и принижения.

Если считают, что они несовместимы,

в неразберихе и путанице формируют различные взгляды.

Общие ступени и их названия, противоречия,

различия возникновения (самджнясамграха), направленность и практики

являются разъяснением Буддой Великой Колесницы.

Кто усердно трудится на этом пути, становится Буддой".

Затем Бодхисаттва Авалокитешвара спросил Бхагавана: "Бхагаван, как называется первая форма рассуждения Дхармы для объяснения твоей мысли? Как надлежит ее воспринимать?"

Бхагаван ответил: "Авалокитешвара, это учение определенного смысла ступеней и парамит. Восприми это как "учение определенного смысла ступеней и парамит".

Когда это учение определенного смысла ступеней и парамит было преподано, семьдесят пять тысяч Бодхисаттв достигли самадхи Бодхисаттв, освещающего Махаяну.

Завершена девятая глава Авалокитешвары.

## Глава 10

Затем Бодхисаттва Манджушри спросил Бхагавана: "Бхагаван, когда ты говоришь о Дхармакайе Татхагат, какие качества описывают Дхармакайю Татхагат?"

Бхагаван ответил: "Манджушри, качествами Дхармакайи Татхагат являются прочно установленные превращения основы через отречение, полная реализация ступеней и парамиты. Кроме того, знай, что эта (Дхармакайя) имеет невообразимые (ачинтья) свойства по двум причинам: поскольку свободна от совершенствования (нихпрапанча) и от проявленной активности; и поскольку живые существа сильно привязаны к совершенствованию и проявленной активности".

"Бхагаван, может ли превращение основы Шраваков и Пратьекабудд также быть отнесено к Дхармакайе?"

"Манджушри, о них так не говорят".

"Бхагаван, в таком случае как надлежит их называть?"

"Манджушри, они являются телами освобождения (вимуктикайя). Манджушри, в терминах тел освобождения, Татхагаты, Шраваки и Пратьекабудды схожи и равны. В терминах Дхармакайи (Татхагаты) выше. Поскольку Дхармакайя выше, (Татхагаты) также выше в терминах неизмеримых благих качеств. Нелегко привести пример для этого".

"Бхагаван, как должно понимать признаки и качества происхождения Татхагаты?"

"Манджушри, качества Нирманакайи подобны возникновению мировых сфер. Ты должен видеть качества Нирманакайи как качества, которые наделены всеми видами украшений, которые проявляют возникающие качества Татхагат. Дхармакайя не обладает происхождением".

"Бхагаван, как надлежит взирать на искусные средства, проявляющие Нирманакайю?"

"Манджушри, рассматривай искусный метод раскрытия Нирманакайи как повсюду проявляющий стадии: вхождение в утробу в семействе известного как властителя во всех Будда-полях троемирья, или прославленного как достойного подношений; приятие рождение, рост и взросление, наслаждение мирскими радостями; уход из дома; полная демнострация всех практик аскетизма; отречение от них (практик); проявление ступеней полного, совершенного просветления".

"Бхагаван, через "тело посвящения" Татхагаты ведут к созреванию незрелые составляющие через проповедь учений; они учат зрелых существ на пути освобождения через эти объекты исследования. Сколько выражений (учений) существует?"

"Манджушри, учение Татхагат троично - сутра, виная и матрика".

"Бхагаван, что такое учение сутры? Что есть виная? Какова матрика?"

"Манджушри, мои учения, вобравшие воедино категории Дхармы, подразделяющиеся на четыре, девять или двадцать девять тем, являются Сутрами.

Каковы четыре категории? Они следующие: слушание, принятие прибежища, практика и просветление.

Каковы девять категорий? Они являются видами обозначений живых существ, их ресурсов, рождений, состояний бытия, осквернений и очищений, их разновидностей, учителей, учений и собраний.

Как представлены двадцать девять категорий? Те, что связаны с классом оскверняющих факторов: 1. Собрание составных явлений. 2. Последовательное соединение с ними. 3. Причина их будущего возникновения после наименования личностей по отношению к ним. 4. Причина их будущего возникновения после наименования вещей.

(Категории) касающиеся класса чистых явлений таковы: 5. Обозначение объектов исследования. 6. Усилие именно по отношению к ним. 7. Местопребывания живых существ. 8. Счастливое пребывание в этой жизни. 9. Объекты исследования средств для полного преодоления всех страданий. 10. Полное знание тех (объектов исследования), которые имеют три вида: тщательное познание основы ошибки; тщательное познание основы ошибочных достижений не-буддистов, начиная с концепции живых существ (как существующих в самости); подробное познание основы отсутствия самомнения среди буддистов.

(Также) категории: 11. Основа сосредоточения. 12. Осуществление. 13. Сосредоточение. 14. Выполнение (созерцания) как сущностная активность. 15. Аспекты (созерцания). 16. Их объекты исследования. 17. Искусность по отношению к исследованию отброшенного и пока не-отброшенного. 18. Отвлеченность (при созерцании). 19. Не-отвлеченность. 20. Основа не-отвлеченности. 21. Устранение отвращения к созерцанию через созерцание. 22. Польза от созерцания. 23. Устойчивость. 24. Накопление высших Арийских качеств. 25. Собрание Ариев и их общин. 26. Осуществление Таковости. 27. Завершение достижения нирваны. 28. Факт, что правильные воззрения, которых придерживаются миряне по отношению к дисциплинарным доктринам, хорошо объясненным, имеют преимущество по сравнению с правильными взглядами, которых придерживаются те, кто вне этой (доктрины). 29. Категория вырождения в результате нереализации этих (доктрин дисциплины). Манджушри, по отношению к дисциплине, что хорошо объяснены, вырождение происходит в соответствии с нереализацией, а не в соответствии с ложными взглядами.

Манджушри, категория (винайи) состоит из моих наставлений пратимокши для Шраваков и Бодхисаттв и связанного с пратимокшей".

"Бхагаван, сколько аспектов содержится в пратимокше Бодхисаттв?"

"Манджушри, имеется семь аспектов: учения о правильно выполненных ритуалах, учения о таких вещах, как основа подавления (параджаикастхана), учения о таких вещах, как основа нарушения обетов, учения о самобытии нарушений, учения о самобытии не-нарушений, учения о возникновении из нарушений и учения об отказе от обетов.

Манджушри, Матрики являются по моему объяснению различными и объяснены в терминах одиннадцати видов качеств: условного характера, высшего уровня, в виде объектов исследования явлений в гармонии с просветлением, качество аспектов, качество самобытия, качество обретения плодов этого, качество описания переживания этого, качество явлений, которые препятствуют этому, качество явлений, согласованных с этим, качество, неблагоприятное этому, качество, благоприятное этому.

Манджушри, рассматривай условное качество трех видов: учения о личностях, учения о самобытии загрязняющего характера и учения об активности, движениях и действиях явлений.

Рассматривай предельное качество в терминах учений о таковости в семи аспектах. Рассматривай качество объектов исследования в терминах учения обо всех аспектах вещей - объектах знания. Рассматривай качество аспектов в терминах учения о восьми видах аналитического исследования. Каковы эти восемь видов аналитического исследования? Истина, установления, ошибки, благие качества, способы, вовлеченность, размышление, сгущение-сосредоточенность и разработанность.

Истины - это таковость. Установления - установки личности; или установка самобытия загрязняющего; или установка решительности - в различениях или ответах на риторические вопросы; или установка позиции; или установка ответа на тайны и различения.

Ошибками являются ущерб от оскверняющих явлений, описанных мною в различных видах. Благие качества являются преимуществом чистых явлений, описанных и многими способами объясненных мною.

Способы должны быть известны в шести аспектах: способ смысла таковости, способ достижения, способ объяснения, способ избегания двух крайностей, способ невообразимого и способ мысли (Будды). Вовлеченность - в три времени, три качества составных явлений и четыре условия.

Рассуждение должно быть известно в терминах разделения на четыре вида: исследование зависимости, исследование выполнения функций, исследование логической правильности и исследование реальности.

В отношении "анализа зависимости", каковы бы ни были причины и условия составных явлений и последующие условные обозначения, (то таковые) являются (предметом) анализа зависимости. Каковы бы ни были причины и условия достижения явлений, их установления или их активности, они являются (предметом исследования) "анализа осуществления функций". Каковы бы ни были причины и условия личного понимания, объяснения, установления смысла намерения и постижение, они являются предметом "анализа логической правильности".

Кроме того, вкратце, существуют два вида (анализа логической верности): чистый и нечистый. Качества чистого вида пятеричны. Качества нечистого типа семи видов. Пять качеств чистого типа следующие: качества прямого исследования чего-либо, качества непосредственного исследования основы чего-либо, качество обеспечения примера своего собственного типа, качество установления и качество обучения способом изложения весьма чистых писаний.

"Качеством прямого исследования чего-либо" является прямое исследование непостоянства всех составных явлений, страдания, присущего всем составным явлениям, отсутствия "Я" всех явлений в мире и вещей, согласующихся с этим. "Качество прямого исследования основы чего-либо" есть: непосредственное исследование рассуждения о непостоянстве, основанного на мгновенности всех составных явлений, существование будущего мира и не-рассеивание добродетельных и не- добродетельных деяний; непосредственное наблюдение, что живые существа основано на разных видах кармы; непосредственное наблюдение, что страдание или счастье живых существ основано на их добродетельных и не- добродетельных деяниях; заключение о том, что прямо не наблюдается таким образом; вещи, согласованные с этим.

Знай, что "качество обеспечения примера своего собственного типа" таково: обеспечение наблюдения исчезновения и появления, которые хорошо известны во всех мирах в отношении внутренних и внешних составных явлений; обеспечение (примеров) наблюдения страдания рождения и прочего; обеспечение наблюдения отсутствия независимости; обеспечение наблюдения удачи и бед, хорошо известных во всех мирах, а также в будущих; вещи, согласованные с этим.

Через убежденность в этих (трех) - качестве непосредственного исследования чего-либо, качестве непосредственного исследования основы чего-либо, качестве обеспечения примера своего собственного типа - объединены в терминах установления, познают "качество установления".

Манджушри, знай, что учения, изложенные всеведающими личностями, - учения типа "нирвана есть покой" и согласные с этим вещи - образуют "качество учения путем изложения очень чистых писаний". Таким образом, посредством этих пяти качеств аналитические рассуждения очищаются. Поскольку они очищены, можно смело полагаться на них".

"Бхагаван, по скольким аспектам известны качества всеведающей личности?"

"Манджушри, они известны через пять аспектов: возникают соответствующие личности, известные во всех мирах как всеведающие; они одарены тридцатью двумя знаками великого существа; десятью силами они устранили все ошибки каждого живого существа; благодаря четырем бесстрашиям слова их доктринальных учений свободны от возражений и споров всех противников; в их дисциплинарной доктрине явлены восемь ветвей Арийского пути и четыре практики. Итак ты должен знать, что возникновение, знаки, устранение сомнений, свобода от споров и от возражений, исследование добродетельных практик являются пятью качествами всеведающей личности.

Анализ логической правильности очищен через: непосредственное верное восприятие, верное заключение, истинные вероисповедные писания и через пять этих качеств (всеведающего).

Каковы семь качеств нечистого рассуждения? Они следующие: объекты исследования другие по сравнению с (тем, что пытаются установить); объекты исследования согласуются с другим; объекты исследования не согласуются с другим; объекты исследования согласуются со всеми; объекты исследования, рассогласованные со всеми; приведение примеров других типов; не-установление; учения нечистых писаний.

(Утверждение) "Все явления постигаются умственным сознанием" является (примером) качества объектов исследования, согласных со всеми вещами. (Утверждение) "Поскольку любые противоречивые качества, такие как знаки, самобытие, карма, явления, причины и действия являются определенно взаимоисключающими качествами" является (примером) принятия объекта исследования, противоречащего остальным.

Манджушри, качество принятия объектов исследования, противоречащих всем другим, существует в рамках примера "качества принятия объекта исследования, согласного с тем, который другой, а не этот (устанавливаемый)". Поэтому не доказано, что оно объединено с тем, что должно быть установлено". Поэтому "качество того, что не-установлено".

Качество принятия объектов исследования, согласных со всеми также существует в примерах качества принятия объектов исследования, противоположных с тем, другим, отличным от этого. Поэтому не доказано, что оно едино с тем, что должно быть установлено. Поэтому это также является "качеством того, что не установлено".

Поскольку они не-установлены, эти анализы являются нечистыми. Поскольку они нечисты, они не должны быть проповеданы. Знай, что "качества учений очень нечистых писаний" являются изначально нечистыми.

Приходят ли Татхагаты, или не приходят, поскольку Дхарма пребывает, пребывание сферы реальности является "анализом реальности". (дхарматаюкти)

"Сгущение и разработка" являются собиранием и тщательным разделением учений определенным образом, в терминах личных доктринальных фраз. Это то, что имеет дело с определенностью.

То, что я проповедовал как явления, гармоничные с просветлением, постановка памятования и подобное, что постигает объекты исследования вместе с их аспектами, являются качествами самобытия.

Отбрасывание осквернений, связанных как с мирским, так и надмирским, явно устанавливает в плодах, которые являются мирскими и надмирскими превосходными качествами. Таково качество достижения своих плодов.

Понимая освобождающее знания "именно так", широко возвещают это, объясняют это, обучают в совершенстве этому других. Таково качество описания переживания этого.

Оскверняющие явления, такие как основы, препятствующие практике явлений согласно с просветлением, являются качествами явлений, которые препятствуют тем.

Явления, усиливающие эти, являются качествами явлений, согласных с теми. Ошибки, препятствующие (этим), являются качествами, вредящими тем.

Манджушри, знай, что согласные добрые качества являются качествами пользы того".

Бодхисаттва Манджушри снова спросил Бхагавана: "Бхагаван, пожалуйста, объясни сущностный смысл, посредством которого Бодхисаттвы входят в непрямую мысль глубоких доктрин, изложенных Татхагатой. Разъясни весь сущностный смысл наставлений сутр Бодхисаттв, Винаи и Матрики, которые отличаются от таковых у не-буддистов".

"Манджушри, слушай, я буду объяснять это тебе, раскрывая сущностный смысл, так что Бодхисаттвы смогут войти в то, о чем я не говорил прямо.

Манджушри, все оскверняющие явления и очищенные состояния неизменны и лишены самости. Поэтому я учил, что явления лишены активности во всех аспектах. Более того, не верно, что оскверняющие явления предварительно осквернены и в последующем очищены. И не верно, что очищенные явления были впоследствии очищены, после предварительного осквернения.

Обычные существа с детским умом, полагаясь на воззрения, предрасполагающие (анушайя) их к преувеличенному цеплянию к явлениям в наборе заблуждений и к самобытию личности, хватаются за "Я - Мое". По этой причине они ошибочно рассуждают "Я вижу, Я слышу, Я обоняю, Я переживаю, Я касаюсь, Я знаю, Я ем, Я действую, Я возбужден, Я очищен".

Те, кто постигают действительность так как есть, полностью отрекшиеся от накоплений заблуждений, не имеют основания для любых осквернений. Они достигают чистого тела, свободно от работы, не-составное и свободно от проявленной активности. Манджушри, знай, что это является полным сущностным смыслом".

Затем Бхагаван произнес стихи:

"Оскверненные явления и чистые состояния

все лишены активности и самости.

Так я объясняю, что они лишены активности:

не очищены и не осквернены в прошлом и будущем.

Полагаясь на взгляды, что предрасполагают

к накоплению заблужденй, они хватаются за "Я есмь" и "Моё!",

мыслят: "Я вижу, Я ем, Я действую,

Я возбужден и Я очищен".

Знание реальности так, как есть, отбрасывание

накоплений заблуждений

ведет к достижению чистого тела,

лишенного оснований для возбуждений и скверны,

свободного от работы и несоставного".

"Бхагаван, как надлежит знать качества умственных факторов Татхагаты?"

"Манджушри, Татхагаты не постигаются умом, мыслью или рассудком. Поистине ты должен знать, что ум Татхагаты возникает свободным от проявленной активности и это подобно излучению".

"Бхагаван, если Дхармакайя Татхагат свободна от всех проявлений активности, как в этом случае могут существовать умственные факторы при отсутствии явной активности?"

"Манджушри, это по причине предшествующей проявленной активности практики метода и мудрости. Манджушри, например, даже если во время бессознательного сна нет проявленной активности для пробуждения, по причине силы прежних проявлений активности наступит пробуждение. Даже если в поглощенном сосредоточении нет проявленной активности для выхода из сосредоточения, по причине прежнего проявления активности наступит выход. Знай, что как ум выходит из состояния сна и сосредоточения, умственные факторы Татхагаты происходят из прошлых проявлений активности практики метода и мудрости".

"Бхагаван, имеют ли Татхагаты излучение ума или нет?"

"Манджушри, умы и не существуют, и не не-существуют; эти умы лишены индивидуальности и поддержаны умами (Татхагат)".

"Бхагаван, в чем отличие между "сферами активности Татхагат" и "областями Татхагат"?"

"Манджушри, сферы активности Татхагат являются совершенно чистыми полями Будды, построенными безграничными, невообразимыми качествами, общими для всех Татхагат. Область Татхагат представляет собой пять миров во всех аспектах: мир живых существ, мирские сферы, миры явлений, миры дисциплины и миры методов дисциплины. В этом и заключается различие между этими двумя".

"Бхагаван, каковы качества явного, полного просветления Татхагат, вращения колеса Дхармы и их Махапаринирваны?"

"Манджушри, они имеют недвойственный характер. Они суть ни проявленное совершенное просветление, ни непроявленное совершенное просветление. Они ни поворачивают колесо Дхармы, ни не поворачивают колесо Дхармы. Они ни уходят в Махапаринирвану, ни не-уходят в Махапаринирвану. Это потому так, что Дхармакайя совершенно чиста, а Нирманакайя полностью обнажена и открыта".

"Бхагаван, как получается, что Нирманакайя известны как исходящие от Татхагат, так что живые существа порождают заслуги через их созерцание, слушание и почитания?"

"Манджушри, это по причине интенсивного наблюдения Татхагат, а также по причине того, что Нирманакайя является блаженством Татхагат".

"Бхагаван, если (Татхагаты) появляются без проявлений активности, почему великий свет высокой мудрости возникает для живых существ только из Дхармакайи Татхагат, и хотя неисчислимые проявления возникают (из Татхагат), они не возникает из освобожденных тел Шраваков и Пратьекабудд?"

"Манджушри, например, хотя (живые существа) являют себя без проявленной активности, через благословение могучих живых существ и силу кармы живых существ для них является великий свет из водного кристалла и огненного кристалла с орбиты луны и солнца. (Освещение) не возникает из других водяных и огненных кристаллов. Ювелир полирует драгоценный камень, и выявляется его кристаллическая структура. Но она не выявится от работы других, не полирующих таким образом. Подобным образом, великий свет возвышеной мудрости и бесчисленных проявлений являются для живых существ из Дхармакайи, поскольку она была установлена через практику метода и мудрости, исследующих бесконечную Дхармадхату. Тем не менее, этот (свет) не возникает из просто освобожденного тела".

"Бхагаван, что имел в виду Бхагаван, когда говорил: "По причине силы благословений Татхагат и Бодхисаттв существуют изумительные тела людей в сфере желаний, такие как у Кшатриев и Брахманов, подобные великим деревьям Шала; все удивительные тела богов сферы желаний; все чудесные тела богов рупалоки; все чудесные тела богов арупалоки?"

"Манджушри, получив благословения Татхагат, Татхагаты учат так как они есть пути и практики для полного достижения всех чудесных тел, обретаемых таким путем и практиками. Те, кто вступил в эти пути и практики, достигнут всех дивных тел на всех путях. Кто оставил и поносит эти пути и практики, а также питает ожесточение и злобные мысли против них, столкнется со всеми несчастьями в момент смерти.

Манджушри, знай через это объяснение, что силой благословений Татхагат возникают не только такие чудесные тела, но также и материальные беды производятся силой благословения Татхагат".

"Бхагаван, какие вещи являются обычными, а какие редкими в не вполне чистых мирских сферах? Какие вещи являются обычными, а какие редкими в полностью чистых (мирских сферах)?"

"Манджушри, в не вполне чистых мирских областях восемь вещей являются обычными, а две - редкими. Тиртики; страдание живых существ; различение линии преемственности, семья, отцовская линия, богатство и бедность; творцы пагубных деяний; обладающие выродившейся нравственностью; дурные перерождения; хинаянисты и Бодхисаттвы с низшими помыслами и практиками - являются обычными. Но Бодхисаттвы, усердные в превосходных помыслах и практиках, а также появление Татхагат - редкие явления.

Манджушри, в совершенно чистых мирских сферах, дело обстоит противоположным образом. Знай, что восемь вещей являются редкими, а два вида - обычными".

Затем Бодхисаттва Манджушри спросил Бхагавана: "Бхагаван, как называется это наставление Дхармы, объясняющие твою мысль? Как надлежит воспринимать его?"

Бхагван ответил: "Манджушри, это "окончательное наставление, устанавливающее деяния Татхагат". Манджушри, это следует воспринимать, как "окончательное наставление, устанавливающее деяния Татхагат"".

Когда были завершено это окончательное наставление, устанавливающее деяния Татхагат, семьдесят пять тысяч Бодхисаттв достигли верного и полного знания совершенной Дхармакайи. После слов Бхагавана юный Манджушри, все собрание, миры богов, людей, асуров и гандхарвов восхвалили и превознесли это учение Бхагавана.

Завершена глава "Удостоверение собрания качеств Татхагат" Арья Самдхинирмочана Махаяна-нама Сутры.

Transl. by John Powers

Tibetan translation series,

Dharma Publishing. 1995

Translated from the Chinese of Hsiian-tsang

(Taisho Volume 16, Number 676)

by John P. Keenan

Numata Center for Buddhist Translation and Research, 2000