# Долина шелковых нитей

А В Прокофьев

Книга рассказывает о пути китайской мудрости и поэзии - в тесном переплетении с путями и традициями Запада.

Предисловие. Эта книга для тех, кто стал мудрецом в прошлом, является таковым в настоящем или сподобится в будущем. Ограничения, оковы сознания снимаются легко, безболезненно и внезапно, а ширь простора ума превосходит дали вообразимого. Глубины постижения себя и других достижимы немногими средствами, одним намерением (ekayana) - летать над волнами океана знания, скользить по глади размышления и видения дано всем, кто просит. И листает страницы. И ожидает для себя иного. Эта книга - воспоминание о прошлом, знание того, что в настоящем, и предвидение всего, что в будущем. Для тех, кто живет воспоминанием о настоящем, предвидит прошлое и строго памятует о том, что его ждет впереди. Им она поможет, их она поддержит. Да и мы, как ни пытаемся, забыть не можем о страждущих, оказавшихся в дороге без воды и пищи.


Мудрецы Востока, ревностно заботясь о своем бесценном телесном и духовном здоровье и в еще большей степени о нравственно-физическом благополучии других, настойчиво и неустанно говорят в своих трактатах и писаниях о необходимости употребления только свежеприготовленной пищи. Пищи здоровой и насыщенной витаминами жизни. Еда вчерашнего дня, даже приготовленная из того же продукта высокой питательной ценности, - не соответствует критериям мудрецов.

Далеко и давно на Востоке, который так близок нам сегодня, в индийских писаниях и трактатах по йоге постоянно встречаются указания, что следует употреблять только свежеприготовленную пищу, а та, которая пролежала некоторое время, к употреблению не годится. Речь о том, что идеи на каждый день должны возникать внутри этого дня. Информация о событиях или изложение каких-то высших истин (духовная пища) существуют только в свежем виде. Недейственно опираться на какие-то устаревшие идеи и взгляды, которым верил, которые работали раньше, проявляли свою активность в прошлом, но не появились здесь и сейчас. Поэтому настоящая книга может быть написана только по событиям реального времени, будучи репортажем с места событий. Если это идеи завтрашнего дня - значит, завтра они будут реальны, а сегодня они ложь. Ложь - это правда, сказанная не вовремя. Несвежая идея - это всегда ложь. Какой бы лживой идея ни была, она является высшей и самой желательной истиной, если отвечает времени.

Книги никогда не устареют, если они написаны на злобу дня. Если все превращения мира происходят в данном месте, причем автор знает и видит эти идеи, он находится впереди, среди самых целебных и пользительных идей, и пища его является свежей. Он не отравится какими-то ложными, догматическими, закостеневшими, перевранными или просто лживыми утверждениями, которые во множестве накопились в мире, сохранившись как гниющий и тлеющий хлам неизвестно с каких времен. Книги составляют истинную ценность, если они не просто несут набор мертвых идей, а соответствуют настоящему моменту. И важно пережить именно этот центр событий, посетить центр циклона, где ты участвуешь во всех реальных событиях мира, истинных и наиболее важных. Наша книга - не поэма, не роман и не справочник, разбирающий оттенки поэтического творчества, это не катехизис и не схоластический трактат, а репортаж о прекрасном с места событий, происходящих здесь и сейчас на этой земле.


Нет, ты не прав, я не собой пленен.

Что доброго в наемнике усталом?

Своим чудесным божеским началом,

Смотря в себя, я сладко потрясен

Ходасевич

Собой пленен тот, кто ничего не может, кто находится в собственных оковах и ограничениях. Это несвободный и измученный человек. Он занят собственными делами, своей судьбой, благодаря которой он родился и тащит груз бытия, нежелательного для него, а также страдания, неудовлетворительность этого мира, да еще угрожающее будущее. Он разделяет все на две части - свободное творчество, когда есть сладкое потрясение, божественное начало, предчувствие, предвидение запредельного в себе и свою обыденную реальность. Познай себя - это значит: открой новый мир, стань богом в том смысле, что соедини непрерывающееся творение нового со всем своим существованием. Ощути пульсацию жизни как игру своих божественных внутренних начал.


И как мне не любить себя,

сосуд непрочный, некрасивый,

но драгоценный и счастливый

тем, что вмещает он - тебя?

Ходасевич

Это не заигрывание. Зачастую даже в возвышенном призыве, где подразумеваются чистые процессы, нужна маска клоуна или шута.

Тело - это вместилище духа, души или какого-то высшего начала - это общепризнано. И тут интересный переход к сонетам Шекспира. Шекспир все время обращается к какому-то неведомому высшему объекту любви, вдохновляющему началу, которое вроде бы находится вовне. На самом деле поэт любит не какой-то конкретный объект или существо. Любовь живет в нем самом и может проявляться только в поэзии. Источник любви, источник вдохновения находится всегда внутри. И поэтому, когда кто-то восторгается, он восторгается тем высшим началом, с которым может соприкоснуться внутри себя в момент творческого подъема. Фраза Ayam atma brahma (Этот Атман - Брахман, или эта душа и есть тот запредельный Брахман) в данном случае совпадает с трактовкой Шекспира, что высший бог - это и есть твое я, которое сбросило с себя оковы ограничений в процессе творчества, в процессе поэтического раскрытия и расцветания нового мира. Что значит: Праджапати творит новый мир как поэт? Это значит, что он в состоянии свободы творит для себя новый счастливый мир. Поэтому, когда поэт творит, он не существует один, он существует в контакте с каким-то высшим началом, которое передает ему свое вдохновение и которое видится ему как идеал, как образец, как высший эталон. Он может предметы окружающего мира вводить в свой мир, в свою картину поэтического творчества, но источником вдохновения все равно будет внутреннее. Этим поэт отличается от не-поэта. Лишенный вдохновения не будет описывать состояния внутренней свободы, подъема и творчества, созидания волшебного. Обладающему этим возвышенным качеством не нужны вообще никакие объекты. Есть любимая, нет ли, он все равно кого-нибудь назовет, цветами восхитится, небом, облаками. Он в картину жизни внесет одному ему понятный мазок, и от этого она станет совершенной. Если взять одни и те же краски и кисти, один и тот же холст и нарисовать один и тот же объект - вазу с цветами, то у одного это будет шедевр, а у другого нет. Потому что у одного есть внутренний процесс, который раскрылся, и в связи с этим есть вкушаемый им сладкий плод. А у другого внутренний процесс не раскрылся, и он стремится похитить плод внешними личными усилиями.


Чужое сердце - мир чужой,

И нет к нему пути!

В него и любящей душой

Не можем мы войти

Мережковский

Так почему мы пишем книгу? А вот представьте, дорогие читатели, что кто-то уже приобщен к пути Дао. Но в его-то мир Дао, который он построил из лотосов на крыше, проникнуть нельзя, и нет к нему пути для других. Стены есть, дом построен посреди течения реки Дао, а войти в него никто не может. Даже если будет ползать на коленях и медитировать на кого-либо, жертвовать, кровь проливать во имя кого-то - все это бесполезно. Обращаться к гуру в человеческой форме - ноль эффекта. В него и любящей душой не можем мы войти - кто бы, как ни поклонялся. Если у кого-то построен дом истины и он такой же человек как ты, то между вами сразу возникают паразитные гуманистические связи. А как же с другими сообщаться, раз никто в мой дом попасть не сможет? А если ворвется силой, то история выглядит так: в Ветхом Завете ворвались разбойники в сад, а там змей их всех укусил.

В тот день воспойте о нем - о возлюбленном винограднике: Я, Господь, хранитель его, в каждое мгновение напояю его; ночью и днем стерегу его, чтобы кто не ворвался в него. (Исаия 27:2-3)

Кто разрушает ограду, того ужалит змей (Екклесиаст 10:8).

Змей - это Христос, сад, который он всем обещал. И вот в этот сад, в Эдем они ворвались силой через какую-то другую личность, ворвались во внутренний мир другого, и там все погибли. Бог не допустит толпу прорваться в Эдем. Приманку создать можно. Например, змею поймали, посадили в корзину. Крыса прогрызла корзину, змея ее съела, спаслась от голода и выползла через эту дыру. Все время кого-то заманивать, обозначать зону недосягаемости для низшего, чтобы они туда прорвались и там погибли. Поэтому мы и решили написать книгу, где рекомендуем всем построить такие же дома с лотосами на крыше, чтобы с ними не произошло ничего подобного.

На прилавках магазинов часто встречаются книги, где нет ни одной цитаты. Это говорит о том, что автор не читает других книг или, если читает, то не понимает, не может воспользоваться материалом. Значит, он не обрабатывает всю ту сумму знаний, которая имеется на сегодняшний день, уже не находится в центре этого энергетического поля и поэтому продолжает тянуть свою волынку, петь свою песню независимо от каких-либо событий.

Есть книги второй категории, в которых уже попадаются цитаты. Автор пытается переработать чей-то материал, взять за основу какую-то мысль, развивать ее и строить на ее основе внутреннее убранство своего литературного дома. Книга - это не просто владение литературным стилем, это еще владение информацией, а информация - мера полезности для других читателей. Показателем полезности и информативности является проработанность идей, в том числе идей других. Любая индивидуальная книга - это обязательно результат коллективного творчества.

Существует третья категория книги - густо пересыпанная всевозможными цитатами, наполненная сносками на различных авторов. Мастерски перекомбинировав весь этот материал, автор дает цельную идею во всей ее глубине, как ее понимали раньше, как ее понимают теперь, и как она будет существовать в будущем. В этом еще и проявляется уважение к другой мысли (но не ко всякой). В нашей книге вы не встретите всех авторов подряд, а только тех, которые говорили о полезном, насущном и важном. Те, которые сюда не вошли, либо не созрели до того уровня, чтобы их можно было обсуждать, либо войдут в книгу потом.

На виду хранилась пачка

Драгоценных партитур:

Да свершится перекачка! -

Здесь их много чересчур...

Н. Матвеева

Поработав как следует с цитатами, полностью их осознав, поняв полезность и неизбежность всей полноты блага на определенном этапе изучения священных текстов, и зная, что никто эти тексты не читает и не спрашивает, мы решили изложенные в канонических писаниях высокие идеи издать в виде книги. С определенными условиями книга такая может быть написана. А какие это условия? Смотрим цитату:


[Все] кончено! Я же предупреждал, что люди станут [искать] у тебя защиты. Это действительно так! Способный привлечь других, чтобы [стекались] к тебе, ты оказался не способным помешать другим искать у тебя защиты. К чему это?

Лецзы

Это должно быть обязательным. Тот, кто пропустит желание всех уловить как паук в свою сеть, тот погибнет. Тот останется в мире людей. Он станет в лучшем случае первым среди последних. Тот, кто пишет только ради того, чтобы кого-то нанизать на свой шашлык или очередное блюдо из рыбы приготовить, тот потеряет. Люди станут искать защиты - для них набор идей, которым ты владеешь, который знаешь и даешь, приравнивается к их личной защите. "Я тебе, ты - мне". Мы тебе даем свое поклонение, свое уважение, свои деньги, свою защиту, покровительство, высокое имя тебе дадим, премию какую-то там всучим. Ведь негоже, говорят они, одному владеть тем, что предназначено для многих. А Дао нельзя разделить на всех. Оно принадлежит одному, тому, кто с ним слился. А если кто-то купился славой, то он начинает уговаривать кого-то пройти туда, куда он знает дорогу. Он их поведет в великолепное путешествие, в какую-то зону блаженства. Он это говорит для того, чтобы люди пришли к нему с этим вопросом. Чтобы он сказал, только через меня, ребята, только через мой труп вы туда придете. Если автор зовет идти за собой и приманки разные разбрасывает - мясо для собаки, чипсы для свиньи, чтобы она прошла за ним и описала какую-то сложную траекторию, - то это один из вариантов отношений с "мудрецом".


О том, что такое писание


Шастра-чакшус (санскр.) - "тот, кто на все смотрит глазами авторитетных писаний"

Здесь подход такой: я дурак, а мудрость в книгах. Книги говорят так-то, так-то, так-то. Мир - это майя. Хорошо, это майя. Он на все смотрит через высшие истины, изложенные в канонах. Так поступают высшие мудрецы.

Может быть, мудрец тот, кто, просветившись каноническими книгами, собрал вокруг себя толпу учеников? Но просветившийся каноническими книгами - это книжник. Книжником его сделало учение. А ведь учение книжника - это книжное учение! Он передает другим завещанное прежними учителями, упражняется в устных толкованиях ради наставления других. У него нет сотворенного собственным сердцем, нет рассуждений, устанавливающих путем размышления, так это или не так.

Ван Чун "Луньхэн"

Здесь подвергается сомнению мудрец, который назидает учеников, посоветовавшись с каноническими книгами. Это болтун, библиотекарь, редактор газеты. Это эрудит, кандидат наук. Где тут жизнь? Где реальность? Это мертвая буква. Согласиться с этим или нет? Не будем спешить. Посмотрим, как этот вопрос разрешится в других местах. Будда говорил: учение не буква, но дух. На Западе тоже обвиняют книжников: "буква убивает, дух животворит".


Духовным учителем может считаться тот, кто, размышляя над писаниями, глубоко постиг их смысл, знает, как обосновать их и, таким образом способен убедить других в истинности выводов писаний

Бхагавата Пурана

В данном случае введен какой-то положительный аспект. Человек может свободно применять знания относительно живой конкретной ситуации. И если постиг смысл, значит, отбросил букву. Он поселил писание в своем сердце и уже не опирается на букву. Он уже опирается на то, что есть в нем, что в нем созрело и открылось, на то, что в живой форме существует и для других.

Сама буква - это ерунда. Прочитал а - сказал а. Прочитал б - сказал б. Прочитал длинную фразу - произнес длинную фразу. Но если ты ничего не понял, не перешел при этом к категории знания, значит, ты только воспроизвел. Как репродуктор.


Тот, кто учится не размышляя, впадет в заблуждение. Тот, кто размышляет, не желая учиться, окажется в затруднении

Конфуций

Откуда берется дурак? А когда кто-то не размышляет над суммой знания, которую он получил. Заблуждение - это и есть форма глупости. Полный идиот - это тот, который находится в полном заблуждении относительно всего - и себя, и мира.

Кто размышляет, не желая учиться? Тот, кто думает: я и так все знаю, я родился с готовым знанием. Тот, кто говорит, что в человеческой природе содержатся все знания обо всем. Это умствование пустопорожнее. Эти заявления громкие, что в человеке изначальная мудрость от бога. Это всего лишь форма затруднения. Такой человек оказывается в тупике. Потому что истины он не обрел. У него ее нет. Она для него не существует.


Если в человеке естество затмит воспитанность, получится дикарь, а если воспитанность затмит естество, получится знаток писаний

Конфуций

Естество - это свободное спонтанное поведение: я все знаю, я совершенный - этого хватит, а знать ничего не нужно. В этом случае человек, не осознавая приводящих его в движение нитей, может выглядеть довольно живым. Воспитанность - это обращение к каким-то идеям, которые человек узаконивает для себя и принимает в какой-то форме. Это хакер, исподтишка наблюдающий чужую жизнь, мудрец по ту сторону замочной скважины. Знаток писаний - тот же идиот, который поверил авторитетам и не привнес категории естественности, т.е. следования какому-то естественному закону. В этом и заключается китайская изюминка: естественное начало важно для сохранения жизни.


Но для чего запутался и я

В тенетах метафизики? Не мне ли

Противна эта вся галиматья?

Безумье и судьба мне повелели

О косяки загадок бытия

Напрасно биться лбом. Осточертели

Мне все проблемы эти навсегда;

К терпимости я склонен, господа!

Байрон

Становясь книжником, иссушаешься, и природное естество начинает страдать. Напрасно биться лбом - не повезло. Учился, учился и что? Здесь вопрос: а где же причина успеха в обучении? Учился и вдруг пришел к сокрушению. Для такого человека существует внутреннее абсолютное препятствие для возникновения света или гуны саттвости. И этим препятствием является наличие двух других гун - раджаса и тамаса. Дорога начинается только у того, кто смог развить в себе саттвость. Иначе человек превращается или в дикаря, или в книжника. Гуна саттвы называется восходящим путем, потому что она сменяет две предыдущие гуны и прекращает все их действия в человеке. И только после этого начинается истинный процесс знания, а не просто умствования и заблуждения.

Преданные, бхакты - это алтарные служители гуны саттвы. Не находящиеся в гуне саттвости, а служители ей и Кришне как идолу.


6. Что для таких господ

Закат или рассвет?

Глотатели пустот,

Читатели газет!

М. Цветаева

Тот, кто становится книжником, настолько обожествляет букву закона, что превращается просто в глотателя пустот. Он впадает в крайность обретения дурной пустоты, в которой засыхают все цветы жизни.


7.Дорогая Сати, блестящий философ, анализируя различные методы познания, может таким образом освободиться из материального рабства. С помощью ритуальных жертвоприношений, предписанных Ведами, можно стать благочестивым и благодаря этому наслаждаться материальным благополучием во всех его проявлениях. Но все эти труды едва ли смогут привести человека к преданному служению Господу в течение многих тысяч жизней

Тантрашастра

Шива обращается к Сати, ян - к инь. Философствование - накопление мертвого знания. От этого мира оторвешься, но не дальше. Ты перейдешь в категорию какого-то неземного существа не от мира сего. Это область гуны раджаса. А через ритуалы войдешь в тамас, накопишь заслуги и заслужишь чье-то внимание, станешь служителем маммоны. Эти две гуны помогут тебе обрести какие-то плоды, но они отвергаются как источник блаженства и освобождения самим Шивой.


8.Как освобожденной душе не обязательно следовать регулирующим принципам, указанным в писаниях, так и человеку, занятому служением Рамачандре, ни к чему совершать ритуалы, описанные в приложениях к Ведам

Агастйасамхита

Ритуал опять отменяется. Необходимо преданное служение. Это постановка серьезного вопроса: как же перейти от двух предшествующих состояний к саттвости? Ответ слишком сложен, чтобы его сформулировать достаточно определенно, потому что Дао - это не Дао. И именно поэтому это Дао. Категория высшего словами определима очень не просто.


Опираются на телесное Веды: Риг, Яджур, Саман,

они вращаются на конце языка, утомительны, преходящи

Махабхарата

Веды - начала религии, закон, самый главный канон брахманизма, из которого родилась и веданта, - опираются на телесное. Значит, писания вообще не нужны. Махабхарата (в книге Мокшадхарма - основа освобождения) разрушает даже начала религии. Вот такое отношение к писаниям и к мудрости. Рано или поздно все писания должны быть отброшены как костыль после выздоровления или как плот после переправы. Не тормози. Это преходящий этап. Даже такой канон, из которого растут все спасительные истины.

Чем интересен даосизм? А тем, что он говорит - не надо копаться в высших идеях, а надо сразу переходить к ним через естественное состояние свободы. Так это или не так, рассуждать много не будем, но даосизм заявляет, что знание - это то, что отрывает тебя от груди покоя и отбрасывает от состояния приобщения к высшему безначальному. Там, где есть Дао, там нет знания. Знание там, где есть множественность вещей - эта круговерть и суматоха мертвых форм и идей.

Можно сделать вывод, что где-то писание плохо, где-то хорошо, где-то необходимо, а где-то излишне. А свобода заключается в другом.


1. Термин цзин переводится чаще всего как книга (И цзин - Книга перемен, Ши цзин - Книга песен), но в основе его лежит идея "основа ткани" или нить. Это хитросплетение сюжета, идей, мыслей, выводов, слов, речей, наставлений. Переплетение, сплетение ткани совпадает с понятием тантра. Тантра есть взаимодействие двух начал - мужского и женского, ян и инь - во всей их сложности. Книга-цзин есть материал ткачества: ткань и вышивание узоров на ней.

Цзин - это не только ткань, при другом начертании китайского иероглифа это еще и семя. А семя есть генный набор молекулы ДНК, имеющей структуру двойной спирали. Последняя содержит четыре типа нуклеотидов, которые и задают генетический код. И вот из этой четверки комбинируются все варианты генов, весь генофонд, все множество живых организмов. Два и четыре плетут ткань, которая называется наследственностью.


2. В Китае бытует древняя легенда о Пастухе и Ткачихе. Дочь Небесного Владыки [звезда в созвездии Лиры] была искусной ткачихой, ткавшей бесконечную облачную парчу в небесах. Когда же отец выдал ее за Пастуха [звезда в созвездии Орла], она, охваченная любовью, совсем забыла о своей обязанности, и разгневанный Небесный Владыка разлучил супругов. Им было разрешено встречаться только раз в году - в седьмой день седьмого лунного месяца; тогда они переправлялись через разделявшую их Небесную Реку [Млечный Путь] по волшебному мосту из сорочьих хвостов.


Ткачиха сплетает цзин, основу ткани. Именно она наводит порядок в мире идей любой (и, в частности, нашей) книги и сводит все многообразие сюжетов в какой-то образ. Она приводит к целостности и наполняет энергией весь арсенал мыслей, которые дает ей Пастух, мужское начало. У Пастуха есть набор методов для достижения того или иного плода, есть стадо пасущихся под его надзором овец, которых затем стригут. Из их шерсти Ткачиха плетет основу для пути всего мира. Двигаясь по такому пути, можно обрести освобождение, так как из этой ткани затем кроятся все учения, в том числе и самые высшие. Здесь пролегает путь богов. Возможно альтернативное развитие этого сюжета: овец забивают на мясо, а Ткачиха автоматически превращается в Повариху, готовящую пищу из мертвых идей, - это путь предков.

Пастух и Ткачиха разделены Небесной Рекой. Одно рождает два - единый поток разделил их на две части, ян и инь - противоположные начала, проявляющие себя в бесконечном ряду оппозиций: темное и светлое, женское и мужское, пассивное и активное, внутреннее и внешнее, земное и небесное, нижнее и верхнее и т.д. Взаимодействие ян и инь и есть символ Дао. Пастух и Ткачиха находятся в состоянии любви, но разделенности. У них нет категории жэнь, взаимности, как сказано в пятом чжане Дао Дэ Цзин.


3. Ткачиха надежду ткет...

Луна как сама тщета

Ду Фу

Все писания говорят о той реальности, которая в данный момент недоступна. А то, что желанно и недостижимо, может быть обозначено только как надежда. Луна - это символ мудрости; свет ее просветляет сердца и наполняет нектаром блаженства души искателей. Те, кто становятся лунатиками, превращаются в аскетов и вдохновенных поэтов. Это как раз обозначает работу небесной Ткачихи.


4. Вся тьма вещей - словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала

Чжуанцзы

Тьма вещей - то, что появляется между ян и инь, бездна происходящих событий мира. Данная книга также несет в себе эту разделенную влюбленную пару, потому что весь набор идей, заполняющих ее, определяется именно этим механизмом. Это Ткачиха через свое взаимодействие с Пастухом сплела сюжет и раскинула сеть всей тьмы вещей. Их взаимоотношения дали видение и понимание при написании этой книги, причем на основе соблюдения правил естественного чередования событий и превращений - пути Дао. Задача книги - ничего конкретного не обещать, никому не лгать и не указывать на гарантированное начало и гарантированный конец. И нигде не найти начала - это прекрасно: тот, кто не нашел начала, тот в этом мире не найдет и конца. Существуют лишь бесконечные превращения. Надо влиться и соединиться с их потоком, который никогда не начинался и никогда не закончится. Никогда не рожденный - никогда не умрет.

Как пишутся хорошие книги? Так, как пишется Дао, как пишется мир. Это не реклама книги, а пояснение того, какие максимально возможные цели существуют в принципе. В человеке эти процессы также должны протекать гармонично. В любом деле есть двое разделенных влюбленных, которые должны решить все. То инь, то ян, - это и есть Дао, - сказал Лаоцзы. Сначала Ткачиха, потом Пастух, их взаимная разделенность и в то же время соединенность через гармоничное взаимодействие. Поэтому в прозаике, если вглядеться, всегда можно увидеть поэта. Прозаик - это скромный и нерешительный поэт, стесняющийся своих высоких начал. Если бы не так, прозаик никогда не поднялся бы выше суконной научной статьи в жанре замшелого материализма.

В любом поэте, даже высокоодаренном, всегда проглядывает прозаик - смелый, точный и неистовый. Если бы не так, то он никогда бы не поднялся выше анекдотов эротико-вдохновляющего содержания, либо зовущего на подвиги мычания у тела прекрасной дамы. В поэте всегда проглядывает музыкант, в музыканте - поэт, в художнике - прозаик, в дворнике - художник, в сантехнике - целитель и т.д. Если бы не так, то не было бы взаимопереходов ян и инь - основы как для существования мира, так и для пути Дао.


5. В хрустальной росе

Даже тени и те скруглены.

В Серебряной Речке

На дне половинка луны.

Кто весть принесет,

Письменами вышив парчу?

Ду Фу

Звезды Млечного Пути - это выпавшая на небе хрустальная роса. Млечный Путь - символическое небесное отражение пути Дао, а роса выпадает на пути. Этот звездный путь, дорога мира и есть хрустальная роса. Тени - умершие предки или идеи, которые однако не являются грубыми, мертвыми формами. Они скруглены, плавны; это и есть состояние круга, вращения, округлость и полнота Дао. Тени - конечные дробные мысли, острые камни - не предстают отдельностями, поскольку находятся в динамическом состоянии. Они завязаны, увязаны в потоке, хотя их взаимопереход невидим. Серебряная Речка - путь мирового Дао, опять же Млечный Путь, но внизу, на дне его - это чистая категория инь: в высших сферах тоже есть разделенность тяжелого и легкого.

Половинка луны - половина от темной и половина от светлой луны. Здесь начинает уже просматриваться четверка: луна делится на темную и светлую - 66 и 99 в терминах И Цзин. Существуют также две промежуточные фазы: первая четверть растущей луны и вторая четверть луны убывающей - 96 и 69. Таким образом, в луне содержится два и четыре, и в то же время она едина. Значит, ее можно рассматривать как наглядный пример взаимоотношений ян и инь. Здесь идет намек на появление в небесах, принадлежащих категории ян, темного женского начала - между ян и инь начинает что-то происходить. А их взаимоотношения - это и есть письмена, сеть множества идей этого мира, чередование событий на пути Дао. Парча - это цзин, тантра, основа мира или какого-то реального события.

Здесь дана основная тема книги - письменами вышив парчу. Говорить о Дао нужно при помощи законов самого Дао, просто вышивая письмена на парче. Парчой же является то, что лежит между ян и инь, ключевой термин для двух начал, где есть переход от единого к двум. По смыслу это и есть великий шелковый путь, потому что шелк, парча - это ткань, которая состоит из отдельных переплетенных нитей. Это не земной путь, хотя и земной тоже, потому что Дао везде разворачивается в иерархии. Книга - вышивание узоров и письмен, описание вообще всех процессов.


6. Если раскололся ствол бамбука,

затянется трещина вновь бамбуком

ЧБД, 24.8

В какие-то времена ян и инь разошлись. Они перестали быть взаимными и теперь находятся в разделении. В данном случае нерасщепленным стволом бамбука является событие этого мира, которое находится в хаотическом, неосознанном состоянии не-дао. А вот если он раскололся, значит, Пастуха и Ткачиху оторвали друг от друга и развели по разные стороны Небесной Реки. Процесс тканья начался, появилась парча с вышитыми иероглифами. Но такие процессы тоже закончатся: для того, кто увидел Дао и слился с ним, разделения на две части опять не существует. Разделение - вещь нежелательная, поскольку ему нет конца. А все обязано заканчиваться: период творчества, пусть даже высшего, должен прекратиться реализацией, какими-то долгосрочными процессами, которые опять будут проходить в хаосе. Раскрылось творчество, совершилось, поэзия прозвучала, поэма написалась - и бамбук опять зарос.


7. Если ежедневно делить пополам палку [длиною] в один чи, не закончить и через тьму поколений

Чжуанцзы

Нельзя постоянно делить пополам палку на ян и инь, потому что категории единого и Дао должны существовать. А ян-иньские переходы, раскачивание маятника нужно только для процесса сотворения, для написания поэмы в любом виде деятельности и сфере жизни.


8. По преданию, Рама расщепил бамбук и нашел там Ситу: в разделенном состоянии появляется нечто желанное и искомое, при разделении ян и инь возникает какое-то третье качество. Рама - это герой, который ищет свою возлюбленную. Он ее нашел, и тут же ее у него украли. Здесь прослеживается аналогия с Пастухом и Ткачихой. Сначала двое разделились, не находятся во взаимности, и тут же в промежуточном состоянии они нашли желаемое и опять разделились между собой.

Здесь ключевым является иероглиф жэнь - отсутствие взаимности. Что такое отсутствие взаимности? Это непривязанность к результатам, плодам своей деятельности. Это разделенная любовь, которая не удовлетворяется простыми, примитивными, конечными механизмами: протянул руку, схватил, получил. Взял деньги - засунул в карман. Получил медаль - герой. Сделали царем, поднялся, каждое твое слово будет исполнено, все поползли ноги целовать. Это ложные идеи, а в истинных идеях неизбежно доминирует отсутствие взаимности. Если ты признаешь правило Дао, то ты признаешь и это состояние: не схватил, не проглотил, не нанюхался, не напился, не насладился женщиной до отвращения. Напротив, жил в каком-то состоянии грусти и разделенности, чем и наполнена китайская поэзия, где поэты говорят: тоскую о таком-то крае, жена грустит - мужа потеряла. Это состояние нереальности реального; подобные вопросы высшего чужды для души примитивной, низменной. Возникает задача - перейти от состояний плача, воздыханий, утрат и потерь к гармонии, когда бамбук соединится и срастется, а Рама найдет Ситу.

Но если бы Рама нашел свою возлюбленную сразу, не было бы Рамаяны, не было бы ничего - ни героических подвигов Рамы, ни вышитых одежд для этого мира, ни всей этой парчи. История пишется двумя этими героями, и главное качество - любовь между ними. Не будь любви, не было бы разделения. Все, свободен, иди. Ушла - хорошо. Что тогда между ними может появиться? Ничего не появится. А когда есть любовь и нереализованность со всеми этими надеждами, есть поэзия. Значит, поэзия - это тоска о невозможном. Что наполняет вдохновением? Постоянная горечь. Все поэты говорят о мучительном процессе любви как вынужденной утрате объекта своей любви, вечном расставании. Кому пишут поэты? Каким-то конкретным лицам? Они пишут своей второй половине, которую утратили, и пребывают в разделении. Вот откуда возникает блеск золота - тонкого, запредельного.


9. Дао пусто и, попытаясь наполнить его,

все же не наполнишь.

О бездна, подобная Пращуру тьмы вещей!..

Я не знаю, чей оно ребенок-цзы,

(оно) предшествует Образу-Первопредку

Дао Дэ Цзин, 4

Любовь не осуществишь в поэзии, потому что поэзия - это и есть пустота, ненаполненность. Дао - это не волшебная палочка, по мановению которой можно построить дачу или купить яхту. Его никак не наполнишь, оно будет наполняться до бесконечности. Дао - это Пращур тьмы вещей. Они возникают из этих двух - это и есть единое. Потому что единое разделилось на два, оно никуда не исчезло. Двое составляют единство - ян и инь, ничего абсолютно не изменилось. Есть только какие-то процессы: разделение, соединение. Двое опять рождают одно. Они стремятся соединиться и перейти в состояние гармонии, но такого не происходит. Поэтому между ними возникает Пращур и существует вся тьма вещей.

Бог в своих играх в восточной традиции подобен ребенку. Гараб Дордже, Индра, Кришна - это образы бога, который блаженствует в своей игре. Это и есть категория единого, оно предшествует Образу-Первопредку, то есть вышитой ткани, написанной программе, которая выдается нулем и единицей - ян и инь. Ребенок творит Образ-Первопредка, который будет потом являться цзин этого мира.


10. Те, кто не может познать

истинного предка свинца,

Пусть даже используют мириады способов,

будут кружить в потемках;

Жена в небреженье оставлена [вдруг],

силы инь-ян разделились.

Зерно не вкушают,

учение возлюбив о пустоте кишок и желудка

ЧБД, 15

Истинный предок свинца - это начало тяжелого. Это чистая категория инь, это женщина. Тот, кто не может познать женщину, кто от нее отмахивается как от греха и нежелательной обузы, тот будет кружить в потемках мириадов вещей, во множественных проявлениях каких-то мужских качеств. Тантра как раз занимается тем, как нырнуть поглубже к этой даме и действовать по ее законам - законам каких-то примитивных, тяжелых, обволакивающих, склеивающих, чернящих начал. Не сможешь познать женщину - истинного предка свинца не получишь. Жена оставлена - кто-то разделился на ян и инь. Как только одно родило два, сразу возникло учение о пустоте желудка - о шуньевости, о категории пустоты Дао. Здесь идет обсуждение всего этого процесса в алхимических терминах, в энергетическом плане, который реализуется даосами как результат плавления.


11. Природа подвергается разрухе,

отливы превращаются в прибой,

и молкнут звуки - по вине разлуки

меня с тобой

Разруха - это хаос. Старый мир умирает, отливы превращаются в прибой. Ян сменяет инь, инь сменяет ян, начинаются волнообразные процессы. И кто-то гибнет в этих процессах как ненужный. Закостеневшая форма должна быть отброшена, разрушена - она не вписывается в новый гармоничный мир. И молкнут звуки прежней жизни, прежней музыки старых правил, действующих в отмирающем спектакле. Начало нового творчества или нового периода в каком-то конкретном человеке предполагает отмену ветхого содержания. А потерпевший клянет судьбу за то, что все рушится, что старое и новое разделились. Он пребывал в единении со своей возлюбленной, жил как старик со старухой у синего моря - наслаждался плодами предыдущих этапов духовного или мирского пути - и вдруг их разделили. Значит, потерпевший не попал в эти процессы, не стал их искать, отказался от их реализации. Потому он и увидел разлуку только как трагедию. На самом деле, какая здесь трагедия? Это замечательная поэма о Дао. Никто не может говорить ни о чем ином, кроме как о Дао. Потому что если есть поэт, есть любовь; если есть любовь, есть разделенность. Но есть разделенность по эту сторону, и есть разделенность по ту сторону. По эту сторону - проигрыш, отказ от совершенства и слияния с путем Дао, по ту сторону - попадание в процессы нового мира, причем в самом его начале. Добиться такого может человек-поэт, в котором знания, изложенные в канонических писаниях, сначала раскрываются, а затем переписываются. Вдохновения хватит всем, материала больше чем достаточно для работы. Нужно только прислушиваться к истинным идеям.


12. В печали наверх поднимаюсь

И вдаль

Смотрю с мечтой о тебе.

В разные стороны

Нас развести

Угодно было судьбе.


Нас развести,

Нас развести...

Есть Млечный Путь на небе,

А нам нет друг к другу пути

Вэй Ину

В печали наверх поднимается ян. Никто не хочет вниз, все хотят светиться, сиять и достигать неба. Отказ от женщины с мечтой о ней является переживанием разделенного состояния. Поэт говорит о конкретном событии, но словами запредельного, и тем возвышает себя: он идентифицируется с Пастухом и Ткачихой, которых разделяет Млечный Путь. Категории любви, разделенности и пути к единству - такова структура поэзии.


Символы и триграммы


Совершенномудрые люди основали символы:

созерцали образы, связали афоризмами их и просветили

"счастье и несчастье"

Сицы чжуань, А.2

Символы (гуа), изображаемые триграммами и гексаграммами, - это некоторая графическая форма таинственного, которое воспринимается сознанием. Раз древние основали символы, значит, они их вычислили, созерцали эти идеи. Они созерцали образы, данные в писаниях и находящиеся в структуре этого мира или естественном чередовании событий. Связав их афоризмами, они создали мифологию. Это совершенномудрые люди, мудрецы, даже прамудрецы, которые находят образы, вычитывают их и гадают по тысячелепестковому лотосу - предаются созерцанию высших идей. Но не они являются хозяевами и творцами этих состояний. Они лишь просветили "счастье и несчастье", спустив на землю категорию Дао, проявления естественного состояния - инь и ян. Поэтому гексаграммы - графические отражения свободно протекающих процессов - не находятся в фиксированном положении. Зафиксировать их пытается тот, кто хочет своими руками грести благо, а не переходить в свободное состояние открытого сердца.

Здесь указано, что гексаграмма, структура мира, символы и переходные состояния в вечно изменяющемся мире - все это проявления ян и инь. То, что подвержено переменам по определенному закону, который можно увидеть только с применением особых техник, будет соответствовать истинному состоянию Дао. То, что мертво и неподвижно, не есть Дао. А потому важно не спотыкаться и не останавливаться на каждом отдельном элементе своей жизни. Тогда ты ничего не зафиксировал, и в то же время мир не имеет хаотическую форму. Этим правилом пользовались поэты прошлого, которые участвовали в творении мира. Но тот, кто обращается к древним текстам, зачастую не найдет ничего кроме хаоса, потому что сам живет в хаосе своей неупорядоченности и не может разглядеть пути Дао.


Тогда дэви Сарасвати, от Нараяны (получив) повеленье,

Проникла во всех ришей, блага мирам желая;

Тогда познавшие подвиг брамины ее развили разом,

Перворожденную обосновали в звуке и смысле;

Сперва риши почтили словом АУМ законы,

И мудрецы провозгласили их там, где тот Милосердный (пребывает)

Махабхарата

Творение вселенной предстает здесь грандиозной и совершенной поэмой, которая пишется судьбами всех пребывающих в нем существ. Основанием же для благополучия мира является Нараяна - высшая форма бога и олицетворение гуны саттвости. Его супруга Сарасвати - это богиня речи, но речи не простой, а вдохновенной. Это звучание самой поэзии, которое проникает в сердца риши, занятых созерцанием и творением законов. Это, конечно, не люди, а проявления, имена или атрибуты какого-то высшего начала, которые начали петь эту песню благодаря поэтическому вдохновению или речи. Значит, поэзия - это начало всего, и развивается она разом, когда все действуют вместе - в гармонии, в резонансе, в состоянии любви и сбалансированности естественных переходов. Когда в человеке начинается процесс творчества? Когда он сразу попадает в состояние гармонии, в единое, которое проявляется в звуке и смысле - форме и содержании. Ведь есть основа мифа и содержание мифа. Есть носитель имени и содержание этого имени. Есть учитель и учение, которое он излагает. Есть богиня Сарасвати и состояние сознания Сарасвати. Здесь произошло разделение одного на два, которое затем проявилось в трех: АУМ - это трезвучие, триединство. Там, где есть истинное триединство, и существуют законы. Это основа проявления - два рождают три, а три рождают гармонию очень сложных взаимоотношений. Три гуны рисуют всю картину мира. В даосизме небо, земля, человек нарисуют движение всех идей в этом мире.


Изрек тем ришам незримый Пурушоттама:

"Завершены сто тысяч шлок этого высочайшего (творения):

Для ткани (тантры) всего мира отсюда развивается основа (дхарма);

Пусть (только) то выполняется и запрещается отсюда,

Что правильно (указано) в Яджур, Риг, Сама, Атхарва (Ведах) и в их

дополненьях

Махабхарата

Риши как вдохновенные поэты прислушиваются к звучанию небесных сфер, к незримому и запредельному Пурушоттаме, который руками разделенной с Пастухом (Нараяной) Ткачихи (Сарасвати) выплетает основу для всего мира. Так возникает небо и земля, так возникают законы и нижележащая иерархия, так возникают четыре Веды - высшие законы, реализующиеся в этом мире как 66, 99, 69 и 96. Мир живет этой четверичностью, четверичным проявлением единого.


Вы же, певцы, - для устроения (мира);

Ветру, огню, воде, земле, месяцу, солнцу,

Всему множеству звезд и каким только ни есть тварям,

Живущим в своих областях, учащим о Брахмо,

Да будут руководством эти высочайшие Законы,

Пусть будут они примером; я так указую

Махабхарата

Певцы нужны для устроения мира, который возникает и держится на поэзии и высших гармоничных состояниях. Кто-то назовет их богами, кто-то высшими силами, кто-то звучанием небесной гармонии. Все множество звезд и тварей, вся тьма вещей следуют проявлению высочайших поэтических законов. Высшее и поэзия поставлены рядом, став основанием для указаний всему миру.


Они тогда провозгласят законы, почерпнутые из ваших учений

Махабхарата

На нижележащих уровнях вышестоящие учения будут переосмысливаться, и в какой-то момент истина превратится в ложь. Где-то чистому знанию будет придана идольская форма, где-то оно будет не так понято, где-то будут употреблены те же слова, а смысл им будет придан другой. Там начнется зона бед, потому что потерялось понимание.


По этому закону он будет совершать все обряды в (этом) мире.

Из всех законодательств ваше законодательство будет признано

наивысшим.

Оно целесообразно, праведно и вместе с тем это - глубочайшая тайна.

С его распространением вы будете обладать (великим духовным)

потомством

Махабхарата

Совершает все обряды глава и хозяин мира, библейский Князь мира сего. Он делает это не на пользу людей или предков, а ради гармонии и существования мира. Но будет тот, кто возглавит эти процессы - земной риши, мудрец или царь земли. Его законодательство наивысшее - иерархически оно не будет опровергнуто. Оно целесообразно, гармонично, сбалансировано на основе переходов. Оно избавляет от состояния бед и несчастий и тем праведно. Тот, кто находится в состоянии Дао, утрачивает греховную природу - источник бед. И вместе с тем, это глубочайшая тайна - оно никому не будет дано открыто, а должно быть найдено только личными усилиями. Только тогда ты будешь приобщен ко всем процессам творения этого мира, обладать великим духовным потомством, которое приобретет вид иерархической структуры. Кто-то попытается спастись тем, что займет промежуточный уровень, соответствующий хранению какого-то действующего правила. Но спасительными являются не промежуточные результаты - плоды, а только само спасение. Спасение - это переход в состояние высшего уровня, где не действуют законы нижележащего мира.

Существует Дао-творчество и высшее вдохновение, большая поэма Вселенной, в которую вписываются уже все остальные нижележащие мудрецы. Они уже не будут такими умницами, но кое-что полезное скажут. А еще пониже - что-то еще попроще. Ну и, в конце концов, пойдут редакторы стенгазет или сочинители стихов в семейный альбом. Они тоже имеют право сочинять стихи, но будут говорить только на уровне своей судьбы. Поэтому не вся поэзия одинаково полезна.


И новый мир появится на свет,

Рожденный на развалинах унылых.

А старого изломанный скелет,

Случайно сохранившийся в могилах,

Потомкам померещится, как бред

Байрон

Новый мир появляется на развалинах старого. Не будет нового творения, а будет непрерывное существование этого мира, который вроде бы и не исчезал, и все же в этом спектакле, в этой проявленности выглядит как новый - из-за постоянно происходящих перемен. И когда похороненное слово будет возвещено заново, это будет казаться безумием, восприниматься нереальной и странной формой, не имеющей "практического" значения.


Когда-нибудь отыщется и Он

Среди обломков рухнувшего зданья,

Когда, затоплен, взорван, опален,

Закончит Старый мир существованье,

Вернувшись, после шумных похорон,

К первичному хаосу мирозданья,

К великому началу всех начал

Байрон

Высшие истины не исчезают навсегда. Среди обломков рухнувшего зданья всегда отыщется какая-то истинная форма мысли, какой-то закон или стих. Опять поэзия кого-то вдохновит, и этот стих будет найден и не потеряется во времени. Древнюю стезю пройдет новый Будда, и какой-нибудь мудрец отыщет пути на небе, совершив переход от смерти к жизни через поэзию, через фазу творения посредством поэтических начал.


Я слышал от сына Гадателя на черепашьем панцире, а сын Гадателя слышал от внука Повторяющего, а внук Повторяющего слышал от Ясного Взора, а Ясный Взор слышал от Шепчущего на Ухо, а Шепчущий на Ухо слышал от Неотложного Труда, а Неотложный Труд слышал от Поющего, а Поющий слышал от Изначального Эфира, а Изначальный Эфир слышал от Пустоты, а Пустота слышала от Безначального

Чжуанцзы

Мудрец, постигая высшую истину, проходит ряд этапов в своем понимании и практике:

Гадатель на черепашьем панцире исследует превращения и видит процесс разворачивания - как триграммы превращаются в 64 гексаграммы. А мифы - это и есть переходящие друг в друга гексаграммы, изложенные по законам повествовательного жанра. Где-то ян, где-то инь - так и болтаются эти смысловые качели по сюжету мифа. Получается, что гадатель на черепашьем панцире - это то же, что и толкователь мифов и постигающий знания текстов. Значит, один гадает - дает знания.

В структуре сознания есть еще функция повторяющего, функция воспроизведения в деталях. Это логика, которая хочет разобраться в том, что интуиция представила. Это познание, которое раскладывает все по полочкам. Повторение нужно для того, чтобы перебрать в руках - а что же у меня все-таки есть. Это упорядочивание знания, логический дискурс, нудная рутинная работа рассуждения. Повторяющий - какой-то медиатор, тот, кто услышал и кому-то передал.

Ясный взор - это видение, чистое созерцание. Различение является работой видения. Высшие учения нашептаны на ухо дакинями, это самые тайные учения в буддизме. Шепчущего на Ухо нельзя увидеть, потому что есть такие категории, где теряется след и следование, где созерцание не работает, где нет оформленных вещей. Там нет форм для глаза, которые он может воспринимать, поэтому об этом можно только услышать. Например, категория акаши (пустого пространства) является категорией звука. Пространство можно только прослушивать, прозревать его невозможно. Поэтому Шепчущий на Ухо находится в категории без форм, чистого бесконечного сознания, чистого протяженного пространства. Это очень высокий уровень работы в категориях постижения запредельного. Видения уже нет, человек действует вслепую, но сознательно, потому что высшая запредельная тайна дается через слух.

Неотложный труд - интересная категория. Оказывается, можно ничего не видеть, ничего не слышать, но работать, идти, совершать садхану или осуществлять тапас. В некоторые моменты человек идет только потому, что знает: ему нужно достичь цели, прорваться через какую-то лишенную форм пустыню, где никто тебе ничего не подсказывает, а есть только неустанный труд. Он не перестает работать и бороться, не цепляется за промежуточные результаты. Он не возвращается в более легкие уделы, а в полной темноте все-таки идет и что-то делает. Делать из последних сил - очень важная категория. При этом нет никаких подсказок, и, чтобы не произошла ошибка, включаются очень тонкие слои сознания. Просто так махать руками, изображать какую-то деятельность - глупо. Значит, есть нечто, помогающее продолжать двигаться в страшно стесненных обстоятельствах при полном отсутствии информации.

Для Поющего звучит музыка, поэзия, гармония. Уже не надо напрягаться, не надо различать. Послышалось пение, звуки радости, которые не высказать прозой. Это свобода от горестей и усилий.

Изначальный Эфир вплотную приблизился к процессам всех тайн вселенной. Это уже близко к категории единого. Пустота - это чистая категория Дао, где пребывают необусловленные души или процессы. Там нет детерминированности, предопределенности, нет начала, строго говоря, нет ничего. Нет и различения, только недвойственность. Безначальное - это категория вечности, бессмертия.

Это уточнение иерархии снизу, с точки зрения работающего. Описывает же ее странствующий, ушедший из дома и не вернувшийся. Потому что только странник может прийти к этим состояниям. Странник, свободный от корней и якорей привязанностей.


Любая более или менее серьезная вселенная творится ex nihilo, возникая из Большого Взрыва. Наша книга, относящаяся к разряду очень серьезных, также появилась с шумом из ничего. Из Дао.

1. Дао порождает Одно,

Одно порождает Два,

Два порождают Три,

Три порождают всю тьму вещей.

Вся тьма вещей несет в себе силу Инь,

содержит силу Ян

Дао Дэ Цзин, 42

--Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа

Дао дэ цзин

Мир двойствен, два - это ян-инь. Инь может соединиться с таким же качеством инь, получается удвоение женской энергии. (См. рисунок.) Можно взять любую книгу, любое событие мира, и увидеть: на первом шаге развитие пошло по одному из этих путей. Мы видим строгую иерархию, которая будет воспроизводиться во всех текстах в виде мифов или каких-то назиданий и поучений. Все, что существует и движется в этом мире, существует только так. Можно как-то умозрительно воспринять: Дао - ничто, из которого появляется все. Можно также условно, относительно, через слова определить одно - категорию единого. Что такое два - это уже проще: это две крайности.


Чтобы курица могла высиживать цыплят, надо ей подбросить яйцо

ЧБД, [24(8)]

Яйцо - это единый, гармоничный, недвойственный мир в начале творения. Неразделенность - всегда символ начала какого-то процесса. Например, в индусском мифе о творении земли Брахма выходит из яйца. Он дваждырожденный; он сначала появляется как птица. Он разделяет мир на две половины - верх и низ. Везде творение идет через разделение единого на две части. В Дао Дэ Цзин яйцом являются две половинки комплекса инь-ян. Высиживание цыплят - появление всего множества событий, явлений и вещей, которые будут наполнять всю вселенную. Подбросить яйцо - заявить о поэзии, о творческом начале какого-то процесса. Обратиться к мудрости можно только с точки зрения первоначальной гармонии, истины, которую человек начинает искать, еще ее не разделяя. Вот это побуждение сознания для творчества и значит подбросить яйцо. Каким образом это делается? В книге указываются некие здоровые идеи, которые пробуждают интерес и открывают шлюзы для вдохновения. Человек направляет на какой-то объект внимание, загорается и впадает в состояние сбалансированного равновесия. Это еще называется состоянием гармонии или любви. Состояние Дао есть и состояние любви, когда нет разделения и противоречий. Это начало творчества, где происходит разворачивание всей суммы вещей по тому пути, во главе которого человек становится сам.


Один заорал, толпу растя.

Второму прибавился третий, четвертый.

Смяли старушонку.

Она, крестясь, что-то кричала про черта

В. Маяковский

В утрированной, несколько карикатурной форме здесь излагает процесс Дао. Один заоравший - это категория единого. "Одно порождает два, два порождает три." Заорал - пробудился для истины и начал ее вещать для себя. Голос заговорил, музыка послышалась. Затем идет вся категория числовых рядов: Дао стало множиться, начинают рождаться все вещи.

Старушонка - это земля, вечная как мир. Не будь земли, не было бы мира, поскольку не было бы и существующих, стоящих на ней. Небо является доминирующим фактором для земли, которая находится в подчинении в иерархии и выполняет приказы неба. То же самое для бессмертных земных мудрецов: они ведь следуют указаниям свыше. Кричала про черта - когда есть разделение, тогда будут как желанные противоположные объекты любви, так и препятствующие. Если есть иерархия, процессы иногда происходят через враждебность, через покорение. Гармонии в подчинении не было никогда: всегда идет выяснение отношений высшего с низшим, потому что низшее не согласно быть таковым. Поэтому можно предположить, что в какой-то момент была война неба и земли - боги сражались с асурами, титаны с богами и т.д. Война предшествовала гармоничному иерархическому состоянию мира.

Дао имеет много имен. По поводу того, в чем Дао сходно с образом воды, есть такое рассуждение:

Во всем мире нет ничего более мягкого и податливого, чем вода,

но она точит твердое и крепкое.

Никто не может ее одолеть,

хотя любой может ее потеснить

Дао Дэ Цзин, 78

Превращения и изменения, переходы гексаграмм, перемены - это и есть состояние воды. Вода - это символ женщины, женская стихия естественного потока Дао. Почему путь воды, река небесная, молочная река? Потому что Дао мягкое, податливое и уступчивое, как женщина, но только оно способно разрушить самое твердое и крепкое. Любой может ее потеснить - естественное течение и гармонию можно временно остановить и нарушить, навредить им. Все, я застыл и превратился в камень, я не буду превращаться, буду стоять жестко на своем. Я не сдвинусь с места, пока не обрету созерцание, полное просветление. Так исчезает путь Дао, и начинается прямой асурический путь.


Люди строят плотины...

Дхаммапада

Плотины - нарушения естественного порядка течения Дао. Это утрата нахождения в блаженнейшем состоянии недеяния, по-индийски ахимсы. Что такое ахимса? Это невреждение пути Дао, высшим принципам, в том числе себе и другим. Если некто является центром нарушения гармонии, он становится источником хаоса.

В постель иду - как в прорубь:

Вас - не себя топить!

М. Цветаева

В постель - значит к женщине, к категории воды. Зачем? Овладевать Дао. Топить не себя, а окружающие человека грехи и искать путь к важной алхимической категории - истинному свинцу. Мудрец подносит всех своих предков высшим состояниям свободы как жертвенную соломенную собаку. Тот, кто приходит к Дао, теряет взаимность со всем миром - греховным, бедственным и вообще несчастным.


Болезни, таящиеся в теле человека, подобны пламени, избавляться от них

надо с помощью воды

Гань Бао

Там, где слишком много ян, нужно добавлять инь. Если стоять только на высших категориях чистоты, разжигания тапаса и уничтожения своих грехов, то превратишь все вокруг себя в безжизненную пустыню, где прежде всего нужна вода. На обочине пути, взяв только одну крайность чистоты, духовного обновления и гармонии не обрести. Отбросишь женщину - не получишь воду, не усмиришь огонь. Если жар и холод не будут чередоваться, баланса не установить. Не следует искать только чистого или, наоборот, застревать в болоте женского начала. Вода нужна, чтобы залить жар тапаса от раскаленных камней закона, которые попали в искателя при толковании текстов. Огонь наверху, вода внизу; отсюда направление движения практикующего - сверху вниз. Вначале человек загорелся и перешел в чистую категорию ян; женщину же надо искать после мужского начала.


Пока святая месса не зальет

Чистилища безжалостное пламя;

А месса нынче, что ни говори,

Обходится порою франка в три!

Байрон

Месса - это церковь, литургия или церковный обряд; чистилище - все очистительные практики, самоспасение в огненной стихии ян. Когда ян получает максимальное развитие, его начинает заливать растущая инь. Согласно западной традиции, церковный обряд заливает чистилище, а на самом деле он заливает огонь, высшие божественные состояния. Вода и огонь, инь и ян, образуют двойку. Франка в три - трехчастный путь; тройка - небо, земля, человек.


Благодаря чему реки и моря могут быть повелителями низин?

Они с легкостью стекают вниз, потому и могут быть повелителями низин

Дао Дэ Цзин, 66

Естественный ход событий является наилучшим, но начинаться он должен с какой-то высшей точки. Река течет сверху вниз, становясь повелителем благодаря своим недеянию, изменчивости, покорности. Только вода, только Дао является ведущим механизмом упорядочивания верха и низа.


К двойке и дао


Поднебесную поистине можно было бы привести в движение одной рукой

Лецзы

Одна рука - это единое Дао, это представление о состоянии чистой свободы. В иерархии Дао управляет небом и всем остальным, а само следует неопределимому закону, которого нет. Естественное течение событий не может быть зафиксировано в законах. Цзижань, еще одна категория Дао, - то, что само по себе таково, каково оно есть. Это если смотреть на него со стороны, а если находиться внутри него - там будет отсутствие любых начал и концов. Это и есть недеяние. Естественный закон - блаженнейшее состояние: ты господин всего и управляешь всем, и в то же время ничем не владеешь и ничьим господином не являешься. То, что находится под тобой, уже не достигает тебя.


1а. Управление великой державой подобно приготовлению

блюда из мелкой рыбы.

Дао управляет всем миром

и его суть не изменяется,

но без действия его сути не может быть никаких изменений

Дао Дэ Цзин, 60

Мелкая рыба - это все идеи данного иерархического уровня, которыми управляет Дао. При этом из них готовится блюдо, потому что люди зависимы и несчастны. Хотя Дао не желает им зла, страдания присущи миру на низших иерархических ступенях. Дао, само не изменяясь, изменяет все. Не управляя ничем, внутри себя оно имеет управляющую программу. В жестком диске компьютера можно увидеть либо программу, либо проявленную материальную форму. Сам материальный носитель будет землей, а управляющая программа - небом.

Книга Дао Дэ Цзин написана с позиций ниже Дао. Это разговор о Дао, а не разговор самого Дао. Разговор Дао вообще не может быть уловлен. В мире людей высшие идеи могут присутствовать только как условные обозначения, как накопления неких терминов, которые позволяют общаться друг с другом. Термины необходимы, чтобы разобраться в окружающем нас хаосе и мусоре бытия. Так что канонические писания - это всего лишь словарный справочник.


Колдун одной рукой кадил,

И струйкой синей и кудрявой

Курился росный ладан... Но -

Он клал другой рукой костлявой

Живые души под сукно

А. Блок

Тот, кто страдает и подвержен насилию, воспринимает проявление высшей воли как колдуна, который правит миром и вводит некие законы. Но ведь это и есть Дао! Однако для пребывающего во мраке существует двойственность, добро и зло, одна рука и рука другая. В результате он видит добро как зло, причем свое шизофреническое видение тоже воспринимает как зло. Это называется злое добро или издевательство над добром. Дао никого не берет и не кладет под сукно. Человек сам залез под него, а уж исполнителей, которые проследят, чтобы он оттуда не выскочил, всегда достаточно. В иерархии законы чинопроизводства достаточно жесткие.


Что и природа не знает,

Откуда узнать человеку?

Небо ничем не поможет,

Зла не свершит человек.

То, что лишь мы с тобою

Двое на свете знаем,

Разве узнает лекарь,

Разве узнает колдун?

Из Лецзы

Откуда узнает человек, если он не узнал это? А природа не знает, поскольку человек думает, что он часть природы, а природа тупа, бессмысленна и жестока. И судьба - злодейка. Вот такие представления.

Каждая вода отражает луну по-своему. Обитатели нижних миров - несчастный человек, адское существо, голодный дух-прет - имеют свои углы зрения. Небо ничем не поможет, зла не свершит человек - человек считает, что его искусили, соблазнили, небо над ним поиздевалось, он залез в ад, а на небе от этого хорошо. То есть во всем виновато небо.

Принцип таков: нельзя наказать человека просто так, его можно наказать за зло. Но зло принести никто никому не может, человек должен его притащить сам для себя. Для того, чтобы кому-то было хорошо, нужно, чтобы кто-то другой мучился. И вот черт - повар в преисподней - готовит блюдо из мученика, чтобы на небе был кайф. Такой закон способен существовать только через идею наказания, а наказание придет только в результате собственных пожеланий. Небо заинтересовано кого-то обмануть и совратить, а как это сделать? Пообещать небесные сокровища, райские кущи, чтобы человек купился и полез за ними. Тут он сразу проиграет игру. Все, что он сделает, этот беспокойный параноик, стремящийся взять Царство небесное силой, так это ворвется туда, за что и будет наказан.

Человек совершает зло, потому что у него неверные представления о спасении. Он думает, что небо - это предел всех мечтаний, примитивное корыто для свиней, где можно всю вечность питаться какими-то блаженными состояниями, и никто его не будет разуверять. Однако тексты говорят: в судьбе каждого записано время, когда он сможет подумать и принять решение. Есть даже три пункта, три точки судьбы, когда человек способен глобально выбрать путь: идти или в верном направлении, или в ложном. Здесь много препятствий, козней судьбы, но такие моменты всегда имеются в мире людей. Для того, чтобы человек ответил за себя сам, чтобы потом нельзя было обвинить Бога в обмане.

Двое на свете - поэт и его вдохновение. Ayam atma brahma. Вот эта живая душа, атман, и запредельная, высшая душа, парабрахман, - только они и знают. Только те, кто вошли в естественное состояние своей собственной свободы, пришли к Дао. Лекарь в данном случае - это Иисус Христос, целитель, учитель благодати, провозглашающий Бога живого. Колдун - это маг, воспитанник египтян Моисей. Это манипулирующий всеми силами, заклинатель, спирит, вызыватель умерших.

А что такое три? Это три единицы. Восприятие человека двойственно, у мозга два полушария - правое и левое, в своих рассуждениях он стоит на позициях добра и зла, поэтому явно тройка в его сознании не фигурирует. Человек может мыслить только нулем и единицей; это программа, бинарная система существования проявленного мира. Но тройка всегда невидимо появляется через двойку: когда одна единица взаимодействует с другой, это воспринимается как расщепление, двойственность, а на самом деле здесь работает тройка как бесконечная комбинация непрерывных двоек. Пример - три гуны, раджаса, тамаса и саттвы. Раджас - страсть, начало, которое может возбуждать ту или иную крайность. Тамас - это тьма, закрытие, схлопывание, неведение, подавляющее ту или другую строну. Поэтому там, где есть двойка, одновременно есть и тройка. (О гунах надо заговорить здесь, потому что эту тему надо начинать с чего-то и к ним потом перейти. Потому что без соотношения двух и трех дохлый номер разбираться в каких-то высших истинах.) Вся тьма вещей несет в себе силу инь-ян, то есть содержит двойственность.


2. Тогда я воспарю с тобой выше светила небес - к истоку высшего ян. Я погружусь с тобой в чертоги подземного мрака - к источнику высшего инь

Чжуанцзы

Небо, высшие небеса обозначается как категория ян. Речь идет об истинных, а не о ложных процессах, о развитии пути Дао в мире идей. Перейти в процессы ян, в мир небес для себя, - это не так просто. Потому что воспарить на самолете еще не значит подняться к небу: в этом случае ничего реального не происходит.

Погружение с тобой идет в преисподнюю. Мир предков, зона смерти и сама смерть - это и есть истинный свинец, алхимический эликсир. Это 6 слабых черт, приоритетная функция, исток высшего инь, который находится в самом низу, в полной черноте. Без этой женщины, без низшего темного начала нельзя получить высшее, да и вообще ничего не построить.

Строго говоря, здесь говорится о двойке: высшее и низшее разделено, поднимаешься наверх или идешь вниз, восходишь на небо или нисходишь в ад. Известно много героев, сходивших в преисподнюю: Христос спускался туда проповедовать умершим, Орфей искал Эвридику, герой гностического "Гимна жемчужине" пошел за драгоценностью в Египет по поручению отца и матери, Садко нырял на дно моря. Море - это женская стихия, а горы - мужское. Спуститься за жемчужиной на дно океана значит посетить категорию инь, познакомиться с женщиной, войти с ней в какой-то контакт.

Открывает глубокое из среды тьмы и выводит на свет тень смертную (Иов 12:22).

Кто может спуститься вниз? Тот, кто не боится испачкаться. Все время светиться - это прекрасно, но мудрец тот, кто знает: что вниз тоже попасть надо. Если ты хочешь быть только чистым и светлым, ты проиграешь.


3. Вначале цянь - "небо", и "землю" - кунь

в треножник - сосуд преврати;

Затем снадобье помести в него

из зайца и ворона, их вари.

После две вещи эти гони назад,

к Жёлтому Дао - Пути

ЧБД,[17(1)]

Здесь опять взаимоотношения двойки и тройки, "два рождает три". Вначале возьми небо и землю - двойку, а затем выполни подготовку к алхимическому плавлению, преврати сосуд в треножник - выдай все комбинации этой двойки, чтобы родилась тройка. Для этого нужно совершить два путешествия: сначала залезть на небо, потом спуститься в подземный мир. Опиши категории высшего и низшего, только так соблюдешь диалектику ян-инь. Сосуд - это символ женщины, энергетическая форма, где все будет переливаться и плавиться. Потенциальное содержимое сосуда - амрита, эликсир бессмертия.

Снадобье готовится с помощью тантрических парных процессов. Заяц всегда пугается и прячется внизу, а ворон летает наверху, это какие-то грубые проявления двойки ян-инь, которые нужно соединить и запустить в сосуд-треножник. Все делание осуществляется простыми средствами и комбинациями высокого и низкого, добра и зла. Однако такие теории и рассуждения должны быть оформлены практиками. Это движение вниз - практика смерти бардо тходол, или путешествие наверх - созерцания. Процессы разделения и соединения будет чередоваться. Варить - разжигать огонь, пыл, страсть, овладевать категорией любви, привлекая гуну саттвы. Как же варить без тепла?

Гони назад, к Желтому Дао - Пути. Прекрати спасение, спасаться не надо. Все это чушь, бред, мудрствование лукавое, больше я никаких целей не ставлю и достигать ничего не собираюсь. Таким образом опять возвращаешься к естественному свободному бытию. Сходил куда-то, что-то сварил, попутешествовал, все испробовал, размножился, а потом - зачем мне это нужно, я возвращаюсь. Возвращаюсь к ничего не деланию, пусть лодка плывет по воде (сюда можно цитату максимально поэтически описывающую свободное недеяние). Приходят отказ от всех целей, утрата всех ценностей, уничтожение знания.


(Явленное) триоким, трехгунным,

из трех составляющих, лишенное форм состояние,

неизменное, недвижимое,

безусловное, безопорное

Теджабинду упанишада

Триединое, четвертое состояние (в Индии оно именуется турья) - нечто очень сложное. Оно названо триоким, объединившим все три состояния-гуны, всю тройственность мира: небо, землю, преисподнюю. Турья есть синтез трех периодов: бодрствования, сна со сновидениями, глубокого сна. На Западе действуют три пророка авраамических религий (Моисей, Иисус, Мухаммад), а Бог один. Треножник сотворен для того, чтобы перейти в категорию единого через состояние триединства. Такое состояние лишено форм, поскольку формы исчезают, будучи переплавлены. Неизменное, недвижимое - вот для чего плавление, вот к чему приводит даосская алхимия. Безусловное, безопорное - это и есть Желтый путь Дао. Тройка нужна затем, чтобы через нее опять вернуться к началу процесса. Вхождение в в истинное состояние Дао находится там.


Пуст Дао-Путь, в отсутствии сокрыт,

порождает единую пневму;

Из единой той пневмы

родятся затем два ряда: инь и ян.

Инь и ян соединились вновь -

три субстанции завершены;

Три субстанции обрели полновесность -

родили все сущее для процветанья

ЧБД, 28(12)

В отсутствии путь Дао сокрыт: тот, кто наблюдает его со стороны, не находится в нем, видит его как пустоту, шунью. "Се, оставляется вам дом ваш пуст" (Мф. 23:38); все, кто пассивно впали в это состояние, покидают его. Поэтому слово пустота здесь - спасительная категория. "Дао рождает одно" - это единая пневма, энергия ци, энергетическое море, основа для всех превращений этого мира, которая проявляет себя во множественности обликов, имен и форм. В Индии она еще называется пракрити или прадхана. Далее идет пересказ Дао Дэ Цзин: из одного рождается два, два рождает три. Инь и ян соединились вновь - чтобы получилась двойка, их сначала нужно разделить. Когда они вновь соединяются, появляется триединство.

Родить все сущее для процветанья есть творение. Тот, кто идет путем Дао, повторяет этот процесс. Это отчужденный автомат, который производит какие-то предметы, а сам этими предметами не является. Даже самого автомата нет, потому что есть начало, есть ничто и есть Дао. Разумеется, для каждого уровня человек Дао будет себя в чем-то проявлять. Каждый будет рассматривать его в какой-то форме: кто-то будет трогать слона руками и говорить, что это стена, другой - что это веревка. Но это только со стороны своего бытия, своих превращений, своей судьбы. Поэтому в даосизме и говорят, что истинный человек недостижим для других. Он вообще невидим, его нет - потому что есть эти процессы, и чем их больше, тем меньше человека. Твоя задача хороша тем, что, занимаясь такими вещами, ты способствуешь процветанию мира: он живет благодаря им. А то, что кто-то будет мучиться или блаженствовать, - так это только мировой механизм, который никак не зависит ни от тебя, ни от какого-либо иного Творца.


Все наскучило давно

Трем богиням, вещим пряхам:

Было прахом, будет прахом,-

Ты шуми веретено.


Нити вечные судьбы

Тянут Парки из кудели,

Без начала и без цели,

Не склоняют их мольбы

Мережковский

"Два рождает три." Три богини - это три Парки, дочери Зевса и Фемиды, богини судьбы, которые плетут мир как три нити, вытягивая их из какой-то кудели. Это три гуны, треножник, три кварка в физике, св. Троица в христианстве, три драгоценности в буддизме. Веретено - символ вращения, сложного взаимоотношения гун, сведения их в единство, бхавачакра - сансарное колесо бытия, завихрение Дао. Чтобы как-то его обозначить, приходится рисовать мудреные спирали.

Без начала и без цели - это категория Дао, единое начало. Судьба есть хитросплетение этих нитей. Не склоняют их мольбы - три гуны не преодолеть, обращаясь к ним с любовью; трех пророков не переубедить, не купить, не умилостивить.


Сделав недостижимое достижимым,

почитание гуру целью мысли (имея),

находят три подхода

(и) три пристанища Лебедя, утверждают

Теджабинду упанишада

Сделать недостижимое достижимым - перейти в состояние Дао: хотя просто так оно не достигается и туда не прорваться, его можно сделать достижимым личной работой. Находят три подхода - ставят треножник из трех гун. На тех закономерностях, которые мы уже обсуждали в категориях алхимического плавления, можно вернуться к Дао. Тем, что сначала превращаешься, переходишь во все эти состояния, выполняешь все эти промежуточные практики и только там найдешь вход в триединство.

На что опираться в своей работе? На указания гуру. Потому что в данном случае будешь решать не ты, твоя цель исчезла. Только гуру может тебя спасти от целей, когда ты вслепую следуешь ему; это называется бхакти. Для бхакта все вокруг - преданное служение, а остальное ерунда. В этом случае он может завоевать или разрушить все миры. Махагуру описывается единственно адекватным образом в гуне саттвы. Когда появляется гуру? Когда нужно кого-то избавить от цели, в третьей части. А для чего? Чтобы он тебя выдернул наверх. Опять же здесь промежуточный этап.

Три подхода - это три гуны, а три пристанища - это высшие категории, Троица, три будийских прибежища: Будда, сангха и дхарма. Тройка здесь выступает как шестерка: три высших и три низших, триединство в грубой форме и в высокой форме.

Лебедь - это Парамахамса, высшая форма души, очень высокий Атман, который идет за тройками как объединяющий принцип. Ayam atma brahma - это мое я и есть запредельная форма, Парамгуру. Tat twam asi - запредельное то есть ты. Когда достигается триединство, лебедь воспаряет и проникает в высшие сферы, душа переходит в новые состояния. В практике йоги лебедь взлетает на вершину башни, куда можно взлететь только в качестве этой птицы. Прана поднимается по сушумне в сахасрару. Взлететь до сахасрары, к макушке бытия значит обрести высший ян.


И потому занимающий престол Сын Неба,

который устанавливает трех высших сановников царства,

обладающий абсолютной властью и

любующийся самыми прекрасными драгоценностями,

чей экипаж следует всегда впереди,

ничуть не выше того, кто сидит себе в сторонке,

следуя собственному Пути

Дао Дэ Цзин, 62

Сын Неба - не само невидимое Небо, а Сын, царь Земли, а строго говоря, и всей проявленной вселенной. Три высших сановника - три гуны, троица, объединяющий проявленный триединый принцип. На уровне земли это Авраам, Исаак, Иаков; отец, сын, и святой дух. Гуны вращают сансарное бытие как три клеши: жадность, ненависть, неведение. Мара, который держит колесо сансары, и есть объединяющий принцип, Сын Неба.

Сын обладает абсолютной властью, потому что все формы сил этого мира проходят через него, законы прочитываются только им. Он проводник высших законов, которые спускаются через него. Слово аскета может значить все, так как он вошел в процесс Дао и ничего своего не говорит, является проводником. Любоваться прекрасными драгоценностями - знать и созерцать высшие идеи, высшие истины на небе Индры. Экипаж следует всегда впереди - колесница, несущая солнце, сила разворачивающихся событий. Ею управляет запредельный воин-царь.

Все высшие проявления Бога доступны и для того, кто сам обретает эти состояния в личных практиках. Следуя собственному пути, он просто впадает в процесс Дао и тем самым становится господином мира. Хотя он не претендует на эту роль, его шансы не хуже, чем у того, кто выдвигает трех сановников на земле.


1. В старину в окрестностях [столицы] Лу опустилась морская птица. Лусский правитель сам ее встретил и устроил для нее пиршество в храме предков. Чтобы усладить [ее] музыкой, исполнили девять [тактов мелодии "Великое] Цветение"; чтобы угостить, приготовили жертвенных животных. Но у птицы рябило в глазах, [она] грустила, не решилась проглотить ни одного куска, не смогла выпить ни одной чарки и через три дня умерла.

Вот что значит кормить птицу тем, чем питаешься сам, а не тем, чем кормится птица. Ведь чтобы кормить птицу так, как она кормится сама, нужно [предоставить ей] гнездиться в глухом лесу, бродить по отмелям, плавать по рекам и озерам, кормиться угрями и мелкой рыбой, летать в косяке и опускаться, отдыхать на приволье. Ведь ей человеческая речь неприятна, что [ей] делать среди этого шума?

Чжуанцзы

Не было птицы и вдруг птица появилась. Кто-то куда-то прилетел и что-то возникло, причем то, что до этого не существовало. Так начинается творение.

Скажи: так говорит Господь Бог: большой орел с большими крыльями, с длинными перьями, пушистый, пестрый, прилетел на Ливан и снял с кедра верхушку. (Иезекииль 17:3)

Птица прилетела сверху, с вершин каких-то мифических гор, которые находятся над этим миром.

Зря, видать, трудилась сваха -

Разошлись у нас пути.


Не была любовь глубокой,

Раз легко ее порвать нам,


Как на отмели песчаной

Неглубокая вода

Цюй Юань

Сваха - элемент Дао, который называется соединением. Есть и протвоположный элемент, разъединение. Пара ян-инь предстает как слияние и разлука. Сваха в западной традиции - это бог любви Амур или святой Валентин, друг всех влюбленных. Не была любовь глубокой, раз легко ее порвать нам - значит, они находились в поверхностном соединении, а тут перешли к разделению. Женское, инь - это и есть самая пропасть, глубина, тяжесть всех процессов, истинный свинец. Наша птица - чисто мужская категория - ян-ян или вообще 6 ян, самое мелководье, самое мелкое из всех состояний. Бродить по отмелям значит оторваться от женщины, отстранить и отбросить ее, чтобы не загрязняться, удалиться и перейти в чисто мужскую категорию - ян. Это позволяет не быть в смешении, а находиться в чистом состоянии высшего, обратиться к движению наверх.

Когда Восток обращается к Западу, он ищет там женщину. Он говорит, что плохое - это на самом деле очень хорошо, эта женщина. Потому что никакая она не плохая. И эта гексаграмма вырастает в приличные вещи.

2. Допрежь акта творения Создатель трепетал аки орел, подлетающий к своему гнезду во бездне, коя была тоху ва боху.

Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Бытие 1:2).

Творец сотворил Эдем на Востоке и вдруг явился на Западе. Птица прилетела в проявленный мир, где ее до этого не было. Этот процесс подробно описан в Библии.

Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих (Второзаконие 32:11)

Как же должны принять Бога-птицу люди? Они ее встречают по-разному. Что такое счастье, каждый понимает по-своему. Форма служения Богу может убивать, делать невозможным его пребывание. Бог является со стороны поэзии, где все - творение, жизнь, свобода, простор, ветер и душа гуляет. И вдруг он попадает туда, где его начинают втискивать в рамки своих понятий. Коллективное логическое сознание в каком-то объединении людей начинает приобщать его к низшему, в то время как сами они отнюдь не спешат приобщаться к высшему. Все привычные представления ведут к тому, что читатель, встречаясь в книге с высоким, все равно будет запихивать его в свою кладовку, растаскивать на полки, вешать ярлыки и предъявлять свои требования. Исав променял первородство на чечевичную похлебку. Первородство - призыв к божественному возвышенному состоянию, чечевичная похлебка - дискретно-логическое.


Вода


Некая тварь обитала в водах Цзяна... Могла, набрав в рот песку, выстреливать его в людей. Если попадет в кого-то, у того мускулы напрягаются, голова болит, жар донимает. А в острых случаях доходило и до смерти. Люди, жившие на Цзяне, одолевали эту тварь с помощью колдовства - тогда в мясе ее обнаруживали песок и камни...

Ныне в народе эту тварь называют "Ручейный ядонос". А прежние знатоки полагали, что она рождается от смешения дыханий, когда мужчина и женщина вместе купаются в реке и вожделения женщины берут верх над мужскими

Гань Бао. Записки о поисках духов XII, 314

В водной субстанции инь живет тварь, женское существо. Песок - осколки скрижалей Моисея, раздробленные истины, параграфы закона. Это какие-то отдельно взятые комбинации, отдельные цитаты, афоризмы, мифы. Это дробность, множественность проявления тьмы вещей на едином пути Дао. Выстреливать в людей - обращаться к сознанию людей с призывами. Некто начал говорить притчами, стал назидать, цитировать, произносить стихи в какой-то мертвой отдельности - не переходной, а мертвой.

Диоген учился риторике, набрав полный рот камешков. Это значит: набрал в рот чужих истин и только о них болтает, ничего своего не говорит, а его все слушают. Когда во рту нет чужих идей - отрывков священных текстов, заповедей из скрижалей, назиданий, древних мудрствований, речь получается поганая, кому она нужна? А вот эта рыба песком стреляет, изрекает какие-то высшие идеи. Здесь идет толкование, преходящий этап дробленого знания. Кабир писал: проповедуя другим, не нужно самому оставаться со ртом, полным песка.

И если она попадет, мускулы напрягаются - человек начинает сосредотачиваться, прилагать усилия, он вынужден куда-то продвигаться, трудиться. Эти идеи начинают его кодировать, воспринимаются как свои собственные. Верблюд встает, хватается за работу, он пошел спасаться и совершать аскетические подвиги. Голова болит о своем благополучии, о светлом будущем, о спасении, об иерархии, о накоплении знания, о выполнении обетов. Жар - тапас, пыл духа, алтарь, разожженный в сердце для уничтожения грехов. Все это суть усилия на пути воспитания жизненной энергии - праны, которая имеет горячую природу. В острых случаях доходило и до смерти - люди спасались, достигая высокого состояния на основании каких-то цитат, заповедей, поучений.

Одолеть с помощью колдовства - использовать магию, оружие против Бог, какие-то высшие законы, которыми завалили этот век подобно камням, которыми сражались демоны и боги. Давид убил Голиафа камнем, то есть каким-то изречением: нашел какую-то цитату или заповедь и грохнул великана. В мясе обнаружился песок и камни - это целая торба, мешок с истинами, склад назиданий, канонический свод. Камни-нравоучения рождаются там, где есть водная стихия.

Смешение дыханий - соединение мужского и женского, когда ян и инь неверно поняты, когда они вводятся не через отсутствие взаимности, а через попытку соединения. Это значит, что женщина хочет мужчину, а мужчина хочет женщину, желая слиться в протоплазматический клубок со своей любимой, со своей мечтой о спасении. Тут ошибка в понимании процессов, которые не находятся во взаимности, как учит Дао Дэ Цзин.

Купающийся в реке входит в поток Дао, не отказавшись от какой-то мечты, от желания. Вожделения женщины берут верх, когда мужчина поступает как женщина. Он не принимает решения, он не исследовал всю эту мудрость. Таким образом приходят в тело дхармакайи или в иудаизм, где властвует Шехина, женщина, начинают исследовать закон - долбить, долбить, засевая тернии. Такой путь неудовлетворителен: получается диграмма 96, которая опасна тем, что при отсутствии взаимности слияние принимается за истинное. Оказывается, за путь Дао можно принять некое ложное течение: в мире все совокупляются, давай и я буду блаженствовать. Там кто-то тантрой занимается, давай и я буду. А в тантре нет взаимности, там совсем другие принципы, которые пока не найдены. И все, повалился песок, полетели истины изо рта человека, который всех увещевает прийти к спасению, толковать.

Так что не надо думать, что сумма назиданий - это хорошо. Тут ты лихорадочно начинаешь хвататься за все подряд: испугался, побежал, и все это вопреки указаниям на поиск и исследование истинной мудрости. Толкование - это вредный процесс, однако через эту песчаную пустыню с ее бурями всяких идей необходимо пройти. Хотя от этого ничего приятного не будет - голова болит, жар донимает и мускулы напрягаются. Где же тут Дао, где естественность событий, где свобода?


Множественность


Я выпиваю настойку

Из белой толченой яшмы

Цюй Юань

Толченая яшма - разделение единого на множественное в ходе толкования. Однако это не значит просто взять и заглотить песок. Рыба плевалась песком, и всех после этого корчило, а здесь пьешь настойку на вине или на воде - напиток бессмертия. Здесь соединение сухого толкования с процессом естественного Дао, с влажной водой. Символом Дао является и путь, и истечение, и поток, и река. В Дао Дэ Цзин сказано, что вода - это лучшее из состояний; все бессмертные и поэты толкли и пили. Толкования в даосизме хороши, хотя в некоторых случаях подвергаются критике. Чтобы толочь, надо знать, что толочь - толковать тексты. Процесс толкования, представляющий единое многими, еще называют разрывающий на части.


Но добродушье и великодушье

Мы сочетали с формулой простой:

Душить врага до полного удушья

Б. Слуцкий


Шестерка


Схема Дао


Вернемся к схеме Дао. Это круг, яйцо, которое выделяет из себя четверку, - классическая даосская разрисовка. (Эту схему все равно надо привести.) В китайской традиции это Дао, в буддизме четыре благородные истины (числовые ряды здесь те же). Как говорил Будда, для того, кто уходит из дома (Дао), существует две крайности. Сзади у него непроявленное Дао, которое порождает два. Сразу возникают ян и инь, а потом и тройка. Четверка представлена в виде восьмерки, потому что четвертая благородная истина говорит о восьмеричном пути.

На Западе взаимоотношения ян-инь также оформлются в виде гексаграммы - звезды Давида. Она рисуется так: два треугольника, наложенные один на другой, - ян и инь. При этом треугольник, направленный вниз, обозначает женское, йони. Тот треугольник, который направлен вверх, есть ян; в него входят три мудреца или индийская Тримурти - Брахма, Шива, Вишну. Другой треугольник направлен вниз; в западной традиции это три пророка - Моисей, Иисус и Мухаммад. (Есть еще такой стих, где сказано: она вышла на три веранды или на три балкона, которые находятся над тремя павильонами. Что это значит?) Высшая тройка доминирует над низшей. Например, боги Тримурти соответствуют трем гунам, но управляют ими, потому что гуны - это проявленная форма, это качественно низкая категория, а Брахма, Шива и Вишну воплощают высшую Троицу. Земля представлена тройкой, небо тоже представлено тройкой. Разделение на два сходящихся треугольника символизирутся как два дракона: дракон неба и дракон воды (он же подземный дракон, который находится наверху). Дракон воплощает категорию единого проявленного процесса, но он являет себя или высшим началом, или началом земли. Поэтому, строго говоря, дракона два, как две половинки яйца.

+Германия-Америка-Япония??

Я познал радость -

В одиночку наслаждаться шестеркой драконов!

Шестерки драконов согласный бег

Делает таким же мое сердце

Из древнекитайской поэзии

Взаимодействуют один и шесть; шестерка находится в сердце. Сердечная чакра анахата рисуется с гексаграммой внутри, это классический знак йоги. Шестерка - гармония ян и инь, которая возникает внутри сердца. Все совершенномудрые и бессмертные даосы подходят под категорию равного открытого сердца. Закрытым оно у совершенномудрого не бывает, потому что тогда нарушается равновесие: запирая сердце, прекращаешь поток Дао. Тайна нарушает естественный поток. Разбрасывание себя, раздаривание, проливание по частям своих достоинств - тоже нарушение потока Дао.


Если же человек уяснил полностью смысл стихов,

Он узрит Трех Чистых [на небесах] и Высочайшего старца

ЧБД, [16]

Что значит уяснил смысл стихов? Пережить процесс творения. Он сотворил их, когда находился в стадии единого, нераздельного. Он возродил этот поэтический мир, освоил канон. Он воспринял все самые главные идеи, которые ему предоставила женщина - София, премудрость. Высочайший - это единое, которое проявляется в трехликости. Трех нет по отдельности, а есть единое. Единого нет, потому что оно все время проявляет себя в тройственности. Три чистых еще называются хунь, то есть бессмертные души наверху. А внизу на земле тоже бессмертные - семь душ по. (Это можно где-то посмотреть и подробнее расписать.) В еврейской каббале рассматривается дерево сефирот, которое делится на верхнюю тройку (кахаб - кетер, хохма, бина) и нижнюю семерку. Вместе получается десятка, которая фигурирует и в даосизме, участвуя в сложной форме в плавлении.


Путь


Жизни с краю

Середкою брезгуя,

Провожаю -

Дорогу железную

М. Цветаева

Кто-то выпал из процессов продвижения по пути Дао. Но мир как раз находится в этом состоянии, ниже трех. Железная дорога- законы этого мира, которые нерушимы.

В индийской традиции три высших описаны максимально подробно как три гуны. Описание гун есть в Махабхарате - Анугита.


То, что выражается в добродетели, удовольствии,

воздержании, контроле, правильном суждении,

в знании, могуществе, равнодушии, просветленности -

саттвичный образ действия.


Страсть, гнев, алчность, осуждение, чрезмерная

жестокость, неудовлетворенность и

свирепость до изменения облика объявлены

раджасичным образом действия.


Небрежность, опьянение, уныние, неверие,

привязанность к женщинам, сонливость,

расслабленность, жестокость, нечистота - вот

тамасичный образ действия

Крамадипика

В буддизме три гуны крутят колесо сансары, это три яда-клеши: жадность, ненависть и неведение; их символизируют три животных - петух, змея и свинья. На старых русских рисунках изображается сердце грешника с живущими в нем животными - змеей (злобой), лисой (коварством), свиньей (ленью).


Как, идя во тьму, кто-либо берет светильник,

Так стремящийся к Высшему идет, как со светильником,

с саттвой

Махабхарата, Анугита

Самая важная - это гуна саттвы, на нее нужно обратить особое внимание. Гуна саттвы - это возможность видеть, различать, хоть как-то открыть глаза. Что может сделать слепой, куда он пойдет? Слепой - тот, кто не имеет саттвы, - не увидит дорогу, будет натыкаться на препятствия. Будда Шакьямуни говорил о зажженном светильнике; одним из первых будд был Дипанкара - Зажигающий Светильник.

Представь, государь, что некто хочет ночью отправить письмо. Он посылает за писцом, зажигает светильник, писец с его слов записывает письмо. А когда письмо уже написано, он тушит светильник. Письмо же не пропадет оттого, что светильник потушен? Вот так же, государь, сделав свое дело, мудрость тотчас же исчезает, но то, что мудрость сделала... - это не исчезает. (Вопросы Милинды)

Что значит написать письмо? Сотворить вселенную, написать поэму, составить программу. Программа - это полнота семени цзин, которое нужно укреплять, как только оно появилось. Написание поэмы через мудрость, когда каждый исследует себя, - это и есть укрепление цзин. Семя надо укреплять, потому что тогда появляется сила. Силу нужно укреплять на втором этапе, чтобы укреплять дух. А дух укрепляют, чтобы достичь Дао, совершенной пустоты.

На первом этапе идет написание программы при помощи гуны саттвы. Будда говорил: заходите в комнату, вам же надо посмотреть, какие там вещи, включайте лампу праджни - мудрости. Он называл это состояние саттвы праджней. Что за вещи? Вот этого мира, который существует на пути Дао. Комната - замкнутое пространство, в котором находится человек, не осознающий этих вещей. Он пребывает в полной темноте и неведении и относительно своей судьбы, и всего происходящего, и даже пространства, где он пребывает. Естественно пространства закона и истины. А для того, чтобы сориентироваться, нужно все это увидеть и познать. Он должен не превращаться со всей неизмеримой тьмой вещей, а выйти из превращений, остаться незыблемым.

Ситуация, когда доминирует женщина, по И Цзин описывается диграммой 96. Это всегда плохое и тяжкое состояние, которое Запад подвергает критике. Вот легкая ирония насчет гуны саттвы:

Я нарочно иду нечесаным,

С головой, как керосиновая лампа, на плечах.

Ваших душ безлиственную осень

Мне нравится в потемках освещать

С. Есенин

В даосских трактатах чешут волосы, перебирают каждый волосок. Вот это деление единого на множественность и есть выпадение из пути Дао. Когда зерна варят и начинают их считать - это признак беды. Саттва - это свет, который освещает как керосиновая лампа. А у кого света нет, для того наступает безлиственная осень - голые деревья без плодов, тоска и мрак. Уже кончается мир, все постарели, причем зря.

Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его "состарившийся напрасно". (Дхаммапада)

Старик, который не познал истину, прожил жизнь как мешок, проболтался и прошел мимо вместе с тьмой вещей. Его просто несло, а куда несло, он и сам не знает.


Семерка и тройка


Семь ришей, именуемых читрашикхандины,

будучи в единомыслии, возвестили высочайшее

ученье (Шастру)

и приобщили его к четырем Ведам на великой горе Меру.

Махабхарата

Нужно понять, что только в единомыслии, в гармонии, в резонансе может быть возвещено высочайшее учение. (Есть души по и есть души хунь - три против семи. В этом есть аналогия с каббалой, с Зогаром. Три это кахаб - кетер, хохма, бина. Десятка - это дерево сефирот. Там три высших и семь низших. В даосизме это души хунь и души по.) Это категория единого, безграничность, свобода, любовь, это Бог. Здесь нет тройки, триединства, треножника, но есть низший мир в проявленной форме, семерка. Это может быть семь чакр, семь сокровищ буддизма. (Здесь перечисляются 7 сокровищ буддизма. По каждому сокровищу можно дать толкование.) Семерка обязательно встретится в творчестве поэта; он должен знать, на что опираться, что отбрасывать и что оставлять. Для того, чтобы создать высочайшее учение, шастру, поэму бога или творца, поэта или аскета, нужно привести семерку в единомыслие.

Четыре Веды на горе Меру - высшая категория ян, четырехликий Брахма, так что четверичность мира - это творческая активность, гуна раджас. Здесь описано взаимодействие четверки, семерки и процесса творчества через единое: высшее все равно связано с низшим через единицу. Почему для человека возможно спасение и приобщение к высшим категориям? Потому что он может разбить себя на четверку, или на семь планет, на семь звезд Большой Медведицы. Последние суть риши, учителя, поэты. Семь планет соответствуют семи земным материкам, семи чакрам человека.

В смерти, в крови,

В разрухе, в слезах

Найди Семерых.


Жди, слушай, смотри;

Или не рад, горемыка?

Найди Семерых.

(Ш. де Костер. Тиль Уленшпигель)

Приведи этих семерых в резонансное состояние, настрой их, и они заработают для тебя в категории единого. При этом, однако, родятся четыре Веды, четверичный Брахма и раджас. В поэте идет сотворение всего по такому математическому пути.


Вместе сходитесь! Вместе договаривайтесь!

Вместе пусть будут направлены ваши мысли,

Как некогда боги с мыслями, направленными вместе,

Сидели у (своей) доли (на жертвоприношении)!


Единый совет, собрание единое,

Единая мысль, решение совместное у них.

Единый совет я советую вам,

Единым возлиянием жертвую вам.


Единым (да будет) ваш замысел,

Едиными - ваши сердца!

Единой да будет ваша мысль,

Чтоб было у вас доброе согласие

Ригведа, X.191

Единение, любовь или высшее возможное состояние духа - это не различение, не разделение, а пребывание в гармонии. Оно определено как божественное небесное состояние: вместе сходитесь, вместе договаривайтесь.

Даосизм говорит: если бы тридцать спиц в колеснице не были едиными, то колесо со своей втулкой не поехало бы. При этом категория единого рассматривается относительно тридцати элементов плеромы или 33 главных ведических богов.

Чтобы родить шастру, сотворить этот мир, надо прийти к категории единого. Как строить дом посредине реки в срединном состоянии, где начало? Это начало будет заключаться в тебе. Ведь новый мир, библейский Эдем был сотворен на фоне существующего мира, а не начала начал творения. Начала вообще не было и не будет никогда, так же как не будет и конца мира. Просто на какой-то остановке, промежуточной станции - глядь, прилетел орел, и понеслось творение. Понятно, что место, откуда он прилетел, тоже не было началом. Поэтому начинать поэтические, творческие процессы можно в любой момент, на фоне существующих событий. В момент творения каждый бог участвует внутри мира поэта и они получают свою долю на жертвоприношении, потому что они выполняют свою работу.

Категория единого - это категория единицы. "Дао рождает одно", которое и есть гармоничное состояние непротиворечия, неразличения, не-указания на противоположность добро-зло, на полезность и бесполезность. Когда всего этого нет - есть единица; так она участвует в творении и в поэзии. Единым пусть будет ваш замысел - идет настройка на одно. Когда человек пытается осмыслить и воплотить, он сразу идет в начало процесса и приближается к Дао. Все хорошее произойдет только от хорошего.


А тем, которых он укрепляет в мире, которые утверждены в единстве,

он дает высочайшую милость: они в него вступают

Махабхарата

Он - Дао или, допустим, Атман - неважно кто, но сказано, что в мире. Утверждены в единстве - приведены в согласие, чтобы возникли резонанс и творческое вдохновение. В поток Дао можно вступить только через категорию единицы, все происходит в одном месте в одно мгновение: вдохновение, состояние любви, нераздельность, единение, резонанс, слияние с высшим, получение небесных благ и наслаждений. В состоянии единения и неразличения, но по просьбе или нет?


К тому высшему Богу я всегда взывал;

избрал Непобедимое нераздельным сердцем

Махабхарата

Кто-то всегда взывал к Высшему, искал, просил его, был преданным, находил для себя форму служения. Он избрал Непобедимое нераздельным сердцем, пытался выпестовать свое сердце в категории единого. Бесполезно ломать Непобедимое, пытаться воевать, быть каким-то героем, прорваться, брать Царство небесное силой. Непобедимого можно достичь только нераздельным сердцем, в категории недвойственности. Адвайта - это неразделение на добро и зло, он и она, плохое и хорошее.


- Нельзя же одному, - воскликнет "логик",-

Владеть добром, рассчитанным на многих!

Н. Матвеева

Критик говорит: не верю я в то, что можно одному, нельзя прийти к единению, согласию, недвойственному сердцу. Два рождает всю сумму вещей, как теперь соединить, загнать всю сумму вещей в единое? Это попытка разобраться извне, откуда-то снизу. Логик не верит ни в какие учения и отвергает возможность спасения через единое, отказывает себе в совершенстве.

22.


Все хотят узреть невиданное -

Смотри на то, на что другие не глядят;

[Все] хотят овладеть недоступным -

Займись тем, чем никто не занимается

Из Лецзы

Препятствием является сам человек: когда кто-то хочет узреть невиданное, он неправильно формулирует цель. Смотри на то, на что другие не глядят - на простоту и на естественность. К Дао можно приблизиться только так, а не через хитросплетение мысли; путь Дао - это невероятно естественное и простое состояние. А те, которые хотят не обрести Дао, а следовать собственным рассуждениям и уму, своей значимости, возвышенности, богатству внутреннего человеческого мира, будут искать невиданное. Они будут изучать только хитросплетения в проявленной форме Дао, трогать слона за живот и за хобот. Все хотят овладеть недоступным, тем, чего люди боятся и никогда не назовут высшим, а Дао очень доступно, доступно для каждого. Здесь нет кастовых запретов, это естественное состояние, но не поиск естественности в вычурной форме.


23.


Мелкий человек в своих знаниях не выходит за пределы свертка с подарком и дощечки для письма. [Он] утруждает свой разум незначительными препятствиями, а хочет всемерно помогать пути и [всем] вещам и в великом единстве [с ними] очищать свое тело. Подобные ему, не зная первоначала, обременяя свое тело, блуждают во вселенной

Чжуанцзы

Сверток с подарком - заслуга, плод, деяние, сокровище на небесах. Если не вышел в своих делах за представления о добре, это не Дао. И. А он говорит: вот, ведь я заслужил, смотрите, какое мне выпало счастье - судьба принесла сверток с подарком. Значит, есть Бог, он оценил мои заслуги: я работал - и вот построил дачу. На дощечки для письма записывают карму, судьбу. Ее формируют, пытаются контролировать, следить за ней: это я буду делать, этого я делать не буду, и опять все ради того же свертка с подарком.

Он утруждает свой разум незначительными препятствиями: как только такой заговорит о добре, он тут же начинает отбрасывать зло - сразу возникло препятствие. В результате он блуждает во вселенной, как существо в огромном рыбном блюде, в завихрении судеб на основе своей изначальной природы, которая есть не-дао.


Мир проявляет себя четверично: в каждом крупном событии можно выделить четверку явлений. Существует четыре стороны света; земля покоится на четырех стихиях; время также четверично, разделяясь на четыре времени года и части суток. Библейский Бог, являющийся в образе колесницы Иезекииля, имеет четыре лица, лишь одно из которых - человеческое. В иудаизме священной четверке соответствует непроизносимое четырехбуквенное Имя - Тетраграмматон. Восхищенный красотой своей дочери-супруги Сарасвати, Брахма создал себе четыре лика, чтобы видеть с любой стороны.

Не четыре! О, нет, не четыре!

Две и две, и "мгновенья лови", -

Так всегда совершается в мире,

В этом мире веселой любви.

(Н.Гумилев. Четыре лошади)

Иисус сказал: "Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого". В символике И Цзин (да - ян, шестерка; нет - инь, девятка) да, нет и нет, да - 69 и 96 - описывают различные взаимоотношения между полами, когда доминирует мужчина или женщина. Однако Христос утверждал, что дает только чистую праведность, 66 и 99.

Два на миру у меня врага,

Два близнеца - неразрывно слитых:

Голод голодных - и сытость сытых

М.Цветаева

Цветаева критикует учение Христа внутри традиции Запада. Говоря, что у меня два врага - 99 и 66, она встает на позиции 96 и 69, а потому цитирует лукавого.

Входя ко мне, неси мечту,

иль дьявольскую красоту,

иль бога, если сам ты божий.

А маленькую доброту,

как шляпу, оставляй в прихожей.

В. Ходасевич

Читатель входит в книгу и приобщается к ее идеям или идеям Чжуанцзы. Приходя к знакомству с высшими идеями, каждый приносит свою мечту или красоту. Или бога, если сам ты божий - все могут прийти к этим трактатам, они написаны для всех. Однако, чтобы слова долетали как перечисление чего-то хорошего, важного и нужного, говорящего не должно быть видно. А маленькая доброта - это и есть то, что человека соблазняет и самовозвышает: он всегда обманывается своими добрыми делами. Как только сделал что-то хорошее (покормил кошку, или в почтовом ящике у соседа не украл газету, хотя хотел украсть), сразу раздуваешься в собственных глазах. Таково самое главное начало зла - склонность считать себя праведным, тем самым запирая, отвращая и уводя от высших учений, которые говорят о несовершенстве и о пути. Доброта - это непозволительная роскошь для тех, кто ценит высшее. Речь здесь идет и о библейской нравственности и добродетели, которые являются механизмом грехопадения или совести. Совесть - это сознание греха, грех, живущий в человеке.

Что бы ни пели нам попы,

Что смерть есть жизнь и жизнь есть смерть -

Бог - слишком бог, червь - слишком червь

М. Цветаева

Попы - какие-то мудрецы, учение которых отрицается. Смерть есть жизнь и жизнь есть смерть - это 69 и 96. Бог - слишком бог, червь - слишком червь. Здесь прорисовывается четверка, но говорится, что 69 и 96 - это плохо. Раньше Цветаева считала по-другому, а теперь, когда пошел разговор о жизни и смерти, тут же изменила свою позицию. На словах - потому что привязана к словам и руководствуется ими. Только появилась смерть на горизонте, начинается ее отрицание. А жизнь признается, и тем самым утверждается смерть. Так говорит не даос, а вдохновленный поэт, попутчик, идущий не по дороге, а вдоль дороги. Если человек не достигает тех высших идей, которые признает на словах, если он не действует, то болтовня остается болтовней.

Все рассматриваемые в книге идеи даются так как есть на самом деле - в четверичной форме, четырехлико, в гармонии и взаимопереходах - для лучшего понимания, прочного усвоения и долгого хранения. В словесном выражении это выглядит как доброе добро (ян-ян), злое добро (ян-инь), злое зло (инь-инь) и доброе зло (инь-ян). Увидев зорким глазом относительность нравственных категорий инь и ян, их принципиальное отсутствие в природе, Автор иногда, а точнее всегда подтрунивает над этими бесиками и ангелочками, своими эмоциями (ну и чужими, конечно). А как можно пошутить над злом? Сказав, что это есть добро, доброе зло. Или про добро сказать, что это зло - злое добро. А временами, для усиления восприятия материала и улучшения настроения, говорится, что добро доброе, хорошее, радостное и вечное, или что зло нехорошее, страшное, отвратительное и вечное...

Для некоторых время ядовито,

А для иных оно полно амриты,

В нем яд с амритой пополам для третьих,

А для четвертых в нем - ни яда, ни амриты.

(Анандавардхана. Дхваньялока)

Тот, кто говорит нет, находится в противофазе к времени. Тот, кто говорит да, попадает в блаженные состояния. Есть также да и нет, и ни да, ни нет. Любой сюжет притчи и способ поведения человека попадает в эту четверку. Знающий ее законы всегда внимателен и способен к правильному решению, а не знающий - блуждает в хаосе.


Чтоб тем ловчее, встряв посередине,

И с той, и с этой взыскивать сторицей

Н.Матвеева

Описано состояние срединности и две крайности. От последних никуда не деться, потому что все канонические писания построены или на добре, или на зле. Как только заходит разговор о добре и зле, о смерти и жизни, о ян и инь или о тяжелом и легком, призыв Дао - это утратить и небо, и землю для себя. Но в то же время сделать своим и небо, и землю. Встать в категорию Дао значит взыскать и с той, и с другой стороны. Кто такой совершенный человек по определению китайской древней мудрости? Тот, кто имеет Дао в себе. Дао - это не небо, это и не земля, это и не человек. Оно управляет всем, взыскивает и сверху, и снизу. (Не надо тут о благородных истинах и т.п. - только сильные намеки с сильным содержанием. И не надо слишком часто употреблять термины, потому что ярлыки вешать - это примитивный способ уйти от содержания. Поэтому налегать надо на содержание.)

У настоящего человека душевное состояние не меняется, глядит ли [он] вверх в синее небо, проникает ли вниз к Желтым источникам, странствует ли ко [всем] восьми полюсам. Тебе же ныне хочется зажмуриться от страха. Опасность в тебе самом!

Лецзы

Равновесие означает неизменность. Настоящий человек не различает категорий высшего и низшего, добра и зла, ян и инь, свободно проникает в Желтые источники - зону предков. Восемь полюсов - это восемь направлений горизонтального мира, восемь охранителей, благородный восьмеричный путь. Если добавить к Розе Ветров еще два направления: верх и низ, зенит и надир, небо и преисподнюю, получится десятка. Это десять самых незыблемых учений этого мира, заповеди Моисея, десять каббалистических сефирот. Опасность в тебе самом - потому что тот, кто различает, видит инь как инь и ян как ян, не видит их естественной гармонии.


Принять на себя всю грязь Поднебесной -

вот что значит занять трон государя.

Принять на себя все несчастья страны -

вот что значит быть правителем Поднебесной

Дао Дэ Цзин, 78

Все темные формы без выбора суть грязь, причем всей Поднебесной. Не испугаться грязи - не рассуждать, что такое хорошо, не выбирать для себя лучшее, не стяжать и не накапливать. Если надо сделать что-то плохое - государь сделает это и в мире представлений, и в мире поступков. А что такое принять все несчастья страны? Участвовать в этих несчастьях, в том числе быть сознательно и разумно жестоким в каких-то делах, принимать решения и жестко их осуществлять. Ты избавился от оценок и можешь принимать участие в любой работе.

20.

В мыслях и намерениях освобождайся от мыслей и намерений,

совершая дела, не держись за них

Дао Дэ Цзин, 63

Освобождайся от мыслей и намерений, потому что они пачкают. Они, а не дело, которое ты делаешь и те состояния, которых ты достигаешь. Совершая дела, не держись за них - отсюда вытекает хорошая восточная идея: когда хороший человек занимается дурным делом, оно становится хорошим, если ты выполнишь его без сомнения. А когда дурной человек занимается хорошим делом - оно становится дурным. Если кто-то начнет из хороших побуждений методом коучинга спасаться и спасать других, то все идеи спасения, все эти тексты превращаются в мусор, в некую штуку с печальным для него самого исходом.


Не рассуждает, а добивается своего,

беспощадно карая, избавляется от вредного и нечистого

Дао Дэ Цзин, 62

Этот находится в недеяниии, в неприлепленности к оценочным суждениям своего раздерганного ума. Избавляется от вредного и нечистого - и в себе, и в других. Скажи кому-нибудь: беспощадно карая, и он подумает, что это палач, садист и зверь. Это ужас, его надо уничтожить, это беда для мира какая! Праведник в христианской традиции опасен для всех, потому что он видит весь мир греховным и готов его уничтожить, спалить дотла.

И увидел он [Авраам] еще в другом месте людей, копающих под дом и расхищающих чужое имущество, и сказал: "Господи, Господи, повели, чтобы сошел огонь с небес и пожрал их!" И только сказал он это, как сошел огонь с небес и пожрал их. И тут был с неба глас архистратигу, говорящий: "Повели, Михаил архистратиг, остановить колесницу и верни назад Авраама, дабы не увидел он всей вселенной; ибо если увидит всех, живущих в грехе, погубит он все мироздание. Ибо вот, не грешил Авраам и не щадит грешников, Я же сотворил мир и не желаю погубить ни одного из них, но ожидаю смерти грешника, дабы жил он и мог покаяться." (Завещание Авраама)

Авраам молит Бога, чтоб тот дал ему силы истребить эту вселенную. Однако верна другая цель - тебе нужно не покарать мир, а в состоянии Дао очутиться.


В древности Баоси был ваном Поднебесной.

Смотрел вверх - созерцал образы на Небе,

смотрел вниз - созерцал образцы на Земле.

Созерцал узоры птиц и зверей и наземный порядок.

С этого начал создавать восемь триграмм

Сицы Б.2

Здесь рассматривается даосская тройка; созерцатель являлся третьим относительно двух категорий - неба и земли. Смотрел вверх - обращал внимание на ян, Смотрел вниз - на инь. Наверху ян, внизу - инь, между ними - ян: это триграмма сюнь - ветер. Шаг влево, шаг вправо - это и есть путь Дао. Но он проходит не через хватание, а через видение свободных перемен, когда не препятствуют чередованию процессов.


Действуй, но отрешись от плодов деяний

(Бхагавадгита)

Таков главный принцип Востока. Не бери себе, откажись, отойди от мира и перейди в состояние естественного Дао, где нет привязанности. Кто хочет быть не царем, а гостем, осуществляет отрешение от плодов деяний. Кто ничего себе не присваивает, получает весь мир и становится его господином.


Муж благородный

Строго следит за собою,

Повода людям

Не даст заподозрить плохое.

Идя Бахчой

Не наклонится туфли поправить,

Стоя под сливою

Шапку не тронет рукою

Из древнекитайской поэзии

Не наклонится туфли поправить -. созерцая землю, не присваивает плоды деяний, а только созерцает. Шапку не тронет рукой - чтобы не подумали, что он присваивает плоды неба. Такой строго следит за собою, опасаясь даже своих действий. Полный отказ от истинных и ложных действий и есть недеяние, увэй. Благородный муж ориентируется на людей, потому что все равно что-то должен оставить им. Строго говоря, все деяния того, кто спасается, принадлежат не ему. Весь мир будет существовать благодаря написанной кем-то программе.


Мудрый, следуя пути, действует, но не ради наград

Дао Дэ Цзин, 81

Отсутствие интереса - это истинное поведение. А другие уже пусть оценивают, что он там сделал.


Но сколько бы ни сеял флирт и склоку,

Не станет в центр и не возглавит пир.

А ты, копытен, в опусах своих,

Лишь похождений логику усвоив,

Скажи: на кой нам в лирике Сатир

Н. Матвеева

Благодаря четверичности отношения одна и та же мысль может быть поставлена и как злое добро, и как доброе зло или доброе добро: все равно автор окажет предпочтение какой-либо идее. Возможно, раз мысль четверична, возникнет сатирическое звучание, ирония или оттенок грусти. Поэтому приоритет всегда будет отдан тому положительному, которое приведет искателя к желательному для него результату, хотя право на жизнь имеют все четыре формы этой мысли.

Сколько бы ни сеял флирт и склоку, не станет в центр... - это про ту идею, которая не полезна, не выбрана как достойная, не выдержала конкуренцию в этой игре. Гораздо важнее та мысль, которая различила и нашла, не последовала вслепую за какой-то чужой мыслью, идеей или цитатой, а нашла для себя, то есть мысль самого искателя. Стих обращен к копытному, которому нужны лишь логика, хитросплетения сюжета, мудрствование, какие-то интриги, похождения, у которого нездоровый интерес к развитию каких-то событий или предпочтения слишком явно отдаются своим больным местам. Не возглавит пир - выбор остается все равно за кем-то, так что юмористические и сатирические цитаты вроде бы не преобладают. Однако на самом деле важнее всего личный поиск и личное обретение, а высшее можно найти и внизу, и вверху - все спрятано в какой-то скорлупе. Путеводитель всегда является истиной для того, кто идет, кто обретает, кто находит. Вот это и есть самая ценная идея, а как она извлечена - неважно: она может быть найдена и в сатирической форме. Сатир также присутствует в лирике, это и есть указатель. Сатира - соль на рану, на больные места всех и каждого.


Четверка


Все прекрасное в Поднебесной приписывают Ограждающему и Молодому Дракону, Чжоу [гуну] и Конфуцию. Все порочное в Поднебесной приписывают Разрывающему на Части и Бесчеловечному

Лецзы

Когда приписывают все прекрасное, дается четверка, которая его и определяет. Мы пришли к категории четверичности - четыре диграммы, четыре дхармапалы, охраняющих стороны света. Все порочное приписывают двум - ян и инь, потому что от них исходят беды и зло, а четверка как-то делает его добром.


Благодаря собранным поколениями богатствам Разрывающий на Части встал на престол - лицом к югу. Ума [ у него] было достаточно, чтобы отстранить всех нижестоящих; власти хватило, чтобы привести в трепет [всех] среди морей. [Он] вволю услаждал свой слух и взор; исполнял все свои желания, радовался и веселился до самой смерти. Он - самый большой гуляка и бездельник, какой только был среди людей!

Лецзы

Кто-то из пары ян-инь взял и встал на престол. А кто из них, ян или инь? Разрывающий на Части - это разделяющий, рассекающий, выделяющий мелочи, дробящий скрижали на на осколки-параграфы, проявляющий себя во множественности океан лиц и имен, и вообще тьма вещей. На Западе он соответствует Моисею: много законов, много правил, куча идей и наворотов. Среди морей - категория воды, цихай, море энергии, какая-то женская ипостась. Это порождающая категория инь, причем не единая, а множественная. Ума у него было достаточно, чтобы отстранить всех нижестоящих - все дальнейшие множественные проявления подчинены океану энергии; Моисей подчинил иудеев. Он вволю услаждал свой слух и взор мудростью, созерцанием драгоценных камней. Исполнял все свои желания - шел по пути наименьшего сопротивления, а это как раз и есть женская категория. Гуляка и бездельник пребывает в недеянии, в блаженном состоянии, наслаждении, потакает себе во всем: хочу - и буду делать. Это еще и процесс поэтического творения, разворачивание вселенной, райские состояния первой части.


Бесчеловечный также благодаря собранным поколениями богатствам встал на престол - лицом к югу. Его власть не знала невозможного, перед его волей не оставалось непокорных. Во дворце, занимавшем целый цин земли, [он] безудержно предавался своим страстям, проводя ночи напролет в плотских наслаждениях. Не утруждая себя ни обрядами, ни долгом, радовался и веселился, пока не был убит. Он - самый буйный и необузданный, какой только был среди людей!

Лецзы

Это ян, твердая земля, второй из двойки, который в западной традиции соответствует Христу. Моисей и Христос - это закон и благодать, жена и муж, гуны раджас и тамас. Саттва здесь исчезает, тройка - очень сложная штука, ее очень трудно поймать даже в даосских трактатах. Его власть не знала невозможного - Христос владел высшими состояниями; ночи напролет в плотских наслаждениях - брачный пир христианства. Он самый буйный и необузданный среди людей - иудеи считали Христа безумным, он и был добровольным безумцем, провозгласившим свободу. Не утруждая себя ни обрядами, ни долгом, Христос отменил закон, не выполнял множественные практики и заповеди людской нравственности, осуществляя недеяние. В Новом Завете сказано: благодать не от дел; делами закона не спасает никакая плоть. Христос был убит Моисеем - распят нак кресте, гуна тамаса была подавлена раджасом.


Эти два злодея при жизни вволю насладились, а после смерти приобрели славу безумцев и деспотов. [Дурная] слава, по существу, их миновала. Пусть их позорят, [сами они] о том не ведают, пусть приписывают им зло, [сами они] о том не ведают. Ведь [теперь] они ничем не отличаются от пня или комка [земли].

Лецзы

Два злодея - ян и инь, двойственные проявления в мире - видятся как зло. На естественном пути Дао люди страдают, а эти двое веселятся: то закон, то благодать; то раджас, то тамас. Пусть их позорят, не ведают - потому что они исполняют высшие законы проявления Дао, их не достать снизу, они недосягаемы. Ян и инь являются для других вредными категориями, как и две гуны, ничего не несут, кроме несчастий. В индуизме раджас - это гнев, беда, несчастья; тамас - это темнота и ослепление, погружение в какие-то трясины.


В жизни этих четырех мудрецов не было ни одного веселого дня, а после смерти [они] достигли славы на множество поколений! Славы, по существу, они не обрели. Пусть их хвалят, [они] о том не ведают; пусть их награждают, [они] о том не ведают. Ведь [теперь] они ничем не отличаются от пня или комка [земли]!

Лецзы

Четверка участвует непосредственно в жизни людей, является содержанием человеческих процессов. Славы они не обрели, потому что не являются высшим небесным проявлением: они уже вторичны в последовательности, отделены от пути Дао. Дао Дэ Цзин их даже не рассматривает - "три рождает все существа". Четверка - это первый шаг от божественного к миру людей, ко всем остальным. В человеческом сознании эта четверка существует как охранители, запирающие дом, чтобы никто не убежал.

Здесь происходит отделение Дао Дэ Цзин от мирских учений. Ян и инь порождают четыре формы, которые уже чисто внешние. Люди их хвалят и награждают, а на самом деле они уже являются потерянными, пропавшими и погибшими. (Вот эта четверка, диграмма в виде процессов.)


Таковы жар и холод, четыре времени года

Лецзы

Жар и холод - это ян и инь. А четыре времени года (или суток) - существующая в этом мире смена сезонов, производная процессов ян-нь. Возникает уже какая-то схема, намеки на структуру внешне проявленного мира: он четверичен.


7. Хотя тем четырем мудрецам и приписывают все прекрасное, [они] промучились до конца и [все] одинаково умерли. Хотя тем двум злодеям и приписывают все порочное, они радовались до конца и так же одинаково умерли.

Лецзы

Четыре мудреца умерли - весь многообразный проявленный мир будет уничтожен. В буддизме говорят: я не говорю да, я не говорю нет, я не говорю и да, и нет, я не говорю ни да, ни нет. Четверичное проявление - атрибут этого мира; сколько ни барахтайся в нем, все равно никуда не денешься, не достигнешь удовлетворительных состояний. Поэтому истина не находится в четверке, Дао про нее не упоминает. В алхимии, как мы говорили, нужно дойти до треножника и от него опять вернуться через двойку к пути Дао. В четверку идут те, кому нужна мудрость человеческая, и тут для них начинаются утро, день, вечер, ночь и так до бесконечности.

Так работает сердце мира, которое делится на два желудочка - ян и инь. Две фазы сердцечного цикла - систола и диастола, сокращение и расслабление - это тоже ян-инь. Сердце работает в четырех управляющих режимах: может идти учащение сердцебиения или ослабление выброса, урежение сердцебиения или усиление выброса. Усиливающие и торомозящие импульсы сами могут усиливаться или ослабляться - опять эти 96 и 69, 99 и 66.


Когда те два повседневному искусу предавались и желание

знать возникло,

так (он подумал): "Вот это место, где весь мир пребывает".

Боги, асуры, киннары, гандхарвы, змии.

Некогда родившийся Единоликий затем (стал) Четырехликим.

Махабхарата

Те два, мужчина и женщина, ян и инь, предавались повседневному искусу - работали, качали маятник, генерировали импульсы, выдавали какую-то кривую. Вот это место - там, где находятся эти двое, весь мир пребывает; некто третий видит его как источник и механизм рождения мира. Здесь перечислены боги, асуры и другие небесные существа, но никак не люди. Значит, четверка есть и в высших сферах - существует зеркальный процесс между небом и нашим миром.


То, ради чего ты, происходящий от Атмана,

принял четвероякое рождение в доме Дхармы,

ты осуществил ради блага мира; и ныне

я пришел узреть твое возникновение

Махабхарата

Атман - запредельная неопределимая категория, близкая к Дао, его синоним - то ли один, то ли вообще никто. В доме Дхармы, где есть закон, есть и четверичность. Закон, дхарма переводится еще как долг, обязанность или скованное состояние, некая последовательность, заданная свыше.

Один превратился в четверку ради блага мира. Где это происходит? В поэзии. Поэт, который творит вселенную, создаст и увидит четверку, происходящую от единого; творец мира Брахма изображается четырехликим. Пришел узреть - а куда? Приходите к себе и смотрите внутрь себя.

Разбор четверки - это начало толкования гексаграмм. Двойку толковать легко: светлое -темное, а здесь сложнее.(Поэтому разберитесь и в других ситуациях найдите эту двойку, чтобы диагностировать свое состояние.)

Странно, почему олени

В озере Дунтин пасутся,


А драконы водяные

Веселятся на песке?

Цюй Юань

Олень - это животное, которое изображается как высший мудрец-риши, оно означает приобщенность к ян. Происходит что-то неожиданное: олени пасутся в озере - зло стало смешиваться с добром, это 69. А драконы водяные веселятся на песке, инь полезло наверх, вода поднялась на сушу, это 96. Такое соотношение триграмм в книге Ицзин считается опасным и неблагоприятным. Из нашей четверки вырвано два, а дано то, что от лукавого.


Все идет не так, как надо,

Все вверх дном пошло на свете:


Будто лезу на деревья,

Чтобы лотосов нарвать,


Будто фикусы хочу я

На воде найти бегущей

Цюй Юань

Наступает конец света, апокалипсис. Опять Дао что-то напортачило, куда они там смотрят, что это за небо? Страшен облик творца, это не бог, а сатана, враг человека. В какой момент люди стали возмущаться? А в тот момент, когда повели себя не так, как надо, устремились за истинами-цветами не туда. Будто лезу на деревья - пошли процессы 96 (дерево - мужской символ ян). Человек возжелал лотосов, категории инь, а начал добывать ее наверху. Женщину надо искать внизу, а тут попытка найти женское в высшем. Кто-то боится загрязниться и сам начинает смешивать, думая: я все равно найду женские идеи на древе высших истин. Очень хочется, чтобы женщина с ее наслаждением, пассивным состоянием, ничего-не-деланием тоже принесла какие-то плоды, фикусы на воде, - это будет 69. Значит, опасение испачкаться приводит к дурным состояниям для того, кто работает. А для того, кто идет путем Дао, эти состояния неопасны.


Эта книга - не только на китайскую или японо-корейскую тему. Она также и на российскую, и европейскую, и афро-азиатскую также. Книга задевает и подробно рассматривает нерешенные проблемы (а их немало) созвездий Тельца и Водолея с Ковшом, равно как и затруднения строителей-обитателей Коралловых Островов всех времен и народов. Небо и поэзия неразрывны. Стихи любого поэта на раннем этапе творчества посвящены только природе и только небу, он смотрит только наверх и на цветы. Потом идут первые поцелуи, описывается встреча с дамой... Просто китайские мудрецы, как и любые другие, хорошо и подробно описали процессы Дао в наших головах и сердцах, дорогие товарищи.

Вот и ныне, как мог не испугаться Изгой, человек мало видевший, мало слышавший? Ведь рассказывать [ему] о свойствах настоящего человека то же самое, что мышей катать в повозке или перепелку веселить барабанной трелью и звоном колоколов

Чжуанцзы

Изгой - человек (народ, группа людей), не приобщенный к высшему. Можно, конечно, написать такую книгу, в которой описываются всяческие озлобляющие и послабляющие ужасы о гибели мира и истреблении невинных младенцев, вечном аде и большой сковороде, нагнать жути на доверчивого, пустить мороз по коже честного труженика и хорошего человека. Но поскольку это не способствует коммерческому успеху, то стоит ли стараться впустую? Нет, в сегодняшней литературе примеров густо-посеянных назиданий и нравоучений имеется в избытке.


От многоведа я узнала вдруг.

Что в мире все так и должно быть: мелко!

Н. Матвеева

Многовед - это философ, возвещающий истину, Чжуанцзы, подвергаемый здесь критике. Все действительно мелко, но так не должно быть для того, кто ценит высокие состояния. Когда человек встал на истинный путь, первые представления о совершенном у него все равно будут ложными. Когда же он от этих своих дурных идей отделается (на чужой каравай рот разевай), появятся другие. Они уже будут тоньше и выше, но механизм на промежуточных этапах всегда останется такой, пока ищущий не избавится от всех низменных и примитивных представлений о благе. Истинное получишь только тогда, когда уйдешь от ложного.

+

11.

Я расскажу тебе как придется, а ты уж, как придется, послушай

Чжуанцзы

В чистой форме истину не передать. Если она и будет поступать из внутреннего источника, то все равно на каждом этапе в какой-то ложной форме, пока не наступит зрелость. Поэтому не нужно особенно верить происходящему или тому, что говорится. Поэтому Чжуанцзы берет будущее в перспективе и говорит: ты меня кое-как слушай, а я тебе кое-как расскажу, потому что понимаю - я, строго говоря, отчасти лгу. Я знаю: то, что высказано словами, не может быть Дао. Поэтому я буду излагать тебе про Дао так, будто это не Дао. Я буду тебе что-то плести, врать и развлекать тебя какими-то сказками, а ты будешь на эти сказки смотреть как на чистую ложь, потому что ты Дао тоже понимаешь. И вот через ложное между слушателем и говорящим появляется некое посредническое состояние, которое называется ложь, бред, выдумки, обман, приманки, капканы-ловушки, и в то же время и говорящий и слушающий могут находиться в истинном состоянии, опираясь на ложь как на промежуточное звено.

В китайской традиции обо всем говорится только через положительные аспекты. Китайцы и об отрицательном умудряются высказываться в положительном ракурсе. Даже если кому-то не удалось, он все равно поработает на того, кому удалось. Поэтому они его не ругают, не критикуют, а вся чернуха, мрачнуха отпадает сама по себе по ненадобности.

Не грех ли: унывать и упиваться ядом

Отчаянья, когда бальзам целебный рядом?

Когда на помощь к вам рад кинуться с отвагой

Великодушный Лэм!

Н. Матвеева

Это обращение к параноикам. Вот же учение Дао, все есть, истины собраны в одном месте, так зачем эти психические яды, уныние, угрозы, что мир погибнет и т.д.

В любой безвыходной ситуации всегда есть положительный выход. Всегда, когда инь исчерпывается, начинается нарастать ян. Бог не дает нам сокрушиться до конца.

Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите! (Иезекииль 18:32)

Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию. (2-е Петра 3:9)

Вот так, переходя от одной крайности к другой, оглядываясь в середине по сторонам, раскачивая маятник смысла, следуя вперед к пониманию и обретается искомое, находится утраченное. (далее идет рассуждение не тему маятника из даосской книги, рассказ, что когда ян усиливается, он переходит в инь, он уменьшается: т.е. вписать цитату или хороший пересказ из кит. мудрецов. Мы, ничего не объясняя, начинаем вводить даосские категории в элемент повествования, не объясняя, в то же время указываем) Такой механизм уже действует в наших читателях, а при чтении книги эта закономерность будет работать у них на полную катушку. (Т.е. они не понимают, то ли мы учим этому, то ли это должно так быть, то ли это так есть, то ли это атрибутика книги. Никто из этих категорий дальше не выйдет, а информация будет поступать в этом случае наиболее полно.) Для более наглядного примера работы механизма часов (биологических и нравственных ритмов) можно рассмотреть такой пример:


Почти успех - подобен успеху, но он и не начало успеха; почти неудача - подобна неудаче, но это и не начало неудачи. Заблуждение рождается подобием.

Лецзы, 85стр.


Почти успех есть одна крайность - крайность "чего-то хорошего", добра, получения желаемого, но он не начало успеха. В этом состоянии никто не задерживается, маятник уходит в обратную сторону, так как это лишь одна из его позиций. Когда кто-то хочет понять, не всегда получается. Либо наоборот: он вроде что-то понял, но в этот момент не задерживается - знание не мертво, и он переходит к следующей категории понимания, поворачивает медаль другой стороной. Почти неудача - ситуация, когда маятник попал в дурную категорию, прямо противоположную, в зону зла или непонимания, тупости или какого-то неприятного состояния, холода. Однако он тут же начинает уходить, потому что это не начало неудачи, здесь нет фиксации. Все процессы понимания и познания преходящие, временные. Мыслеформы сами по себе мертвы, они лишь проявляют свое отношение к мыслям читателя. Он только тогда придает им какое-то фиксированное состояние, когда их высоко оценивает или, наоборот, отбрасывает. При этом процесс перехода в процессе познания непрерывен и как раз соответствует траектории маятника (это какая-то сложная кривая типы синусоиды). Так вот, заблуждение рождается подобием - подобием одного, переходом от него к другому подобию или раскачиванием маятника. Раскачивание этих качелей или нахождение на каком-то пути Дао, которое и есть качание маятника, - вот это и называется заблуждением, тупым следованием.


2. Так действует толпа. По внешности различные, все они объединяются путем и подчиняются судьбе.

Лецзы, 85 стр.

Тот, кто существует в форме маятника, у кого в сознании болтаются эти категории, переходит из одного состояния в другое без осознавания и активного участия. Это называется толпой на пути. Что это за толпа? Все живые существа нашего мира, который движется в пассивности. Путь, Дао может быть и для одного человека, и для всего мира. В данном случае ирония относится к тому, что мир шатается как толпа по пути Дао. По внешности различные, все они объединяются путем. У всех разные судьбы, а маятник все равно колеблется в них, и прочитываются эти колебания индивидуально, поскольку есть я и привязанность к хорошим или злым идеям, крайностям маятника. И подчиняются судьбе - Дао и есть судьба.


3.На что так дружно намекают сразу

Все эти замечательные лица?

Н. Матвеева

Все замечательные лица - толпа, вселенная, все твари и сущности этого мира. Они намекают на глупость - на то, что они ничего не осознают, а лишь являются инертной заполняющей массой для мирового процесса. Так дружно намекают сразу, все в один и тот же момент времени, в едином согласии со своей судьбой и со всеми другими судьбами в их перекличке. В нашем маятнике совершается какое-то цирковое представление, механическое действие. Лики! Облики!


4. И грезит о герое главном

собранье действующих лиц.


Поймем ли то, что разыграют,

покуда будет ночь свежеть?

Из умолчаний и загадок

составлен роковой сюжет.

Белла Ахмадулина

Собранье действующих лиц, масса, которая болтается на пути Дао, вечно ждет, когда же кто-то придет и поможет, грезит о герое главном. Ожидание пророка, мессии, помощника человечества, супергероя, благодетеля, дарующего счастье, великого кудесника, который вырастит сказочное дерево исполнения желания или принесет волшебный кувшинчик с выливающимся оттуда добром, - это и есть верный признак того, что никто ничего не хочет делать. Все пассивно разыгрывают непонятные им роли в этом роковом спектакле.


5. Выражение лиц их свидетельствует против них

Ис. 3:9

Выражение лица - это состояние, состояние одного из толпы, из множества. Это какой-то бог, или герой, или человеческий лидер, или историческое лицо. Оно против них как против сущности, потому что они оказались в этой толпе, не смогли вырваться из нее. Здесь есть хорошая возможность увидеть разницу между желательным и нежелательным. Толпа - это нежелательное пассивное состояние. (Это для тех, кто обижен таким своим собственным состоянием. Тут можно привести имя какого-н. мифического героя - Обидевшийся и Продвинувшийся. Начать клоунаду. Сначала нужно дать неверные представления, т.к. когда кто-то разберется в неверных представлениях, родится у него на этой почве нечто положительное. )


6. Что жизнь? Театр, игра страстей, бряцанье шпаг на перекрестках,

Миганье ламп, игра теней, игра огней на тусклых блестках.

К чему рукоплескать шутам? Живи на берегу угрюмом.

Ходасевич

Получается, что игра - это полный театр, механическое действие, какой-то ящик с действующими персонажами. Поэт говорит, что все лица, которые следуют пути этого мира от начала к какому-то концу, являются театральными, кем бы они ни были.

(Но тем не менее в этом мире есть действующие лица, и их много. И опять же ряд героев. Какие-нибудь категории этого мира. Напр., Разрушитель Ворот, Проламыватель Стен ...)


7-я позиция: описание масок театра Но. Т.е. условно единые процессы разбить на составные части и там даны описания этих ролей. Мы переходим уже к категории театра, к режиссуре, к сценарию какому-то. Маски, сложившиеся исторически, будем рассматривать как содержание духовного пути или просто какого-то процесса. Ввести, чтобы не говорить напрямую, повествовать, назидать кого-то, за горло кого-то хватать, а ты разговариваешь сам с собой. Смотркть только на эстетическую сторону естественного даосского процесса в написании этой книги, когда лично ты работаешь.

Всегда что-то оставь на потом. Книга должна быть несовершенной по сценарию, по замыслу. Она должна в сознании сама срастись в совершенный сценарий каждого отдельного человека. Поэтому она не должна иметь готовую форму. Готовую форму ей должен придать каждый читающий ее. В этом смысле она будет активной. Тогда творческий процесс сам будет происходить. Мы только подготовим, приблизим магниты на какое-то расстояние, а потом любое малейшее движение этого магнита и они сразу срастаются в гармоничную картину на основании его личных усилий. Куда он больше обратит внимание, там. Поэтому ты должен предполагать, что сценарий книги не должен быть закончен. Поэтому ты не должен один материал давать в целом виде на основании логической мысли, что вот надо здесь это еще сказать, это сказать.

Я ввожу тут тебе идею магнитов. Тут можно отвлечься и дать это в виде рекомендаций режиссеру кукольного театра. Он мне вопросов конечно не задавал, но я ему все равно отвечу. Он не знает, кого спросить. Надо косвенно. Не надо обращаться к личности. Личность и так уже задушена обращениями, а толку то никакого нет, что ее терзают и дергают. А ты не будешь обращаться. Пусть они сами, эти магнитики подталкивают в одну кучу. Или опилки собирать в одно место разрозненные.


8. И что ж? Могильный камень двигать

Опять придется над собой,

Опять любить и ножкой дрыгать

На сцене лунно-голубой.

В. Ходасевич

Опять происходит перевод на категории сегодняшнего бытия: все равно мы участвуем в этом спектакле, все равно это происходит. Двигать могильный камень - снова заниматься вопросами спасения, изучать какие-то мертвые догмы, следовать чьим-то чужим идеалам. Это снова элемент спектакля: не может быть свободы у того, кто сидит в тюрьме и мечтает о свободе. Эти стихи сближают ту реальность, которая известна, с той, которая неизвестна, но тем не менее существует.

6

9. Стихотворения чудный театр,

нежься и кутайся в бархат дремотный.

Я ни при чем, это занят работой

чуждых божеств несравненный талант.


Я лишь простак, что извне приглашен

Для сотворенья стороннего действа.

Я не хочу! Но меж звездами где-то

грозную палочку взял дирижер.


Стихотворения чудный театр,

нам ли решать, что сегодня сыграем?

Глух к наставленьям и недосягаем

в музыку нашу влюбленный тиран.


Что он диктует? И есть ли навес -

нас упасти от любви его лютой?

Как помыкает безграмотной лютней

безукоризненный гений небес!


Стихотворения чудный театр,

некого спрашивать: вместо ответа -

мука, когда раздирают отверстья

труб - для рыданья и губ - для тирад.


Кончено! Лампы огня не таят.

Вольно! Прощаюсь с божественным игом.

Вкратце - всей жизнью и смертью - разыгран

стихотворения чудный театр.

Белла Ахмадулина

Дадим подробное толкование, сопровождая его другими стихотворными цитатами. В театре жизни главным является стих. Поэзия есть тяжкий труд, его несут как бремя, божественное иго; это не обретение, а врожденное качество поэта. Есть такие, которые стали поэтами по рождению, по своему уделу, по изыскам своей судьбы, а есть те, кто могут стать ими произвольно, лишь узнав о том, что поэзия - это высшее состояние духа. Оно может быть дано в какие-то моменты, чтобы позволить стать творцом вселенной, вкратце всей жизнью и смертью.

Дремотный бархат - сновидное состояние, греза, отдохновение души в зоне легкости, спокойствия и радости, восторг и сладость мечты, осуществленной где-то внутри. Говоря "я не причем", некто начинает понимать, что он - это не он, что он - это непонимание своего внутреннего мира, богатого в период вдохновения. В нем звучит музыкальная шкатулка, на которой поют арии какие-то певцы, а он их воспринимает как свои собственные мысли. Оказывается, его внутреннее я - всего лишь царь в государстве, объединяющий эти принципы. Значит, в структуре личности есть другие каналы, изучающие и поставляющие информацию. Эти каналы называются индриями, органами чувств. У каждого внутри есть чуждые божества, высшие состояния духа, которое появляется только в момент работы чудесного театра. Человек только тогда попадает в божественные уделы, когда он осенен музой. Поэзия - земные грезы божества; только она способна унести человека в те области, где случится что-то важное в его судьбе.

Простак, что приглашен, - эту роль играет человек со своей судьбой и со своим аппаратом мучений, страданий и переживаний, носитель жизненного начала. Я не хочу, но меж звездами заданы правила жизни, судьба, законы - они все равно живут и действуют в воплощенном существе, которое не отбросит их одним своим желанием забыть. Здесь рассматриваются лишь те, в ком есть слово поэзии или дух, ветер, аромат поднимающихся представлений и оживляющих высоких идей. Речь идет не о всех процессах, а только о возвышенных. Все остальное действие, хотя и следует тому же сценарию, проходит совсем на других сценах, и это уже не комедия, а трагедия или просто фарс с печальным концом. Нам ли решать? - стоит под вопросом. Я считаю, мне решать, а кто-то считает - не нам решать.

Законы глух к наставленьям, неопровержим и обратной силы не имеет. В музыку нашу влюбленный тиран - верховный владыка нашего сердца, дживатман, живой атман нашего тела, который хочет слиться с высшим Параматманом, чтобы эта музыка уже звучала вечно. Этим тираном является тот, кто требует от тебя стать другим, призывает быть лучше. Весь механизм на этом и построен: или ты перешел в состояние театра и стал главным героем и поэтом, слушателем и зрителем спектакля, или ты будешь периодически общаться с тираном. Кто-то рано или поздно понимает, что гармония - единственно верное и возможное решение для него. Остальное - это тема неудовлетворенности, которая всегда звучит в поэзии. Поэты говорят, что печаль - это стенание о неизбежном.

Самая хмельная боль - безнадежность,

Самая строгая повесть - любовь.

В сердце поэта на горькую нежность

С каждым стихом проливалась кровь.


Жребий поэтов - бичи и распятья,

Каждый венчался терновым венцом.

Тот, кто слагал вам стихи про объятья,

Их разомкнул и упал - мертвецом.

В. Ходасевич


Несчастен, кто несет Коцитов дар стенаний

на берега земных веселых рек!


О, пожалейте бедного Орфея!

как больно петь на вашем берегу!

В. Ходасевич


Это и называется страданием - не быть там, а только петь об этом. Что он диктует? и есть ли навес? Гений небес дает безысходность и неуправляемость для того, кто в этом восходящем процессе не действует самостоятельно, не играет первую роль. Некого спрашивать... Мучительно высказать то, чего нет, когда знаешь, что оно есть, когда вдохновение ведет тебя только в этом направлении. Поэзия не решает всех вопросов, она вводит в состояние, где ты можешь пребывать вечно. Оно есть высшая реальность, которая дается для понимания, если ты находишься в поэзии, или существует для поэта с природным даром. И мука вместо ответа - ответ найдешь сам. Но для того, чтобы найти ответ, нужно перейти в состояние мудреца, потому что процесс двойствен.


Поэзия - бескрайняя вселенная, поэт -

вселенной той единый Праджапати,

все изменяющий по прихоти своей.

Когда поэт - влюбленный, мир в его стихах

весь исполняется сладчайшего нектара,

когда же он - мудрец, свободный от страстей,

мир превращается в безвкусный.

Своею волею он заставляет, если хочет,

живое становиться неживым,

а неживое наполняться жизнью

Дхваньялока

Праджапати - отец всех созданий, это творец, демиург, высший бог, который создал все. Поэзия - это вселенная, в которой он существует, это основание его существования. Он все изменяет по прихоти своей - как поэму, как стих. Любой переход в состояние высшего происходит в состоянии поэзии, свободы. Когда поэт - влюбленный, весь мир в его стихах исполняется нектара. Момент творения, сладости, Эдема, рая - это и есть состояние поэзии, которое зарождается, возникает, развивается, расцветает.

Когда же он - мудрец, он переходит к следующему этапу - через поэзию что-то рождается и появляется, и он становится мудрецом. На втором этапе мир становится безвкусным - начинается отречение, видение, исследование, практика, постижение каких-то высших истин. Поэт начинает подавлять нежелательное, которое служит препятствием для его пребывания в раю. В буддизме говорится: тот, кто однажды искупался в озере нирваны, никогда его не забудет. Он его будет постоянно искать и пытаться получить для себя снова, пойдет на любые мучения, тяготы и будет терпеть все что угодно, для того чтобы вернуться к этому состоянию. Потому что нирвана есть, она существует. С одной стороны, это изначальная приманка, покупка, завлекание какими-то сверхсильными ощущениями и переживаниями. Но тем не менее - это реальность, которая достижима. В этой реальности можно пребывать вечно. Уловочное знание способствует существу перейти в некое другое состояние, в желательное - из нежелательного. Это реальность, которая может быть обретена. Она дается не каждому, а тому кто в первой части станет поэтом, а во второй - мудрецом.

Живое - это то, что родилось как стих, как Эдем, как какие-то кущи. Мудрец способен сделать живое неживым - он может подавить то, что появилось, уничтожить за грехи. А неживое наполняется жизнью. Это опять поэзия, внутреннее состояние духа и свободы, которое нужно постичь, которым нужно овладеть, - оно может и наполнять жизнью, и устранять какие-то препятствия. Можно двигаться а любом направлении - это принцип высшего творца. Но известно, что эти невидимые миры есть в каждом человеке.


Он призван небом слов, как Зевс, распоряжаться.

Он двигатель идей. Он - основатель школ

Н. Матвеева

Творец Вселенной в данном случае приравнивается к небу. Ведические боги все время призывают Индру. Гимны Ригведы - это состояния некоторых суперсвободных идей Творца, его мистическое содержание в первый момент рождения мира. Чистое вдохновение есть созидание; стань поэтом - и ты будешь творцом мира, главой неба. Каждый стих поэта есть начало школы, которая будет следовать данному учению.

14.

Поэт в первой части - бог-демиург, а во второй - бог-разрушитель. Он или созидает вселенную, или уничтожает ее словом. Праджапати сначала творец, а потом аскет, разрушитель, который заскучал и начал уничтожать грехи. Первый период - комедия, или радостное повествование о блаженстве, а второй - уже трагедия, где будет и радость, и веселье, и некий элемент терпения. В спасительных практиках нет горя, а есть терпение. Оно подразумевает, что есть несчастье и беды, но они уже не являются содержанием твоего бытия: ты просто терпишь, пока они пройдут. Совершишь свою работу, и они все будут утрачены. Поэтому во всех спасительных текстах как эквивалент несчастий употребляется слово терпение. А если люди говорят: вот, на нашу страну свалилось горе, все гибнут, умирают, - это значит, что они не приближаются к спасению, а суть пассивные начала какого-то процесса уничтожения.


Ты сам - свой бог, ты сам свой ближний.

О, будь же собственным творцом,

Будь бездной верхней, бездной нижней,

Своим началом и концом

Д. Мережковский

Этот стих относится к периоду творчества, когда ближних нет, ты один. Все окружает тебя, все есть, но ты ни к чему не привязан, а потому ты сам свой бог и сам свой ближний. Тот, кто обрел Дао, будет находиться в нем и потеряет категории не-дао.

Будь творцом - категорией единого, и будь двумя безднами, категорими ян и инь. Как Бог, в акте творения разделивший верхнее и нижнее небо, как Брахман, который вышел из яйца, разделив его на две половинки. "Одно рождает два." Чем выше поэт, тем точнее он говорит о структуре Дао.


Как радужный дурман горячего болота -

Мечты создателя рифмованных миров

Н.Матвеева

Праджапати порождает новый мир, поэзия - созидание миров. А здесь дается критическое осмысление, говорится, что так дышит горячее болото. Это отравленное состояние души, когда некто жил да был, ничего не знал и ни о чем не заботился, кроме как купить себе очередные ботинки или поменять себе рваную одежду, и вдруг он привлек состояние какого-то вдохновения и начал творить рифмованные миры. Стих указывает на отрицательную сторону этого процесса, невольно вышучивая его. Низкий человек всегда будет хватать и грести под себя, стремясь наесться. Если он не остановится, то творчество превращается в безобразие. Есть намерение, есть обладание намерением и есть действие без намерений.

Высшие люди действуют без намерений (Лецзы)


Действовать с намерением, но отрешась от намерений - вот чем уничтожаются и обезвреживаются ядовитые испарения этого болота. Дао Дэ Цзин постоянно говорит: иди туда, где вредно, где тебе плохо, и там тебе будет хорошо.

Некоторые качества совершенного человека таковы:


Тот станет великим поэтом, Властелином Мира и будет разъезжать повсюду на слоне

Карпурадистотрам

Некто что-то создал, употребил какую-то практику, совершил поступок, родил идею, обрел и оживил какую-то истину. Неважно, что он сделал - весь предшествующий путь поиска, путешествий, сражений предполагается. Но каков результат! Он станет великим поэтом - получит безграничную возможность для творчества. Поэт приравнивается к Властелину Мира, это синонимы. Он дает команды, которые исполняет мир, владеет всеми высшими запредельными состояниями, не зная никаких границ в пространстве и времени. Царь богов Индра путешествует по раю на великом слоне Айравате.


8. К созидание и разрушение Праджапати:


1. И я творю из ничего

Твои моря, пустыни, горы,

Всю славу солнца твоего,

Так ослепляющего взоры.


И разрушаю вдруг шутя

Всю эту пышную нелепость,

Как рушит малое дитя

Из карт построенную крепость

В. Ходасевич

Дао - это пустота, но поэзия обладает всеми возможностями. Пока ее нет, то нет вообще ничего, а есть мрачное и тоскливое существование, фатальное бытие мира, кромешная тьма для тех, кто в нем существует.

2. Пустота - бессмертна, назову ее глубочайшим началом.

Вход в глубочайшее начало назову корнем неба и земли.

[Глубочайшее начало] бесконечно, как существование, и действует без усилий.

Лецзы

Начало может корениться только в безначальном, только на этой границе может возникнуть нечто из ничего. Поэтому истинной реальностью является начало всех вещей: оно может проявить себя во многих формах и важнее всего. Именно эта точка - источник или начало процессов и форм - называется реальностью. Вход в глубочайшее - корень неба и земли, это не Небо и не Земля, а исток двойки. "Дао рождает одно, одно рождает два", - это и есть переход ко всему ветвлению. Далее можно обращаться к конкретной гексаграмме, к какому-то сложному явлению, процессу перехода или живой сущности. Как правило, это миф и его толкование. Вещью называется сведенная сумма идей, гармонично существующая, что-то объясняющая, приводящая в движение какие-то силы этого мира и имеющая под собой жизненное начало, которое является существом и имеет собственное имя. Но всегда надо знать, что любая сущность, промежуточная и даже предельная, исходно имееет схематичное происхождение через числа 0, 1, 2, 3... и их сложные взаимоотношения. А потому чтобы исправлять ошибки, чтобы не удариться в крайности принимать нечто ложное, промежуточную форму за первичную и т.д., важнее всего знать начальные закономерности.

Мир сотворенный - множественные проявления единого процесса Дао. В западной традиции говорится, что Бог многоразличен, имеет много имен (Дионисий Ареопагит). В индуизме вводятся категории сагуна и ниргуна, с качествами и без качеств, с признаками и без признаков, в множественном и в невидимом едином проявлении - это все равно диалектика двух. Мы все время сталкиваемся в своей личной работе с разворачиванием мира из ничего, с какими-то стадиями и деталями этого процесса, с мелочами, которые существуют во множестве. Очень важно не остановиться на промежуточном этапе и не упасть на колени перед какой-то понравившейся тебе идеей, перед вещью, которая тебя обольщает и становится самым сильным препятствием. Чем сильнее у тебя любовь к какому-то состоянию, тем больше и опаснее твое торможение на пути к последнему совершенству.

Что такое освободиться? Это не значит умереть - это значит потерять бессмертие. Не умирая, что-то потерять, отбросить саму смерть. На Востоке спор о том, есть ли нирвана смерть или не смерть, считается дурной ересью. В каждом процессе нужно видеть формулу, которая дана в упанишадах: да не посею я смерть, не вернусь к ней, не стану останавливаться перед промежуточным как перед последним. Лучше я его устраню, тем самым устраняя смерть. Если я останусь перед ним, то умру и буду появляться опять, сохраню для себя закон смерти. Порождать смерть нельзя, нужно порождать вечность. Это значит отбросить конечные формы, которые проявляют смерть, дробят единое на начало, конец и середину и т.д.

Глубочайшее начало бесконечно, а вещи конечны. Существование тоже конечно, потому что бесконечное проявляет себя в череде проявлений. Можно или поставить себя по эту сторону, бросить в зону смерти, чтобы там видоизменяться, превращаться и всячески саморазрушаться, или перейти в процесс вечного Дао, не носить это в себе, не умирать и не рождаться. Хотя все проявления будут множественными, они не будут причиной неприятностей или смерти для того, кто идет по этому пути.

Оно действует без усилий - силы работают лишь там, где есть препятствия, где крутится колесо начала, сохранения и уничтожения. Если же ты не принадлежишь этим вещам и сам не являешься вещью, все происходит естественно. Дао - источник всей мощи, всех возможностей и всех потенций. Оно бесконечно, потому что само ничего не теряет и не приобретает, хотя служит основой и происхождением, механизмом существования, соединения и разделения, всех взаимоотношений алхимических категорий даосизма. Оно участвует в этих процессах, но не является действующим элементом или этими процессами.

Моря, пустыни, горы - важные толковательные символы. Горы - высшие идеи, моря - океаны женской энергии или весь проявленный мир. Пустыни - это созерцание шуньевости, освобождение от хлама прошлого. Пустота почти приравнивается к Дао, потому что из нее нечто заявляет о себе. Солнце светит для поэтов, для тех, кто осенены поэзией внутри себя. И разрушаю вдруг шутя - это вторая стадия процесса.


3. Дао Дэ Цзин - тот, кто родился в Дао, тот подобен младенцу

Бог - это дитя, это Гараб Дордже - радостный, это блаженный младенец Вишну, играющий и творящий из набора архетипов, из мифов, из сложнейших комбинаций высших идей из, с помощью которых построен этот мир.

12.


6. к поэзии


Все роли - на подбор! Востры, звучат не глухо.

Ни зритель, ни актер их не толкует ложно,

Но слишком велика роль Неземного Духа!

Н.Матвеева

Этот отрывок тоже говорит, что стихи - не личное творение. Ни один поэт не скажет: это мое. Роли - события, смена декораций и масок в спектакле, происходящем внутри человека, который творит и видит этот театр. Их не толкуют ложно, поскольку такой набор имеется в сознании у каждого, поэтому права зрителей и актеров одинаковы. Правда, роли могут находиться в спящем, инкубационном состоянии, но могут и ожить. Однако в высшем творческом процессе слишком велика роль Неземного Духа - вдохновения. Каков источник этого слова? Вдыхать, дышать, животворить; это дыхание - принцип жизни. Слово Атман переводится всего лишь как дыхание, ему приписываются характеристики Вайю, бога ветра или жизненных энергий - пран. Вдохновение приходит только тогда, когда этот ветер начинает дуть и все оживлять, появляется рябь на воде и возможность для существовании в бытии высокого уровня. Жизненные энергии - обязательное условие этого ветра; вайю и прана - строго говоря одно и то же, хотя ветер один, а пран существует множество, по числу энергетических каналов. В терминологии йоги вдохновение есть пранаяма, особая комбинация и циркуляция жизненных энергий. Если каналы находятся в правильном состоянии, то наши эмоции и весь наш мир ничем не омрачены.


К двум стадиям поэта


Приведенные ниже четыре стихотворения рассказывают об одном и том же, о том, что Дао - это владение совершенным человеком самим собой. Мир тройствен, он возникает, сохраняется и исчезает, разрушается - таков механизм функционирования даже всей Вселенной, однако поэт свободен во всех этих процессах. Как определяется идейный подход к этим состояниям? Обобщая идеи Востока и Запада, скандинавские руны говорят:


Слушай же первое слово заклятья,

Ран его принял от Ринд,

Сам себя сильный спаси!

Услышано первое слово заклятья, не имеет значения кем и от кого. Сам себя сильный спаси - перейди в состояние Дао, не следуй земле и не уничтожай ее, не зарабатывай заслуги: слуга обречен ослепнуть и отказаться от спасения. Не попадай в подчиненное состояние на переходных этапах, не будь прислужником какой-то промежуточной силы, а овладей абсолютно всем, всеми сокровищами пустоты, которые являются источниками любых вещей.


Никакой человек или бог не поможет

счастья достигнуть: кто себя сам обуздал, тому оно (достается)

Махабхарата, Мокшадхарма (81)

Нет такой книги на земле, которая бы говорила, что возможно спасение без Бога. На самом деле, в этом деле не поможет никакой бог, даже Единый, но и без Него ничего не получится, ведь Он есть материя спасения.

tat tvam asi - Ты есть То;

ayam atman brahman - Этот Сам - Благо;

aham brahmasmi - Я есмь Благо;

prajnanam brahma - Познание - Благо.

Бог - это главное препятствие, потому что "воскуряющий фимиам поклоняется идолу". В Библии люди говорят, что нужно поклоняться Богу Единому, чтобы Он их простил и не преследовал. Бог же постоянно отказывает евреям в общении, говоря, что все это идолотворчество; сама категория Единого по существу в Библии не определена. Бог, который обращается к иудеям, выступает как каратель или исполнитель чьей-то злой воли над ними. Устами пророков Бог все время угрожает: Я пошлю человека с Востока, который накажет вас. Бог устроил Эдем не на Западе, а на Востоке, откуда орел прилетел для творения.

Бога нет, а то, что есть, - это не Бог, а его множественные манифестации, атрибуты и имена. Торжествует иерархия: есть небо, есть голоса, которые там звучат, всевозможные престолы, силы и начальства. Никакой бог не поможет достигнуть счастья, хотя является обязательным условием достижения счастья путем преодоления препятствий. Для того, кто владеет путем Дао, небеса - первые помощники. Бог помогает тому, кто помогает себе. Теперь становится понятна слова Будды: кто сам себя обуздал, тому достается счастье. Счастье в данном случае - синоним Дао, самосуществующий естественный закон.

(Только преодолевая эти препятствия, человек движется к свободе. Но временное идолопоклонство как ошибка возможно. И исправляя ошибки, продвигаешься).


Люди не стремятся стать лучше,

ведь кто сам захочет избавляться от того, что имеет?

Дао Дэ Цзин, 62

Первая ступень совершенства - избавление от того, что человек имеет, от наличного капитала, от того, что он хочет достичь, от стяжательства. Поэтому тот, кто собирается спастись, но все еще хапает и гребет под себя, вовсе не становится лучше. Он останется таким же, если не хуже. Библия сулит горе богатым: они попадут на Страшный суд и расправу, где роль палачей на себя возьмут все ступени иерархической пирамиды, злые и беспощадные ангелы. К спасению это не имеет никакого отношения, тем более к коллективному. О спасении речь идет для того, кто совершил поэтические процессы. Что такое коллективная поэзия, можно себе представить?


Всеобщее согласие - величайшее зло,

ведь обязательно останутся затаенные обиды,

и можно ли это считать истинным благом?

Вот почему мудрый

придерживается собственных правил

и не отвечает за других

Дао Дэ Цзин, 79

Коллективизм, взаимопомощь, взаимоподдержка суть массовое барахтанье толпы существ на каком-то пути - неизвестно откуда начавшегося, неизвестно куда идущего. В толпе взаимные обязанности остаются, потому что в мире людей хорошо бывает чаще всего за счет другого, которому плохо. Этот механизм в Библии и других священных книгах так и описан: на земле приносят жертвы, а на небесах вдыхают ароматы. Грешников жарят на сковороде, а боги вдыхают и блаженствуют. Поэтому коллективное спасение всегда превращается в идиотизм: загнать козла отпущения куда-то в пустыню, под землю зарыть, запечатать в аду, оставить все грехи на нем, а народ будет блаженствовать. Или один спасет всех - будет на кресте мучиться, а они станут за счет этого кайфовать. Это ложная идея. Мудрец придерживается собственных правил, потому что Дао коллективу принадлежать не может. Оно подвластно только тому, кто сам достиг высокого состояния.


Гуманизм


Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло,

разве не стоит нам отказаться от этого?

Дао Дэ Цзин, 20

Начинается взаимопомощь людей: этот помог тому, тот следующему, и так до бесконечности. Нет такого человека, который, пытаясь помочь другому, сам не ждал бы помощи в надежде извлечь что-то хорошее для себя. Не учите меня жить, помогите материально. Как жить - в книгах описано, а поддержать материально лучше.

Один другому помочь не может. Даосизм говорит: людская поддержка ведет только ко злу, и надо от этого отказаться. Говорит прямолинейно, в лоб, так что никак не переосмыслишь и ничего не возразишь.


Даровать освобождение обусловленным душам не способен ни один

полубог, так как полубоги сами обусловлены. Одна обусловленная душа

не может освободить другую

Бхагавата Пурана

Полубоги - это дэвы, дэваты, они не входят в категорию тройки. Это множественность проявлений, божественных сил и имен, тьма вещей на пути Дао. Все они обусловлены, а одна обусловленная душа не может освободить другую. Человек более чем обусловлен и недалеко ушел от животного: Бог дал им одну и ту же живую душу. До сих пор нет точного определения, чем человек отличается от животного, разве что он работает за деньги, а оно делает то же самое бесплатно. Родители, дети, болезни, старость, игры, развлечения есть как у животного, так и у человека.


Достойный человек не идет по следам других людей

Конфуций

У достойного человека нет объектов для подражания в мире людей, где нет места мудрости и отсутствует возможность для какой-то полезной помощи. Он не говорит другим - не ходите, а сам не идет. Слепой всегда ведет слепого - старая истина.


Одному не нужно сокрушаться о всеобщем горе,

но если есть возможность, противодействовать ему

необходимо без печали

Махабхарата

Помочь другим, протянуть руку, предложить свою услугу, сказать: я пришел в этот мир, чтобы спасти вас, - это все мессианские идеи, паразиты сознания. Не надо страдать и сокрушаться, противодействовать необходимо без печали: когда в мире наступает какая-то коллективная гибель, плевать, чем это закончится. Спасение находится совсем в другом.


Возможно, он мудрец? Почему бы нам не молиться ему, как Покойнику?

[Не воздвигнуть] ему алтарь Земли и Проса?

- ...Я слышал, что настоящий человек живет [подобно] Покойнику за круглой стеной, а народ безумствует, не зная, как к нему обратиться. Ныне малый люд на горе Опасное Нагромождение упрямствует, желая приносить мне жертвы среди [других] достойных. Разве я [способен] стать для них образцом?

Чжуанцзы

Опасное нагромождение - свод спасительных идей и вообще дискуссия по поводу спасения. Покойник - главный представитель загробного мира, князь мира сего, бог умерших Яма, владыка ада, который судит души. В библейской традиции это Моисей, знаток закона, или Авель, первый умерший. Наш мир и есть преисподняя, зона предков; алтарь Земли - это бытие людей плюс связь с душами всех умерших. Просо - это зерно-человек, примитивное верование народной религии, воздаяние - что посеешь, то пожнешь. Стена круглая - это некое гармоничное состояние, которое описывается тройкой (квадрат - четверкой).

Народ безумствует - все рвутся к мудрецу, он же совершенный. Они хотят сделать из него Покойника, оставить его себе, притащить в свой мир предков, стесняются, но стараются вовсю: им же нужен идол для поклонения. А мудрец не только сам не склонен следовать ритуально-обрядовым формам, но и не желает, чтобы ему поклонялись как идолу. Ему это не нужно - пусть они поклоняются тому, кто этого хочет. Он говорит: у меня другие интересы, запредельное не предполагает спасения за счет людей.


Но нельзя его оплакать,

И нельзя его почтить,

Потому что там и тут

В кучу сбившиеся тупо

Толстопузые мещане

Злобно чтут

Дорогую память трупа

Там и тут

А. Блок

Он - тот, кто находится где-то высоко, кто пошел к запредельному, решил оторваться от ритуала. Что такое обряд? Это идолопоклонство, это попытка прихватить кого-то в качестве мессии, который будет хвалить народ. Они будут на него надеяться, а он им будет обещать спасение. Христос говорил: Я есмь путь, истина и жизнь, никто не придет к Отцу кроме как через меня, спасение во мне. Этим он закрыл им путь, поскольку Бог говорил: Я вас спасу, а распятому деревянному идолу не верьте.

Невежды те, которые носят деревянного своего идола и молятся богу, который не спасает. (Исаия 45:20)

Как пугало в огороде ничего не сбережет, так и их деревянные, оправленные в золото и серебро боги. Равным образом их деревянные, оправленные в золото и серебро боги подобны терновому кусту в саду, на который садятся всякие птицы, также и трупу, брошенному во тьме. (Послание Иеремии 69-70)

Многие приходят и доказывают свое мессианское предназначение, считая: чтобы стать мессией, нужна поддержка у людей. А людям нужен труп для поклонения; они видят его умершим в вульгарном смысле, несуществующим. Они же не знают, что такое жизнь и что такое смерть, поэтому ищут себе способов идолослужения. На самом деле трупом будет тот, кто освободился от привязанностей этого мира, порвал основу жизни.


Когда отходят от Великого Пути,

тогда и появляются "человеколюбие" и "справедливость"

Дао Дэ Цзин, 18

Сработал паразит сознания - он отошел от Великого Пути, оторвался от Дао, пришел в мир к людям. И чем он там будет заниматься? Человеколюбием и справедливостью, спасать людей, помогать им, поддерживать их.

***


Поэт неба, помещенный между двух внучек,

Выжатый, проходит кругами любимые

Формы жизни, (он) с силой духа поэта

Ригведа IX,9

Здесь описано чередование циклического процесса ян-инь или поэтическое творчество. Поэт неба - наш любимый герой, который живет во всех явлениях и в каждом существе. Процессы накладываются один на другой и полностью идентичны во всей иерархии - что наверху, то и внизу. Поэт, что-то разделив, вдруг оказался помещен между двух внучек, попал между двумя женщинами.

Один человек взял в жены сразу двух женщин. Стоило ему только приблизиться к одной, как другая приходила в ярость. Тогда он улегся точно между женами, устремив глаза в небо. Полил ливень, крыша дома протекла [т.е. вожделения просочились в ум], и вода, смешанная с грязью, стала протекать и капать глупцу в глаза. В результате он ослеп на оба глаза (Сутра ста притч).

Выжатый - это срединное состояние для двух крайностей. Это некий сок тростника, опьянение сомой, извлеченный внутренний смысл, это весь процесс творчества, который происходит между двумя давильными камнями - скрижалями Моисея. Опять же это третий, который находится между двух, огонь, который рождается между двумя дощечками, когда они разогреваются трением.

Круг - это чередование ян и инь. Если смотреть на вращающийся маятник сбоку, будет синусоида: круг все равно разворачивается как маятник. Почему синусоида - это маятник? Потому что закон обратной силы не имеет, мир движется только в одну сторону, в сторону смерти мира. Таков закон времени - круг вращается в одну сторону. В буддизме это бхавачакра - круг бытия, сансара. Если же закрутить круг в другую сторону, идти не к смерти, а к жизни, применять усилия и практики, действовать, изменить образ жизни следуя идеям мудрых, то он называется дхармачакра. Так выжатый проходит кругами любимые формы жизни. Это обратный процесс для того же события и явления, противоположный вектор.

Блаженство - это перебор самых высших, самых желательных, самых тонких состояний. На это способен поэт неба, творец. Способны ли на это животное и человек? Раз процессы повторяются в каждом, то гипотетически способны, но лишь человек может получить результат. Поэтому наша книга обращается преимущественно к людям, а не к животным и не к деревьям, хотя все существа желанные гости на страницах книги, и без них она никак не обойдется, потому что они - материал поэзии. Поэт, пока он не встретился с женщиной, всегда пишет о траве, солнышке, облаках, речке, его любовь распространяется на все явления. Появилась женщина - он начнет восторженно писать о ней, а затем, когда попадет в разделение, будет писать, какая она плохая.

На озере Гунтиху есть храм Гушимяо. Однажды какой-то торговый гость, направлявшийся в столицу, проезжал мимо этого храма и повстречал двух девиц.

- Не согласитесь ли вы купить нам две пары шелковых туфель? - попросили они. - Мы бы вас щедро за это отблагодарили.

Прибыв в столицу, торговый гость присмотрел на рынке подходящие шелковые туфли, уложил их в коробку и еще в ту же коробку засунул приобретенный на том же рынке стилет для письма. Возвратившись обратно, он оставил в храме коробку, зажег благовония и уехал, забыв забрать стилет. Вот он выехал на стремнину реки, как вдруг из воды прямо в лодку прыгнул карп. Когда же ему вспороли брюхо, внутри у него оказался забытый стилет.

Гань Бао IV, 80

Каждая женщина - это шестерка, которая изображается разорванной линией, - у нее две части, две ноги. Что такое две пары шелковых туфель? Это четыре туфли, четыре разорванных линии, это две дамы вместе, две шестерки, удвоенный инь. Девицы просят: помоги нам быть вместе, соедини нас, пожалуйста, чтобы у нас стало четыре ноги. А гость решил стать посредником между девицами и воткнул посередине двух инь еще стилет, мужское начало, девятку. Он вовсе не забыл стилет, он его незаметно вставил, чтобы между женщинами постоянно шел процесс написания письма.

Карп, вынырнувший из воды, - первый ребенок, который родился от двух женщин, от их взаимоотношения. Рыба - это очень важный символ запоминания.


Подслушанный разговор Шивы

Рыба подслушивала Шиву, когда он давал наставления. Это Матсьендранатха - господин всех рыб, он всегда слушает и запоминает какое-то учение. Рыба служит писцом, магнитофоном, дискетой для записи какой-то серьезной программы, разработанной между двух начал. Карп выпрыгнул - значит, программа написана.

Важная задача - как получить рыбу? Хочешь сотворить новый мир - обратись к женщинам, без них никак нельзя, соедини две женских энергии. В даосском искусстве любви это называется летящие ласточки. Дамы находятся в союзе друг с другом, а гость вставляет лингам или нефритовый стебель посередине, это и будет иероглиф кань, вода. А вода - это очень важный алхимический символ. Опуститься и попасть в воду, нырнуть - это тоже очень важно. Вода появится, если ты соединишь двух женщин и встанешь между ними.


Красавица сама собою любуется, и я не понимаю, в чем ее красота. Безобразная сама себя принижает, и я не понимаю, в чем ее уродство

Лецзы

Красавица - это первая, высшая женщина, которая воплощает категорию прекрасного и позволяет увидеть замечательные перспективы: красоту поэзии и творчества, спасение, великолепие покоя, невозбранное состояние созерцания далей и тишины, радость обретения мечты. Она самодостаточна, любуется сама собою.

Вторая женщина подчиненная. Безобразная сама себя принижает - так считает тот, кто находится между ними. Он говорит: я не понимаю, в чем ее уродство. Я вижу и ту и эту, принимаю прекрасное как прекрасное, беру уродство и не называю его уродством. Верх и низ необходимы, маятник отклонится в другую сторону - красота перейдет в уродство. Красавица и безобразная - это ян и инь, пусть они существуют в диалектическом взаимоотношении. Маятник раскачивается, что-то пишется, и этим стилетом рождается тьма вещей. А потом рыба уплывет и унесет это учение в века.


В моих зрачках, нависнув через край,

слезы светлела вечная громада.

Я - все собою портила! Я - рай

растлила б грозным неуютом ада

Б. Ахмадулина

Это самокритичный вопль женщины, скорбящей по поводу собственного уродства. Нависнуть через край - находиться глубоко внизу, в крайнем состоянии инь. В моих зрачках происходит видение, созерцание определенных форм, которые способен воспринять глаз. Здесь чередование событий, свод идей безобразной женщины, ее учение о беде: все плохо, отвратительно, страшно. Слезы громада вечна - она никуда не исчезнет. Горе и несчастья всегда были в этом мире, никуда не денутся тоска, ужас, мрак, болезни, смерть. Женщина - не только жизнь, но и смерть, которая приходит с косой; против нее не устоять никому. Для совершенного мудреца, человека Дао непонятно, чем плоха эта женщина. Беда его не настигает, он видит объективные процессы. А она считает, что все собою портила: смерть не может не убить.


Читатель! Так и быть, признаюсь:

Повеселить тебя я рад,

Ища с плясуньями союза.

Но у меня - другая муза,

А эту - взял я напрокат

А. Блок

Плясуньями являются музы, творческие женские начала, которые своим танцем изображают некий спектакль, жрицы всяческих мистерий, пророчицы. Поэт ищет с ними союза, чтобы повеселить читателей. Однако не всем нравятся все эти идеи: тот, кто не вошел в Дао, будет просто воспринимать беды этого мира и глотать ядовитые пилюли. Пусть читатель отравится, если он запретил себе идти к совершенству.

Поэт не может обойтись без высших и низших представлений, но он не видит их уродства. В данном случае он устремляется к высшей женщине, все-таки предпочитая ее низшей. А низшую предлагает нарасхват в своей книге, говоря: я ее для вас взял напрокат. Вас я запугаю, на колени поставлю, а сам буду питаться категориями Дао: у меня другая муза, которая дает учение чистоты, неразличения добра и зла.


Ее неотразимые сужденья

Частенько бьют не в бровь, а прямо в глаз,

И горьким, вместо сладкого варенья,

Она гостей попотчует не раз

Байрон

Болезненное ощущение: вот, он пытается меня очернить, втоптать в грязь, а на самом деле это в нем заговорила муза, низшая и худшая женщина. Ее неотразимые сужденья - это наставления, назидания, перетряхивание нижнего белья. Бог угрожает в Библии: вы жестковыйные, медные лбы, я вас уничтожу, никому не прощу; покайтесь, грешники.

Они призывают помимо Него только женский пол; они призывают только сатану, отступника... Он обещает им и возбуждает в них мечты. Но обещает им сатана только обольщение! (Коран 4:117,120)

Скорбный дух, черный демон, который точит душу как червь, - это одна из женщин, голос которой звучит внутри каждого человека. Пока он не освободился, для него реализуется мрачный вариант и этот черт-мучитель будет его грызть как невроз страха и т.д.


Дон, но следствие с причиной

Связано, дурь - с дурачиной,

Вежество - с учтивой миной,

И с мужланом - дочь мужлана;

Золотою серединой

Курс держать, борясь с судьбиной:

Вот суть жизненного плана

Маркабрюн

В Дао тоже существует детерминированность и причинно-следственная связь: там же есть подчиненность высшему, иерархическая структура для Земли и живущих на ней. Следствием Единого являются ян и инь, следствием ян и инь - господство Неба над Землей.

Дурь - с дурачиной: что посеешь, то и пожнешь; не слился с Дао, значит пропадешь, - пугает непокорных муза. Она у них кол на голове тешет, грызет, в покое не оставляет. Тот, кто сам не захотел спасаться, получай проповедь Дао вот в такой форме.

Вежество - примитивные обряды, поклонение, пресмыкание, ритуал, идолотворчество, возвышение себе подобного, чтобы он тебя к себе приблизил и спас. Вежество связано с учтивой миной, это форма спасения через почитаемых лже-учителей, а не через учение, когда все друг друга любят и целуют, так что из глаз нектар истекает.

Мужлан и его дочь - мужское и женское. Мужлан значит грубость, которую не опровергнешь, алмазную твердь небес; высшие законы прочны и нерушимы. Золотая середина - благородный срединный путь. Небо ты не опрокинешь, землю тоже, надо держать курс путем Дао.


Смотри! Завертит - хоть до смерти,

Сдавайся! С музою моей

Ты ждал не этого, признаться?

И вдруг - так страшно запыхаться?

А. Блок

Здесь звучит некая ирония по отношению к проповеди Лаоцзы. Сдавайся - значит, выслушай учение. Все кинулись в Дао, начали что-то изображать, взяли примитивные мысли из популярной литературы и начали долбить одно и то же - какую-то ерунду, где нет ни идей, ни знаний, ни обращений к высшему, вообще ничего. Человек вроде бы заговорил о Дао, а сам стал хватать, грести в карман всю эту философию, чтобы как-то себя украсить. Он привык набивать свой мешок побрякушками, вещами этого мира, можно и даосизм туда же. Но муза такого быстро настигла и оказалась суровой назидательницей. Она заставила его запыхаться - это когда ни охнуть, ни вздохнуть. Если смерть пришла, с ней уже не поспоришь. Но есть ведь и прекрасная дама:


Знакомьтесь: девушка из скромных -

Приличия не оскорбит,

Застенчивость, и даже стыд,

Горят во взорах музы томных

А. Блок

Девушка из скромных - это отречение. Она красива, но себя красивой не считает. Приличия - ритуал, ли, естественное течение Дао, которое может быть нарушено тем, кто в нем не находится и бросает себя вниз по иерархической пирамиде. А она знает науку Дао, законы развития мира в категориях учения о пути. Застенчивость и даже стыд предохраняют от выдумывания своих примитивных идей.


То коротки здесь, то длинны кувшинок листы,

Мы разберем их, разложим их в дар пред тобой.

Тихая, скромная, милая девушка ты...

Бьем в барабан мы и в колокол - радостный бой

Шицзин

Это про женщину, которая ткет короткие и длинные нити, два чередующихся ряда событий, шестерки и девятки, то ян, то инь. Здесь речь идет о превращении 32 гексаграмм, стоящих на категории инь (кувшинки находятся в воде). Это лики и перемены, без которых ничего не происходит. Естественное течение перемен в правильной последовательности ведет к блаженству и радости, а искусственное нарушение чередования - к горю и беде. Желанные перемены, описывающие путь, и есть узоры, которые вышиваются на истинной парче.

Мы разберем их - растолкуем, расшифруем и объясним гексаграммы по И Цзин, проведем гадание, найдем естественный ход событий, не нарушим порядок. Нам поможет эта женищина, эта муза: есть же прекрасное, к нему и будем обращаться. Книга для того и написана, чтобы оно возникло где-то здесь, в нашем сознании.

Тихая, скромная, милая прекрасная девушка не потеряла ни одного из достоинств пути Дао. Она их знает, может о них рассказать и является их воплощением, а потому представляет для нас значительный интерес.

Барабан есть символ женщины: богиня Кали держит барабан-дамару в руке, а звуки, которые она издает, суть речь.

Сила всегда покоряется уму,

Рабство слонов от их глупости.

От этого поет барабан под рукой барабанщика.

(Панчатантра)

Сила - это женщина, а ум - мужское. Слоны - это женщины или змеи-наги. Глупая женщина должна покориться, потому что сама по себе она не получает указаний свыше: земля подчиняется небу в иерархии Дао. "Законы написаны на небе, а читаются на земле." Высшие идеи идут вниз, пассивное начало под действием активного начинает изменяться. Поет барабан под рукой барабанщика - женщина начинает говорить, под руководством мужского начала возникает вся прелесть проявленного.

Язык в колоколе - мужской символ лингама. Колокол - это тоже инь-ян, но в категориях металла: в алхимии свинец есть женщина. Радостный бой колокола - снова гармония двух начал.


- Я - Яшмовая Дева с высоких Небес - получила приказ служить вам, - сказала она ему, - не говоря даже о ваших достоинствах, вы так растрогали меня той ночью, что мы должны теперь стать мужем и женой. Выгоды это вам не даст никакой, но и вреда тоже принести не может. Так или иначе, для ваших поездок вы всегда будете иметь легкую повозку и сытую верховую лошадь, для пропитания - дивные яства из дальних стран и на платье сможете получать любые ткани, какие душе угодны. Правда, я - бессмертная и не могу родить вам сына, но мне зато неведома ревность, и я не буду мешать вашему стремлению к соединению с другой женщиной.

Гань Бао I, 31

Яшмовая Дева с высоких Небес - лучшая женщина, чистая инь в высоком состоянии. Иерархически она находится ниже Единого, а потому получила приказ - прийти к мужчине для соединения с ян и для услуг. А мужчина был один, сидел, размышлял, созерцал, совершал чисто мужскую работу в категории ян (возможно тройной ян). И она, конечно, подслушала - да и как она могла не подслушать, если учение было создано для нее? Ведь еще Шива давал Парвати свои учения.

Выгоды с точки зрения материального мира никакой - не схватить, не съесть, не выпить, опять же будут пустота, любовь, неудовлетворенность. Но и вреда принести не может - эта Дева и красива, и некрасива, здесь снова упоминается категория пустоты. Дао и полно, и пусто, земные устремления относительны в запредельном. Если у тебя низкие примитивные воззрения, ты их все равно не удовлетворишь в желательной для себя форме. Спасение или совершенство, радость высшего пути не видны снизу, земное о небесном не знает ничего. Поэтому никто не может написать книгу о запредельном, если он сам не спасен. Он будет лишь врать и говорить всякие несуразицы, предлагать свои собственные измышления.


Четвертое зло - суждения, основанные на личных взглядах, заставляющие людей руководствоваться собственными пристрастиями

Чжугэ Лян

Измышления - признак человека, который не находится на пути Дао или даже пребывает в разделенном состоянии. Он все придумывает сам, поскольку чего-то хочет. Он не отказался от желаний, а потому все тащит на себя, пытается здесь внизу организовать какой-то путь Дао по своим законам. Тем самым он изменяет естественное течение событий, нарушаются перемены, начинаются беды и горести.

Возьмем какую-нибудь фигуру земного плана, но крупного масштаба. Она как раз живет по таким принципам, потому что у нее нет скромности, но есть свои намерения. Это и есть суждения, основанные на личных взглядах, на эгоизме, который мешает приобщиться к пути Дао. Для такого приготовлены все несчастья, да еще эта низшая дама заявится и все ему объяснит. Собственные пристрастия - злодей, который приземляет и бросает в пучину не-дао, море мелкой рыбы, из которой готовят уху.

Легкая повозка - символ колесницы высшего мира, которая описана во многих священных текстах (в Библии - колесница Иезекииля). Это гармоничное движение сочлененных частей по небу. На этой повозке помчишься куда хочешь, она как творческое вдохновение всегда предоставит возможность для любого путешествия. Выступая в роли вдохновения, женщина способна приблизить желаемое. Мужчина мечтал, что-то наплел, напел, а затем в этот процесс включается Она. Сначала восторженное, юношеское теоретизирование, а потом уже обращение с женщиной. Дева говорит: у тебя в жизни будет два этапа. Первый - когда я тебя выслушала про небо, про ручейки, про травку, и ты мне понравился, растрогал меня. Это были пустые мечтания, детский лепет, а сейчас будет практика, реализация, сейчас я тебе дам повозку. Он сидел под деревом как молодой Будда, надрывался в аскезе, а теперь понесется в безграничную даль.


Если я из дальней дали

Голос ласковый услышу -


На легчайшей колеснице

Я стремительно примчусь!

Цюй Юань

Голос ласковый - это женщина, муза поэзии, вдохновение. Ее не будет - не будет и колесницы. Мужчина будет сидеть и теоретизировать, заживо гнить, с седой бородой пускать до бесконечности детские пузыри и врать, врать о прекрасном, выдумывая старческое учение о спасении.

(из Нектара преданности о важности колесницы)

В момент высших религиозных обрядов, жертвоприношения богов для некоторых становится доступным воссесть на колесницу. Кришна правит колесницей - он возничий, обуздывающий пять чувств, координирующий деятельность всех начал, вносящий состояние гармонии.

Верховая лошадь - волшебный конь Пегас. Конь - это пыл, устремление, восторг от вдохновения, скорости, полета; традиционно ему соответствует триграмма цянь - творчество. Конь всегда сыт, никогда не устает: процессы с его участием всегда имеют наполнение, реальную основу; он дает сильные и глубокие переживания, полноту жизни. Хозяин Конька-Горбунка постоянно счастлив и доволен, у него все получается, а другие хорошо к нему относятся.

13-1. Се жеребец, на аршин ощеряясь,

Ржет, предвкушая бег.

Се, напоровшись на конский череп,

Песнь заказал Олег

М. Цветаева

Вначале конь предвкушает бег - творческий порыв, созидание, достижение всех максимально желанных состояний, которые дает поэзия. Но на следующем этапе мирового процесса, в фазе уничтожения, тот же конь убивает змеей, которая выползает из его черепа. Змея - женщина-кундалини, носитель вдохновения и преобразования, она же богиня речи, поющая песнь.

Главные путешествия происходят не по земле, а по другим запредельным мирам. Мир многослоен, на каждом уровне находится свое государство. Дивные яства из дальних стран - толкования, понимание всех канонов и всех учений, ясное видение. Это возможность работать как творец или поэт в любой области, созидать новые миры на других материалах, прозревать механизмы их построения в других учениях.

Ткань на платье - это сплетение идей, символ какого-то учения, которое можно примерять на себя. Сегодня ты мусульманин, завтра йог, послезавтра маг-зороастриец, потом рыцарь-воин, французский любовник, тантрист и т.д. до бесконечности.

Душе угодны только высшие переживания. Это гарантированное состояние радости и свободы, которое складывается из еды, одежды, коня и возможности перемещаться куда угодно. Что такое несвобода? Когда тебя заперли, и ты сидишь. А свобода - ты свободно двигаешься, путешествуешь. Колесница - это еще символ освобождения.

Все это предоставляет прекрасная Дева. Но она не может родить сына - дать плодов. Йога учит: не привязывайся к плодам своей деятельности. Кто привязан, тот не возвышается, а гибнет, падает вниз. Отрешение, отстраненность, кайвалья есть результат непривязанности к плодам своей деятельности. Дева говорит только о высшем: я бессмертна, мое учение о вечности, о последнем спасении, о задачах самых высоких уровней. А полумирские-полудуховные учения о том, как организовать свое бытие на земле или в каком-то промежуточном состоянии, - этого я тебе дать не могу. Я для этого и не предназначена, ребенка рожать - это ко второй женщине, она тебе родит. Грубые, но сильные ощущения на уровне тела и примитивных форм души - за этим ты иди к ней. Я не буду мешать вам с другой женщиной - пусть мужчина имеет двух жен. Небо и земля все равно находятся в какой-то гармонии, вот он между двух женщин и оказался. С одной он занимается бытом, вопросами этого мира. Вторая предназначена только для того, чтобы осуществить переход в состояние высшего.

Продолжим отрывок из Гань Бао.

Они стали мужем и женой. Она преподнесла ему стихи, где в числе других были такие строки:

По волнам скитаясь,

я радость встречала повсюду,

Где в тучах на камне

из поросли чжи одеянье. -

Нужны ли награды

тому, кто прославлен отвагой?

Он доблестей полон -

и в том его веку даянье.

У девы бессмертной

пустою любовь не бывает:

Судьбы повеленьем

пришла я к нему на свиданье.

Меня если примет -

прославятся пять поколений;

Меня он отвергнет -

накличет беду и страданье

Стать мужем и женой - вступить во взаимоотношения ян-инь, уже в категории содинения. Значит, мужчина перешел на следующий уровень - к союзу двух, к одному, которое в обратной последовательности предшествует Дао. Волны - категория воды, субстанция инь. Земля, вода - женщина; огонь, воздух - мужчина. Туча, камень, поросли - категории и символы учения Дао.

Высшая женщина не только встречает повсюду радость, она ее несет, она может и ад вылечить своей радостью. А низкая может испортить рай своим адом, который всегда при ней.

Отвага проявляется только относительно женщин. Без них отваги не бывает, а бывает пьяная драка или мародерство. А если есть женщина, то мужчина - герой, спаситель, имеющий цель и получающий результат.

Нужны ли награды, стоит ли привязываться к примитивным вещам, материям этого мира в нижележащей иерархической структуре? Тот, кто вступил в союз с дамой и прославлен отвагой, уже получил гармонию ян-инь. Зачем ему сейчас бросаться за какой-то мелочью. Теперь его не беспокоят плоды деяния, надежды на спасение, бесконечные практики, достижение ступеней совершенства, поиск врагов. Встретившись с ней, он сразу взлетает по иерархии туда, где уже кончились эти метания и хватания. Физиологические потребности - понятно, в теле живешь все-таки.

Для себя он задачу решил, сделает и некую работу для нижележащего мира, веку даянье. Он встретился с женщиной, начинает блаженствовать, а для мира появился достойный муж. Его доблести перейдут в мир как файлы программы, запись каких-то мировых периодов, когда он что-то совершил и превратил. Эти процессы связаны с низкой женщиной: он же от нее не отвязывался, а опирался на нее. Кто-то должен делать за тех, кто не может. Правда, опять начинается: пусть придет мессия, чтобы сделать за нас нашу работу, а мы сядем в его тележку и понесемся, чтобы на чужом нефритовом стебле в рай въехать. Это примитивное учение лжеучителей - предложить свои примитивные услуги. Вы мне - поклонение, а я вас за это наверх протащу.

Пустою любовь не бывает - возможна лишь временная разделенность, промежуточное состояние пустоты, затем любящие все равно соединятся. Судьбы повеленьем любовь подчинена высшим законам, Дева тоже выполняет работу для конкретной цели. Если мужчина не отвергнет женщину, если признает греховную природу достойной внимания, он достигнет высшего предназначения. А тот, кто вернется в чистоту, в теоретизирование, опять будет пустым болтуном, говорящим о возвышенном и о красоте до бесконечности, до тошноты.

Прославиться означает, что результат будет хорошим на долгие-долгие времена. Пять поколений - это пять дхьяни-будд, пять великих элементов, пять органов чувств. Мужчина начнет работу с пятеркой, в которой также два соединяются в одно - например, четверичность мира сливается с единым, двойка ян-инь - с тройкой, с тремя гунами.


Как я выбрался из этой клетки?

Нервные восстановились клетки?

Время попросту прошло?

Как я одолел сплошное зло?


Выручила, как выручит, надеюсь,

И сейчас, лирическая дерзость.

Стал я рифму к рифме подбирать

И при этом силу набирать

Б. Слуцкий

На каком-то этапе искатель истины оказался в клетке запертости, ограничений, умирания. Значит, он нырнул сюда откуда-то сверху, упал вниз. Или шел-шел и попал в тупик, из благоприятных условий попал в жесткие, враждебные обстоятельства, из процветания впал в обнищание. Нервные восстановились клетки? - оживление происходит после выполнения ритуалов, обрядов, применения каких-то практик.

Время попусту прошло - сидел, ждал: все равно спасусь, буду пассивен, пока не сменятся ян и инь. Как я одолел сплошное зло? - сначала поэт сотворил вселенную, затем ее разрушил, уничтожил. А потом опять пришло улучшение состояния, оживление. Лирическая дерзость - обращение к свободе, неограниченность творческих процессов через поэзию.


И как в твоей душе с невидимой враждою

Две силы вечные таинственно сошлись,

И тени двух миров, нестройною толпою

Теснясь в тебе, причудливо сплелись

Вл. Соловьев

Оказывается, иероглиф жэнь - сострадание, взаимность - может видеться еще и как разделенность, вражда. Это критика Востока Западом: у библейских пророков взаимоотношения неба и земли описаны как враждебные. В Дао Дэ Цзин сказано, что ян и инь нейтральны, но для тех, кто внизу, кажется, что это горе и беды. Эти два пути, две дороги, два войска, существуют в каждом, и их можно увидеть: и ангелов небесных, и демонов.

И военной птицей стал не сокол

И не черный ворон,

Не орел -

Соловей,

Который трели цокал

И колена вел

Б. Слуцкий

Когда мудрец что-то уничтожает, когда идет война с грехами, когда природа очищается от от всяких мусорных накоплений, то действует птица, но не ворон, а соловей. Поэт, когда он поет, сначала выступает как созидающий фактор, а потом как разрушающий. Но все равно это поэзия, все равно она действует.


О любви и разделении


[Здесь] нет воздействий, как в случае с китайской розой и кристаллом, но иллюзия [воздействия]

Санкхья сутра

Речь идет о иероглифе влияния, жэнь. Китайская роза - это инь, нефритовые покои, а кристалл - это нефритовый стебель, ян. В санкхье взаимодействия нет, есть только иллюзия воздействия (возможный вариант - сцепленность мужского и женского). Однако сутра утверждает, что вопреки отрицаниям в Дао Дэ Цзин взаимодействие в учении Дао есть. Если есть тайные покои и наслаждение от партнерши, значит вопреки всем словам там имеется действие, а жэнь работает на всю катушку, ян и инь - это полное совокупление. Раз есть трактат о внутреннем, который описывает блаженство этих состояний и дается в категориях ян и инь, в учении есть взаимовлияние. А там, где есть иллюзорность, полная растянутость и разделенность, его нет. Это рассуждение - довольно сильная критика в сторону Дао Дэ Цзин. Оно важно для того, кто выбирает форму практик или тантрического взаимодействия, пытаясь избежать контакта.


В любви двое имеют относительно друг друга какие-то чувства, вступая в разные формы взаимодействия. Слишком близкий контакт - это внутренние тайные покои. Внешний контакт - это наполненность поэтическим чувством, грезы наяву, когда кто-то начинает дышать восторгом. Внутренние покои - это сердце, где и происходят все процессы Дао, а внешние покои - это постель. Поэзия - тоже любовь. Там есть рождение, а рождение всегда возникает от двух начал, один ничего не сотворит.

Любовь - это и война, там ян и инь находятся в разделенном, взаимоотрицающем состоянии. Любовь - это шахматы, шахматы - то же самое Дао Дэ Цзин: черное и белое суть ян и инь, которые вступают в сражение. (Вот так смешаем все в кучу, и этот трактат сразу будет во внутренних покоях.)

Как выглядит глубинный процесс поэзии? Он выглядит вот так вот:

Для эффективного соития рекомендуются следующие приемы:

"1. Прижавшись к Нефритовому Порогу, начать пилить, как бы раскрывая устрицу, чтобы достать жемчужину.

Вдохновение - жемчужина, богиня Майя в лотосе, поэтическая идея, которая озарит потом все произведение. Прижаться - приблизиться пониманием к исследуемому вопросу или к поэтической теме. Конечно, это происходит на подсознательном уровне, потому что логически стих не сотворить. Начать пилить - пытаться измерить свою мысль слогом, чтобы достать жемчужину.


Движением вверх устремляться в Золотую Ложбину, как бы раскалывая скалу в поисках драгоценного камня.


Поэзия никогда не направлена вниз, это всегда возвышенное, полет, подъем к облакам, к небу. Как писал Маяковский, груды слов перерабатываются в поисках радия, лучащегося и смертоносного металла. Поэт блуждает в пещерах, пока для него наконец не сверкнет кристалл. Взаимоотношения ян и инь характерны для любви, поэзии и всего, что существует в этом мире.

Использовать Мужское Острие как пест, опускающийся в лекарственную ступку.

Медленно и равномерно двигать Мужским Острием, как бы очищая один из пяти элементов.

Применять Мужское Орудие как осенний плуг, рыхлящий и переворачивающий почву, и двигаться от Драгоценного Поля к Сокровенному Ущелью.

Когда Инь уже неудержима, тела должны сходиться друг с другом, напоминая рушащиеся скалы, которые в конце концов должны перемешаться между собой".


Следующий отрывок, который ничем практически не отличается от предыдущего, описывает состояние войны.

А вот разновидности движения Нефритового Стебля:

1. Размахивать им влево и вправо, будто отважный полководец прорубается сквозь ряды неприятелей.

Нефритовый стебель - оружие битвы, которым выигрываются или проигрываются сражения, синоним какого-то средства. Неприятель - это косные мысли, мертвые формы.

2.Прыгать вверх и вниз подобно лошади, перебирающейся через горный поток.

3. Плыть и нырять одновременно подобно утке на волнах озера.

4. Чередовать глубокие и мелкие толчки подобно воробью, клюющему рисовые зерна.

5. Вонзаться в самую глубь подобно камню, брошенному в море.

6. Медленно проползать подобно змее, устраивающейся на спячку в своей норе.

7. Быстро колотиться подобно испуганной мыши, юркнувшей в норку.

8. Медленно парить вверху подобно орлу, выслеживающему зайца.

9. Мчаться, а затем замирать подобно парусу, борющемуся с порывистым ветром".

Даосы утверждают, что путь Дао - это путь качелей, а качели - это процесс соития мужчины и женщины, у которого две фазы - разделение и соединение. Соединение - это рождение, разделение - смерть.


1