Глагов С.
Шурангама-самадхи Сутра

Lib.ru/Современная литература: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Помощь]
  • Оставить комментарий
  • © Copyright Глагов С. (Valentin.Irkhin@imp.uran.ru)
  • Обновлено: 11/05/2012. 152k. Статистика.
  • Руководство: Религия, Эзотерика, Обществ.науки
  • Наши переводы
  • Иллюстрации/приложения: 3 штук.
  • Оценка: 10.00*6  Ваша оценка:


     []

    SURANGAMA SAMADHI SUTRA

    Пучок 1

       Так я слышал. Однажды Будда пребывал на горе Гридхракута вблизи Раджагрихи в сопровождении тридцати двух тысяч Великих Бхикшу. Там были также семьдесят две тысячи Бодхисаттв-Махасаттв, известные собранию, мастера дхарани, совершенные в проницательности-различении, имеющие безмерную радость от проповедования. Они находились в самадхи без малейшего колебания, полностью постигли неисчерпаемую мудрость, достигли глубокой "терпеливости" всех дхарм, погрузились в глубокое проникновение в Дхарму и завершили все практики, которые следует выполнить во всех превосходных Дхармах на протяжении всех бесконечных, бесчисленных кальп. Они покорили орды Мар и победили своих врагов. Они включили в себя то, что более всего прославлено, что украшает и очищает земли Будды. Все они обладали великим состраданием, украсили свои тела различными знаками и прилагали огромные усилия для достижения другого берега. Замечательно хорошо владели они искусными средствами устной проповеди, а их выполнение ритуальных практик было безупречным и чистым. Каждый из них достиг пребывания в трех освобождениях и проникал в три временных периода своей не знающей препятствий мудрости. Они породили решимость не отвергать всех (живых существ), помнили сущность учений, а также имели стойкость и выдержку мудрости. Таковы были достоинства всех этих Бодхисаттв.
       Их имена были: Бодхисаттва Вращающий Колесо Дхармы без Обратного Хода, Бодхисаттва Зарождающий Намерение Вращать Колесо Дхармы, Бодхисаттва Вращающий Колесо Дхармы без Помех, Бодхисаттва Чистоты, Преодолевающей Загрязнения, Бодхисаттва Искореняющий Препятствия, Бодхисаттва Являющий Чистое Поведение и Постигающий Все через Любящую Радость, Бодхисаттва Ум Дивного и Величественного Царя, Бодхисаттва Не Вводящий в Заблуждение Живые Существа, Бодхисаттва Ум Равный Океану Бесчисленных Достоинств, Бодхисаттва Всегда Собранные и Не Расстроенные Чувства, Бодхисаттва Истинный Звук, Бодхисаттва Восхваляемый Всеми Богами, Бодхисаттва Независимый Царь Дхарани, Бодхисаттва Одаренный Проницательностью, Бодхисаттва Принц Дхармы Манджушри, Бодхисаттва Майтрейя, Бодхисаттва Царь Горы Сумеру, Бодхисаттва Чистый Ум Океана Блага и Сокровищница Достоинств, Бодхисаттва Высших Достоинств и Чистоты, Бодхисаттва Великие Качества, Бодхисаттва Сияющие Качества, Бодхисаттва Чистый Ум, Бодхисаттва Радостный Царь, Бодхисаттва Непоколебимая Энергия и Бодхисаттва Непоколебимый Ум.
       Там находились семьдесят две тысячи таких Бодхисаттв-Махасаттв, а также все божества Индры, боги Брахмы, небесные цари-защитники мира великого Троемирья, также как боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, кимнары и махораги, человеческие существа и нелюди. Все те, что были признаны собранием, кто взрастили многочисленные благие корни и находил радость в Махаяне, собрались здесь.
       В это время, когда проходило большое собрание, Бодхисаттве Непоколебимый Ум пришла в голову такая мысль: "Я должен теперь расспросить Татхагату. Этими вопросами я окажу защиту и поддержку семенам Будды, семенам Дхармы и семенам Сангхи. Через превращение дворцов демонов в невидимые и подчинение высокомерных, те, кто еще не посеяли благие корни, вынуждены будут сделать это прямо сейчас. Те, кто насадили благие корни, придут к их прорастанию и всходам. Если кто-то еще не зародил намерение достигнуть наипревосходнейшего совершенного просветления, то будет побужден сделать это прямо сейчас. Те, что уже зародили помысел, не получат возможности вернуться к худшему. Те, кто никогда не вернется к худшему, быстро придут к достижению непревзойденного совершенного просветления. Те, кто претендуют на обладание некоторыми достижениями, кто погрязли в предписаниях и запретах, будут должны отречься (от подобных воззрений). Кто находит удовольствие в малой Дхарме (хинаяне), не будет сомневаться в большой Дхарме (Махаяне). Кто радуется Махаяне, вдохновится и возрадуется."
       Размыслив таким образом, (он) поднялся со своего сиденья, набросил накидку на правое плечо и преклонил правое колено на землю. Сложив ладони, он обратился к Будде так: "Почитаемый в Мирах, хочу задать несколько вопросов относительно учения Татхагаты. Умоляю тебя услышать мои вопросы." Будда ответил Непоколебимому Уму: "Я отвечу на твои вопросы так, что это доставит тебе радость."
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум сказал Будде: "Почитаемый в Мирах, существует ли самадхи, позволяющее Бодхисаттвам быстро достичь непревзойденного совершенного просветления; что позволяет всегда видеть Будду лицом к лицу; что позволяет осветить все десять направлений ярким сиянием; что дает свободное, совершенное владение мудростью, благодаря которой подавляются демоны; позволяющее свободно владеть мудростью, достичь самопроизвольной мудрости и обрести нерожденную мудрость, которую невозможно получить из других источников? Ее беспрепятственное различение-проницательность позволяет обрести основы сверхобычных сил и неограниченных перерождений. Наслаждающийся состоянием шравака проявляет Шравакаяну; радующийся состоянию пратьекабудды проявляет Пратьекабуддаяну; а те, кто радуются Великой Колеснице, будут явлены в Махаяне. Они постигнут Дхарму шраваков, но не встанут на путь шраваков; они узнают Дхарму пратьекабудд, но не пойдут стезей пратьекабудд; они постигнут Дхарму Будд, но не направятся к высшему последнему угасанию. Проявляя формы и образ поведения шраваков, внутри себя они не оставят своих воззрений и намерения достичь буддовости; проявляя формы и образ поведения пратьекабудд, сами по себе они не оставят Великого Сострадания Будд. Используя сверхобычные силы самадхи, они проявят формы и поведение Татхагат. Благодаря силе благих корней, они явят себя пребывающими на небе Тушита, обретя свои последние тела, входя в утробы, рождаясь, оставляя дом и восседая в местах просветления (бодхиманда) Будд. Силой своей глубокой мудрости они будут вращать Колесо Дхармы; силой искусных средств они покажут вход в Нирвану; силой самадхи они покажут распределение мощей (шарира), а силой своих особых обетов продемонстрируют последнее угасание дхарм. Все это так, Почитаемый в Мирах, но какое самадхи должен практиковать бодхисаттва, чтобы совершить эти достойные награды дела без того, чтобы действительно погрузиться в высшую Нирвану?"
       Будда ответил Бодхисаттве Непоколебимый Ум: "Превосходно, превосходно! О, Непоколебимый Ум, то, что ты можешь задавать Татхагате такие вопросы, свидетельствует о том, что ты приносишь огромную пользу и утешение живым существам, сострадаешь миру и будешь помогать богам и людям. Бодхисаттва должен нести благо в этом рождении и в будущих. Ты должен понимать, что для того, чтобы иметь такие благие корни, ты должен был совершать подношения и быть близко связанным с бесчисленными сотнями, тысячами и тысячами миллионов Будд прошлого. Ты практиковал все пути и победил всех врагов; ты овладел свободным применением мудрости в Дхарме Будд; ты обучал и опекал собрание Бодхисаттв, тебе уже известна сокровищница Дхармы всех Будд. В прошлом ты участвовал в диалогах перед Буддами, бесчисленными, как песчинки реки Ганг. О, Непоколебимый Ум, среди собравшихся здесь драконов, якшей, гандхарвов, шраваков или пратьекабудд нет никого, способного задавать такие вопросы. Только столь великие украшения как ты способны задавать вопросы подобным образом. Сейчас ты должен внимательно выслушать и хорошо усвоить это: я буду объяснять тебе, как Бодхисаттве надлежит выполнять это самадхи для обретения заслуг, превосходящих многократно те, что описаны тобой." Непоколебимый Ум сказал Будде: "Прошу тебя позволить нам услышать."
       Будда ответил Непоколебимому Уму: "Существует самадхи под названием Шурангама (Героический Марш). Все Бодхисаттвы, освоившие это самадхи, будут, как ты описал, способны являть Паринирвану без того, чтобы придти к вечному угасанию. Они будут способны являть различные формы без разрушения качеств форм. Они будут способны путешествовать по всем землям Будд без всякого различия. Они обретут возможность встретить всех Будд, не различая общие проявления (самата) сущности Дхармы (дхармата). Они явят общее завершение всех практик, но осуществят чистоту этих практик. Они превзойдут наиболее почитаемых среди богов и людей, но не погрязнут в тщеславии, чванстве или распущенности. Они явят беспрепятственное владение всеми демоническими силами, не попадая в зависимость от этих практик. Выполняя работу во всех Трех Мирах, они будут действовать без малейшего колебания относительно качеств дхарм. Они явят перерождения во всех возможных видах бытия, не делая различия между этими уделами. Они будут искусны в объяснении всех наставлений Дхармы и способны открывать их смысл и букву, при этом понимая, что слова обладают качеством всеобщей основы, и не будут делать различений в словах. Проповедуя учения живым существам, они всегда будут пребывать в состоянии устойчивого созерцания. Они будут практиковать общую "неизменность" нерожденности всех дхарм, в то же время поучая, что все дхармы имеют качества появления и исчезновения. Они будут странствовать в одиночестве, бесстрашно подобно львам."
       В это время все боги небес Индры, боги миров Брахмы, небесные цари-охранители мира и другие в великом собрании подумали: "Никогда раньше мы не слышали даже названия этого самадхи, как же мы могли выслушать объяснение его смысла? Сейчас мы можем видеть Будду и с радостью обретем благую заслугу, услышав возвещенное им имя "Шурангама-самадхи." Если хорошему мужчине или женщине, взыскующим Просветленности Буддовости, доведется услышать учение Шурангама-самадхи, постичь и принять его без колебаний и сомнений, то он или она никогда не отвратятся и не свернут с пути просветления. Насколько же больше будет блага для тех, кто примет его, будет хранить, повторять, научит других и сам будет практиковать так, как объяснено!"
       В это время всем богам небес Индры, богам миров Брахмы, небесным царям-охранителям мира пришла такая мысль: "Я приготовлю теперь для Будды Львиный Трон, сиденье Истинной Дхармы, сиденье для наиболее уважаемых возвышенных лиц, роскошно украшенное сиденье, великое сиденье для вращения Колеса Дхармы так, чтобы Татхагата мог проповедовать Шурангама-самадхи с этого сиденья, приготовленного мной." Каждый из них имел одну и ту же мысль, каждый размышлял подобным образом, что только он один способен приготовить Львиный Трон для Татхагаты, а другие не способны на такое. Тогда боги небес Индры, боги миров Брахмы и небесные цари-защитники мира, каждый приготовил Львиное Сиденье для Татхагаты, украсив его чистотой, соорудив его правильно, достаточной высоты, драпировав сверху мантией из неизмеримых сокровищ; каждый покрывал сиденье балдахином из многих чудесных драгоценностей. Были там также перила из различных ценных материалов. Слева и справа от каждого сиденья простирались ряды бесчисленных драгоценных деревьев с переплетенными листьями и ветвями. С них свисали балдахины, расстилающиеся вширь в виде огромного ковра из драгоценностей. Веревки из различных драгоценностей были унизаны множеством дорогих колокольчиков. Сиденья были усыпаны многими видами цветов и небесными ароматическими смесями, усиливающими аромат. Снопы света исходили от золота, серебра и обилия самоцветов, и ничто из чистых прекрасных вещей не было забыто. На протяжении мгновения перед Татхагатой появилось восемьдесят четыре тысячи биллионов нают таких драгоценных Львиных Тронов, и никакой из них не мешал другим тронам в собрании. Каждый из богов не мог видеть другие сиденья и думал так: "Я один приготовил Львиный Трон для Будды. Теперь Будда начнет проповедовать Шурангама-самадхи с сиденья, приготовленного мною для него."
       В это время боги небес Индры, боги миров Брахмы и небесные цари-охранители мира, закончив готовить сиденья, каждый обратился к Бхагавану с такими словами: "Я прошу Татхагату сесть на приготовленное мною сиденье и проповедовать Шурангама-самадхи." Тогда Почитаемый в Мирах проявил свои великие сверхобычные силы и воссел на каждом из восьмидесяти четырех тысяч биллионов нают Львиных Тронов, так что каждый и всякий бог смог увидеть Будду сидящим на сиденье, что он приготовил, но не замечал других сидений. Один из богов небес Индры сказал другим: "Посмотрите на Татхагату, сидящего на сиденье, что я приготовил." Тогда все боги небес Индры, боги миров Брахмы и небесные цари-охранители мира сказали друг другу: "Посмотрите на Татхагату, сидящего на сиденье, что я приготовил." Один Индра сказал: "Татхагата сидит на сиденье, приготовленном мной, а не на ваших."
       Тогда Татхагата, желая помочь множеству богов небес Индры, богам миров Брахмы и небесным царям-охранителям мира, преодолел их прошлые кармические препятствия, желая проявить малую часть силы Шурангама-самадхи. Чтобы породить практики Махаяны, он сделал так, что каждый в собрании смог увидеть Татхагату, сидящего на всех восьмидесяти четырех тысячах биллионов нают драгоценных Львиных Тронах. Каждый в собрании почувствовал огромный прилив радости, какой не переживал никогда ранее, и все поднялись со своих мест, молитвенно сложили ладони и восхвалили Будду словами: "Превосходно, о Почитаемый в Мирах! Твои сверхобычные способности неизмеримы! Ты позволил многим богам осуществить свои желания!" Увидев божественные силы Будды, боги, приготовившие сиденья для Татхагаты, все как один зародили помысел достичь непревзойденного совершенного просветления на благо всех живых существ. В один голос они обратились к Будде: "О Почитаемый в Мирах, сейчас мы зародили помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления на благо всех живых существ, чтобы совершить подношения Татхагате, для искоренения всех омрачений живых существ, защиты и поддержания Истинной Дхармы, а также чтобы защитить семена Будд от искоренения. Мы хотим в будущем владеть магическими силами Будды для совершения превращений, подобных совершенным здесь Татхагатой." Тогда Будда похвалил богов такими словами: "Превосходно! Превосходно! В точности так, как вы сейчас сказали, из желания приносить пользу живым существам, вы сейчас породили намерение достичь непревзойденного совершенного просветления. Это является наивысшим подношением Татхагате из всех возможных."
       В это время в собрании находился царь Брахма по имени Практика Равностности. Он обратился к Будде с такими словами: "О Почитаемый в Мирах, который из этих Татхагат настоящий - тот, который сидит на месте, мною приготовленном, или тот, на другом сиденьи?" Будда ответил Практике Равностности: "Все дхармы пусты, подобны призраку и существуют только во взаимной связи. Они не имеют творца, а возникают исключительно в результате различения концептуальной мыслью. Не имея хозяина, появляются благодаря чьим-то мыслям. Все Татхагаты реальны.
       Что есть реальное? Все эти Татхагаты в своей основе не рождены, и потому они реальны. Все эти Татхагаты не прекратят существовать в будущем, и потому они реальны. Эти Татхагаты не являются сочетанием и набором четырех элементов, и потому они реальны. Они не собраны из скандх, айатан и дхату, а посему они реальны. Они не различаются как первый, средний и крайний в ряду Татхагат, и потому они реальны.
       О Царь Брахма, эти Татхагаты неразличимы. И почему? Скандхи этих Татхагат подобны, и по этой причине они равны. Ведана, виджняна, самскара и самджня - эти скандхи Татхагат подобны, и по этой причине они равны. Вследствие этого они равны. Прошлое этих Татхагат подобно, и поэтому они равны. Их будущее подобно, и в результате они равны. Настоящее и них подобно, и поэтому они равны. Подобные иллюзорным дхармам, они равны. Подобные тени, они равны. Будучи дхармами, которые не могут существовать, они равны. Пришли ниоткуда, ушли в никуда - поэтому и равны. По этим причинам Татхагаты называются равными. Как равны все дхармы, так же равны и все эти Татхагаты. Поскольку все живые существа равны, то и эти Татхагаты равны. Как равны Будды всех миров, так же и все эти Татхагаты. Как равны все миры между собой, так же равны и все эти Татхагаты. По этим причинам Будды зовутся равными. О Царь Брахма, эти Татхагаты ни что иное, как Таковость всех дхарм, и поэтому они именуются равными. Ты должен понять, Царь Брахма, что Татхагата постигает все мириады дхарм как равные, и по этой причине Татхагата называется равным всему множеству мириадов дхарм."
       Царь Брахма Равностная Практика сказал Будде: "Это просто невероятно, бесподобно, о Почитаемый в Мирах! Достигнув полного тождества всех дхарм, Татхагата проявляет его живым существам посредством этих удивительных тел форм!" Будда ответил: "Царь Брахма, все это было выполнено силой основополагающей практики Шурангама-самадхи. Именно так Татхагата достиг равенства всех дхарм и выявил все эти удивительные тела форм, чтобы явить их живым существам." Когда Татхагата объяснил эту Дхарму, Царь Брахма Равная Практика и все десять тысяч богов мира Брахмы обрели нужную терпеливость всех дхарм. Затем Татхагата привел в действие свою божественную силу и множество Будд и сидений исчезло, так что все собрание видело только одного Будду.
       В это время Будда сказал Бодхисаттве Непоколебимый Ум: "Шурангама-самадхи не может быть достигнуто бодхисаттвой первого, второго, третьего, четвертого, пятого, шестого, седьмого, восьмого или девятого уровня. Только бодхисатва, достигший десятого уровня, может овладеть Шурангама-самадхи. Что есть Шурангама-самадхи?
       (1) Это взращивание ума, как если бы он был подобным пространству. (2) Это способность наблюдать настоящие умственные состояния живых существ. (3) Это различение врожденных способностей живых существ. (4) Это точное понимание причин и следствий живых существ. (5) Это знание того, что не существует кармического воздаяния в рамках различных карм. (6) Это вхождение во все виды желания без потери памятования. (7) Это непосредственное, из первых рук, знание различных видов природы. (8) Это неутрачиваемая способность развлекаться и наслаждаться Цветком Шурангама-самадхи, способность проявлять перед живыми существами Алмазный Ум Самадхи и беспрепятственное владение всеми видами самадхи по своему желанию. (9) Это видение всех путей, которые предстоит пройти. (10) Это беспрепятственное видение всей прошлой кармы. (11) Это невозможность утраты своего божественного глаза (запредельного видения). (12) Это угасание истечений и неосуществление люых дурных обстоятельств. (13) Это обретение мудрости вхождения как в форму, так и бесформенное. (14) Это возможность наслаждаться во всех формах. (15) Это понимание всех звуков как подобных звуку эха. (16) Это прямое вхождение в мудрость осознанности. (17) Это приведение живых существ к счастью превосходной речью. (18) Это проповедование Дхармы в соответствии с имеющимися обстоятельствами. (19) Это понимание подходящего и неподходящего времени. (20) Это способность преобразовывать различные корни. (21) Это проповедь Дхармы без фальши (22) Это прямое вхождение в Истину. (23) Это способность подчинять различные классы живых существ. (24) Полнота всех совершенств. (25) Безразличие в своем поведении к состоянию движения или остановки. (26) Подавление различных видов дискурсивно-логической мысли и ложных различений. (27) Исчерпание ограничений природы дхарм без их разрушения. (28) Одновременное проявление тел в местопребывании всех Будд. (29) Сохранение всех Дхарм, проповеданных Буддой. (30) Независимое творение телесных проявлений, подобно теням, во всех мирах. (31) Полная проповедь Колесниц ради безопасности живых существ и для защиты Трех Драгоценностей, всегда и беспрерывно. (32) Создание великих украшений повсюду во всей полноте в будущем, без мысли об усталости. (33) Неизменная способность проявлять тела в любом из мест перерождений, без перерыва в любое время. (34) Высокая активность в любом рождении. (35) Способность исполнить (роль) всех живых существ. (36) Хорошее понимание всех живых существ. (37) Учения двух Колесниц как неизмеримые. (38) Полное и совершенное знание мириад звуков. (39) Способность заставить все дхармы быть сияющими и сверкающими. (40) Способность сделать одну кальпу как бесчисленные кальпы. (41) Способность сделать многие кальпы как одну кальпу. (42) Способность заставить одну сферу войти в бесчисленные сферы. (43) Способность заставить все сферы войти в единую сферу. (44) Безграничные миры Будды как входящие в одну пору. (45) Демонстрация того, как все живые существа входят в единое тело. (46) Понимание, что различные земли Будды - одно, подобно пространству. (47) Осознание, что собственное тело способно заполнить и охватить без остатка все земли Будды. (48) Способность заставить все тела войти в природу дхарм или сделать, чтобы там не было тел вообще. (49) Проникновение в бескачественную природу всех дхарм. (50) Полное владение всеми искусными средствами. (51) Возможность проникать во все дхарма-природы одним звуком учения. (52) Способность толковать единственную строку Дхармы на протяжении бесчисленных неизмеримых кальп. (53) Способность четко представлять различия всех учений. (54) Проповедовать Дхармы с полным знанием сходства и различия, сокращения и расширения. (55) Твердое знание, как преодолеть все демонические пути. (56) Испускание сияния великой мудрости искусных средств. (57) Обладание знанием основных деяний собственного тела, речи и ума. (58) Владение сверхобычными силами, всегда и всюду готовыми к применению, без (намеренной) их практики. (59) Использование четырех беспрепятственных мудростей с целью сделать счастливыми все живые существа. (60) Проявление сверхобычных сил для проникновения в природу всех дхарм. (61) Способность использовать дхармы сочетаний для всеобщего привлечения живых существ. (62) Знание языков живых существ во всех мировых системах. (63) Отсутствие сомнений в сверхъестественных дхармах. (64) Способность сохранять независимость во всех местах перерождений.(65) Отсутствие желания к тому, в чем нуждаешься. (66) Способность независимо проявлять себя среди живых существ. (67) Не различать добро и зло в полях блаженства. (68) Способность входить во все тайные дхармы Бодхисаттв. (69) Возможность испускать сияние во всех без исключения мирах. (70) В собственной мудрости быть неизмеримо глубоким. (71) В собственном уме быть подобным воде, земле, огню и ветру. (72) Совершенное вращение Колеса Дхармы с использованием слов и стихов всех дхарм. (73) Нерушимо стоять на ступени Татхагаты. (74) Спонтанное достижение стойкости в нерожденности всех дхарм. (75) Достижение истинной природы ума, не загрязняемого скверной нечистоты и притоков. (76) Способность заставить всю воду войти в единственную пору без повреждения сущности самой воды. (77) Способность взращивать и накапливать неизмеримо благие и дающие заслуги корни. (78) Полное знание искусных средств для передачи (заслуги). (79) Способность полных превращений и принятие обета выполнить все практики Бодхисаттвы. (80) Хранить спокойствие в своем уме относительно всех дхарм Будды. (81) Трансцендировать тело собственной кармы. (82) Способность входить в тайную сокровищницу дхарм Будд. (83) Проявление способности наслаждаться как угодно, исполняя различные желания. (84) Слышание безмерных дхарм и соответственное сохранение их всех. (85) Поиск всех дхарм без чувства пресыщения. (86) Быть в согласии со всеми мирскими обычаями и соглашениями без осквернения оными. (87) Проповедовать Дхарму людям в течении бесконечных кальп так, чтобы им казалось, что прошло лишь время с утра до приема пищи. (88) Проявлять различные виды болезней, увечности, глухоты, слепоты, немоты с целью спасения живых существ. (89) Обладание сотней тысяч невидимых ваджра-воинов, всегда готовых служить и защищать. (90) Способность прямого видения просветления Будд. (91) Способность проявлять в единый момент мысли протяженность жизни бесчисленных кальп. (92) Демонстрация всех элементов поведения в двух Колесницах без внутреннего нарушения обетов Бодхисаттвы. (93) Способность сохранять собственный ум в тишине и ясности, пустоте и без качеств. (94) Проявление наслаждений в различных увеселениях и удовольствиях без внутреннего выпадения и утраты самадхи Памятование Будды. (95) Способность создавать бесчисленных живых существ, которых можно увидеть, услышать или ощутить, без их исчезновения. (96) Проявлять достижение просветленности Буддовости в каждый момент мысли и обуславливать освобождения в учении на этом фундаменте. (97) Демонстрация вхождения в утробу и рождения. (98) Выход из дома и обретение просветленности Буддовости. (99) Поворачивать Колесо Дхармы. (100) Вхождение в Паринирвану без последнего, вечного угасания.
       Непоколебимый Ум, таким образом Шурангама-самадхи имеет неизмеримую способность проявлять все сверхобычные способности Будды - для пользы и блага бесчисленных живых существ. Непоколебимый Ум, Шурангама-самадхи не может быть понято посредством одного дела, единичного состояния или единственного смысла. Все созерцания, освобождения, самадхи, независимые сверхобычные силы и беспрепятственная мудрость - все они содержатся в Шурангама-самадхи. Это подобно тому, как потоки горных ручьев и рек вливаются в океан. Точно так же и все созерцания Бодхисаттв содержатся в Шурангама-самадхи. Это подобно великой отваге Царя Чакравартина, который заставляет все четырехчастное войско следовать за ним. Непоколебимый Ум, таковы учение о самадхи, учение о созерцании, учение о различении, учение об освобождении, учение о дхарани, учение о сверхобычных силах и учение о сияющем спасении: все эти наставления содержатся в Шурангама-самадхи. Следовательно, Бодхисаттва, практикующий Шурангама-самадхи, осуществляет все остальные самадхи. Непоколебимый Ум, это подобно Семи Драгоценностям Царя Чакравартина, которые всегда с ним, куда бы он ни шел. Также, о Непоколебимый Ум, и все Дхармы, ведущие к освобождению, следуют за Шурангама-самадхи. Поэтому данное самадхи и называется Шурангама (Победоносное Шествие)."
       Будда сказал Непоколебимому Уму: "Когда Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи, он практикует сострадание без мысли о богатстве. Все сокровища, питье и еда, одежда, слоны и лошади, колесница в глубинах великого океана, небеса и людские миры бесконечного пространства вселенной - все это приходит само собой. Все это является прямым следствием основной заслуги. Насколько же больше результаты, что получены по желанию, при помощи божественной силы (самадхи)! Таков главный плод Совершенного Сострадания Бодхисаттвы, пребывающего в Шурангама-самадхи."
       Будда сказал Непоколебимому Уму: "Когда Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи, он бесстрастен и устойчив в предписаниях и заповедях, свободный от принятия новых заповедей и предписаний. Поскольку он намерен наставлять всех живых существ, он может демонстрировать строгое соблюдение запретов, заповедей и различных правил поведения. Он может являть даже нарушения и раскаяние в проступках, но его внутренняя чистота незапятнанна. Поскольку он намерен наставлять всех живых существ, он может быть рожден в мире Камы как Мудрый Царь Чакравартин, владеющий гаремом цариц, благоговейно окружающих его. Он может демонстрировать наличие жены и детей, бурно наслаждаться всеми пятью желаниями, при этом всегда оставаясь в состоянии созерцания и чистых обетов, неуклонно памятуя о трех губительных нарушениях. Непоколебимый Ум, таков главный плод Совершенной Нравственности Бодхисаттвы, пребывающего в Шурангама-самадхи."
       Будда сказал Непоколебимому Уму: "Когда Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи, он полностью осуществляет высшую стойкость. Поэтому он практикует стойкость перед везде рожденными живыми существами, осуществляет стойкость перед везде созданными дхармами, реализует стойкость перед умом, имеющим любую форму, практикует стойкость в случае (разделения) себя и других, проявляет стойкость даже в случае вопроса жизни и смерти. Он проявляет стойкость по отношению к сущности Нирваны, соблюдает стойкость без разрушения природы дхарм. Так осуществляет практику терпения Бодхисаттва, независимо от того, есть ли повод для практики, нет ли повода для практики. Чтобы наставлять живых существ, он перерождается в камалоке. Он может проявлять гнев, при этом оставаясь чистым внутри. Он может проявлять дальнюю запредельность, но не различает при этом близкого и далекого. Ради очищения живых существ он может нарушать и отбрасывать мирские правила и нормы поведения, но никогда не повреждает природу дхарм. Он может демонстрировать стойкость, хотя не существует никаких дхарм (для воздержания). Он может проявлять воздержание через состояние неразрушимого непрерывного созерцания. Так овладевает Бодхисаттва стойкостью. Для искоренения великого гнева живых существ он всегда превозносит благо терпения, но никогда не достигает терпения или гнева. Непоколебимый Ум, это было сказано о том, что есть главный плод Совершенного Терпения Бодхисаттвы, пребывающего в Шурангама-самадхи."
       Будда сказал Непоколебимому Уму: "Пребывая в Шурангама-самадхи, Бодхисаттва производит огромную энергию и достигает всех благих дхарм, но он не порождает карму тела, речи и ума. Это для ленивых он демонстрирует практику энергичности. Он хочет побудить живых существ следовать моему учению, но никогда ни порождает, ни принимает дхармы. И почему? Бодхисатва ясно представляет, что все дхармы всецело и постоянно пребывают в своей дхарма-природе, без появления и исчезновения, прихода и ухода. Так он переходит за пределы деяний тела, речи и ума, а при этом может демонстрировать практики энергии. Он не считает, что дхармы имеют завершение и прекращение. Он являет практики энергии внутри мира, но не деяет ни внутри, ни снаружи. Он всегда способен путешествовать по бесчисленным мирам Будды, но его тело остается в незыблемом равновесии и не движется. Выявляя практику всех благих дхарм, он никогда не различает добра и зла в любых дхармах. В духовных поисках он демонстрирует принятие учения (от других), но никогда не следует другим учениям помимо Будда-дхармы. Он демонстрирует близкие отношения с наставниками и учителями, но почитаем всеми богами и людьми. Он демонстрирует серьезные исследования, но внутри себя достиг беспрепятственного различения. Он демонстрирует почтение, но почитаем всеми богами и людьми. Он демонстрирует вхождение в утробу, но не осквернен любыми дхармами. Он демонстрирует рождение, но не различает возникновения и угасания дхарм. Он показывает существование в качестве ребенка, но все его физические качества при этом совершенны. Проявляет способности в искусстве, медицине, магии, литературе, математике и ремеслах, но уже давно постиг все внутри себя. Появляясь больным, он далек от всяческих недугов и скорбей. Он предстает в старческом возрасте, но его чувства всегда невредимы. Он показывает умирание, но никогда не был побежден сансарой. Непоколебимый Ум, это описание основного плода Совершенства Энергичности Бодхисаттвы, пребывающего в Шурангама-самадхи."
       Будда сказал Непоколебимому Уму: "Когда Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи, зная, что дхармы имеют постоянным качествомон, созерцание, демонстрирует различные виды созерцаний ради живых существ. Он демонстрирует пребывание в созерцании, чтобы научить тех, кто со смущенным умом, но сам не ощущает ни малейшего смущения дхармами. Все дхармы являются проявлениями дхарма-природы, и он подчиняет свой ум и сохраняет неподвижность в созерцании. Он демонстрирует различные формы поведения, такие как движение, приход, уход, сидение, лежание, но всегда сохраняет ясное, безмятежное созерцание. Соглашаясь с тем, что говорит большинство, он никогда не оставляет качеств различных созерцаний. Из сострадания ко всем живым существам он посещает города, деревни и страны, но всегда в созерцании. Ради блага живых существ он показывает, что ест, но остается при этом в созерцании. Его тело твердо и несокрушимо, как ваджра, внутри оно материальное, не пустое и неразрушимое. Внутри него нет растущих или созревших органов, отсутствуют нечистота и зловонные осквернения в виде испражнения и мочеиспускания. Он показывает, что принимает пищу, но она не входит внутрь - это только ради блага всех живых существ. Не имея расстройств функций, он, тем не менее, ведет себя как все простые люди. Однако он не совершает ничего такого, что ведет к нарушению предписаний различных практик. Непоколебимый Ум, когда Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи, он не делает различий между открытым пространством и деревней, не отдает предпочтения образу жизни домовладельца или монаха. Будучи одет в белые одежды (домохозяина) он не допускает распущенности. Являясь монахом, он не высокомерен. Он не станет монахом в рамках дхарм небуддийских учений для наставления живых существ. Его не задевают никакие иноверческие взгляды и воззрения, он не стремится достичь чистоты в них. Он может демонстрировать выполнение всех небуддийских ритуалов и садхан, но избегает следовать практике их пути.
       Непоколебимый Ум, он подобен проводнику, кто провел людей по опасной дороге через кручи и стремнины и возвращается только ради безопасности других людей. Именно так, о Непоколебимый Ум, Бодхисаттва, пребывающий в Шурангама-самадхи, действует строго в соответствии с духовными потребностями живых существ. Они взыскуют путь Шраваков, или Пратьекабудд, или путь Будды; он наставляет их, обучает и ведет к освобождению нужной стезей, а затем возвращается, чтобы спасти других живых существ. Поэтому он и слывет проводником.
       Он подобен паромщику, перевозящему бесчисленные существа с этого берега на другой. Достигая другого берега, он возвращается, чтобы перевезсти других людей. Так, о Непоколебимый Ум, воспринимает живых существ Бодхисаттва, пребывающий в Шурангама-самадхи. Он заставляет себя быть перевезенным через четыре потока реки рождения и смерти только потому, что он желает помочь другим бежать. Он совершает это в соответствии с благими корнями, посеянными этими живыми существами. Если он видит кого-либо, кто может быть спасен как Пратьекабудда, он показывает той личности просветление Нирваны в его собственном теле. Если он видит, что кто-то может быть спасен как шравака, он проповедует угасание той личности и входит в Нирвану вместе с ним. Силой Шурангама-самадхи он проявляет новое рождение снова и снова, чтобы спасти множество людей. Поэтому Бодхисаттву называют перевозчиком.
       Непоколебимый Ум, он подобен волшебнику, который показывает свою собственную смерть, расчленение тела и жертвоприношение перед толпой зрителей. Он может демонстрировать публике, что его сжигают на огне, поедают птицы, но после внесения платы зрителями он воскресает. Он способен делать это, поскольку сведущ в магии. Бодхисаттва, пребывающий в Шурангама-самадхи, проявляет старость и смерть, чтобы научить живых существ, но в действительности не существует рождения, старости, болезней и смерти. Непоколебимый Ум, таков основной плод Совершенства Созерцания Бодхисаттвы, пребывающего в Шурангама-самадхи."
       Будда сказал Непоколебимому Уму: "Когда Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи, его чувства обострены в этом совершенствовании мудрости. Не принимая наличие сути у живых существ, он проповедует существование живых существ для их спасения. Не принимая продолжительность жизни, он проповедует долгий срок жизни и продление его. Не принимая карму и кармические воздаяния, он указывает живым существам на неизбежность кармы и последствий совершенных дел. Не признавая сути мучений (клеша) сансары, он учит, что необходимо понимать страдания сансары. Никогда не принимая Нирвану, он проповедует уход в Нирвану. Не рассматривая различий в проявлениях дхарм, он проповедует существование хороших и дурных дхарм. Потому-то он и способен переправлять на другой берег беспрепятственной мудрости. Он демонстрирует рождение в камалоке (мире желаний), но остается свободным и непривязанным к ней. Он проявляет практику созерцания рупалоки, но не принадлежит миру форм. Входит в состояние созерцания бесформенного, но рождается в мире форм. Демонстрируя созерцание мира форм, обретает рождение в мире желаний. Являя себя в мире желаний, он не выполняет практик мира желаний. Он постиг все многообразие созерцаний, знает и уделы созерцания. Может свободно входить в созерцание и выходить из него. Для обучения живых существ он рождается в любом месте, где ни пожелает. Всегда способен выявлять глубокую и чудесную мудрость и искоренять различные суетные активности (самскары?) живых существ. Чтобы научить живых существ, он изображает активность, но в действительности лишен активности по отношению к различным дхармам. Он полностью превзошел различные виды деятельности и давно искоренил иллюзию свмости и личного обладания, хотя демонстрирует потребность в различных вещах.
       Когда Бодхисаттва достигает подобной мудрости, все, что бы он ни делал, происходит из этой мудрости и никогда не отягощено кармическими задолженностями. Для обучения живых существ он являет глухоту и немоту, но чистые тонкие звуки на самом деле достигают его ушей. Он понимает произношение слов, писания и математику, и никогда не прекращает вникать в то, что возвещает Дхарма. Куда бы он ни пришел, внимающая слушатели всегда оценивают его проповеди как прекрасные, и он неизменно радует, вдохновляет и утверждает (веру). Он проповедует Дхарму при любом удобном случае, и мудрость этого Бодхисаттвы неистощима.
       Непоколебимый Ум, он подобен мужчинам и женщинам, большим или маленьким, несущим сосуды туда, где можно набрать воды - к роднику, озеру, реке или океану. Они наполняют сосуды, большие или маленькие, и возвращаются, а водоемы не убывают. Таким образом, о Непоколебимый Ум, действует и Бодхисаттва, пребывающий в Шурангама-самадхи, повсюду возникая перед внимающими, будь то кшатрии, брахманы, миряне, монахи или божества. Он появляется перед всеми подобными собраниями без малейшего мысленного усилия и способен утешить и порадовать всех добрым словом. Он проповедует Дхарму при каждом удобном случае, но его мудрость никогда не убывает. Непоколебимый Ум, здесь приведено описание основного плода Совершенства Мудрости Бодхисаттвы, пребывающего в Шурангама-самадхи."
       Будда сказал Непоколебимому Уму: "Когда Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи, все живые существа, которые видят его, достигают полного освобождения. Тот, кто слышал его имя, видел его ритуальное поведение, слушал его проповеди Дхармы или видел его погруженным в молчание - все они обретают освобождение. Непоколебимый Ум, он подобен великому целебному царь-дереву под названием Радующее Глаз - любой, кто увидит его, излечится от недуга. То же, Непоколебимый Ум, относится и к Бодхисаттве, пребывающему в Шурангама-самадхи. Болезни жадности, гнева и глупости любых живых существ будут устранены, как только они увидят его. Это подобно великому Царю Врачевания по имени Искоренение. Если во время войны сделать изображение (лекарства) на барабане, то звуки этих барабанов извлекут стрелы, мечи или ножи, а также удалят яд из любых ран, нанесенных стрелами и прочим. То же самое, Непоколебимый Ум, и с Бодхисаттвой, пребывающим в Шурангама-самадхи. Стрелы жадности, гнева и тупости легко выйдут у тех, кто услышал его имя, а яды ложных воззрений будут обезврежены, так что все беды и печали больше никогда не вернутся.
       Непоколебимый Ум, он подобен лечебному дереву под названием Достаточность. Если недужный использует его корень, то недуг будет излечен. Его болезнь будет исцелена стеблями, корнями, сердцевиной, корой, прутьями, листвой, цветами или плодами, свежими, высушенными или упавшими - в любом виде они годятся для излечения недугов живых существ. Бодхисаттва, пребывающий в Шурангама-самадхи, в точности подобен сказанному. Не бывает такого места и времени, чтобы он не приносил пользу живым существам - он всегда готов устранять все горести. Проповедуя Дхарму, он одновременно применяет четыре средства привлечения и различные Совершенства, так, что неизбежно наступает освобождение. Совершает ли кто то подношение или не совершает, есть для него в этом польза или нет, Бодхисаттва всегда применяет преимущества Дхармы так, что то существо непременно обретает мир и покой. А когда он умирает и его тело пожирается - зверями ли на двух ногах или на четырех, птицами, людьми или нелюдью - в соответствии с обетами, принятыми Бодхисаттвой и его силой, то существо после смерти перерождается на небесах и никогда больше не встретится с несчастием болезни, страданием от боли, горем старости и горечью печали. Непоколебимый Ум, таким вот образом Бодхисаттва, пребывающий в Шурангама-самадхи, подобен целебному дереву."
       Будда сказал Непоколебимому Уму: "Когда Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи, одну жизнь за другой, он естественным образом познает Шесть Совершенств, без необходимости получить их от кого-то еще. Поднимая свою ногу и опуская сию, вдыхая и выдыхая, он всецело обладает Шестью Совершенствами в каждый момент мысли. А почему? Да потому, Непоколебимый Ум, что все тело Бодхисаттвы полностью подобно Дхарме, а все его деяния и свершения и есть Дхарма.
       Непоколебимый Ум, он подобен царю со всеми своими великими министрами, которые владеют сотней тысяч видов благовоний, собранных вместе в порошок. Если кто-то вознамерится найти и выделить отдельный вид, без того, чтобы к его благоуханию примешивался другой аромат, то, Непоколебимый Ум, сможет ли он выделить единственное благовонин из всей сотни тысяч?" "Нет, Почитаемый в Мирах." "Непоколебимый Ум, поскольку Бодхисаттва умастил и надушил свои тело и ум всеми Совершенствами, он всегда порождает Шесть Совершенств в каждый момент мысли.
       Непоколебимый Ум, как может Бодхисаттва воспроизводить Шесть Совершенств в любой момент мысли? Непоколебимый Ум, Бодхисаттва обладает полной равностностью без рпривязанности - это Совершенство Щедрости (дана). Его ум в высшей степени тихий и ясный, без ошибок и искажений. Это и есть Совершенство Добродетели (шила). Он понимает, что ум исчерпывает все качества и существует невредимым в чувственном мире; это Совершеннство Терпения (кшанти). Он прилагает усилия в созерцании и отбирает (различные состояния) ума, понимая при этом, что ум находится за гранью определений и вне качеств; это Совершенство Энергичности (вирья). Он всецело чист и ясен, полностью сдерживает и направляет свой ум; это Совершенство Созерцания (дхьяна). Он созерцает ум и познает его, проникая во все проявления ума; это Совершенная Мудрость (праджня). Непоколебимый Ум, Бодхисаттва, прибывающий в Шурангама-самадхи обладает Шестью Совершенствами в каждый момент мысли, как преподано в этом учении."
       В это время Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде с такими словами: "Никогда прежде, о Почитаемый в Мирах! Деяния Бодхисаттвы, обладающего Шурангама-самадхи, непостижимы! Почитаемый в Мирах, если Бодхисаттвы пожелают осваивать практики Будд, они должны изучить Шурангама-самадхи. Почему так? Почитаемый в Мирах, те Бодхисаттвы демонстрируют все различие деяний простых людей, но в глубине своего ума они не имеют жадности, гнева и глупости.
       В то время там присутствовал, окруженный своей свитой, великий царь Брахма по имени Вызывающий Сочувствие. Он обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, если Бодхисаттва возжелает совершать все поступки и деяния простых людей, он должен устойчиво пребывать в Шурангама-самадхи. Почему так? Такой Бодхисаттва проявляет все многообразие поведения простых людей, но внутри своего ума он не подвержен гневу, жадности и глупости." Будда ответил: "Прекрасно, прекрасно, Вызывающий Сочувствие! Все именно так, как ты сказал. Если Бодхисаттва имеет намерение проявлять поведение и дела простых людей, он должен укрепиться в Шурангама-самадхи, не думая о всем, чему надо научиться."
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, если Бодхисаттва пожелает изучить Шурангама-самадхи, как он должен обучаться?" Будда ответил Непоколебимому Уму: "Это подобно освоению стрельбы из лука, когда в начале для тренировки стреляют в большую мишень. Когда попадание в большую мишень не составляет труда, проводят стрельбу в малую мишень. Когда он поражает малую мишень, переходят к отработке попадания в яблочко. Когда он легко попадает в яблочко, переходят к стрельбе в древко (стрелы). Освоив попадание в древко, отрабатывают поражение (пучка из) ста волосков. Попадая в сто волосков, метятся в десять волосков. Поражая десять волосков, пытаются попасть в одиночный волос. Уверенно вгоняя стрелу в один волос, метят в одну сотую волоса. Способного поражать одну сотую волоса зовут хорошим стрелком. Стреляет безошибочно и как пожелает. Такой может стрелять без малейших усилий и напряжения мысли, со всей точностью, по звуку, доносящемуся в полной темноте ночью, или если человеческое существо или нелюдь опрометчиво нападет на него.
       Так, Непоколебимый Ум, должен Бодхисаттва, пожелавший освоить Шурангама-самадхи, вначале приучить ум восторженному вдохновению. Научив и направив ум к состоянию восторга, он должен постигать глубокий ум. Изучив проявления глубокого ума, он должен проникнуться великим сочувствием. Утвердившись в великом сочувствии, он должен научиться великому состраданию. После великого сострадания он осваивает четыре чистые практики (брахмавихара), которые суть сочувствие-согласие, сострадание, радость и равностность. Изучив четыре чистых состояния, он должен овладеть пятью высшими проникновениями (божественный глаз, божественное ухо, ясновидение, знание прошлых жизней, знание всего по своей воле), которые приносят огромную пользу, защищая и помогая тому, кто владеет ими. Изучив проникновения, он может затем получить Шесть Совершенств. Преуспев в Шести Совершенствах, он переходит к освоению искусных (уловочных) средств. Овладев искусными средствами, он получает возможность пребывать в третьей "гибкой терпеливости." Пребывая в третьей терпеливости, он достигает терпеливости невозникновения дхарм. Когда он достиг терпеливости невозникновения дхарм, придут Будды и начнут наставлять его в просветлении. Затем, после того как Будды даруют ему наставления в просветлении, он сможет попасть на восьмой уровень пути Бодхисаттвы. Достигнув восьмого уровня он обретет самадхи Присутствия перед Буддами. Удостоившись самадхи Присутствия перед Буддами, он никогда не утратит видение всех Будд. Не прекращая созерцания Будд, он обретает способность реализовать все причины и состояния Будда-Дхармы. Осуществив все причины и состояния Будда-Дхармы, он приведет в действие заслуги, украшающих Земли Будды. Приведя в действие заслуги, украшающие Земли Будды, он выбирает семью и дом, в котором собирается обрести рождение. Выбрав дом и семью своего грядущего перерождения, он входит в утробу и рождается. После вхождения в утробу и рождения он достигает десятого уровня. Достигнув десятого уровня, он приравнивается к Будде. Сравнявшись с Буддой, он реализует все самадхи Бодхисаттвы. Выполнив все самадхи Бодхисаттвы, он получает возможность приступить к Шурангама-самадхи. Достигнув Шурангама-самадхи, он может начинать творить дела Будды на благо живых существ, не отвергая практик Бодхисаттвы. Непоколебимый Ум, если Бодхисаттва следует Дхарме таким вот образом, он определенно достигнет состояния Шурангама-самадхи.
       Когда Бодхисаттва достиг Шурангама-самадхи, ему больше нечего постигать во всех Дхармах. Почему так? Потому что он уже полностью овладел всеми Дхармами. Это подобно тому, как стрелок попадает в часть волоса, после чего ему уже нечего постигать и узнавать. А почему? Да потому, что он все постиг и познал. Так обстоит дело, Непоколебимый Ум, с Бодхисаттвой, пребывающим в Шурангама-самадхи. Ему больше нечего постигать и познавать в любых Дхармах, поскольку он уже изучил, исследовал и обрел все возможные самадхи, добродетели и заслуги."
       Тогда Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, сейчас я объясню сравнение и разберу пример и хочу попросить тебя выслушать." Будда ответил: "Вперед, говори!" "Почитаемый в Мирах, это подобно великому царю троемирья Брахме, чье созерцание естественно и без усилий простирается на все Три Мира. Точно так же и Бодхисаттва, пребывающий в Шурангама-самадхи, естественно и без усилий способен созерцать все Дхармы. А также он свободно видит и понимает умы и мысленную активность всех живых существ." Будда ответил Непоколебимому Уму: "Все обстоит именно так, как ты сейчас сказал. Когда Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи, он постигает все Дхармы Бодхисаттв, а также все Дхармы Будд."
       В это время среди слушателей находился Индра, царь по имени Владеющий Горой Сумеру, который пребывал в самой запредельной выси всего Троекосмия. Он обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, это можно сравнить с пребыванием на вершине горы Сумеру и способностью видеть весь мир. Таков же и Бодхисаттва, пребывающий в Шурангама-самадхи, который легко и просто видит поведение и деяния Шраваков, Пратьекабудд и всех прочих живых существ."
       В это время Бодхисаттва Непоколебимый Ум спросил царя Индру, Владеющего Горой Сумеру: "Не расскажешь ли ты нам, с какого из четырех континентов ты пришел сюда? Где, в каком месте горы Сумеру ты расположился?" Царь Индра ответил: "Охотно. Добрый юноша, Бодхисаттва, достигший Шурангама-самадхи, не стал бы спрашивать меня, где я расположился. И почему? Да потому, что для такого Бодхисаттвы все миры Будд являются местопребыванием, он же не привязан к какому-либо местопребыванию. Он достиг не-пребывания и не различает местопребывания вообще."
       Непоколебимый Ум спросил: "Достиг ли ты, Великий, Шурангама-самадхи?" Царь Индра ответил: "Могут ли понятия "достиг" или "не достиг" иметь место в этом самадхи?" Непоколебимый Ум сказал: "Нет." Царь Индра продолжил: "Добрый юноша, ты должен понять, что когда Бодхисаттва осуществляет это самадхи , не существует ничего для достижения и осознавания любых дхарм." Непоколебимый Ум сказал: "Поскольку ты понимаешь все именно так, то, должно быть достиг уже Шурангама-самадхи." Царь ответил: "Добрый юноша, я не различаю, имеют ли дхармы какое либо местопребывание, или нет. Кто имеет не-пребывания во всех дхармах, тот достиг Шурангама-самадхи. Добрый юноша, пребывание и этом самадхи предполагает отсутствие пребывания во всех дхармах. Если некто не имеет пребывания, то значит он не имеет цепляния и хватания. Если он не цепляется и не хватает, он также вне предписаний и наставлений."
       Тогда Будда сказал Бодхисаттве Непоколебимый Ум: "Ты видишь царя Индру, Повелителя Горы Сумеру?" "Конечно, Почитаемый в Мирах." "Непоколебимый Ум, этот царь Индра естественным образом и по своему желанию достиг Шурангама-самадхи. Пребывая в этом самадхи, он способен проявлять себя во всех дворцах царей Индр всего Троемирья."
       В это время царь Индра этого мира, Девендра, обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, если царь Индра, Повелитель Горы Сумеру, способен проявить себя во всех дворцах царей Индр, как так получается, что я не могу видеть его во всех местопребываниях царей Индр?" Тогда царь Индра, Повелитель Горы Сумеру, ответил царю Индре: "Каушика, если бы я открыл теперь тебе свое настоящее тело, то ты бы больше не наслаждался в своем дворце. Я всегда рядом и нахожусь в твоем дворце, где ты пребываешь, но ты не видишь меня."
       Тогда Девендра обратился к Будде с такими словами: "Почитаемый в Мирах, я желаю видеть чудесное тело, обретенное Бодхисаттвой." Будда ответил: "Каушика, ты действительно желаешь видеть его?" "Почитаемый в Мирах, я умоляю позволить мне видеть его." Будда сказал царю Индре, Повелителю Горы Сумеру: "Добрый юноша, открой твое истинное, чудесное тело этому царю Индре." Тогда царь Индра явил свое истинное, чудесное тело. В это время тела всех богов Индры, божеств Брахмы и царей-защитников мира, Шраваков и Бодхисаттв в собрании, не достигших Шурангама-самадхи, сделались невидимыми, словно набор чернильных пятен. Тело Царя Индры, Повелителя Горы Сумеру сделалось высоким и впечатляющим, словно сама гора Сумеру, Царь Гор, сверкающая бриллиантовым сиянием издалека. Одновременно тело Будды сделалось еще ярче, более заметным для глаза.
       Царь Индра Девендра обратился к Будде со словами: "Никогда ранее, Почитаемый в Мирах! Тело этого Бодхисаттвы бесподобно чисто и удивительно. А тела всех божеств Индры, богов Брахмы и царей-защитников мира сделались невидимыми, подобно множеству чернильных пятен. Почитаемый в Мирах, когда в зале Добрых Чудес и Восторга на вершине горы Сумеру я надеваю Шакрабхилагна мани, жемчужное ожерелье, его сверкание бывает таким, что тела всего собрания божеств делаются невидимыми. Но я никогда прежде не делался невидимым по причине сверкания этого Бодхисаттвы, да к тому же исчезло сияние драгоценного ожерелья, что я ношу!"
       Будда сказал царю Индре Девендре: "Каушика, даже если все Троемирье наполнить жемчужинами Шакрабхилагна мани, то и тогда яркое сияние жемчужин мани всех божеств сделает эти жемчужины невидимыми. Каушика, даже если все три мира наполнить ярко сверкающими жемчужинами мани всех божеств, существуют, кроме того, яркие алмазные жемчужины мани, которые могут сделать все другие жемчужины невидимыми. Каушика, даже если все Троемирье заполнить яркими алмазными жемчужинами мани, существуют еще жемчужины мани, воплощающие в себе все сверкание, способное сделать все другие жемчужины невидимыми. Каушика, видишь ли ты жемчужину мани, заключающую в себе все сияние и великолепие одежд этого царя?" "Я вижу ее, Почитаемый в Мирах. Но сияние этой жемчужины настолько яркое, что мои глаза не могут выносить его." Будда сказал Девендре: "Бодхисаттва, достигший Шурангама-самадхи, может стать царем Индру, который всегда носит ожерелья из жемчужин мани, точно такие же."
       Тогда царь Индра Девендра обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, смогут ли получить чистое, чудесное тело, подобное этому, те, кто не породил намерения достичь непревзойденного, совершенного просветления ради блага всех живых существ? А также, возможно ли утратить это Шурангама-самадхи?"
       В это время бог Гопака (бывшая принцесса Будды Гопа) сказал царю Индре Девендре: "Шраваки вошли в Таковость (растворения нирваны) и, хотя всегда превозносят Просветленность Буддовости и восторгаются ей, не могут осуществить его. Это по причине того, что они породили препятствия для себя в сансаре. Если некто зародждает помысел о достижении непревзойденного, совершенного просветления для блага всех живых существ, он должен зародить его сейчас так, как должно зарождать. Этот некто возлюбит путь Будды и будет способен достичь удивительной формы тела, показанной сейчас.
       Это подобно слепому от рождения. Хотя он и может возносит хвалы солнцу и луне и любить их, но ощутить восторг от их сияния и света не может никогда. Точно так же и Шраваки, вошедшие в Таковость. Хотя они превозносят просветленностью буддовости и восторгаются ей, заслуги и добродетели Будды не приносят им физической пользы. По этой причине те из великих мудрецов, кто желает обрести чудесное тело, должны породить намерение достичь непревзойденного, совершенного просветления Будды. Тогда для них будет возможно обретение удивительного тела, явленного здесь сейчас." Когда бог Гопака произнес эти слова, двенадцать тысяч богов породили намерение достичь непревзойденного, совершенного просветления.
       Тогда Бодхисаттва Непоколебимый Ум спросил бога Гопаку: "Какие добродетели следует развивать женщине, чтобы преобразовать ее тело?" Тот ответил: "Добрый юноша, те, кто породил (намерение) в Махаяне, не различают, женское это, или мужское. Почему так? Ум всеведения (сарваджня) не пребывает в трех мирах. Посредством различения возникает понятие мужского и женского. Если твой вопрос состоит в том, какие добродетели должна взращивать женщина, чтобы превратить свое тело, то она должна с прошлых давних времен прислуживать Бодхисаттве без отвлечения и перерывов." "Как она должна прислуживать?" "Будто она совершает служение Почитаемому Миром." "Что означает для ума не допускать отклонений?" Ответил: "Телесные деяния должны соответствовать деяниям слова, а слова точно следовать уму. Это и означает, что женский ум не отклоняется и не отвлекается."
       [Непоколебимый Ум] спросил: "Как превращается женское тело?" - "Как оно образуется". - "Что означают " как оно образуется"?" - " Как оно превращается". бог, что ты имеешь в виду?" " Добрый юноша, во всех дхармах нет образования, нет превращения. Все дхармы имеют один вкус, который известен как вкус Дхармы. Добрый юноша, благодаря моим обетам у меня было тело женщины. Даже если бы я хотел, чтобы мое тело преобразовалось в мужское, качества женского тела не были бы ни уничтожены, ни обойдены. Добрый юноша, по этой причине ты должен понять, что мужское и женское - ложные концепции. Все дхармы в конечном счете превосходят эти две характеристики ".
       Бодхисатва Непоколебимый Ум спросил Гопаку: "Постиг ли ты хоть малую часть Шурангама-самадхи?" Ответил: "Добрый юноша, все что я знаю, было получено от других, я не пережил этого сам. Я вспоминаю одну ясную ночь в прошлые времена, когда Будда Шакьямуни был Бодхисаттвой в доме царя Шуддходаны и был окружен во дворце принцессами. Тогда цари Брахмы, бесчисленные, как песчинки реки Ганг, пришли с Востока. Некоторые из них были сведущими в Колеснице Бодхисаттв, другие следовали учению Колесницы Шраваков, и Бодхисаттва отвечал каждому из них, сообразуясь с их запросами. Посреди этого собрания был один из царей (мира) Брахмы, который не понял уловочных средств, применяемых бодхисаттвами. Он попросил разъяснить: "Если вы настолько мудры, то прошу разъяснить и ответить на мои вопросы. Как вы можете страстно желать царского достоинства и чувственных удовольствий?" Другие цари Брахмы, постигшие мудрость и уловочные средства Бодхисаттвы, сказали этому царю -Брахме: "Бодхисаттва не желает страстно царского положения или чувственных наслаждений. Чтобы наставить живые существа на путь истины и привести к совершенству, он являет себя как Бодхисаттва, пребывающий в доме. В настоящее время, в других местопребываниях, он обрел просветление буддовости и вращает чудесное колесо Дхармы." Услышав такое, первый Брахма сказал: Какого самадхи он достиг, что сделало его свободным и независимым в подобных божественных превращениях?" Другой Брахма ответил: "Это совершается мощью Шурангама-самадхи."
       (Гопака продолжал): "Добрый юноша, в то время я подумал: "Когда Бодхисаттва пребывает в самадхи, его божественная сила способна проявиться самым невероятным образом. Он может находиться в желаниях, и управлять делами государства, но никогда он не выпадает из состояния самадхи." Когда я услышал этот (диалог между Брахмами), мое благоговейное почтение удвоилось, и (с места) Бодхисаттвы я зародил мысль о Почитаемом Миром, как и глубокое стремление к непревзойденному совершенному просветлению. "Надеюсь, в будущем я смогу накопить заслугу и добродетели, подобные этим." Добрый юноша, то, что я понял, - это всего лишь ничтожная часть. Все, что я знаю, - это то, что Шурангама-самадхи обладает силой неизмеримого и немыслимого достоинства."
       Непоколебимый Ум сказал Будде: "Какая необыкновенная редкость, Почитаемый в Мирах, услышать такое глубокое рассуждение, какое привел бог Гопака! Это полное совершенство Татхагаты, поскольку он всегда был защищен духовными соотечественниками. Почитаемый в Мирах, пройдет немного времени, и бог Гопака несомненно будет пребывать в Шурангама-самадхи и достигнет свободного выявления силы божественных превращений, подобной силе Татхагаты."
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, есть ли в этом собрании другие, достигшие Шурангама-самадхи?" В это время в собрании присутствовал бог по имени Проявленный Ум, который обратился к Бодхисаттве Непоколебимый Ум так: "Ты подобен глупому странствующему торговцу, который вошел в океан и произнес: "А нет ли здесь жемчужин мани для меня?" Твои слова подобны этим. А почему? Да потому, что в пучинах великого океана мудрости Татхагаты находятся бодхисаттвы, сотворившие сокровища Дхармы и великие украшения, а ты сидишь тут и задаешь вопросы: "Есть тут в собрании кто-нибудь, достигший Шурангама-самадхи?!"
       "Непоколебимый Ум, в этом собрании присутствуют Бодхисаттвы, достигшие Шурангама-самадхи, проявляющие тела богов Индры, проявляющие тела царей Брахмы, проявляющие тела божеств, драконов, якшей, гандхарвов, асуров, гаруд, кимнаров и махорагов. Существуют такие, кто достиг Шурангама-самадхи и проявляет тела монахов и монахинь, послушников и послушниц. Имеются такие, кто достиг Шурангама-самадхи и демонстрирует тела, украшенные самими обладателями различными благоприятными телесными знаками. Чтобы наставить живые существа, есть Бодхисаттвы, проявляющие себя в телесных формах женщин, или в телах Шраваков, или в телах Пратьекабудд.
       Непоколебимый Ум, Татхагата обладает неограниченной способностью проявлять себя в любом теле в любом виде, в соответствии с особенностями слушателей: будь то кшатрии, или брахманы, или миряне, божества Индры, божества Брахмы или защитники мира. Ты должен понять, что это - всецело главный плод Шурангама-самадхи. Непоколебимый Ум, когда ты видишь, что Татхагата проповедует кому-то Дхарму, ты должен знать, что существуют бесчисленные Бодхисаттвы, чья великая мудрость естественным образом порождает великие украшения, которые беспрепятственно пребывают и действуют среди всех дхарм, и которые сопровождают Татхагату, когда он вращает Колесо Дхармы."
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде с вопросом: "Почитаемый в Мирах, сейчас я предполагаю, что этот бог Проявленный Ум достиг Шурангама-самадхи, поскольку его мудрость беспрепятственно различает, а его сверхобычные силы таковы же." Будда сказал: "Непоколебимый Ум, все именно так, как ты сказал. Этот бог Проявленный Ум пребывает в Шурангама-самадхи. Он способен проповедовать так, поскольку проник в это самадхи."
       В то время Будда сказал богу Проявленный Ум: "Сейчас ты можешь проявить только малую часть основ Шурангама-самадхи." Бог Проявленный Ум сказал Непоколебимому Уму: "Желаешь ли ты увидеть малую часть силы Шурангама-самадхи?" Тот ответил: "О бог, буду рад увидеть." Поскольку бог Проявленный Ум хорошо овладел силой Шурангама-самадхи, он продемонстрировал превращения, так что каждый в собрании стал украшен тридцатью двумя знаками царей Чакравартинов со слугами, несущими семь сокровищ. Бог спросил: "Что ты видишь?" Непоколебимый Ум ответил: "Я вижу, что любой, находящийся в собрании украшен телесными знаками царя Чакравартина со слугами, несущими семь драгоценностей."
       Тогда бог сделал так, что каждый в собрании превратился в царя Индру во дворце Каушики на небе Тридцати Трех, где вокруг них танцевали для развлечения сотни тысяч богинь. И снова, используя свою божественную силу, он превратил каждого из присутствующих в царей Брахм, являющих телесные признаки и поведение оных, пребывающих во дворцах Брахмы и реализующих четыре запредельных состояния (брахмавихара). Он снова спросил Непоколебимый Ум: "Что ты видишь?" Тот ответил: "О бог, я вижу каждого в этом собрании как царя Брахму." Затем (бог) проявил свою божественную силу снова, сделав каждого в собрании имеющим телесный облик старейшего Махакашьяпы, держащего свою накидку и чашу, вошедшего в различные созерцания, практикующего восемь освобождений - все без каких либо отличий. И снова он проявил свою чудесную способность, превратив каждого в собрании в полное подобие, по внешнему виду и поведению, в Будду Шакьямуни, окруженного монахами и спутниками. Он снова спросил: "Непоколебимый Ум, что ты видишь?" Ответил: "О бог, я вижу, что каждый в собрании обнаружил внешние признаки и манеру поведения Будды Шакьямуни, будучи окружен монахами и прислужниками."
       Бог Проявленный Ум сказал Непоколебимому Уму: "Такова присущая изначальная сила Шурангама-самадхи. Когда Бодхисаттва достигает Шурангама-самадхи, Непоколебимый Ум, он способен переместить все Три Мира в горчичное зернышко - вместе со всеми горами, реками, солнцем, луной, звездами, кажущимися неизменными, и показать все это живым существам - без того, чтобы напугать их. Непоколебимый Ум, такова непостижимая сила Шурангама-самадхи!"
       В это время великие ученики вместе с божествами, драконами, якшами, гандхарвами, божествами Индры, божествами мира Брахмы и защитниками мира дружно, в один голос обратились к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, заслуга того, кто достиг Шурангама-самадхи невообразима. Почему? Такой обретает высшее просветление буддовости и реализует всевозможный блеск и великолепие (видья) мудрости и сверхобычных сил. Сидя сегодня здесь, мы увидели это собрание облаченным в различные тела и различные превращения, а по размышлении решили, что тот, кто не слышал о Шурангама-самадхи, не иначе как обольщен и захвачен Марой. Вы также должны понимать, что тот, кто слышал о нем, защищен Буддами. Насколько же большие благо - услышать о нем и способность практиковать как заповедано!
       Почитаемый в Мирах, если Бодхисаттва желает проникнуть в Дхарму Будды и достичь другого берега, ему следует однонаправленным умом воспринять Шурангама-самадхи, затем в точности запомнить, повторять вслух, а также проповедовать другим. Почитаемый в Мирах, если Бодхисаттва желает продемонстрировать все виды телесных форм и поведения, он должен всесторонне изучить все активности (самскара) умов и ментальные особенности живых существ. А также, если он хочет во всей полноте узнать способы лечения всех болезней живых существ, он должен внимательно выслушать Дхарма-сокровище этого самадхи, затем запомнить и повторять его. Почитаемый в Мирах, необходимо понять, что если некто достигнет Шурангама-самадхи, он войдет в земли Будд с освобожденной мудростью."
       Будда сказал: "Это так, это так. Именно так, как ты сказал! Тот, кто не достиг Шурангама-самадхи, не может считаться Бодхисаттвой глубоких практик. Татхагата не описал бы такого как полноценного в сострадании, нравственности, терпении, энергичности, созерцании и мудрости. По этой причине, если желаешь практиковать все пути, ты должен изучить это Шурангама-самадхи. Тебе не придется заботиться о том, как выслушать и выучить все доктрины."
       В это время Бодхисаттва Непоколебимый Ум спросил бога Проявленный Ум: "Если Бодхисаттва желает достичь этого самадхи, какие дхармы он должен осваивать?" Бог ответил: "Если Бодхисаттва желает достичь этого самадхи, он должен осваивать дхармы обычных людей. Если он проникнется дхармами простых людей, дхармы Будды не будут ни соединяться, ни рассеиваться. Это и называется овладением Шурангама-самадхи." Непоколебимый Ум спросил: "Что соединяется и рассеивается в дхармах Будды?" Бог ответил: "Соединение и рассеивание не наличествует даже в дхармах простых людей, тем более в дхармах Будды!" - "Что есть овладение?" - "Быть способным понять, что нет различий между дхармами простых людей и дхармами Будды - это и есть овладение и применение. Но на самом деле нет ни соединения, ни рассеяния в этих дхармах. Добрый юноша, это потому, что не существует признаков нерожденности во всех сочетаниях дхарм, потому, что не существует признаков разъединения во всех сочетаниях дхарм, потому, что все сочетания дхарм имеют качество пустоты, а также не существует признаков восприятия во всех сочетаниях дхарм."
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум спросил снова: "До каких местопребываний простирается Шурангама-самадхи?" Бог ответил: "Шурангама-самадхи простирается до пределов умственной активности всех живых существ, но не зависит от присвоения-цепляние этой умственной активности. Оно простирается до всех мест рождений, но не оскверняется теми местами рождений. Оно простирается вплоть до местопребывания Будд во всех мирах, но не делает различий между сверхобычными телесными признаками Будды. Оно простирается до всех звуков и речей, но не различает качеств слов. Оно может раскрыть все дхармы Будды, но не простирается до всех без исключения местопребываний. Добрый юноша, если ты спрашиваешь, докуда простирается это самадхи, до каких мест - это самадхи достигает любых мест, куда идет Будда."
       Непоколебимый Ум спросил: "До каких мест идет Будда?" Божество ответило: "Поскольку Будда обладает качеством таковости, он достигает не достигая." Непоколебимый Ум снова спросил: снова "Будда идет в Нирвану?" Ответ: "Все дхармы в высшем пределе являются Нирваной. Поэтому Будда не входит в Нирвану. А почему? Он не уходит в Нирвану по причине сущности Нирваны." Спросил опять: "Уходили ли Будды прошлого, бесчисленные, как песчинки реки Ганг, в Нирвану?" Ответ: "Были ли рождены те Будды, бесчисленные, как песчинки реки Ганг?" Непоколебимый Ум сказал: "Татхагата проповедовал, что те Будды, бесчисленные, как песчинки реки Ганг, были рождены, а затем ушли в угасание." Бог сказал: "Добрый юноша, Татхагата не говорил, что отдельная личность пришла в мир, чтобы принести благо и мир живым существам. В чем здесь смысл? Достиг ли Татхагата, определенно, (понимания), что живые существа рождаются и исчезают?" Ответил так: "О бог, Татхагата не обрел рождения и угасания в дхармах." - "Добрый юноша, ты должен понять, что если даже Татхагата проповедует, что Будда появляется в мире, качества Татхагаты поистине не рождаются. Хотя он и проповедует, что Будда ушел в Нирвану, качества Татхагаты в действительнос ти не угасают."
       Непоколебимый Ум снова спросил: "Достигли ли бесчисленные Татхагаты настоящего просветления?" Ответил: "Татхагаты, чьи признаки - без рождения и без угасания, достигли так просветления. Добрый юноша, нет разницы, пришли Будды (в мир), или вошли в Нирвану. Почему так? Татхагаты постигли, что все дхармы имеют признаком угасание. Поэтому они называются Буддами." (Непоколебимый Ум) задал другой вопрос: "Если все дхармы в высшем смысле угасают, как можно проникнуть в качества Нирваны?" Ответил: "Если все дхармы полностью исчезают, это тождественно качеству Нирваны, так же обстоит дело и с пониманием качеств. Добрый юноша, Татхагата не приходит (в мир) на основе принципов рождения, пребывания и угасания. Отсутствие рождения, пребывания и угасания называется "приходом Будд."
       Непоколебимый Ум спросил: "Ты проповедуешь подобным образом потому, что находишься в Шурангама-самадхи?" Ответил: "Добрый юноша, как ты думаешь? Когда Татхагата превращаесят в человека, в каких дхармах он пребывает, когда проповедует?" Непоколебимый Ум ответил, сказав: "Он способен проповедовать благодаря божественной силе Будды." Спросил снова: "В каком месте пребывает Будда, когда превращается в человека?" Ответил: "Будда превращается в человека, пребывая в недвойственных сверхобычных силах." Бог сказал: "Как Татхагата пребывает в непребывающих дхармах, превращаясь в человека, так и человек, превращенный таким образом, также пребывает в непребывающих дхармах во время проповеди." Непоколебимый Ум сказал: "Если не существует места для пребывания, как может совершаться проповедь?" Божество ответило: "Как не существует места пребывания, так же и с проповедью." Спросил снова: "Как может Бодхисаттва быть удовлетворенным различающей способностью проповедовать радостно?"
       Ответил: "Бодхисаттва не опирается ни на понятие "себя", ни на понятие "другие", ни на понятие Дхармы, но все же есть проповедь. Это называется "быть достаточным в различающей способности радостно проповедовать. В согласии с такой проповедью Дхармы, не угасают ни качества слов, ни качества Дхармы. Если проповедовать без двойственности, это и называется быть достаточным в различающей способности радостно проповедовать. И еще, добрый юноша, если Бодхисаттва не обходится без иллюзорных качеств дхарм и не отвергает качеств эха среди звуков, то это и называется быть удовлетворенным различающей способностью проповедовать радостно. Кроме того, подобно тому, как буквы, звуки и слова пребывают без места, без положения, без внешнего и без внутреннего, но опираются на множественность состояний и существуют без места нахождения, так и все дхармы, которые без места, без положения, без внешнего и без внутреннего, не имеют местопребывания. Они без прошлого, будущего и настоящего; не могут быть выражены буквами и словами. Они должны быть постигнуты изнутри, внутри себя, но все же есть проповедь. Это называется быть достаточным в различающей способности радостно проповедовать. Это подобно эху. Все звуки проповедуются в соответствии с качествами эха." Непоколебимый Ум спросил: "Что означает "в соответствии"?" - "Добрый юноша, "в соответствии" означает "в соответствии с пространством." Как не существует ничего, что соответствовало бы пространству, так же не существует ничего, соответствующего дхармам. Дхармы вне сравнений, без метафор и без подобий. Говорится "в соответствии", чтобы было возможно достижение."
       В это время Почитаемый в Мирах похвалил бога, сказав: "Превосходно, превосходно! Все обстоит именно так, как ты разъяснил. Бодхисаттва не должен бояться, рассматривая это. Почему? Если бы существовало "в соответствии", то не могло быть достижения непревзойденного, совершенного просветления."
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, из какой земли Будды пришел бог Проявленный Ум?" Бог сказал: "Почему ты спрашиваешь?" Непоколебимый Ум ответил: "Я бы хотел выказать почтение в том направлении света, поскольку в том месте странствует и пребывает этот Бодхисаттва." Бог ответил: "Тот, кто достиг это Шурангама-самадхи, будет лично почитаем всеми богами и людьми во всех мирах."
       В это время Будда сказал Бодхисаттве Непоколебимый Ум: "Бог Проявленный Ум пришел сюда из мира Удивительной Радости Будды Акшобхья. Там он всегда проповедует Шурангама-самадхи. Непоколебимый Ум, все Будды никогда не прекращали проповедовать Шурангама-самадхи! Непоколебимый Ум, этот бог Проявленный Ум достигнет просветления буддовости в этом мире Саха! Он желает искоренить пять позорных зол, обучать живых существ в чистой земле Будды; он пришел сюда продолжить свою Шурангама-практику."
       Непоколебимый Ум сказал Будде: "Когда этот бог достигнет просветления буддовости в этом мире? Как будет именоваться? И как будет называться его мир?" Будда сказал: "После угасания тысячи Будд этой кальпы шестьдесят две кальпы пройдут без Будды. (В эти кальпы) будут только сто тысяч десяти тысяч ста миллионов Пратекабудд. Живые существа этих периодов будут взращивать благие корни, так что (у него) появится возможность достичь буддовости после окончания этих кальп. Его будут звать Царь Восхваляемый за Чистый Блеск Татхагаты. Мир в это время будет называться Чистое Видение. В это время Царь Восхваляемый за Чистый Блеск Татхагаты будет способен побудить умы живых существ достичь чистоты. Живые существа этого мира не будут омрачены алчностью, гневом и тупостью, но обретут чистую веру в Дхарму и все вовлекутся в практику благих дхарм. Непоколебимый Ум, жизнь Царя Восхваляемого за Чистый Блеск Татхагаты будет длиться десять малых кальп. Он будет освобождать живых существ Дхармой Трех Колесниц. Шурангама-самадхи будет достигнута бесчисленными неизмеримыми Бодхисаттвами из них, которые обретут силу независимости внутри дхарм. В это время Мара и его последователи будут, все как один, практиковать Махаяну и обретут сострадание к живым существам, а та земля Будды не будет иметь трех низших уделов бытия и прочих дурных пребываний. Она будет украшена чистотой, подобно Уттаракуру; в ней не найдут себе места демонические дела и превратные взгляды. После угасания того Будды Дхарма будет пребывать в течение тысячи десяти тысяч ста миллионов лет. Непоколебимый Ум, этот бог достигнет просветления буддовости в чистой земле, подобной этой!"
       В это время Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к богу с такими словами: "Ты обретешь великое благо! Татхагата провозгласил тебе предсказание о достижении непревзойденного совершенного просветления!" Бог ответил : "Добрый юноша, быть без всего, что достигается во всех дхармах, и называется "великое благо". Достижение чего-либо в дхармах не является благом. Добрый юноша, по этой причине ты должен понимать, что недостижение дхарм называется "великой пользой."
       Когда была провозглашена эта Дхарма, двадцать пять тысяч богов, которые раньше взращивали благие корни, все зародили помысел о достижении непревзойденного, совершенного просветления, а десять тысяч Бодхисаттв достигли состояния стойкости нерожденности всех дхарм.
      

    Пучок 2

       Тогда Шарипутра обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, никогда прежде (не было такого)! Ты только что проповедовал Шурангама-самадхи, но Мара не пришел, чтобы помешать нам!" Будда ответил Шарипутре: "Хочешь посмотреть, что тревожит Мару?" - "Я бы хотел увидеть это." Тогда Будда испустил из межбровья луч света, который осветил тело гиганта. Все собрание увидело Мару, пятикратно связанного и неспособного убежать. Будда спросил Шарипутру: "Ты видишь связанного пятикратно (по рукам, ногам и за голову) Мару?" "Я вижу его. Кто это его повязал?" Будда ответил: "Благодаря божественной силе Шурангама-самадхи. Когда Шурангама-самадхи проповедуется в какой либо земле Будды, все демоны со злыми желаниями мешать и препятствовать вдруг обнаруживают, что их тела пятикратно спутаны благодаря Шурангама-самадхи и силой Будды. Шарипутра, где бы ни проповедовалось Шурангама-самадхи, пребываю я в мире или уже угас, любые демоны, или прислужники демонов, или другие, намеревающиеся вредить и препятствовать, будут пятикратно связаны божественной силой Шурангама-самадхи."
       В это время боги, драконы, якши и гандхарвы, присутствующие в собрании, обратились к Будде так: "Почитаемый в Мирах, наши умы без сомнений воспринимают это самадхи. Мы не собираемся вредить и мешать, поскольку не имеем желания быть связанными, да еще и пятикратно. Почитаемый в Мирах, по причине нашего уважения к этому самадхи мы пойдем и будем защищать любого, кто проповедует эту Дхарму, так что самадхи породит затем мысль о Почитаемом Миром." Будда ответил богам и драконам: "По этой причине вы достигнете освобождения от двенадцати оков ложных взглядов. Каковы двенадцать? Вот эти двенадцать: узы от воззрения "себя", узы от воззрения живых существ, оковы воззрения протяженности жизни, оковы воззрения личности, путы воззрения искоренения, путы воззрения неизменности и постоянства, путы воззрения собственной активности, оковы воззрения собственного обладания, оковы воззрения бытия, узы воззрения небытия, узы воззрения того и этого и цепи воззрения дхарм. Ты должен понимать, что любое живое существо, в ком родилось гневное желание навредить Дхарме Будды, пребывает в этих двенадцати оковах ложных взглядов. Если некто проникнется верой и покорится без упрямства (Дхарме), он обретет освобождение от этих двенадцати оков превратных взглядов."
       Затем Шарипутра обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, может сейчас Мара услышать название Шурангама-самадхи, произнесенное тобой?" Будда ответил: "Он может слышать не хуже вас, но не может придти в это собрание, поскольку связан." Шарипутра сказал: "Почему ты не применил свою божественную силу, чтобы воспрепятствовать Маре услышать название Шурангама-самадхи?" Будда ответил: "Перестань! Не говори больше так! Даже если миры, бесчисленные как песчинки реки Ганг, наполнены великим огнем, любой, слышавший проповедь о Шурангама-самадхи, должен спастись. Почему так? Я говорю, что достаточно просто услышать проповедь Шурангама-самадхи, чтобы обрести огромное благо, превышающее четыре ступени дхьяны или четыре брахмавихары. Шарипутра, поскольку Мара может услышать произнесение имени Шурангама-самадхи, то появляется возможность зародить причины и условия, чтобы избежать всевозможных затруднений, связанных с состоянием Мары. Если он связан, но способен услышать, он также должен иметь возможность освобождения от этих двенадцати ложных взглядов. Шарипутра, это по той причине, что злые существа еретических воззрений, попавшие в сети демонов, должны иметь возможность услышать это Шурангама-самадхи. Насколько же более удачливы те, кто с чистым умом и с радостью желает слушать!"
       В то время в собрании присутствовал Бодхисаттва по имени Практикующий Неосквернение в Мире Мары, который обратился к Будде : "Это так, Почитаемый в Мирах. Я должен сейчас проявить (себя) в мире Мары и своей неограниченной божественной силой побудить его вступить в Шурангама-самадхи." Будда сказал: "Как пожелаешь." Бодхисаттва Практикующий Неоскверненность в Мире Мары незамедлительно исчез из собрания и появился во дворце Мары, где обратился к Маре: "Почему ты не слушал проповедь Будды о Шурангама-самадхи? Бесчисленные живые существа зародили намерение достичь непревзойденного совершенного просветления и покидают твой мир. Они также помогают другим обрести свободу и убежать из твоего мира." Мара ответил: "Я слушал проповедь Будды о Шурангама-самадхи, но был пятикратно связан и не мог присутствовать. Вот, две руки, две ноги и голова скованы." Спросил Мару снова: "Кто связал тебя?" Мара ответил: "Как только я собрался пойти и помешать слушанию проповеди о Шурангама-самадхи, так тут же был связан пятикратно. Тогда я подумал: "Будды и Бодхисаттвы наделены огромным благом, которое невозможно разрушить. Если я пойду туда, то буду уничтожен, а так я просто связан во дворце." Как только я подумал это, так сразу был освобожден от пяти оков."
       Бодхисаттва ответил: "Так уж повелось, что все простые личности, продумывая и различая, ошибочно цепляясь за качества, сами на себя накладывают оковы. Их путы существуют вследствие активного думания и теоретизирования; их путы возникают по причине видения, слушания, восприятия и узнавания. Здесь в действительности нет ни связывания, ни освобождения. А почему? По причине того, что дхармы без оков и изначально освобождены, потому что не нуждаются в освобождении и изначально без оков, они постоянно обладают качеством освобождения, а также свободны от глупости. Татхагата проповедует Дхарму, прибегая к этому учению. Каждое живое существо, понявшее смысл этого и энергично устремившееся к достижению освобождения, обретет освобождение от всех оков."
       В то время в окружении Мары присутствовали семь сотен богинь, которые разбрасывали небесные цветы, благовония и гирлянды перед Бодхисаттвой Практикующим Неоскверненность в Мире Мары и затем обратились к нему: "Когда мы получим освобождение из мира Мары?" Бодхисаттва ответил: "Вы достигнете освобождения, когда разрушите ваши привязанности к Маре." - "Каковы они для нас, эти оковы Мары?" "Шестьдесят два воззрения. Если вы не разрушите воззрений, то достигнете освобождения от оков Мары." Богини воскликнули: "Как ты можешь говорить, что мы достигнем свободы, не разрушив оков Мары?" Ответил: "Воззрения, по своей сути, - без прихода и ухода. Если вы постигнете качество не-прихода и не-ухода воззрений, то тогда достигнете избавления от оков Мары. Воззрения ни существуют, ни не-существуют, и если вы не будете делать различий между бытием и небытием, то обретете свободу от пут Мары. Не иметь воззрений и есть правильное воззрение, но такое правильное воззрение является не правильным, а еретическим. Если (для вас) Дхарма является не правильной, а еретической, без деяния и без воздействия, то вы достигнете освобождения от оков Мары. Если эти воззрения ни внутри, ни снаружи, ни посредине, и если вы вообще перестали думать о воззрении, то вы достигнете освобождения от оков Мары." Услышав такое учение, семь сотен богинь достигли стойкости согласия и сказали: "Мы тоже будем практиковать неоскверненность в мире Мары и будем спасать любого, закованного Марой."
       Бодхисаттва Практикующий Неоскверненность в Мире Мары тогда сказал Маре: "Твои спутники зародили намерение достичь непревзойденного совершенного просветления. Что ты собираешься предпринять?" Мара ответил: "Я опутан пятикратно и не знаю, что делать." Бодхисаттва сказал: "Тебе необходимо зародить помысел о непревзойденном совершенном пробуждении, и тогда обретешь освобождение от этих оков." Глубоко сострадая Маре, богини воскликнули в один голос: "Тебе просто необходимо зародить помысел о непревзойденном совершенном просветлении! Не порождай мысли страха, там где царит мир! Не допускай мысли о страдании посреди радости! Прогони мысли о путах в освобождении!"
       Тогда Мара решил попробовать хитрость и сказал: "Если вы оставите стремление к просветлению, то я создам намерение достичь просветления." Опираясь на силу искусных средств, богини тогда сказали Маре: "Мы все оставили намерение просветления. Теперь ты должен зародить помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления. Кода один из Бодхисаттв порождает намерение достичь просветления, то и все остальные Бодхисаттвы также имеют то же самое намерение. Почему так? В умах нет различения, они все равны относительно умов живых существ."
       Тогда Мара сказал Бодхисаттве Практикующий Неоскверненность в Мире Мары: "Сейчас я создам помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления. Благодаря добрым корням, освободи мои оковы!" Когда он произнес эти слова, он увидел себя свободным от оков. Своей чудесной силой Бодхисаттва Практикующий Неоскверненность в Мире Мары испустил великое сияние, обнаружив свое чистое, чудесное тело и осветив дворец Мары. Мара обнаружил, что его собственное тело лишено сияния, подобно чернильной кляксе.
       Две сотни богинь из свиты Мары были глубоко пронзены страстным желанием, породили оскверняющее чувство любви, лишь только они взглянули на прекрасное тело Бодхисаттвы. Они произнесли: "Если ты можешь остаться с нами, то мы все последуем твоему учению." Осознав прошлые причинные условия богинь, сделавших их готовыми для освобождения, Бодхисаттва сотворил две сотни богов, привлекательных на вид и телесно не отличающихся (от него). А еще он сотворил две сотни дворцов побежденного Мары с украшенными драгоценностями башнями. Богини увидели себя в этих драгоценных башнях, и каждая сказала себе: "Я разделю великое наслаждение с этим Бодхисаттвой. Надеюсь, никогда не наступит пресыщения от исполнения моих страстных желаний." Каждая из них зародила глубокое уважение к Бодхисаттве, который проповедал им Дхарму в соответствии с их потребностями, так что все зародили помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления.
       Тогда Бодхисаттва Практикующий Неоскверненность в Мире Мары обратился к Маре со словами: "Ты можешь стать Буддой." Мара подумал: "Мои оковы разрешились, так что я могу приблизиться к Будде и разрушить его проповедь Дхармы." Окруженный свитой, Мара приблизился к Будде и сказал: "Почитаемый в Мирах, больше никогда не проповедуй это Шурангама-самадхи. Почему? Когда ты разъясняел это самадхи, мое тело незамедлительно оказалось связанным пятикратно. Умоляю, Татхагата, проповедуй о чем ни будь другом!" Тогда Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Маре: "Кто разбил твои оковы?" Ответил: "Мои оковы разбил Бодхисаттва Практикующий Неоскверненность в Мире Мары." "Что ты сделал для того, чтобы твои оковы спали?" Мара ответил: "Я зародил помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления."
       В это время Будда сказал Бодхисаттве Непоколебимый Ум: "Поскольку Мара зародил помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления для разрушение оков, его помысел не был чистым. Таким образом, Непоколебимый Ум, после моего угасания в течение пятисот лет появится множество монахов, которые зародят помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления для того, чтобы извлечь личную выгоду, с нечистым намерением. Непоколебимый Ум, ты должен наблюдать силу Шурангама-самадхи и дух Будда Дхармы: монахи, монахини, миряне и мирянки, услышавшие об этом самадхи, могут зародить помысел о достижении просветления беспечно, из желания выгоды или под влиянием других личностей. Я знаю, что такие мотивы могут породить причины и условия для намерения достичь непревзойденного совершенного просветления. Насколько же превосходнее те, кто услышал о Шурангама-самадхи и зародил намерение достичь непревзойденного совершенного просветления с чистым умом! Ты должен знать, что такие личности придут к высшему и точно определенному в Будда-Дхарме!"
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде с такими словами: "Почитаемый в Мирах, Мара слышал проповедь Шурангама-самадхи и зародил помысел о достижении просветлении ради избавления от своих оков. Будет ли такое обетование достаточной причиной и основанием для Будда Дхармы?" Будда сказал: "Все так, как ты сказал. В соответствии с удачными причинами и условиями этого самадхи и причинами и условиями зарождения намерения достичь просветления, в будущем он будет способен устранить все демонические деяния, демонические практики, демонические хитрости и демонические козни. С этого момента он постепенно обретет силу Шурангама-самадхи и осуществит просветление буддовости." Бодхисаттва Непоколебимый Ум сказал Маре: "Только что Татхагата произнес тебе предсказание." Мара ответил: "Добрый юноша, в настоящий момент я не зародил помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления с чистым умом. Почему же Татхагата даровал мне предсказание? Как разъяснял Будда, карма формируется умом, а воздаяние следует за кармой. Сам я не имею намерения искать просветления, так почему же Татхагата даровал мне это предсказание?"
       Желая искоренить все сомнения находящихся в собрании, Будда сказал Непоколебимому Уму: "Существуют четыре вида предсказаний о просветлении относительно бодхисаттв. Какие четыре? Это предсказания о просветлении еще до того, как было порождено намерение достичь просветления; предсказание о просветлении для тех, кто уже готов зародить помысел о достижении просветления; тайное предсказание о просветлении и предсказание о просветлении в момент, когда некто достигает стойкости нерожденности всех дхарм. Таковы эти четыре. Это (учение) может быть постигнуто только Татхагатами - Шраваки и Пратьекабудды неспособны понять его.
       Непоколебимый Ум, что означает даровать предсказание о просветлении до зарождения намерения о достижении просветления? Возьмем некое существо, блуждающее по всем пяти уделам бытия. Он может находиться в адах, рождаться животным, голодным духом, а также богом или человеком, но если его чувства острые и он радуется и восторгается великой Дхармой, Будда узнает, что он зародит помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления через несколько сот тысяч десятков тысяч сотен миллионов кальп. В течение этих сотен тысяч десятков тысяч сотен миллионов неизмеримых кальп он будет практиковать путь Бодхисаттвы, совершая подношения нескольким сотням тысяч десятков тысяч сотен миллионов нают Будд и наставит в учении несколько сотен тысяч десятков тысяч сотен миллионов живых существ, пробуждая их пребывать в просветлении. А также, после нескольких сотен тысяч десятков тысяч сотен миллионов неизмеримых кальп, он будет достигать непревзойденного совершенного просветления, после чего он получит такой-то и такой-то титул и обустроит такую-то и такую-то землю Будды. Продолжительность его жизни и собрания его Шраваков будет такой-то и такой-то. После его угасания Дхарма будет пребывать такой-то период времени." Будда сказал Непоколебимому Уму: "Татхагаты способны понимать подобные вещи, даже в случаях, превышающих указанные. Это называется дарованием предсказания о просветлении до момента зарождения намерения достичь просветления."
       В это время Старейший Махакашьяпа вышел вперед и обратился к Будде со словами: "С этого момента мы должны зародить мысль о Почитаемом Миром для всех живых существ. Почему так? Мы не обладаем мудростью предвидения, какие конкретно живые существа несут в себе корни бодхисаттвы, а какие не несут. Почитаемый в Мирах, поскольку мы не знаем таких вещей, мы можем принизить и обойти таких живых существ вследствие нашей неудачи." Будда сказал: "Превосходно, превосходно! Кашьяпа, ты хорошо сказал. Именно поэтому я проповедовал в сутрах, что люди не должны давать ложную оценку живым существам. Почему так? Если в ложно оцените других живых существ, это будет вашей неудачей. Только Татхагаты должны оценивать живых существ и других. По этой причине Шраваки и другие Бодхисаттвы должны рассматривать других живых существ как Будд.
       Теперь о предсказании о просветлении для тех, кто готов зародить намерение достичь просветления. Например, возьмем некоего (человека), который длительное время взращивал благие корни и совершал добрые дела, усердного и энергичного, с острыми чувствами, радующуегося великой Дхарме, с умом великого сострадания, стремящегося к просветленности освобождения для всех живых существ. Когда такой зародит помысел, он будет пребывать в состоянии не-возвращения и войдет в состояние Бодхисаттвы. Он будет среди тех, кто защищен и в безопасности и избегнет восемь трудных состояний. Когда наступит надлежащее время зародить намерение, Будда дарует ему предсказание о непревзойденном совершенном просветлении с таким-то и таким-то именем, с такой-то и такой-то землей и жизненным сроком таким-то и таким-то. Для такого Татхагата дарует предсказание о просветлении, познав его ум. Это называется зарождение намерения и дарование предсказания.
       Тайное вручение предсказания предназначается Бодхисаттвам, которые неустанно и непрерывно ищут непревзойденное совершенное просветление, но еще не получили предсказания. Они находят радость в различных видамхсострадания и милосердия, наслаждаются всякой добродетелью. Обладают твердым пониманием Дхармы, соблюдают заповеди без погрешностей, не совершая проступков и создают совершенные украшения. Обладают великой силой терпения и сострадания к живым существам. С огромным усердием и старательностью они ищут различные благие Дхармы. Никогда не ленятся ни телом, ни умом - как если бы их голова находилась в огне. Они практикуют осознанность покоя и способны достичь состояния четырех дхьян. Они радостно взыскуют мудрости и практикуют просветления буддовости. Практикуют шесть парамит долгое время и имеют признаки обретения буддовости.
       Другим Бодхисаттвам, драконам, якшам и гандхарвам в это время на ум приходит такая мысль: "Такой Бодхисаттва, усердный и энергичный, воистину редко встречается! Сколько времени ему понадобится, чтобы достичь непревзойденного совершенного просветления? Какое имя он будет носить? Как будет называться его земля? Насколько велико будет его собрание Шраваков?" Чтобы устранить сомнения этих живых существ, Будда дает предсказание - таким образом, что все собрание смогло услышать его. Только сам Бодхисаттва неспособен услышать его, поскольку Будда применил божественную силу. Все живые существа будут посвящены в титул Бодхисаттвы, когда он станет Буддой, название его страны и численность собрания Шраваков. Последние сомнения устранены и все воспринимают его как Почитаемого Миром, но сам Бодхисаттва так и не знает, получил ли он предсказание или нет. Таково тайное предсказание Бодхисаттвам.
       Предсказание в присутствии дается Бодхисаттвам, которые долго накапливали добродеяния и взращивали благие корни с упорным вниманием и сосредоточенностью. Непрерывно совершая чистые практики и созерцая пустоту "Я", они достигали стойкости нерожденности всех дхарм. Зная, что благо и мудрость такой личности достаточны, Будда дарует ему предсказание в присутствии великого собрания всех богов, людей, демонов, божеств мира Брахмы, монахов и брахманов с такими словами: "Добрый юноша, ты достигнешь буддовости после того, как истекут несколько сотен тысяч десятков тысяч сотен миллионов кальп. Твое имя будет таким-то и таким-то, страна будет такая-то и такая-то, собрание Шраваков и жизнь будут такими-то и такими-то." В это время неисчислимые массы людей будут побуждаемы его примеров и зародят помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления. После получения предсказания, в присутствии Будды, тело Бодхисаттвы вознесется в воздух на высоту семи деревьев тала. Непоколебимый Ум, это называется четвертым, или получением предсказания в присутствии."
       Затем Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде со словами: "Есть ли в этом собрании Бодхисаттвы, получившие предсказание этими четырьмя способами?" Будда ответил: "Есть такие." "Почитаемый в Мирах, кто они?" Будда ответил: "Бодхисаттва Царь Лев, сын мирянина Исполняющего Желания, получил предсказание до того, как зародил намерение достичь. Таким же образом получили предсказания и бесчисленные Бодхисаттвы других миров - до того, как зародили помысел. Имеются, также, Бодхисаттва Ясное Угасание, Бодхисаттва Принц Дхармы Великая Добродетель, Бодхисаттва Принц Дхармы Мандхушри и другие бесчисленные Бодхисаттвы, которым было даровано предсказание, когда они были готовы зародить намерение. Все они пребывают в состоянии невозвращения. Здесь также находятся Бодхисаттва Мудрая Храбрость и Бодхисаттва Благотворный Ум. Существуют бесчисленные Бодхисаттвы, подобные им, получившие предсказание тайным образом. Непоколебимый Ум, Я, Майтрейя и все тысячи Бодхисаттв этой Кальпы Мудрости достигли стойкости нерожденности всех дхарм и получили предсказание в присутствии (Будды)."
       Непоколебимый Ум обратился к Будде со словами: "Какая редкость, Почитаемый в Мирах! Практики Бодхисаттв невообразимы! Получение ими предсказания также немыслимо! Шраваки и Пратьекабудды не способны понять этого, ни вместе, ни по отдельности; насколько же труднее это простым живым существам!" Будда сказал: "Непоколебимый Ум, энергия и божественные силы, практикуемые и воспроизводимые Бодхисаттвами, невообразимы."
       В это время богини, обучаемые Бодхисаттвой Практикующий Неоскверненность в Мире Мары, зародившие намерение достичь непревзойденного совершенного просветления, разбросали небесные цветы сверху на Будду и обратились к нему со словами: "Почитаемый в Мирах, мы не желаем получать тайное предсказание. Мы желаем обрести стойкость нерожденности всех дхарм и получить предсказание в твоем присутствии. Умоляем тебя, Почитаемый в Мирах, даровать нам предсказание о непревзойденном совершенном просветлении прямо сейчас!"
       Будда слегка улыбнулся, и из его рта возникло удивительное чудесное сияние различных цветов, осветившее весь мир и вернувшееся затем через ушнишу на макушке его головы. Ананда обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, почему ты улыбнулся?" Будда сказал Ананде: "Ты видишь сейчас эти две сотни богинь, почтительно сложивших ладони в молитвенном приветствии Татхагаты?" - "Я вижу их, Почитаемый в Мирах." - "Ананда, эти богини уже взрастили глубокие корни блага перед пятью сотнями Будд прошлого. С этого времени и впредь они будут совершать подношения бесчисленным Буддам. Спустя семь сотен неизмеримых кальп они достигнут состоянии буддовости и получат имя Чистый Царь. Ананда, когда закончится срок жизни этих богинь, они обретут тела женщин и будут рождены на небе Тушита, где будут совершать подношения и прислуживать Бодхисаттве Майтрейе."
       В это время Мара услышал, что богини уже получили предсказание, и обратился к Будде так: "Почитаемый в Мирах, сейчас я не способен управлять своей собственной свитой, по причине того, что выслушал твою проповедь Шурангама-самадхи. Насколько же меньше другими, кто услышали! Если некто способен услышать Шурангама-самадхи, оно, вне всяких сомнений, достигнет пребывания в Дхарме Будды."
       Затем богини бесстрашно сказали Маре: "Не стенай и не сокрушайся! Мы не сейчас покинем твой мир. Почему так? Мир Мары , как и мир Будды, - таковый. Таковость мира Мары и Таковость миров Будд неразличимы и неотделимы, и мы не будем пересекать границ Таковости. Признаки мира Мары являются признаками миров Будд. Дхармы мира Мары и дхармы мира Будд идентичны и неотделимы, и мы не собираемся покидать эти качества дхарм или бежать от них. Мир Мары не имеет постоянных, неизменных дхарм, которые могут быть проявлены; подобным же образом и мир Будды не имеет неизменных дхарм в проявленности. Мир Мары и мир Будды не отличаются и не разделены, и мы не побежим и не скроемся от этого качества дхарм. Следовательно, ты должен понять, что все дхармы не определены, не обусловлены. А если они не обусловлены, то ты не имеешь свиты и не существует никого, кто не входил бы в твою свиту."
       В это время Мара упал духом, приуныл и захотел вернуться к себе на небеса, но Бодхисаттва Практикующий Неоскверненность в Мире Мары обратился к нему со словами: "Куда это ты хочешь идти?" Мара ответил: "Имею желание вернуться во дворец, где я обитаю." Бодхисаттва сказал: "Ты можешь быть в своем дворце не покидая этого собрания", и тогда Мара увидел себя в своем дворце. Бодхисаттва сказал: "Что ты видишь?" Мара ответил: "Я вижу себя в моем дворце. Прекрасные рощи, сады и озера - мои." Бодхисаттва сказал: "Теперь ты можешь преподнести их Татхагате." Мара сказал: "Так и будет." Когда он произнес это, то увидел Татхагату, Шраваков, Бодхисаттв и все собрание в полном составе, внимающее там проповеди Шурангама-самадхи.
       Тогда Ананда обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, в этом месте ты проповедуешь Шурангама-самадхи. В прошлом ты обрел просветление после получения подношения пищи. Какая из этих благословенных заслуг двух даятелей больше?" Будда сказал: "После подношения мне пищи я достиг непревзойденного совершенного просветления. Поев, я повернул Колесо Дхармы. Поев, я проповедал Шурангама-самадхи. Нет отличий в размере благой заслуги, в мере блага этих трех подношений пищи.
       Ананда, где был я, когда достиг совершенного непревзойденного просветления? Ты должен знать, что то место - Ваджрасана. Все Будды прошлого, будущего и настоящего достигают просветления буддовости в (Ваджрасане). Где бы они ни были, они проповедуют Шурангама-самадхи подобным же образом, без отличий. Это то самое место в котором читаются, повторяются и переписываются (писания). Ананда, что касается подношение пищи перед первым поворотом Колеса Дхармы, если Повелитель Дхармы повторяет или проповедует это Шурангама-самадхи после получения подношения пищи, благая заслуга, обретенная в этих двух даяниях, будет равной и без отличий. А также, Ананда, как я пребывал в вихаре (монастыре общины) и, используя чудесные силы различных превращений, вел живые существа к просветлению, если некто повторяет или проповедует Шурангама-самадхи в другой вихаре, то благая заслуга, обретенная в результате этих двух подношений, будет равной, без отличий."
       Ананда сказал затем Маре: "Ты получил огромную пользу, совершив подношение своим дворцом и позволив Будде пребывает в нем." Мара ответил: "В этом было влияние силы сострадания Бодхисаттвы Практикующего Неоскверненность в Мире Мары."
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах, не является ли это свободное владение божественной силой Бодхисаттвой Практикующий Неоскверненность в Мире Мары следствием пребывания его в Шурангама-самадхи?" Будда сказал: "Непоколебимый Ум, все именно так, как ты сказал. Этот Бодхисаттва сейчас пребывает в таком самадхи и поэтому способен на свободное владение божественной силой. Он проявляет выполнение всех деяний и практик в мире Мары, оставаясь в то же время незапятнанным этими демоническими практиками. Он демонстрирует наслаждение с богинями, но в действительности не подвержен влиянию злых дхарм похоти. Этот добрый юноша пребывает в Шурангама-самадхи и являет вхождение во дворец Мары, но его тело никогда не покидало моего собрания. Он показывает развлечения и наслаждения в мире Мары, но наставляет живых существ в Дхарме Будды."
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах, ты пребываешь в Шурангама-самадхи и способен свободно проявлять различные божественные силы. Как это прекрасно и удивительно, Почитаемый в Мирах! Можешь ты коротко объяснить это?" Будда сказал: "Непоколебимый Ум, сейчас я пребываю в Шурангама-самадхи повсюду в Трех Мирах: в сотне ста миллионов ниже четверичных небес, в сотне сотни миллионов солнц и лун, в сотне сотен миллионов дворцов небесных царей, в сотне ста миллионов небес Трайястримша (Тридцати Трех), в сотни ста миллионов небес Ямы, в сотне сотни миллионов Небес Тушита, в сотне сотни миллионов Небес Радости, в сотне сотни миллионов небес Свободных Превращений Других, и так далее, вплоть до сотни сто миллионов небес Высших в Проявленности, сотни сотни миллионов Гор Сумеру и в ста сотнях миллионов Великих Океанов - то, что называется Троемирьем. Непоколебимый Ум, я пребываю в Шурангама-самадхи по всему Троемирью.
       Я могу проявлять практики Совершенства Сострадания в Джамбудвипе, или я могу проявлять деяния Совершенства Нравственности в Джамбудвипе, или я могу демонстрировать деяния Совершенства Терпения в Джамбудвипе, или я могу проявлять деяния Совершенства Энергичности в Джамбудвипе, или я могу совершать деяния Совершенства Созерцания в Джамбудвипе, или я могу показывать деяния Совершенной Мудрости в Джамбудвипе, или я могу появляться как безнравственный бог с пятью сверхобычными силами в Джамбудвипе, или я могу появляться в Джамбудвипе в облике домохозяина, или могу являться как монах в Джамбудвипе.
       Я могу показать место моего предпоследнего рождения на небе Тушита, или могу появиться в облике Мудрого Царя Чакравартина повсюду под четверичными небесами , или я могу стать царем Индрой, или царем Брахмой, или одним из четырех небесных царей, или царем небес Ямы, или царем неба Тушита, или царем небес Радости, или царем свободных небес Учения Других. Могу также появиться как старейшина, могу появиться как мирянин, как младший принц или как великий царь, стать кшатрием, брахманом или прийти как Бодхисаттва.
       Или могу пожелать под четырьмя небесами обрести рождение с неба Тушита в нижнем мире и явить вхождение в утробу, или явить нахождение в утробе, или продемонстрировать желание обрести рождение. Могу показаться как рожденный, как совершающий семь шагов или, подняв руку, произнести: "На земле и на небе только я один достоин подношений и почитания." Могу показаться во дворце, окруженным принцессами, или обнаружить себя покидающим дом, или практикующим аскетом, или (садящимся на) траву, или сидящим на месте просветления (бодхиманда), или подчиняю Мару, или достигающим буддовости, или созерцающим царя деревьев, или упрашиваемым Индрой и Брахмой повернуть Колесо Дхармы, или поворачивающим Колеса Дхармы, или прощающимся со своей жизнью, или входящим в Нирвану, или демонстрирующим, как сжигают мое тело, или могу проявить свое тело в виде мощей (шариры), или показать, что мои останки разделены.
       Я могу показать угрозу затухания Дхармы или затухание Дхармы. Могу продемонстрировать неизмеримо долгую или очень короткую жизнь. Могу показать землю без признаков любых злых видов существования, или явить бытие дурных уделов. Могу показать Джамбудвипу в чистоте, украшенную подобно небесным дворцам, а могу открыть зло или явить высшее, промежуточное и нижнее.
       Непоколебимый Ум, все это свободные, неограниченные в своих проявлениях божественные силы Шурангама-самадхи. Когда Бодхисаттва проявляет уход в Нирвану, он не подвергается последнему угасанию, а скорее способен явить такие беспредельные божественные силы во всех Трех Мирах, проявляя украшение, подобные этим. Непоколебимый Ум, ты сейчас видишь меня под четверичными небесами, вращающим Колесо Дхармы, но где-нибудь в другом месте Джамбудвипы я еще не достиг Просветления Будды, а еще где-то в Джамбудвипе я показываю уход в угасание. Это известно как учение Шурангама-самадхи о вхождении."
       В это время различные боги, драконы, якши и гандхарвы, сидящие в собрании, как и Бодхисаттвы с великими учениками, все возымели такую мысль: "Только в этом Троемирье Будда Шакьямуни имеет такую божественную силу, или он будет проявлять подобную силу и в других мирах?" Принц Дхармы Манджушри, читая мысли каждого в этом собрании и желая устранить малейшие сомнения, обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, во время моих странствий в землях Будды я побывал в земле Будды, которая более чем в шестьдесят раз превышает миры над нашим в количестве, превосходящем песчинки реки Ганг. Та земля Будды называется Сияние Единого Светильника, и там имеется Будда, проповедующий Дхарму ради блага людей. Я подошел к нему, склонился головой к его стопам и спросил: "Почитаемый в Мирах, как ты именуешься? Как я должен обращаться к тебе как к Будде?" Будда ответил мне: "Ты должен обратиться к Будде Шакьямуни, он ответит тебе." Почитаемый в Мирах, если обсуждать заслуги и добродетели земли того Будды, то не закончить даже через целую кальпу. Еще более чем эта, та земля испытывает недостаток в Шраваках и Пратьекабуддах; есть только монахи-Бодхисаттвы, которые постоянно вращают Колесо Дхармы и проповедуют без остановки. Прошу тебя, Почитаемый в Мирах, пожалуйста, поведай нам имя того Будды и скажи, кто проповедует Дхарму в земле Сияние Единого Светильника!"
       В это время Будда сказал Принцу Дхармы Манджушри: "Слушай меня! Не бойся и не сомневайся! А почему? Божественная сила Будды невообразима. Сила Шурангама-самадхи также немыслима. Манджушри, тот, кто проповедует Дхарму в Земле Сияние Единого Светильника, - это Будда, носящий имя Царь Сияние Беспрепятственно Проявляющий Все Добродетели. Манджушри, Будда Царь Сияния Беспрепятственно Проявляющий Все Добродетели в земле Сияние Единого Светильника в действительности является моим собственным телом, которое я демонстрирую в той земле благодаря моей божественной силе Будды. Это именно я, постоянно вращающий Колесо Дхармы, проповедующий не переставая. Это чистая земля, возделанная мной в прошлых жизнях. Манджушри, теперь ты должен понять, что я обладаю этой божественной силой повсюду в неизмеримых и неисчислимых сотнях десятках тысяч тысяч сотен миллионов нают других земель. Шраваки и Пратьекабудду неспособны понять этого. Манджушри, это возможно исключительно благодаря Шурангама-самадхи.
       Бодхисаттва всегда проявляет божественные превращения в бесчисленных мирах, но в самадхи не существует движения и перемен. Манджушри, это подобно солнцу и луне в их дворцах, которые проявляют все города, поселки и деревни, сами оставаясь без движения. Точно так же Бодхисаттва пребывает в Шурангама-самадхи: без малейшего движения он способен проявлять свои тела повсюду в бесчисленных мирах, проповедуя Дхарму в соответствии с желаниями своих собраний."
       В это время присутствующие в собрании получили то, чего не имели раньше. Все они подпрыгнули в великой безмерной радости со сложенными в знак почтения ладонями. Боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, кимнары и махораги разбросали цветы-жемчужины, чудесные цветы различных оттенков, благовонные порошки и масла над Буддой, танцуя в своих небесах и совершая подношения Татхагате. Ученики сняли свои накидки и поднесли их Будде, а Бодхисаттвы разбросали повсюду вокруг Будды чудесные красивые цветы, размером с гору Сумеру каждый, а также различные виды благовонных порошков, притираний, драгоценных ожерелий со словами: "Так должно быть, Почитаемый в Мирах, - если Шурангама-самадхи где-либо проповедуется, то место становятся ваджрным. Если кто-то слушает проповедь этого самадхи, верует в нее, читает и повторяет, проповедует другим так, что те не пугаются и не тревожатся, то понятно, что такая личность обретет стойкость алмазной нерушимости. Пребывая в глубокой вере, он будет защищен Буддами. Усердно взращивая благие корни, он достигнет великого блага. Покорив и усмирив всех демонов и врагов, он искоренит все дурные формы бытия и будет защищен духовной свитой единомышленников. Почитаемый в Мирах, так мы понимаем учение, провозглашенное Буддой. Если живые существа услышат это Шурангама-самадхи и уверуют в него, будут повторять и вникать в его положения, проповедовать людям и практиковать в соответствии со сказанным тобой, то такая личность будет пребывать в Дхарме Будд и достигнет высшего достижения без возврата к худшему."
       Будда сказал: "Именно так, именно так. Все так, как ты сказал. Будут такие, кто не взращивал усердно благие корни и кто услышал Шурангама-самадхи, но не способен уверовать в него. Будут и такие немногие, кто, услышав Шурангама-самадхи, уверует в него, и большинство, кто не способен уверовать. Добрый юноша, существует четыре типа личностей, которые смогут услышать и поверить в это самадхи. Какие четыре? Первые - это те, кто выслушал это самадхи от Будд в прошлом. Вторые - те, кто защищены духовными единомышленниками и стремятся к просветлению Будд. Третьи - это те, кто с благими глубокими обширными корнями и кто любят великую Дхарму. Четвертые - те, кто реализовали самостоятельно глубокую Дхарму Махаяны. Таковы четыре типа личностей, способных поверить в самадхи, подобное этому. Добрый юноша, существуют также Архаты, которые соблюли и выполнили свои обеты, которые веровали и практиковали, как им было сказано, и такие, кто практиковали Дхарму по своему разумению. Поскольку эти личности уверовали и последовали моим словам, они уверуют в это самадхи, но не реализуют его сами. Почему? Это самадхи не может быть понято Шраваками и Пратьекабуддами. Насколько же меньше другими существами!"
       Старейший Махакашьяпа обратился затем к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, это подобно существу, слепому от рождения. В своих снах он может увидеть различные формы своими глазами и быть в высшей степени счастливым, также он может общаться во сне со зрячими и беседовать с ними. Проснувшись, однако, он не различит форм. Мы подобны таковому: когда мы не слышали об этом Шурангама-самадхи, наши сердца были счастливы и заявляли, что обрели видение небес и чудесный глаз. Мы соседствовали с Бодхисаттвами и разговаривали с ними, рассуждая о тонкостях учения. Почитаемый в Мирах, теперь, услышав это самадхи от тебя, мы ничего не поняли. Подобно человеку, слепому от рождения, мы не способны понять Дхарму, реализуемую Буддами и Бодхисаттвами. С этого момента мы будем думать о себе прежних как о подобных слепым от рождения, лишенных мудрости по отношению к твоей глубокой Дхармы, и не понявших и не воспринявших твоих практик. С этих пор мы узнали и поняли, что есть Бодхисаттвы, которые действительно обрели небесное видение и чудесный глаз, способные погрузиться во все глубины мудрости. Почитаемый в Мирах, если некто лишен всеведения, как он может заявлять: "Я мудрец, я являюсь полем заслуг?"
       Будда ответил: "Именно так, именно так, Кашьяпа, все так, как ты сказал. Шраваки и Пратьекабудды неспособны достичь глубокой мудрости, доступной для Бодхисаттв." Когда Махакашьяпа произнес эти слова, восемь тысяч живых существ как один породили помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления.
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум затем спросил Принца Дхармы Манджушри: "Манджушри, (прозвучал) термин "поле благословений", что это за "поле благословений"? Манджушри сказал: "Те, кто обладают десятью видами практик, называются полем благословений. Каковы это десять?
    1. Пребывать в освобождении пустотности, бескачественности, без желаний, не входя в абсолют.
    2. Понимать Четыре Благородные Истины, не осуществляя плода просветления.
    3. Практиковать восемь освобождений, не избегая практик Бодхисаттвы.
    4. Способность породить три мудрости, а также практиковать повсюду в трех мирах.
    5. Способность проявлять форму и поведение Шраваков и следовать устным наставлениям, не пытаясь найти Дхарму у кого-то еще.
    6. Проявлять форму и поведение Пратьекабудд и все же проповедовать Дхарму с беспрепятственным различением.
    7. Постоянное пребывать в созерцании, проявляя выполнение всех практик.
    8. Никогда не уклоняться с истинного верного пути, но демонстрировать вхождение на еретические пути.
    9. Иметь безмерную алчность и оскверняющие страсти, но оставаться при этом за пределами желаний, и всех бедствий и скорбей.
    10. Входить в Нирвану без разрушения Сансары и без освобождения от нее.
       Таковы эти десять. Ты должен знать, что личность является истинным полем благословения."
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум тогда спросил Субхути: "Старейший Субхути, Почитаемый в Мирах проповедовал, что ты являешься первым среди Полей Благословения. Ты достиг этой десятки?" Субхути ответил: "Не достиг даже одной из них. Что уж говорить о всей десятке?" Непоколебимый Ум сказал: "Почему ты называешься первым среди полей благословения?" Субхути сказал: "Я не являюсь первым среди благословенных полей в понимании Будд и Бодхисаттв. Будда проповедовал, что я первый в блаженных полях в значении Шраваков и Пратьекабудд. Непоколебимый Ум, я подобен принцу дальних окраин, который называется царем. Если Мудрый Царь Чакравартин придет в ту далекую область, принц больше не будет называться царем, только Мудрый Царь Чакравартин достоин этого звания. Это потому, что добродетели того Мудрого Царя весьма удивительны и превосходны. Непоколебимый Ум, поскольку имеются места в странах, столицах, городах и деревнях, где нет Бодхисаттв, то я могу быть полем блага в этих обстоятельствах. Однако, когда есть Будда и Бодхисаттвы, я не могу больше называться благословенным полем. Бодхисаттва обладает всеведением и поэтому выше меня." Тогда Будда похвалил Субхути , сказав "Превосходно, превосходно. Все именно так, как ты сказал. Существуют миры великих учеников, лишенных высокомерия и надменности."
       Бодхисаттва Непоколебимый Ум затем спросил Принца Дхармы Манджушри: "Манджушри, ты сказал, что хорошо осведомлен. Почему же ты называешься хорошо осведомленным?" Манджушри ответил: "Услышать единственную строку из Дхармы, понять в ней тысячу десятков тысяч сотен миллионов учений и объяснять подробно и широко на протяжении сотен тысяч десятков тысяч кальп своей неистощимой мудростью и различением - это и называется "хорошо осведомленный". А также, о Бодхисаттва Непоколебимый Ум, услышать и быть способным сохранять и утверждать все проповеданное бесчисленными Буддами десяти направлений, чтобы ни одна строка не осталась неуслышанной, - так, чтобы все услышанное было услышано ранее, - и быть способным утверждать услышанную Дхарму без забыввния, быть способным проповедовать живым существам при отсутствии живых существ, не различая себя, живых существ и проповедуемую Дхарму - это и называется "хорошо осведомленный"".
       В это время в собрании находился бог-Бодхисаттва по имени Чистое Изобилие Луны, которому пришла такая мысль: "Будда учил, что Ананда был первым из "хорошо осведомленных". Но является ли Ананда таким хорошо осведомленным, как это сейчас объяснил Мандхушри?" Так подумав, то спросил Ананду: "Татхагата учил, что ты являешься первым среди хорошо осведомленных. Осведомлен ли ты так, как сейчас описал Манджушри?" Ананда ответил: "Я не подхожу под описание хорошо осведомленного, данное Манджушри." Бодхисаттва Чистое Изобилие Луны сказал: "Тогда почему Татхагата объявил тебя первым хорошо осведомленным?" Ананда ответил: "Я назван первым среди тех учеников Будды, которые обрели освобождение, следуя звукам (учения). Не сказано, что я первый из хорошо осведомленных среди Бодхисаттв, имеющих океаны безграничной мудрости, беспримерных в проницательности и в беспрепятственном различении. О бог, это подобно сиянию солнца и луны, благодаря которым люди Джамбудвипы видят различные формы и воспринимают свою деятельность. Я подобен этому. Однако сиянием мудрости Татхагаты можно утверждать Дхармы. Я бессилен в этом отношении. Ты должен понять, что все это целиком во власти божественной силы Татхагаты."
       Тогда Почитаемый в Мирах похвалил Ананду: "Прекрасно, прекрасно! Все так, как ты сказал. Ты должен понимать, что все Дхармы, которые ты хранишь и повторяешь, зависят целиком от божественной силы Татхагаты."
       Затем Будда сказал Чистому Изобилию Луны: "Дхармы, практикуемые Анандой, весьма малочисленны; те, которые он не произносит, бесчисленны и бесконечны. О бог, из Дхарм, что я достиг в своем просветлении (бодхиманда), я не проповедовал даже одной сотой тысячной сотой миллионов части. А из тех, что я проповедовал, Ананда не постиг даже одной сотой тысячной сто миллионной части. О бог, как бы в один день и одну ночь, я проповедовал Дхарму божествам Индры, божествам Брахмы, царям защитникам мира, богам, драконам, якшам, гандхарвам, асурам, гарудам, кимнарам, махорагам и Бодхисаттвам всех миров десяти направлений. Силой своей мудрости я слагал стихи и проповедовал сутры, истории и притчи, а также Совершенства для применения живыми существами. Также я проповедовал Дхармы колесниц Шраваков и Пратьекабудд. Непревзойденная Колесница Будд содержит в себе учение Махаяны. Я порицал сансару и превозносил Нирвану. Даже если бы все существа Джамбудвипы были так же осведомлены, как Ананда, они были бы неспособны реализовать (все эти Дхармы) в течение сотен тысяч кальп. О бог, по этой причине ты должен понять, что Дхармы, проповеданные Татхагатой, неисчислимы и бесконечны, и часть их, освоенная Анандой, ничтожно мала."
       В этот момент бог Чистое Изобилие Луны преподнес Татхагате балдахин, сделанный из сотен тысяч цветов из семи драгоценностей. Балдахин немедленно развернулся и простерся по всему пространству, излучая золотой свет на всех живых существ, которых укрыл. Совершив подношение балдахина, он сказал: "Так, Почитаемый в Мирах. Благодаря этой заслуге я прошу тебя даровать всем живым существам проницательность для проповеди Дхармы, как у тебя и способность утверждать Дхармы подобно Манджушри, Принцу Дхармы." Тогда Будда понял, что этот бог-Бодхисаттва глубоко устремлен к просветлению буддовости и даровал ему предсказание о достижении непревзойденного совершенного просветления так: "По прошествии четырех миллионов четырех сотен тысяч кальп этот бог станет Буддой. Его имя будет Единый Драгоценный Балдахин, а его земля будет называться Украшенная Всеми Сокровищами."
       Когда Будда произнес это, две сотни Бодхисаттв почувствовали себя обескураженными: "Дхарма Будд, Почитаемых в Мирах, в высшей степени глубока и непревзойденна, а совершенное просветление так трудно для достижения! Мы не сможем выполнить эту работу! Это хуже даже простого вхождения в Нирвану в качестве Пратьекабудды. Почему? Будда проповедал, что если Бодхисаттва отступит, он превратится в Пратьекабудду или Шравака."
       В это время Принц Дхармы Манджушри понял, что эти две сотни Бодхисаттв впали в сомнения. Желая укрепить их устремление к достижению непревзойденного совершенного просветления и, также желая наставить богов, драконов, якшей, гардхарв, асуров, гаруд, кимниаров и махорагов, присутствующих в собрании, он обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, я помню кальпу в прошлом под названием Сияние Блеска, в течение которой я погружался в Нирвану как Пратьекабудда на протяжении тридцати шести биллионов жизней." Каждого в собрании обуяли сомнения: "Кто вошел в Нирвану, не должен возвращаться к непрерывной череде рождений и смертей. Как может Манджушри говорить: "Почитаемый в Мирах, я помню кальпу в прошлом под названием Сияние Блеска, в течение которой входил в Нирвану как Пратьекабудда тридцать шесть биллионов жизней." Как такое может быть?"
       Побуждаемый божественной силой Будды, Шарипутра обратился к нему со словами: "Почитаемый в Мирах, кто вошел в Нирвану - не должен возвращаться к череде рождений и смертей. Как мог Манджушри, войдя в Нирвану, обрести перерождение?" Будда сказал: "Ты можешь спросить Манджушри. Он сам тебе ответит." Тогда Шарипутра спросил Мандхушри: "Любой, кто вошел в Нирвану, не должен возвращаться в миры бытия. Почему же ты сказал: "Почитаемый в Мирах, я помню кальпу в прошлом под названием Сияние Блеска, в течение которой я входил в Нирвану как Пратьекабудда тридцать шесть биллионов жизней подряд?" Что ты подразумевал под этим?"
       Манджушри ответил: "Татхагата теперь здесь. Он всеведающий, всевидящий, говорит истину, не вводит в заблуждение, не может быть обманут богами и людьми этого мира. Что я сказал, Будда осуществляет как истину. Если я сказал неверно, это было бы обманом Будды. Шарипутра, в то время кальпы Сияние Блеска, когда в мире пребывал Будда по имени Пушья, вошедший в Нирвану после принесения всяческой пользы богам и людям этого мира. Дхарма пребывала после его угасания в течение сотни тысяч лет. После угасания Дхармы остались живые существа, имевшие кармические причны для спасения в качестве Пратьекабудд. Но даже если бы сотни тысяч сотен миллионов Будд проповедовали им Дхарму, они не уверовали бы и не восприняли ее - они могли только достичь освобождения через тело и поведение Пратьекабудд. Поскольку эти живые существа страстно стремились к просветлению Пратьекабудд, у них не было возможности взращивать благие корни, если не явились Пратьекабудды.
       Чтобы наставить их, я тогда преобразовал свое тело в форму Пратьекабудды. Повсюду, во всех странах, столицах, городах и деревнях любому было известно, что у меня тело Пратьекабудды, и я всегда проявлял физические формы и поведение Пратьекабудд. Тамошние живые существа выказывали мне глубокое уважение и всегда совершали подношение едой и питьем. После принятия подношений, разделив его с другими, я исследовал, насколько их кармические условия позволяют услышать Дхарму. После проповеди им я возносился телом в небо, подобно царю гусей. При этом те живые существа делались весьма радостными, благоговейно склоняли головы в глубоком почтении и говорили так: "Мы желаем обрести в будущем достичь такого же блага в Дхарме, как и ты!" Шарипутра, благодаря этим причинам и условиям бесчисленные живые существа насадили благие корни.
       Когда я понял, что благодаря подношению пищи люди развили чувство лени, я возвестил им: "Наступило время Нирваны." Услышав такое, сотни тысяч живых существ пришли ко мне, принесли цветы, воскурения и ароматические масла. Однако, когда я вошел в созерцание угасания (ниродха самапатти), чтобы не нарушать моего первоначального обета, я не достиг последнего успокоения, хотя тамошние живые существа говорили, что моя жизнь закончилась. Чтобы совершать подношения мне, они сожгли мое тело на благовонных дровах, утверждая при этом, что я поистине ушел в угасание.
       Затем я переходил в большой город, столицу другой страны, где объявлял себя Пратьекабуддой. Тамошние живые существа приходили с едой и питьем, чтобы совершать мне подношения, а я снова демонстрировал им погружение в Нирвану. Они также говорили о моем последнем угасании и все приходили совершить последние подношения и сжечь мое тело. Таким вот образом, Шарипутра, провел я одну малую кальпу. В течение тридцати шести биллионов жизней я получал тело Пратьекабудды и демонстрировал уход в Нирвану. В тех великих городах я привел к освобождению три биллиона шестьсот миллионов живых существ при помощи Колесницы Пратьекабудд. Шарипутра, таким вот образом Бодхисаттва использует Колесницу Пратьекабудд для ухода в Нирвану, не претерпевая последнего угасания."
       Когда Манджушри произнес эти слова, шесть видов сотрясений поколебали Троемирье и сияющий свет разлился повсюду. Триллион богов совершили подношение Принцу Дхармы Мандхушри, пролив дождем небесные цветы над ним и произнесли: "Поистине, такая редкость! Сегодня мы обрели немалое благо и огромную пользу от созерцания Будды, Почитаемого в Мирах, лицезрения Принца Дхармы Манджушри и слушания проповеди Шурангама-самадхи. О Почитаемый в Мирах, Принц Дхармы Манджушри осуществил такую небывалую Дхарму! В каком самадхи пребывает он, что способен явить эту невообразимую Дхарму?"
       Будда сказал богам: "Манджушри, Принц Дхармы, способен осуществить такую редкую и трудную стезю подвигов, потому что пребывает в Шурангама-самадхи. Когда Бодхисаттва пребывает в этом самадхи, он осуществляет практику веры для (существ), но не следует вере. Также он выполняет практику Дхармы и, по отношению к качеству Дхармы, никогда не отступает и не ослабевает в деле вращения Колеса Дхармы. Он также превращает себя в восемь (типов) личностей и достигает просветления в течение бесчисленных кальп на благо существ с восемью ересями. Он обретает плод вступления в поток, но ради пользы живых существ плывет по водам сансары и не уходит в запредельное. Он становится редко возвращающимся и проявляет свое тело во всех мирах. Он становится возвращающимся один раз и приходит вновь, чтобы учить живых существ. Он становится Архатом и постигает Дхарму Будд с непрерывным усердием. Он превращается в Шравака и проповедует Дхарму с беспрепятственным различением. Становится Пратьекабуддой и, для обучения живых существ с соответствующими способностями, проявляет уход в Нирвану, а затем, силой самадхи, возвращается, чтобы рождаться снова. О бог, Бодхисаттва ,пребывающий в Шурангама-самадхи, способен широко практиковать деяния мудрецов. В соответствии с их ступеью он проповедует Дхарму, хотя и не пребывает в ней."
       Когда боги услышали проповедь Будды об этом учении, все они пролили слезы, говоря: "Почитаемый в Мирах, если некто уже вошел в состояние Шравака или Пратьекабудды, он потерял навсегда это Шурангама-самадхи. Однако, о Почитаемый в Мирах, даже если некто совершил пять больших неискупимых грехов, услышав проповедь Шурангама-самадхи, он становится Архатом, а его нечистота устраняется, причем без вхождения в запредельность. Почему? Даже если некто совершил пять неискупимых грехов, услышав Шурангама-самадхи и зародив помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления, несмотря на то, что его проступки ведут его в ад, силой благих корней, причин и условий слушания этого самадхи он поистине достигнет буддовости.
       Почитаемый в Мирах, Архат с исчерпанной оскверненностью все еще подобен разбитому сосуду, будучи не способен постичь это самадхи. Почитаемый в Мирах, это подобно подношению масла и меда, принесенным во многих сосудах разными людьми. Один из этих людей может по беспечности разбить сосуд, и даже придя в место подношения масла и меда, не получит ни малейшей пользы. Хотя он сам получит определенное удовлетворение, он не сможет ничего принести назад, чтобы дать другим. Другой, принесший сосуд в целости и сохранности, способен получить удовлетворение сам, а также принести полный сосуд для раздачи другим. Масло и мед означают истинную Дхарму Будд. Те, кто разбили сосуд, который несли, удовлетворили себя, но не принесли ничего для раздачи другим - Шраваки и Пратьекабудды. Те, кто донес сосуд в целости, являются Бодхисаттвами, способными получить удовлетворение сами, а также принести нечто назад всем живым существам."
       В это время две сотни богов, которые едва не потеряли надежду и чуть не отступили от намерения достичь непревзойденного совершенного просветления, услышав слова этих богов, а также о невообразимой силе заслуг Принца Дхармы Мандхушри, глубоко прониклись твердым намерением достичь непревзойденного совершенного просветления. Избавившись от своего недавнего колебания и слабости, они обратились к Будде со словами: "Мы никогда больше не откажемся от этого намерения достичь, даже ценой собственного ущерба и утраты жизни, и никогда больше не откажемся от всех живых существ!
       Почитаемый в Мирах, мы желаем только одного: чтобы мы могли слышать о благих корнях, причинах и условиях этого Шурангама-самадхи, и чтобы смогли
    достичь десяти сил Бодхисаттвы. Каковы эти десять?
       (1) сила прочного намерения достичь просветления.
       (2) сила достижения глубокой веры в невообразимую Дхарму Будд.
       (3) сила хорошей осведомленности и не-забывания.
       (4) сила неустанно путешествовать по всей Сансаре.
       (5) сила непоколебимого великого сострадания ко всем живым существам.
       (6) сила непоколебимой равностности в милосердии.
       (7) сила нерушимой добродетели.
       (8) сила непоколебимого приятия в терпении.
       (9) сила мудрости, неразрушимой демонами и
       (10) сила радости веры в глубокие Дхармы."
       Тогда Будда сказал Бодхисаттве Непоколебимому Уму: "Ты должен понять, что любое живое существо, услышавшее это Шурангама-самадхи, способное обрести веру с радостью, в моем ли присутствии, или после моего угасания, - все они обретут эти десять сил Бодхисаттвы."
       В это время в собрании присутствовал Бодхисаттва по имени Ум Имени, который обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, желающие благословений должны совершать подношения Буддам. Тот, кто желает мудрости, должен быть хорошо осведомленным. Тот, кто желает удачного перерождения, должны прилежать в нравственности. Желающие счастливой судьбы должны быть усердными в милосердии. Желающие достичь красивой внешности и прекрасного тела должны взращивать терпение. Желающие различения должны почитать учителей. Кому необходимо дхарани, должны переступить через высокомерие. Желающие получить мудрость должны вырабатывать правильную осознанность. Желающие радости должны отбросить все дурное. Желающие приносить пользу живым существам должны зародить помысел о достижении просветления. Ищущие чудесных звуков должны практиковать правдивую речь. Желающие искать Дхарму должны объединиться с духовными единомышленниками. Желающие заслуг должен наслаждаться запредельным. Стремящиеся к сидячему созерцанию должны отвратиться от раздражающих помех. Кто намерен обрести понимание, должен созерцать. Кто намерен переродиться в мире Брахмы, должен развивать безграничность и простор ума. Те, кто желают перерождения в качестве богов или людей, должны развивать десять форм добра.
       (Однако,) Почитаемый в Мирах, кто желает счастливой судьбы, ищущие мудрости, мечтающие о благородном рождении, ожидающие великой судьбы, кто хочет иметь прекрасное чудесное тело, кто взыскует различения, стремится к дхарани, ищущие мудрости, мечтающие о радости, стремящиеся к благу живых существ, кто старается накопить заслуги, жаждущие видеть Дхарму, влекущиеся к сидячему созерцанию, влекущиеся к пониманию, надеющиеся на перерождение в мире Брахмы, кто готовится к возрождению в мире богов или людей, печется о Нирване, кто желает достичь всех форм заслуг - все эти личности должны слушать Шурангама-самадхи, помнить его, повторять, проповедовать другим, практиковать, как было заповедано."
       "Почитаемый в Мирах, как должен Бодхисаттва практиковать это самадхи?"
       Будда сказал: "Ум Имени, если Бодхисаттва способен созерцать дхармы как пустые и беспрепятственные, которые полностью уничтожаются в каждый момент мысли и запредельны любви и отвращению, он поистине практикует эту самадхи. А также, Ум Имени, невозможно постичь это самадхи только одним подходом. Почему? В соответствии с самаскарами (активностью) ума и умственными проявлениями (читта чайтта) живых существ, это самадхи имеет несколько способов выполнения. В соответствии с чувственными объектами (аятана) ума и умственными проявлениями живых существ, это самадхи различается по объектам и видам. В соответствии с дверями вхождения чувств живых существ, это самадхи имеет несколько дверей вхождения. В соответствии с именем и формой живых существ, Бодхисаттвы, достигшие этого самадхи, также проявляют различные имена и формы. Суметь понять это именно таким образом и есть выполнение этого самадхи. В соответствии во всеми именами, формами и телесными качествами Будд, Бодхисаттвы, достигшие и овладевшие этим самадхи, также проявляют различные имена, формы и телесные признаки. Способность понять это и есть практика самадхи. В соответствии с видением всех земель Будд, Бодхисаттва также способен создавать такие земли. Это и есть осуществление этого самадхи."
       Бодхисаттва Ум Имени обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах, в высшей степени трудно практиковать это самадхи." Будда ответил: "Это потому, что немногие Бодхисаттвы пребывают в этом самадхи, тогда как большинство Бодхисаттв выполняют другие виды самадхи."
       Бодхисаттва Ум Имени затем обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, Майтрейя, который сейчас находится в месте своего предпоследнего рождения, твой преемник, приходящий после тебя, должен достичь непревзойденного совершенного просветления. Овладел ли Майтрейя Шурангама-самадхи?" "Будда ответил: "Ум Имени, те Бодхисаттвы, которые пребывают на десятой ступени, находящиеся в месте своего предпоследнего рождения и поистине достигшие состояния буддовости, - все они овладели этим Шурангама-самадхи."
       Затем Бодхисаттва Майтрейя проявил свою чудесную силу таким образом: Бодхисаттва Ум Имени и другие в собрании увидели все Джамбудвипы Троемирья. Они увидели Бодхисаттву Майтрейю в центре каждой из них: или на небесах, или среди людей, или в облике монаха, домохозяина, или прислужником Будды, подобно Ананде, или первым в мудрости, подобно Шарипутре, или главой чудесных сверхобычных сил, подобно Маудгальяне, или первым в аскезе, подобно Махакашьяпе, или первым в проповеди Дхармы, подобно Пурне, или первым в наставлениях и предписаниях, подобно Рахуле, или первым в установлениях Винайи, подобно Упали, или как первого в обладании небесным глазом, подобно Анируддхе, или как первого в созерцании, подобно Ревате. Таким они увидели Майтрейю в форме этих первых во всем. Они увидели его входящим в столицы, города и деревни для сбора подаяния, или проповеди Дхармы, или сидящим в созерцании. Все это было дано увидеть Бодхисаттве Ум Имени и великому собранию как явленное Бодхисаттвой Майтрейей посредством силы сверхобычных способностей Шурангама-самадхи. Увидев все это, (Ум Имени) обратился к Будде в великой радости со словами: "Почитаемый в Мирах, это подобно золоту, которое по своей природе не меняется, даже будучи очищенным! И все эти Бодхисаттвы подобны тому - где бы они ни усердствовали, они всегда способны проявлять немыслимую природу Дхармы!"
       Бодхисаттва Ум Имени затем обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах, я полагаю, что если Бодхисаттва способен проницать и постигать Шурангама-самадхи, надо думать, от проницает все духовные практики. Он проницает и постигает Колесницу Шраваков, Колесницу Пратьекабудд, а также Великую Колесницу Будды." Будда ответил: "Именно так, именно так. Все так, как ты сказал. Если Бодхисаттва способен проницать и постигать Шурангама-самадхи, он постигает все духовные практики."
       В это время старейший Махакашьяпа обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах, я полагаю, что Принц Дхармы Манджушри уже был Буддой в прошлой жизни. Сам он уже сидел на месте просветления, вращал Колесо Дхармы и показал для живых существ уход в Нирвану." Будда ответил: "Именно так, именно так. Все именно так, как ты сказал, Кашьяпа. В далеком прошлом, невообразимо бесчисленные неизмеримые кальпы тому назад, был Будда по имени Образец Драконов, Татхагата Достойный Подношений, Истинно Всеведающий, Совершенный в Мудрости Практики, Хорошо Ушедший, Знаток Мира, Непревзойденный, Укротитель Людей, Наставник Людей и Богов, Будда Почитаемый в Мирах. На расстоянии в тысячу земель Будд к югу от этого мира есть страна под названием Всеобщая Равностность, где нет ни гор, ни рек, нет камней и скал, отсутствуют холмы и долины. Земля там ровная, как поверхность ладони руки, на ней произрастают мягкие травы, как в Калинге. Когда Будда Образец Драконов обрел непревзойденное совершенное просветление и впервые повернул Колесо Дхармы в том мире, посредством своего учения он создал собрание Бодхисаттв численностью в семь биллионов. Восемь биллионов человек стали Архатами, а девяноста шесть тысяч человек пребывали как Пратьекабудды. Кроме того, имелось также неизмеримое количество монахов-Шраваков.
       Кашьяпа, продолжительность жизни Будды Образец Драконов была четыре миллиона четыреста тысяч лет, и на протяжении всего этого времени он спасал людей и богов, а затем погрузился в Нирвану. Его мощи были разделены и распределены по всему миру; тогда же были воздвигнуты тридцать шесть тысяч миллионов ступ, у которых совершали подношения живые существа. После ухода того Будды, Дхарма пребывала в течение десяти тысяч лет. Когда Будда Образец Драконов умер, Дхарма оставалась десять тысяч лет. Когда Будда Образец Драконов был готов отправиться в Нирвану, он даровал предсказание Бодхисаттве Сияние Мудрости так: "После моего ухода, этот Бодхисаттва Сияние Мудрости достигнет непревзойденного совершенного просветления. Он снова получит имя Сияние Мудрости."
       Кашьяпа, мог тот Будда Образец Драконов мира Всеобщая Равностность быть кем то еще? Не имей ни малейших сомнений! Почему? Это был ни кто иной, как Манджушри, Принц Дхармы. Кашьяпа, теперь ты должен уразуметь силу Шурангама-самадхи. Только его силой великий Бодхисаттва проявил вхождение в утробу, рождение, уход из дома, пребывание под деревом Бодхи, сидение на месте просветления, поворот чудесного Колеса Дхармы, вступление в Паринирвану и распределение своих мощей, не покидая Дхармы Бодхисаттвы и не входя в последнее угасание Паринирваны."
       Старейший Махакашьяпа спросил тогда Манджушри: "Ты способен осуществить такие редкие и трудные вещи для показа живым существам?" Манджушри ответил: "Кашьяпа, что ты имеешь в виду? Кто сотворил эту гору Гридхракуту? Откуда произошел этот мир?" Кашьяпа ответил: "Манджушри, все миры сотворены из пены, и они произошли от причин и условий невообразимой кармы живых существ." Манджушри сказал: "Все дхармы также существуют в прямой зависимости от причин и условий невообразимой кармы. Я не обладаю силами воздействия на такие вещи. Почему? Дхармы основаны на причине и условиях. Поскольку они существуют без (высшего) творца-хозяина, они могут возникать по желанию. Если некто понимает это, такие вещи не представляют трудности. Кашьяпа, для того, кто не постиг Четырех Благородных Истин, трудно слушать об этом и веровать в такие вещи. Однако, если некто постиг Четыре Благородные Истины и обрел сверхобычные силы, для него не составляет труда слушать и верить в такое."
       В это время Почитаемый в Мирах вознес свое тело в пространство на высоту семи деревьев тала. Сидя в позе лотоса, он испустил сияние из своего тела, озарив все неисчислимые миры десяти направлений. Все собрание увидело бесчисленных Будд десяти направлений и услышало издалека их проповедь Шурангама-самадхи, без увеличении или уменьшения. Эти Будды десяти направлений также подняли свои тела в воздух на высоту семи деревьев тала. Сидя в позе лотоса, они излучали сияние из своих тел, осветившее неизмеримые миры десяти направлений. Живые существа также увидели тело Будды Шакьямуни, поднявшееся в воздух и сидящее в позе лотоса. Те собрания затем взяли цветы и разбросали их над Буддой Шакьямуни издалека, и каждый увидел, что цветы соединились в пространстве и приняли форму цветочного балдахина. Бодхисаттвы, боги, драконы, якши и гандхарвы этой земли разбросали цветы над всеми другими Буддами и повсюду появились цветочные балдахины над головами Будд.
       Будда Шакьямуни тогда остановил действие сверхобычной силы перемещения в воздухе и снова уселся на свое исконное место, сказав Непоколебимому Уму: "Такова сверхобычная сила Татхагаты. Татхагата проявил ее так, чтобы увеличить заслугу живых существ." Когда Будда проявил свою запредельную способность, восемь тысяч богов зародили помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления. А также, поскольку проповедь Шурангама-самадхи близилась к концу, Непоколебимый Ум и пять сотен Бодхисаттв достигли Шурангама-самадхи. Каждый из них видел божественную силу Будд десяти направлений, достиг сияющей мудрости в глубокой Дхарме Будд, пребывал на десятой ступени и получил состояние Будд. Миры Троемирья сотряслись шестью способами и великое сияние озарило все миры. Тысяча десятков тысяч танцоров тогда сплясали, а боги разбросали с небес дождем различные виды цветов.
       Затем Будда сказал Ананде: "Ты должен воспринять это Шурангама-самадхи, повторять и проповедовать его широко людям." Царь Индра, Владеющий Горой Сумеру, тогда обратился к Будде: "Почитаемый в Мирах, Ананда ограничен в мудрости и памяти. Поскольку Шраваки следуют другим звукам, почему ты доверяешь сокровище Дхармы этого самадхи Ананде?" Затем царь Индра Владеющий Горой Сумеру очень искренне сказал: "Если я поистине буду способен распространять это драгоценное самадхи теперь и в будущем, то пусть все эти деревья на горе Гридхракута превратятся в деревья Бодхи с Бодхисаттвами, сидящими под ними!" Как только Царь Индра Держатель Горы Сумеру произнес это, все деревья приняли вид деревьев Бодхи с Бодхисаттвами, сидящими под каждым деревом. Деревья Бодхи произнесли такие слова: "Все так, как сказал Царь Индра Владеющий Горой Сумеру. Поистине эта личность достойна широко распространять это самадхи!"
       В это время боги, драконы, якши и гандхарвы в один голос обратились к Будде: "Почитаемый в Мирах, даже если твоя жизнь продлится целую кальпу, ты не должен делать ничего другого. Чем проповедовать Дхарму людям Колесницы Шраваков, (даже) проповедовать Дхарму для всех и каждого, как ты умеешь ради спасения живых существ, как во время первого поворота Колеса Дхармы, - лучше тебе спасать людей посредством проповеди этого Шурангама-самадхи. Почему? Живые существа, которые могут быть спасены Колесницей Шраваков, не составляют даже сотой части от спасаемых Колесницей Бодхисаттв, даже сотой тысячной десятитысячной стрмиллионной части, даже любой другой части, которую можно передать. Так Шурангама-самадхи имеет безмерную силу для достижения Бодхисаттвами полного благоденствия и владения Дхармой Будд."
       Затем Бодхисаттва Непоколебимый Ум обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, какой будет твоя продолжительность жизни на самом деле? Когда ты окончательно перейдешь в Нирвану?" Будда ответил: "Непоколебимый Ум, на расстоянии в тридцать две тысячи земель Будд на восток от этого мира имеется страна под названием Украшение. Там имеется Будда по имени Царь Свободной Светимости и Украшения, Татхагата, Достойный Подношений, Всеведающий, Совершенный в Мудрости Практик, Хорошо Ушедший, Знаток Мира, Непревзойденный, Наставник Людей и Богов, Обуздывающий Людей, Будда, Почитаемый в Мирах. Сейчас он проповедует Дхарму. Непоколебимый Ум, срок моей жизни такой же, как и у того Будды Царь Независимой Светимости и Украшения." - "Почитаемый в Мирах, какова продолжительность жизни того Будды Царь Свободной Светимости и Украшения?" Будда сказал Непоколебимому Уму: "Ты можешь сам пойти и спросить его об этом, он ответит тебе."
       В этот момент Будда передал свою божественную силу Непоколебимому Уму, который силой Шурангама-самадхи и иных сиддх своих благих корней в один момент прибыл в тот мир Украшение. Почтительно склонившись головой к стопам того Будды, обойдя три раза вокруг вправо, он повернулся лицом к Будде и спросил: "Почитаемый в Мирах, какова продолжительность твоей жизни? Когда ты намерен уйти в Нирвану?" Тот Будда ответил ему так: "Продолжительность моей жизни такая же, как и у Будды Шакьямуни. Если желаешь знать, продолжительность моей жизни семь сотен неизмеримых кальп. Продолжительность жизни Будды Шакьямуни та же." Ощутив огромную радость, Бодхисаттва Непоколебимый Ум вернулся в этот мир Саха. Он обратился к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, продолжительность жизни того Будды Царь Независимой Светимости и Украшения составляет семь сотен неизмеримых кальп. Он поведал, что его продолжительность жизни равняется твоей."
       В то время Ананда поднялся со своего места, перебросил накидку через правое плечо, сложил молитвенно ладони вместе, обратился лицом к Будде и спросил: "Почитаемый в Мирах, согласно моему разумению учений, что ты проповедовал, полагаю, что именно ты, под другим именем, приносишь благо живым существам в том мире Украшение." Почитаемый в Мирах восхвалил Ананду словами: "Прекрасно, прекрасно. Ты способен понять это благодаря силе Будд. Тело того Будды - это мое тело; под другим именем я проповедую Дхарму и спасаю живые существа в тех краях. Ананда, такая неодолимая сила сверхобычных способностей есть ни что иное, как сила Шурангама-самадхи." Затем Будда сказал Непоколебимому Уму: "Непоколебимый Ум, по этой причине ты должен понять, что продолжительность моей жизни составляет семь сотен неисчислимых кальп, после чего я окончательно войду в Нирвану."
       Услышав, что продолжительность жизни Будды настолько велика и невообразима, каждый в собрании ощутил огромную радость и обрел то, чего не имел раньше. Они обратились к Будде со словами: "Почитаемый в Мирах, божественная сила Будд поистине уникальна. Все их деяния немыслимы. Ты проявляешь такую короткую жизнь здесь, хотя истинный срок твоего бытия составляет семь сотен неизмеримых кальп. Почитаемый в Мирах, умоляем тебя позволить живым существам иметь такую же невообразимо длинную жизнь, как у тебя!"
       Почитаемый в Мирах обратился затем к Непоколебимому Уму снова: "Демоны и демонические люди в странах, столицах, городах, деревнях и в пустынных лесах не будут способны овладеть мастерством этого Шурангама-самадхи." Он сказал также Непоколебимому Уму: "Любой практик Дхармы, кто переписывает, размножает, повторяет и объясняет эту Шурангама-самадхи, не должен бояться людей и нелюди, но он обретет двадцать видов невообразимых заслуг. Какие двадцать видов? Немыслимую Мудрость, невообразимую проницательность, искусные средства, различение, познание и проникновение в Дхарму, Дхарани, Учения, памятование по желанию, сверхобычные силы, различение миров живых существ, глубокое знание устремлений живых существ, достижение видения Будд, слышание Дхармы, способность наставлять живых существ, свободное владение самадхи, способность творить чистые земли, невообразимые чудесные телесные форм, беспрепятственная способность накапливать заслуги, практика Совершенств и постижение Дхармы Будд без утраты и отклонения. Таковы эти двадцать.
       Непоколебимый Ум, любой, кто переписывает или повторяет это Шурангама-самадхи, обретет эти двадцать форм невообразимых заслуг. По этой причине, Непоколебимый Ум, любой, желающий обрести любое благо на пользу себе, в этой жизни или последующих, должен переписывать, повторять, разъяснять и практиковать в соответствии с этим Шурангама-самадхи. Непоколебимый Ум, если добрый мужчина или женщина, взыскующие просветления буддовости и неустанно практикующие Шесть Совершенств на протяжении тысяч десяти тысяч кальп, услышат однажды это Шурангама-самадхи, будут способны с верой воспринять его без сомнений, без смущения или страха, то мера их заслуг превзойдет любую другую и они быстро достигнут непревзойденного совершенного просветления. Насколько же больше так будет у тех, кто слушает, воспринимает, повторяет, практикует согласно сказанному и объясняет другим людям! Любой Бодхисаттва, желающий слушать невообразимую Дхарму Будд без колебаний или страха, желающий осуществить полное понимание Дхарм всех Будд без попадания под влияние других учений, должен исполнять и практиковать это самадхи. Если ты желаешь услышать Дхарму, которую не слышал ранее, воспринять ее в вере и без противоречий, ты должен слушать это Шурангама-самадхи."
       Когда была проповедана эта Шурангама-самадхи Сутра, бесчисленные живые существа зародили помысел о достижении непревзойденного совершенного просветления! Вдвое больше было тех, кто стал пребывать на ступени не-возвращения, и вдвое больше существ достигли стойкости нерожденности всех дхарм! Восемнадцать тысяч Бодхисаттв достигли Шурангама-самадхи, а восемнадцать тысяч монахов и монахинь, не подверженных влиянию дхарм, освободились и погасили нечистоту, чем достигли Архатства . Двадцать шесть тысяч мирян и мирянок достигли чистоты глаза Дхармы различения дхарм, тридцать нают богов поднялись на ступень мудрецов.
       Когда Будда завершил проповедь этой Сутры, Принц Дхармы Манджушри, Бодхисаттва Непоколебимый Ум, все великие Бодхисаттвы, Шраваки, великие ученики, все боги, драконы, гандхарвы, асуры и люди мира, выслушав проповедь Будды, радостно уверовали и восприняли сказанное.
       Конец Шурангама-самадхи Сутры.
      
       The Surangama Samadhi Sutra
       Translated by the Kuchean Tripitaka Master Kumarajiva during the Later Ch'in [Dynasty]
      
       Translated from the Chinese
       (Taisho Volume 15, Number 642)
       By John McRae
       Numata Center

  • Оставить комментарий
  • © Copyright Глагов С. (Valentin.Irkhin@imp.uran.ru)
  • Обновлено: 11/05/2012. 152k. Статистика.
  • Руководство: Религия, Эзотерика, Обществ.науки
  • Оценка: 10.00*6  Ваша оценка:

    Связаться с программистом сайта.