Аннотация: Эта книга о суфийской и индийской премудрости, о любви, йоге и тантре, о торжестве Женщины - в жизни и смерти, о пути Елены Прекрасной - в Трою и обратно.
С чего можно начать наше повествование о неизведанном, тайном, запредельном, о
желанной возлюбленной, воспетой поэтами, о том жизненном источнике, без
которого существование становится серым и мрачным и жизнь может быть лишь
невоплощённой мечтой, и ещё о многом, безчего жизнь теряет свой смысл и
качество? Пожалуй, со строк Руми.
Но кто бы - веселый иль грустный - напевам моим ни внимал,
В мою сокровенную тайну доселе душой не вникал.
Речь идёт о том, что некие вещи, некоторые элементы судьбы отдельного, или
всего мира, или каких-то сообществ, важные эпохи или происшествия являются
скрытыми от сознания или весёлого или грустного, не имеет значения. Все события,
происшествия, разворачивание какой-либо тайны, любые учения являются напевами какой-то
песни, и они не являются достижимыми ни для кого, ни для весёлого, ни для грустного,
почему?
Хоть тайна моя с моей песней, как тело с душою, слиты -
Но не перейдёт равнодушный её заповедной черты.
События окружающего мира всё-таки являются песней или речью единого существа, всеобщего
проявления какой-то высшей воли, судьбы мира, кармы, всеобщей паракармы, собранной
в одно место. И они слиты, то есть, недвойственны.
Так вот, равнодушие, незажженное сердце, неоткрытость, незаинтересованность на
попытке, неустремлённость, неподавленный стрех мешают войти в слияние тайны и
песни, тела и души как тела этого мира и души мира, Атмана и Параматмана.
Состояние гармонии или недвойственности недостижимо для равнодушного. Ему не
проникнуть, не перейти этой черты, потому что он не загорелся, не ослабил путы
своими руками, не достиг нужной чистоты, не вошёл, не открыл дверь, не
преодолел своих врагов и страха.
Пусть тело с душой не раздельно и жизнь их в союзе, но ты
Души своей видеть не хочешь, живущий в оковах тщеты.
Эти слова звучат как обвинение того, кто не приобщился к тайне, хотя тело и
душа у него нераздельны и этот союз в нём пребывает, но своей души (AyamAtmanBrahman, моё Я - это и
есть Запредельное), он не захотел увидеть, потому что он живёт в оковах тщеты.
Это как прямое указание на то, что нужно снять оковы, чтобы достичь
запредельного. А оковами является нежелание видеть своё я, свой внутренний мир,
то есть постичь Атман, свою душу. Атман переводится как дыхание или душа, а
душа означает - дышать. Тот, который не вошёл в состояние единения с ведением, тот
не увидел всего остального и запредельного. Здесь перечисляются те препятствия,
которые стоят перед любым. Средства же для достижения всего находятся в нем же.
Единственное его желание - не быть равнодушным, а возжелать перейти в это
состояние, тогда обретается все.
Название притчи Руми "Флейта" вскрывает смысл, который заложен в йоге. Йога -
это соединение живого с запредельным. Человек, который встал на путь спасения, соприкоснулся
с запредельным, совершает какую-то йогическую работу, имеет два канала - идц
и пингалу, правый - мужской и левый - женский. В нижней чакре мудадхаре
(земля) они соединяются, и там пробуждается змея - кундалини, так что оба
становятся недвойственным, единым каналом - сушумной. Когда это
происходит, по этому каналу начинает циркулировать горячая вода или прана
- жизненная энергия. Если двойственность правого-левого, мужского-женского, высшего-низшего
преодолевается, - открывается вход в сушумну, канал единого. Недвойственность -
это и есть вхождение в состояние единого канала. В нём имеется семь чакр - это
тростник или бамбук с перепонками или чакрами. Работа кундалини
направлена на то, что бы преодолеть все эти каналы, то есть разрушить все
препятствия и сделать проходимым этот канал.
На Востоке все флейты изготовлялись из бамбука или тростника. Что значит
сделать флейту? Человек входит в состояние сушумны, он вводит свою прану
в центральный канал и флейта начинает для него играть Звучит тайная музыка -
это жизненная энергия продувается через сушумну , разрушая преграды -
перепонки. Когда Кришна играет на флейте - это и есть пропускание праны
или постижение тайны через все чакры и каналы. И эта песня начинает
звучать для того, кто занимается подобного рода упражнениями, их условное
название - пранаяма. Далее из той же "Флейты".
Стон флейты - могучее пламя, не веянье лёгкой весны.
И в ком не бушует то пламя - тому её песни темны.
Прана, проходящая по сушумне, - это и есть пламя. Её горячая природа
сравнивается с огнём, а это означает возжигание тапаса. Тапас, огонь и
пыл, который способствует движению, даёт энергию; тот, кто идёт по пути, сокрушает,
сжигает препятствия, и тем самым получает жизненную энергию для совершения
любых дел. Таким образом, стон флейты или работа сушумны - это внутренние
процессы пранаямы, благодаря которым идущий по пути получает высшую жизненную
энергию для любой работы по спасению или для жизненного совершенства. Могучее
пламя тапаса, разжигание пыла, зажигание алтаря внутри себя, в сердечной
чакре, огонь жизненной энергии, как звук флейты, достигает определённого уровня,
этажа чакровой работы. Наивысшим считается достижение сахасрарападмы, это
верхнее состояние тысячелепесткогого лотоса. Описание йогической работы можно
найти в трактатах.
Действительно, это не веянье, а обряд агнихотра, жертвенный обряд
всесожжения, возжигания масла, всё, что описывается, как жертвоприношение в
виде высшего даяния, как акт личного спасения. Всё это игра флейты. Если в
ком-то не существует этого пламени, тому её песни темны, он просто находится в
состоянии неведения, поскольку не возжёг этот алтарь, не открыл его для себя, он
ему остался недоступен.
Любовное пламя пылает в певучей её глубине,
Любовь и огонь суть одно, жизненная энергия (прана) приравнивается к любви. Если
в ком-то звучит эта флейта, - значит он обрёл состояние единого, недвойственного,
неразорванного с любовью, с блаженством, с покоем. Он не оторван от желанного,
это и называется пламенем. Глубина - это тайна, то, что скрыто от посторонних глаз, что является
состоянием недвойственности внутри, или работа сушумны.
Тот пыл, что кипит и играет в заветном, пунцовом вине,
Это сравнение с вином неслучайно, потому что когда человек получает жизнь, он
опьяняется ею и любовь делает его свободным. Суфийские поэты говорили о вине
много и часто, так как любовь и вино - это и есть отключение от логических
построений.
Прогнал бы дряхлый и бесплодный разум
И сделал бы женой лозу младую. Омар Хайям
К её устам припав, тяну напиток пьяный,
К истоку жизни мне открылся путь желанный! Хафиз Ширази
Когда всё идёт по определённому плану, когда человек всё строит как надо, он
опасается, выглядывает из-за угла, оборачивается, строит какие-то препятствия
для себя и других, карабкается неизвестно куда, ломая при этом руки, ноги, не
достигая желанного. А стать добровольным безумцем можно через вино, то
есть любовь и недвойственность. Весь пыл внутренней работы и игра флейты-сушумны
определяется как опьянение, как состояние, где всё возможно. Это относительная
категория в теле свободы - раз ты любишь, значит, ты свободен от страха.
Со всяким утратившим друга лады этой флейты дружны,
Утрата Друга - это разделённость, состояние двойственности: ты не обрёл его
окончательно, не совершил всю работу, поэтому, разделенность еще существует, но
движение к Тому уже есть (AyamAtmanBrahman
или TatTvamasi -Ты есть То), ты не прошел всю
сушумну, результаты высшего не получил и не перенес свою субстанцию в другие
свободные состояния. Что же такое равностность? Это равностность относительно
блаженства - он растворится в нем, он станет недвойственным, этот источник
блаженства уже не будет разделять его на две части и Друг, таким образом, будет
обретен. А вот лады этой флейты уже дружны с тем, кто идет к этому состоянию
как к конечной цели. Все не может произойти одновременно и внезапно, такого
нигде не бывает, все имеет последовательность: мир количественный, запредельные
состояния достигаются в результате долгого, нудного и трудного пути.
И яд в ней, и противоядье волшебно соединены.
Все, что происходит, может быть болезненным: разрушение препятствий, которые ты
преодолеваешь, совершая внутреннюю работу, какие-то практики. Ты молишься, из
созерцания входишь в энергетические практики, из плавления - в состояние
бхакти-любви. Все это звучание этой флейты, которое является и ядом, и
противоядием, но при этом еще нет достижения последнего состояния. Его
невозможно сразу схватить, оно обретается как яд, как то, что является
противником на пути, и в то же время ты получаешь результаты, так как не
отказываешься на своем пути от всего этого, и в конечном итоге достигаешь последней
цели.
Состояние недвойственности есть высшее состояние прекращения борьбы, - остановись
в покое, если ты недвойственнен.
В ней песня о стезе испытаний,
Стезя, испытания и песнь - как одно и то же, когда ты идешь, слушая песнь, ты
варишься, горишь в приключениях и испытаниях. Если зазвучала флейта, - значит,
испытания для тебя неизбежны, это просто будет временным ядом.
...о смерти от друга вдали,
Вдали от друга, от другого, от запредельного, - ты еще не пришел на ту сторону,
не обрел состояние бхакти, любовь еще не раскрылась. Хотя состояние
единого уже обретено, но в нем происходит еще какое-то движение, предстоит еще
семь ступеней, множество всяких факторов. Чакры описываются как глобальные
практики, религии, какие-то периоды пребывания, макамы, стоянки, - если
ты туда попал, ты должен выполнить эту практику. Например, попал на стоянку цигуна,
- значит, пока последнего результата не соберешь, следующий этап не возможен.
Тебе уже не приходится выбирать, куда идти. Про любое состояние, в которое входишь,
понимаешь: это я, и нужно найти против него противоядие, и в то же время ты
приближаешься. Но при этом есть и капли меда или блаженства, и все это
неизбежно, таково движение. Это тебе не нужно, но ты это получаешь, а последняя
цель не забывается, и продвижение продолжается. А от друга ты еще вдали, потому
что еще есть разделение, джива с Параматманом не соединены, кто-то есть действующий
в тебе, в том человеке, который идет, - вот он и идет к соединению, к
равенству.
В ней повесть великих страданий Меджнуна и бедной Лейли.
Мужское и женское, небо и земля, - все эти категории гармонии строятся из двойки
(на самом деле, когда двойка сольется в единое, то получится тройка, но об этом
позже). Повесть великих страданий - это разделенность Меджнуна и Лейли, Рамы и
Ситы. В конечном итоге, человеком на этом пути движет желание и состояние любви,
которые он таким образом обретает - они являются понуждающим фактором. Флейта
звучит , мелодия существует, в человеке пробуждаются сильные чувства, которые
его и ведут: он что-то потерял и хочет вернуться к этому состоянию. Это
возвращение, спасение - возвращение к недвойственности, это получение
утраченного. У Рамы украли Ситу, это разорванность. Начало практик - это
разделенность, конец практик - это соединение разделенного. Сначала расщепление,
потом схлопывание - это и будет недвойственность.
Приди, долгожданная, здравствуй, о сладость безумья любви!
Без этого ничего не произойдет, - ожидается любовь как залог последнего успеха
и это залог мучения, залог приключений, и еще много чего. Но тем не менее - это
безумие, а оно в данном случае важнее всего. О сладость безумья любви! Раз ты
безумен - себе уже не принадлежишь, логика вырвана, ты перешел в состояние
свободы, в состояние относительного. В этом теле свобода является безумием. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть
мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом (1 Коринфянам 3:
18-19).
Бог в данном случае - это тот, кто находится в беспредельном, в состоянии безотносительности,
где нет плодов, потому что там нет причин и следствий, если же они есть - значит
есть хорошие и дурные плоды, а это плохо. Когда человек мечтает о сладком плоде,
он его и горьким съест, потому что он сначала испытает сладость, а потом за это
расплатится горечью, - за рай всегда платят адом. Кто боится ада, для того и
рай существует, потому что он из этого перейдет в то, а для кого есть рай, в
который он стремится, - он его испытает, а потом в ад свалится. Поэтому безумие
- это не выбор и не развлечение, это отказ от деяний; если ты безумен, ты не
выбираешь, тебе в общем-то без разницы, ты не отравляешься ни высшим, ни
низшим. Любовь как безумие - очень высокое состояние, но его придумать, схватить,
притащить насильственно в свою жизнь невозможно, его нельзя выдумать, его тебе
никто не подарит. Поэтому можно сказать о состоянии любви как о высшем даре: искра
вспыхнула, огонь загорелся и это произошло для кого-то. Невозможны поиски этого
огня, хотя есть указание, что от двух кусков дерева разгорается огонь и оба они
сгорают, что это означает? Два куска дерева - это высшее и низшее, две
крайности, мужское и женское, сила праджни и упайи, левое и правое. Если их
тереть, то есть сопоставлять ход мыслей о добре и зле, то в этот момент любовь
может разгореться. Огонь загорается и все происходит. Значит, поиск истины
через ложное представление о добре и зле тоже неизбежен. Раз расщепился, раз
разделился, раз потерял Ситу, то все равно это трение любви.
Верни свою волю и властвуй, в груди моей вечно живи!
Именно любовь является высшей волей, то есть это самое большое желание того,
кто его призывает. Это потерять свою личную волю, потому что личная воля - это
эгоизм, обреченность на все эти скитания, никчемные успехи и бесполезные знания,
которые достигаются логикой, эгоизмом, примитивными желаниями. Человек не
вырвется из этих оков, пока он не откажется от своей воли и не подпадет под
волю высшего начала, которым является его внутренний учитель, - он его находит
в себе. Он не выбирает, он не говорит: это хорошо, это плохо. Он не боится, он
теряет страх и отдается всем своим естественным состояниям и желаниям.
И если с устами любимой уста я, как флейта , солью,
Уста любимой - запредельное, желанное; он найдет свою любовь, его любовь
привела к ней и двойственное будет потеряно, он войдет в состояние
недвойственности и достигнет желанного, его живая душа сольется с запредельным.
Все превосходные качества, которые описываются при достижении саттвы, звучит
как недвойственность.
Я вылью в бесчисленных песнях всю жизнь и всю душу свою.
Это значит, что некто, исполняя практику, куда-то зашел на пути своих поисков.
Он поет песни, потому что в этот момент он рождает новый мир, в котором
путешествует и странствует, причем он его не выдумывает и не оформляет как спектакль,
не строит как скульптуру или какой-то желательный для него город, он не тужится,
не притягивает концепции и не загадывает цели, не закрепляет их, не использует
какие-либо инструменты. А это начинается звучание песни. Жизнь и душа в данном случае - это и карма, и то, чем он был
неудовлетворен. И этот противник уже становится для него достижимым.
*. В следующем отрывке (Махабхарата 14 54) Кришна беседует с могучим брахманом.
Может быть, это князь мира сего, или какая-то действующая сила мира, может быть
нескончаемый вечный процесс проявленного мира - это не имеет большого значения;
главное, что он трудился и заслужил какой-то высокий уровень. Накопленная
заслуга собеседника Кришны позволила ему являть себя как аскета очень высокого
уровня, который может беседовать на равных с богом, даже готов проклясть его.
Разговор свелся к категории воды. Тот, кто засыхает в пустыне, находится в
состоянии безжизненности, шуньевости-пустоты, кто оказался в тупике, где жизнь
исчерпала свои источники, - тот больше всего думает о спасении, как бы ему напиться
воды, обрести жизненное состояние. В данном случае вода является символом праны,
жизненной энергии. Прана имеет характер воды и она схожа с ней, об этом
говорится в упанишадах. Так вот, этот аскет, обращаясь к Кришне как источнику
блаженного состояния, говорит: единственное, что ему надо, - чтобы жизнь не
прекращалась, чтобы этот источник жизни в нем бил - фонтан жизненных проявлений
среди пустыни. возможно он и дальше будет существовать в этой пустыне, жить в
ней все века в этом мире, Пустотного относительного мира, бесцельного, бессмысленного,
как описывается сансара или дольний и скорбный мир, как состояние проклятой
презренной пустоты, потому что никто здесь ничего не получает не достигает своих
желаний. То, чего он достигает, у него тут же уносится, куда-то исчезает. Только
он вроде бы получил что-то, осуществил свою мечту, как тут же она оборачивается
крупным разочарованием. Итак, с этим вопросом аскет Уттанка обращается к Кришне:
Хочу, чтобы мои желания не оскудели, не умерли и я не засох, чтобы в любой
момент я мог продолжить жить как жил, чтобы не иссякал во мне источник моего
внутреннего я.
То я желаю, что бы вода появилась
Там, где захочется, - ведь в пустынях
Трудно добыть ее Кришна говорит в ответ. Едва пожелаешь (воды), мысленно
Обратись ко мне.
Это значит, что Я, Ayamatmanи есть источник вечного наслаждения,
источник жизни. Как только человек обращается к нему, теряя свою двойственную
природу, как только он разрушает свой примитивный эгоизм, он тут же получает
учителя, который находится внутри него. Этот учитель учит жизни, он дает
средства жить. Обращаясь к нему не во внешней среде и форме, он в себе
открывает этот источник и тут же умывается, пьет и теряет состояние
засушливости: многого не нужно, мысленно обратись ко мне и перейди в состояние
внутреннего.
Библия рассказывает, как Моисей открыл для народа источник в пустыне, ударив жезлом
по скале, и вода излилась.
Кладезь, излейся!
Пойте ему! (Песни древней Палестины)
Этот кладезь - источник для тех, кто умирает от безжизненности, от засушенного
состояния, от крайностей всеуничтожения, обрезания, отречения, каких-то
мучительных практик, в которых люди сами себя загнали в тупик, где жизнь
кончилась. Они не получили бессмертия, ими просто была побеждена жизнь, на
самом деле они убегали в своих спасительных практиках от жизни, от того в чем
они нуждались. Они думали, что ищут бессмертия, а на самом деле они убили себя
и стали трупами. Вот в этот-то момент им больше всего и понадобилась вода - то,
что они уничтожали, от чего отрекались. В буддизме фаза отречения - первая
колесница, вторая колесница - это фаза трансформации или фаза превращения, когда
ошибка понята. Архат - тот, кто победил всех врагов, убил жизнь в себе, он
засох и потерял все основания для жизни. Кладезь - это колодец, это же и клад.
Кладезь! - повелители ископали его, добрые из народа изрыли его, посохами
своими, своим жезлом. (там же)
Пусть это другая религия - иудаизм, вопросы те же самые. Тех, кто оказались в
пустыне, в засухе своих практик, своего служения и неверных идей, отречения, достижения
ложных, дурных целей, которые внушены им ложным учителем и поняты ими
логически. В частности - это всевозможные законы ограничения, ритуалы, зафиксированные
в мертвой форме. Убить себя, своего внутреннего учителя увидеть как врага, который
тебя донимает, терзает и начать воевать против своего я.
Продолжаем цитату из Махабхараты.
И вот однажды достойный Уттанка, мучимый жаждой, бродя по пустыне в поисках
воды, обратился памятью к Ачьюте...
Ачьюта - это другое имя Кришны. Продолжая жить, Уттанка все-таки получил
наставление, обещание, он получил источник для жизни, ему открылось это стало
уже возможным. Он вошел в состояние саттвы, обрел верного учителя, Царя Всетворящего,
как бы его ни называть, - в любой религии он везде указывается как дыхание или
как совершенный.
И увидел мудрый (отшельник) в той пустыне страшного чандалу...
Чандала - это слуга, это я, эгоизм, - и Уттанка его увидел. Тот сказал: Я для
тебя создам источник, я буду твоим учителем, вот это мое я - AyamAtman - это и есть Brahman,
запредельное состояние чистоты и жизненности. И вот брахман в ожидании, что ему
опять в какой-то там чудесной форме поступит жизненная энергия, вдруг опять его
я вернулось к нему таким же, каким оно было в нем. Природа Будды - это
стать таким же человеком, каким ты был до практик. В каждом человеке есть
природа Будды, и ты станешь обычным человеком, не ищущим практик, не отрицающим
своего учителя, то есть не убивающим. Тогда ты будешь свободным от всех этих
поисков, ковыряний, мучений и прочего. Это и есть энергия или вода в пустыне. А
чандала - так называют я, потому что это эгоизм, что ты хочешь, то он
тебе и исполняет. То есть возникает обмен, кто его называет эгоизмом, кто рабом,
как угодно.
Одетый в стороны света...
Он голый, обнаженное видение, он себя ничем не украшает. Нигабара - это
термин для аскетов, которые обнажены. Обнаженное видение существует в третьей
колеснице - колеснице Самантабхадры или Дзогчене. Обнаженное видение - это видеть
все так как есть, никакими учениями себя не украшаешь, никакие очки, шоры на
глаза не одеваешь и другими видениями не увлекаешься, это естественное
твое свободное состояние, это и есть одетый в стороны света. А ему такой не
понравился, он его испугался. Голый, вы представляете! Не украшенный никакими
истинами. Как это так. Я аскет, я брахман, мне подавай учение высшее, давай
свод правил, истин, завешаем всю комнату картинами в назидание и плакатами.
Этого он ожидал. И вдруг явился человек, голый в своем естественном свободном
проявлении, внутренний чандала.
Измазанный грязью...
Грязью в аскетике называется чувственный мир, - про исполняющего желание, говорят
что он испачкался грязью своих желаний. Часто не понимают, что можно измазаться
и известью - это белая грязь, желание высшего, желание совершенства, чистоты.
"Я это не сделаю, я это не могу делать, это я сделаю хорошо", - тоже означает
измазаться, только высшими идеями. Грязь бывает черная и белая. Так вот этот
измазанный грязью - тот, кто является миром чувств, который ты отвергал. Земля
- великое учение, это мир чувств: если их нет, если ты не стоишь на земле, у
тебя нет источника жизни, нет оснований для свободного существования дальше.
Был он перепоясан мечем,
Держал лук и стрелы...
Меч - это разделяющий фактор. Добро и зло - это различение, меч всегда рубит на
две части, на категории добра и зла, чего все боятся. Все рвутся к единому, тем
самым разрушая двойственность. Но если так, то к слиянию и недвойственности они
тоже никогда не придут. Если есть привязанность к какому либо состоянию, пусть
к единому либо срединному, то существует усилие, а это рождает деяние или
карму. Мара (он же Купидон или Амур) держит лук и пять стрел, - это пять
органов чувств, которые он поражает. Он дает ощущение полноты жизни, полноту
чувств, от него зависит всегда свобода проявления во всех жизненных ситуациях, это
как вдох облегчения для того, кто изнурился на дурных практиках, который сам себя
загнал в тупик, обманулся ложными идеями. Кама или Мара - это тот, против
которого он боролся. "Каму надо убить, растерзать, надо Мару уничтожить, убежать
от него". Но в буддизме Сансара и Нирвана - одно и тоже, Кама - это и есть
источник жизни, а стрелы, которые поступают в органы чувств, - уже не стрелы, а
источники энергии.
И стая собак окружала его...
Собаки - это угрызения совести, страх наказания, всякие сомнения; это боль, печаль
и тому подобное. Может быть, это даже радость, но это нежелательно, это то,
чего человек боится, он от этого защищается, а когда он этого не боится, эти
собаки исчезают. Почему-то человек на некоторых этапах от всего отрекается, он убивает
этих собак, хотя они и являются проявлениями жизни.
Увидел лучший из дваждырожденных, что из нижней части его туловища (льется)
мощный поток воды... (ср. Иоан. 7:38)
Сверху - огонь, снизу - вода. Эти категории известны. Вода как проявление
женственного, проявление земли. Это женщина, от которой он всегда убегал как от
соблазнов и искушений, боялся ее. Вода - путь Дао. Также Нараяна переводится
как путь людей или воды людские. Проявленный мир и есть категория женского, в
котором ты живешь и существуешь как человек. Если ты оторвался от мира - перестанешь
существовать и жить.
Мощный поток воды - учение женщины, а наш герой считает, что это совращение, низшие
примитивные взгляды, от которых он отшатывается. Она отбрасывается в его
понимании: "Женщину мне не надо, она меня искушает, это Сатана и Демон и все
соответствующие категории". Откуда же рождаются все запреты? От страха женщины,
воды, жизненной энергии. Если человек боится, он моментально убегает, становится
аскетом, начинает спасаться, гасить в себе жизненные энергии, закручивать краны,
засыпать колодцы, и начинается гибель от жажды. Вот в этом и смысл всех тех
целенаправленных практик, которые называют низшими колесницами, гунами раджаса
и тамаса. Этим гунам свойственны асурические действия - борьба за состояния
богов, применение оружие. Пока используются эти средства спасения, это спасение
тем самым убивается. Нужно прекратить спасаться, и тогда спасение окажется естественным
и достижимым, - вот оно рядом перед нами. Саттва называется божественной гуной,
потому что боги не достигают этих состояний, они же не борются, это асуры из
зависти стараются достичь их. В буддизме первые две колесницы, Шакьямуни и
Ваджрасаттвы - первые две асурические гуны, а высшая или третья колесница -
Кунтузампо или гуна саттва - это естественное состояние.
Узнав его, чандала, словно бы насмехаясь сказал: "Иди сюда, Уттанка! Прими
от меня воду, потомок Бхригу!
Ты же просил, так получи. По первому желанию он и явился, а тот говорит: "Ты
мне такой не нужен. Я тебя боюсь такого, я с тобой боролся". А он: вот получай!
Величайшим сочувствием я проникся, видя, что ты умираешь от жажды.
Он ему и дал, что обещал. Он это всегда дает, он всем дает это, но его боятся
как женщину и начинают с ней бороться, встают на путь асурических практик и
причинно-следственных колесниц.
Но когда он сказал так отшельнику, мудрец не только не выказал радости (при
виде) этой воды, но и осыпал страшными проклятиями Ачьюту.
Опять ему подавай спасение. Он остался таким же дураком, каким был. Ему подавай
спасение жизненное, все благо и полноту жизни и радости блаженства. Мир полон
блаженства и покоя - вот так Кришна подает воду. Восприми его в такой естественной
форме, и тогда ты потеряешь источник своих бед. Уттанка же говорит: "Мне такой
не нужен, мне нужен такой, каким я себе представляю спасение. Это сияющие, сверкающие
чистые области, абсолютная чистота". То есть как он себе выдумал спасение, как
он разрушал жизнь и отвоевывал свою бредовую идею, так он на ней и настаивает
при встрече с истинным спасением: "Мне не нужна ни саттва, ни это спасение, мне
нужно только подтверждение моей идеи". Он хочет завоевать и переделать мир под
свою мертвящую идею - уничтожение жизни. Поэтому он и осыпал страшными
проклятиями Ачьюту.
Вновь и вновь призывал его чандала: "Испей воды!"
Чандала служит любому, он поставляет каждому, по любому требованию, источник
жизни, энергии. Потому что они в каждом есть, он никому не отказывает, он
говорит: "Испей воды! Ты умрешь! Жить то надо продолжать. Что же ты за аскет, если
ты себя убиваешь и ничего не достигаешь".
Но тот в гневе отказывался, ибо все в нем противилось этому.
Что противилось? Логика. Ложные построения. Свод идей и комплексов. Он их копил,
и вдруг ему нужно от них отказываться. Он за них цеплялся, себя ими возвышал, достигал
каких-то благ и заслуг, и вдруг ему надо все перевернуть в своих ложных
представлениях.
И когда он, великий духом, наотрез отказался, тот вместе с собаками тотчас
исчез, о великий царь. Махабхарата 14 54/
Как человек теряет свое собственное благо? Он теряет его тем, что не хочет
сделать вот этого урода красавцем и источником своей жизни, потому что
продолжает видеть и рисовать его уродом. В своем сознании он имел ложную идею, поэтому
он для него и появился в ложной форме. В Коране сказано: "Тот, кто видит зло, -
тот виновен в нем".
Тот, кто хочет получить для себя какую-то приемлемую форму, им созданную, посадить
в золотую клетку свою птицу - видит в уродливой форме, отвергает и отрицает ее,
свое естественное состояние. Потому все умственные построения, пусть даже на
основании писаний, пусть это концепции мудрецов, пусть это целые своды
проверенных учений ведут к отречению и отказу от истинного недеяния, - все это
губительно и ложно.
*. В "Эвменидах" Эсхила есть описание этого же самого учения.
Вошла я в храм,
Это манас или будхи, какая-то функция сознания. Кто вошел в храм, кто обратился
к внутреннему, - эту встречу получил.
Повязками украшенный,
Это ленты, линии преемственности, это тантра, непрерывность, вся ткань бытия и
всякие системы, которые расписаны как учения об освобождении: храм украшен всеми
учениями и теориями.
И вижу там, где пуп земли,
Пупом земли является Кришна, другое имя которого Говинда (го - земля, говинда
- нашедший землю), таким образом категория земли и Кришна - это одно и то же, Кришна
черный, земля черная. Царем земли или мира чувств является Кришна, поэтому он и
называется Говинда.
Cидит злодей, как бы прося о помощи.
Кришна всем предлагает, то есть перед всеми преклоняется. Вишну вообще
смиренный слуга, кто бы к нему ни приходил - он всем поклоняется, он ни от кого
ничего не требует, всем готов дать жизнь.
Струится кровь с его руки. И держит обнаженный меч и ветвь маслины свежую, цветущую,
овечьей шерстью белой перевитую заботливо. (ср. Дан. 7:9)
Белая шерсть - это желание чистоты: шерсть и волосы - символ желаний, а шерсть
- это животное. Учение о чистоте, примитивное представление о чистоте. Человек
имеет одно представление о чистоте: не надо бороться, вступать в никакие битвы,
- это животное примитивное воззрение. Так вот сидит некий злодей, и из него
течет кровь - это молитвенность.
Все ясно разглядела я. А с незнакомцем рядом сонм чудовищный ужасных женщин
дремлет, в креслах царственных.
Кришна находится в окружении пастушек-гопи, учитель в окружении собак. Тот
учитель, тот источник блаженства окружен ужасными женщинами, желаниями. Героиня
их так называет в связи со своей концепцией чистоты, поэтому она все желания и
проявления чувственного мира, учителя наслаждения воспринимает как источник зла,
он - "злодей", что держит меч. Оливковая ветвь - символ недеяния. Это учение о
саттве, о достижении естественного состояния, но она его видит в окружении
опасных женщин, в креслах царственных.
Не женщин, нет, я их сравню с Горгонами и даже не с Горгонами ужасными.
Видала Гарпий на картинах. Пищу рвут из рук Финея.
Она боится и говорит, что эти желания сжигают или пожирают человека, употребляют
все его блага. Таково учение о том, что жизнь - это вещь ядовитая и опасная, потому
что в ней враги бесчисленные - клеши, страсти. Это примитивное учение Шакьямуни
- учение о страдании, что существует дуккха, что вот эта женщина и есть
страдание и так далее, это осквернение жизни на словах, это забалтывание
источника наслаждения, чтобы человек начал делать что-то, предпринимать, совершать
какие-то усилия. Вот пред тобой эти желания, лютые женщины, которые тебя
сожрут. Призыв, что бы человек вышел из состояния естественного покоя и
бросился в какие-то, так сказать, спасения от этих женщин.
Учителя опять начнут долбить, мучить, терзать: раз это злодей, значит надо
срочно хвататься за мантры, молитвы, за созерцание, заучивание текстов, сидеть в
дзадзен, делать визуализации, поклоняться учителю.
Те же, только крыльев нет, черны.
Снова категория земли, Кришна, проявление этого темного начала, которое все
ругают: "Кришна - черное исчадье ада, в темноте он сидит, демон темноты".
Для глаза вовсе отвратительны.
Для какого глаза? Для обманутого, для того, кто уже создал концепцию красоты -
логическую. "Я - хорошее, я - прекрасное и я хочу видеть там то-то и то-то, хочу
видеть или настаиваю на том, чтобы мне показывали только прекрасное". Для
такого зрелища учитель будет отвратителен.
Храпят. Дыханье смрадное.
Храп - это дыхание жизни, Атман - это же дыхание, пранаяма. "Кажется
храп - что это там такое, он продолжает жить, он увлекся жизнью, закрутился, завертелся
в своих пороках. Это плохо. Дыхание-то смрадное - а хочется чистоты, самовозвышения,
самоукрашения, но опять предлагают стать каким-то простым человеком. Мне такое не
подходит, мы встречаемся с возвышенными женщинами и мужчинами, мы все читаем умные
книги, и вдруг какое-то фуфло предлагают. Мы только выкарабкались из этой адской
бездны, и нам опять предлагают измазаться".
Не подойти.
Совесть, мнение о своей возвышенной природе не позволяет принимать такого
учителя, - как Уттанку, который сразу начал его проклинать.
Из глаз точится сукровица мерзкая.
Это майя, иллюзия, иллюзорная природа. Вишну - творец иллюзии, он даже сам о
себе говорит: "Я сковал иллюзией весь мир, попробуйте выбраться из нее". А
иллюзией являются все эти наставления и практики. Иллюзия - это то, что держит
человека в путах неосвобожденности, он скован майей и ложными представлениями о
себе, и это его заставляет отождествлять самого себя с каким-то именем, с
какой-то формой, судьбой и поэтому он в плену неведения - авидьи, не видит
истинного состояния свободы, Параматмана, Праджняна, Брахмана. Брахман есть
познание; тот, у кого нет познания, - тот запутался, у того есть судьба, тело,
и все это не позволяет перейти в состояние свободы. Свобода и несвобода здесь все
время чередуются. Чтобы сделать шаг по пути к свободе, нужно преодолеть иллюзию,
опровергнуть того Вишну. Как только ты Его опроверг, - тут же Его получишь как
чистое естественное состояние. В этом значительная сложность, и это нужно
уточнять, потому что на конкретных этапах приходится делать и то, и другое.
А их наряд - ни в божий храм, ни в дом людской войти в таком наряде не
пристало бы.
Опять обнаженное состояние, чистое видение, переживание чистого, естественного
бытия. Это восприятие всего-как-есть, свои органы чувств и все эти страсти,
которые так пугают многих. Они в одно то же время и желательны, и являются
источником жизни. Не просто все это, и учителя убивают таким вот способом. Речь
идет о саттве, о том состоянии, где кончаются все беды и необходимость работы.
В Дзогчене это состояние описывают как больного в кругу своих родственников, которому
уже все равно: в какой бы грязи он ни находился, ему глубоко безразлично, что о
нем подумают другие. То же самое аскет, который изнурился на этих практиках: он
истощился, измаялся, ему уже надоело спасаться, он устал убивать учителя и
уничтожать жизнь, и с этой мотивацией он входит в естественное состояние.
Еще вариант: чем больше связываешь верблюда, тем он сильнее беспокоится.
Верблюдом является твоя душа или твой учитель, твое низменное я, чандала
поганый. Он и является запредельным свободным состоянием. Если же ты против
него борешься, то чем дальше твои практики заходят, чем сильнее ты борешься за
собственную праведность и выдуманные тобой цели, за самостоятельное построение каких-то
небесных городов, тем хуже будут для тебя результаты, потому что в конечном
итоге ты все равно будешь сокрушен, проиграешь. Так что этого учителя не нужно
терзать и приводить в форму, приемлемую для себя, нужно дать ему состояние
свободы, в этот момент источник жизни и откроется.
*. В Песни Песней учитель описывается таким образом:
Паланкин изготовил себе царь из дерев ливанских,
Царь - тот учитель, который сидит на троне твоего сердца. Речь идет о Соломоне.
Соломон - это премудрость, но он же описывается и как собака, и числом зверя
666, так как является носителем мудрости. Опять какая-то страшная ситуация, опять
этот зверь. Деревом является религия отдельно или органы чувств или отдельная
чакра.
Столбы из серебра изготовил, спинку - из золота,
Серебром является луна, которая описывается здесь, золотом - солнце; в результате
царь соединил в недвойственное, привел к согласию две противоположные крайности
высшего и низшего.
Подстилку из багряницы,
Это снова ткань, тантра, это хитросплетение противоположных начал, чередование
ситуаций для царя, полем действия которого является весь мир.
А внутри его застлали любовью девушки Иерусалима.
Окружающие чувства и органы чувств - для объектов чувств и для этого царя. В
данном случае царем может быть и манас, который объединяет пять чувств вокруг
себя, это вполне возможно. Тем более что в предшествующей Главе 3 сказано: Вот одр его - Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных
Израилевых. Шестьдесят - это шесть и десять. Шестерка обозначает манас и пять органов
чувств. Манас - господин индрий, он является еще и Царем Всетворящим. Манас или
ум является сознанием. Кришна на колеснице обуздывает пять коней, он же тоже
является манасом, он же на колеснице держит поводья как Мара держит пять сфер
сансары или пять органов чувств. Значит, сансара и нирвана - одно и то же. А
внутри девушки Иерусалима. Это все возможные формы желаний, это все, что
приносит жизнь, богатство и совершенное наслаждение.
Выходите-ка, девушки, на царя Соломона поглядите,
На венец, которым мать его в день свадьбы венчала,
В день радости сердца. Песнь Песней 3:9-11.
Венцом для царя является желанная женщина или учитель блаженства, которую он
имеет на голове. Шива, например, украшен двурогой луной, он считается рогатым.
Это состояние недвойственности. Утрачивается различение: это нужно отбрасывать,
это принимать.
Описание одного и того же учителя для наглядности был взяты нами из разных
источников. Исходя из сказанного, легко понять: если кого-то ругает, дается описание
какого-то чудовища, чуда-юда ужасного, то можно считать, что это и есть тот
учитель, которого кто-то не принял, с которым он борется. Он сражается с яккхой,
мечет в него стрелы, дротики (Джатака о царевиче Панчавудхе), пытается одолеть какое-то
чудовище, заходит в пещеру или убивает какого-то демона. Все эти описания - это
борьба с самим собой, за свое собственное беспокойство, тревоги, беды и печали.
Пока ты борешься, ты терзаешь этого учителя, не даешь произнести лучшую песнь, чтобы
она прозвучала для тебя как твоя жизнь, изменившая качество. Это ты отказался
от воды в пустыне и продолжаешь засыхать, потому что тебе так больше нравится.
Продолжив цитату из Махабхараты, мы убедимся в этом.
И вот на том же пути повстречался ему мощнорукий Владетель чакры, раковины и
палицы, и Уттанка сказал: "Не пристало тебе, о владыка, лучший среди мужей, предлагать
первым из брахманов воду, что [истекает] из тела чандалы!"
Учение женщины оказывается для него неприемлемо. Тот, кто сокрушился, не достиг
результата, кто сам нуждается в учителе и жизненной энергии, вдруг начинает
учить: "Ты чего мне вкручиваешь какое-то низменное, примитивное учение, не
пристало это, я такой возвышенный брахман, я укрепился своими чистыми помыслами".
Многомудрый, умом великий Джанардана в ответ на слова Уттанки произнес, стараясь
успокоить его: "В каком виде положено было дать тебе выбранное тобой, в таком
виде я и даровал это, но ты не принял [моего дара]".
У каждого своя судьба, своя жизнь, свои события, а высшее совершенство в том, чтобы
свою личную судьбу воспринять как наставление учителя на данном этапе. Поэтому учитель
ему и сказал: я дал тебе в такой форме. Будда говорил, что у каждого свой путь,
и он сам должен пройти его. Другие говорят, что это свабхава - собственная
природа, следовать можно только своей природе. Если ты не будешь ее разрушать, какой
бы дикой она ни казалась, - только тогда ты примешь дар.
Ради тебя я обратился к Индре: "Дай Уттанке амриту под видом воды!"
Амрита - это же бессмертие, а вода - это женщина, или Нараяна, или Вишну, и
Кришна говорит: "Ты дай ему амриту как воду". Это значит, что самое высшее
учение, все высшие плоды находятся в самых вульгарных вещах с точки зрения
обычного омраченного человека. В самой примитивной форме, в виде искушений и
соблазнов - вечность, амрита, бессмертие. Если ты будешь иметь в себе этот источник,
который как искушение и соблазн, и ты не испугаешься его, бессмертие для тебя
возможно! Уттанка же отказался от этой женщины, от этой воды, от Нараяны.
Ответил мне Индра богов. "Смертный не может обрести бессмертие, поэтому дай
ему другой дар". Не раз, о потомок Бхригу, [повторил ] это [Индра], но я
настаивал, обращаясь к Владыке Шачи: "Следует дать (ему) Амриту".
Кришна настаивал, требовал: "Ты ему все равно дай", а Индра говорит, что
не может дать в той форме в которой хочет Уттанка.
И вот Индра богов, стараясь умилостивить меня, так сказал: " Если воистину
необходимо даровать амриту великому духом Бхаргаве, то я сам поднесу ее,
обернувшись чандалой. Если примет Бхаргава эту амриту, то я теперь же сам пойду,
чтобы отдать ее Бхаргаве, но если же он отвергнет меня, то не отдам".
Вот высшее искушение на самом деле. В любой практике наступает такой момент, когда
человек должен решить для себя, что высшее есть примитивное, низшее,
придуманное им самим, а то, что кажется примитивно вульгарным и дурным, нехорошим,
- это и есть на самом деле высшее. Индра изменился, превратился в чандалу, он
не пришел как царь богов.
Сияющее божественное существо не спустилось по требованию и не потащило в рай.
Так не проскочить. Если ты дурак, то давай докажи, что ты дурак. И вот ему
принесли в перевернутом виде, а он не знал этого учения, что высшее это есть
низшее, а низшее это есть высшее. Христос об этом сказал так:
Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как
внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторон, и верхнюю сторону как
нижнюю сторону... - тогда вы войдете в (царствие). Евангелие от Фомы. 27.
Вот этот переворот и произошел здесь. В вульгарной форме, в отвратительной, отталкивающей,
- то, чего он боялся, от чего убегал и спасался, ему было преподнесено.
Таковы были слова (Индры). Поставив такое условие, и явился к тебе Васава в
том обличье, чтобы дать тебе амриту, но ты отверг его, достойного, когда принял
он облик Чандалы. Совершил ты величайший проступок!
Он потерял спасение, он все потерял. Он потерял то, о чем можно было мечтать и
о чем он сам, конечно, мечтал. А почему так произошло? Да потому, что он не
отказался от своих взглядов. Значит, спасение или потеря спасения возможны для
тебя на основании твоих собственных идей. Для того, чтобы получить бессмертие, все
возможности своих идей, нужно было в один прекрасный момент отказаться от всех
своих представлений о высшем, о добре. Нужно было расслабиться, успокоиться:
"Ну и что - низшее". Все не хотят в результате своих практик получать какую-то
вульгарную, примитивную, низкую форму - и тем самым они теряют амриту, потому
что за этим находится все остальное, все высшее. Значит, от кого зависит
спасение? От Индры? От Кришны? От учителя?: Да нет, от того, кто этот источник
все-таки принимает. Вот решающий момент. Когда кому-то говоришь: "Следуй своим
желаниям, исполняй все свои желания", он отвечает: "Нет, я так далеко зайду, это
слишком вульгарно для меня и примитивно, здесь нет высшего". Вот начало падения.
А вот когда не различаешь хорошее и плохое, ты свободен, естественно
осуществляешь все свои желания. Таких мало в среде аскетов. Они же все в аскезу
убегают, там того нельзя, этого нельзя. Вот где великий обман. А кто творец
этого обмана? Вишну. А кто первый купившийся на этот обман? Тот, кто поверил в
то, что высшее - это высшее, что низшее - это низшее, что низшее надо убить, а
высшее надо приблизить. Вот так рассуждая, человек вляпывается в нежелательное состояние:
он слишком далеко зашел, и в то же время ничего не получил, потому что
закрылся. Куда он попадет, это уже не важно, это его личное дело.
Теперь книга Иова, глава 6:
Люди отходят от пути своего, заходят в пустыню и гибнут там:
Пустыня - отречение, подавление клеш, гнева, всех эмоций, всех
проявлений жизни. Их начинают обрезать, уничтожать и терять.
Караваны из Темы ищут ручей,
Ручей - источник жизни; в пустыню попали на первой стадии отречения, самоистязания
законом, то есть это первая колесница раджаса.
Путники из Савы уповают на него.
Когда же начнется жизнь, когда же придет учитель и засияют небеса, когда же путеводные
звезды загорятся над головой, солнце украсит золотым блеском и они поднимутся
на небеса, на облака, где ангелы с хорами их цветами. "Предоставьте, пожалуйста,
мне последние практики в виде святости какой-нибудь крутейшей".
Но посрамлены они в надежде своей, приходят на место и терпят стыд.
Вот оно чем заканчивается: все посрамлены, потому что пришли со своими идеями, пахали
на свою дурную идею. Не перевернули представление, не освободили сами себя, не
позволили наступить спасению в тот момент, когда оно уже было рядом, было
возможным. Действительно, Уттанка лучший из дваждырожденных, это брахман, который
на равных разговаривал с Кришной. Но он был силен только в одном отношении, в
том, что он все делал через логику, через усилия, а Кришна в таком же объеме поклонялся
свободно, он же и как чандала готов служить другому, для проявления его жизни.
Пользуйся, черпай из этого колодца - источника воды. Вот он для тебя существует,
а для этого нужно находиться в пустыне. Так вот Иов и говорит об этом.
К народу, который постоянно оскорбляет Меня в лицо... который говорит:
"Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя". Ис 65:3, 5.
Люди говорят: отойди от меня, ты для меня недостаточно чист. Бога не принимают,
они считают себя чистыми, и вдруг, когда приходит Бог, учитель, Кришна -
источник наслаждения, они заявляют: "Изыди, ты злодей, негодяй, ты искуситель, соблазнитель,
ты черт, демон". Это те, которые не хотят перейти в состояние равности или не
двойственности, - именно в тот момент, когда они больше всего в нем нуждаются.
То есть Бог говорит о саттве: "Я ведь ваш единственный спаситель, источник
блаженства, я дыхание ваше". А они говорят: Ты выглядишь совсем не так, как бы
нам хотелось, как мы мечтаем тебя встретить, вот ты нам дай себя в такой форме,
в какой бы нам понравилось, которую мы давно требуем. Вот это нам выдай, венок,
пожалуйста, небесные кущи, в такой форме, что нам приемлема, вечность и
бессмертие.
*. Теперь Сапфо:
Приди, Киприда, в чащи золотые,
Рай там, где все желания осуществляются, где они не заперты. Адам и Ева в
начальном состоянии бытия были не ограничены: ешь с любого дерева. Грехопадение,
асурические практики, системы запретов, заповеди для них не существовали.
И вновь источник наслаждения. Чащи золотые, где нет норм и правил, заповедей, представлений
о добре и зле, идей, наставлений, учений, практик, рекомендаций, указаний, запретов.
Нектар бессмертия находится в возможном состоянии свободы. Здесь возвещение без
предшествующей связи с прошлым, возвещение о том, как это возможно. "Пей - налили,
так пей! Тогда ты в райских кущах". А если будешь присматриваться и
принюхиваться, да еще интересоваться, откуда оно вытекает и в какой форме, все будет
печально. Тебе требуется этот напиток жизни, так принимай!
Ягодой меня освежите,
Яблоком меня подкрепите,
Ибо я любовью больна. Песн. Песн 2:5
Эти слова звучат из уст женщины, которая предлагает себя в роли учителя, вот
чего она хочет. А как предстает Кришна или Бог? Почему Кришна любил переодеваться
в женские одежды, как женщина? Раз это учение земли, а он царь земли, он
предстает перед человеком в виде соблазнителя, несущего чувственные богатства, полноту
чувственного мира.
Иначе (в другом переводе) этот отрывок звучит так: "Напоите меня вином, освежите
меня яблоками, я изнемогаю от любви". Кто говорит о яблоках? Это Ева под
деревом, она не видит искусителя, ей запрещено, но тем не менее она имела
смелость получить это яблоко, вот она и говорит: "освежите меня яблоками". Это
песнь Евы - женщины, которая призывает к свободе и настаивает на этом. В Библии
Песнь Песней далеко стоит от книги Бытия, но это единое учение, единая история
о том, как блаженство начинается и как разрушается.
Мы пока рассматриваем аспект женщины как источника. Вода - это и есть жизненное
проявление, для того, кому оно нужно. Оказывается, можно увидеть библейские запреты
и порицания как выдуманные людьми и изложенные по-своему. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие
в мире, держитесь постановлений: "не прикасайся", "не вкушай", "не
дотрагивайся" - что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению
человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении,
смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.
(Послание к Колоссянам 2:20-23)
На самом деле в Писании скрыт совсем другой смысл. Хочешь жить - так получай! Сапфо
продолжает эту идею.
Яблоко, сладкий налив, разрумянилось там, на высокой ветке,
Какое яблоко? А которым змей угощал с дерева, на высокой ветке. Это высшее
учение, последнее учение о совершенстве и спасении. Так вот этот соблазн, который
люди толкуют как нечто плохое, что разрумянилось там на последней ветке, это и
есть последнее учение.
На самой высокой, всех выше оно.
Саттва или AyamAtmanBrahman,
этот негодяй, зверь, чудовище, урод и есть источник вечного блаженства, оно и
является бессмертием, оно всех выше.
Не видали, знать, на верхушке его? Аль видали, да взять - не достали.
Испугались ребята, не захотели, сказали - плохо: "Так это высоко, это искушение
- там змей, где яблоко". Вздрогнули, захотели сохранить свою собственную
чистоту. Поэтому Кришна и говорит, что самым главным пороком человека является
слишком бережное отношение к своему собственному "я", к себе самому. В Евангелии
сказано: Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою
ради Меня, тот обретет ее. От
Матфея 16:25-26.
Когда человек выдумывает для себя, что хорошо и что плохо, когда он не называет
высшее высшим или выстраивает всяческие нормы и правила, вот тут-то страх его и
ломает, и он во всем себе отказывает. А здесь есть смелость, и Сапфо
утверждает: "Аль видали, да взять - не достали яблоко". В саттву не
перешли, не отказались от идей и представлений, не разрушили страх и не приняли
все как есть. Если было бы иначе, все стало бы желательно. Речь идет о смелости,
но и о женщине. Отказался от женщины, отбросил ее, выбросил за ненадобностью, остался
один в грустном состоянии, со своими собственными идеями. В Песни Песней
говорится:
Как яблоня меж лесных деревьев - мой милый между друзей! Песн. Песн. 2:3
Это уже Ветхий завет, опять яблоня и змей на древе познания добра и зла. Значит,
не надо бояться двойственности. Кришна утверждал: тот, кто боится страдания, тот
никогда и спасения не обретет. Недвойственность - это когда не различаешь добро
и зло, вот в чем фокус. Нужно позволить себе смело сорвать добро и зло с древа
познания, только тогда и появится недвойственность. Вот где запутана и спрятана
эта идея о совершенстве. Если избирается только высшее, то оно как раз тебя и
ведет к двойственности: ты все время стремишься к этому высшему. А когда ты
спокойно срываешь это яблоко с дерева добра и зла и ешь его, то уже не
различаешь, что добро и что зло, и двойственность теряется. Убегание от зла обязательно
приводит к двойственности.
Повела бы я тебя, привела бы тебя в дом матери моей. Ты учил бы меня, а я
поила бы тебя ароматным вином, соком гранатовых яблоков моих. Песн. Песн. 8:2
Милым является змей-искуситель, - он лучший из друзей, потому что от него наша
дама может научиться вечности.
Под сенью его я сидела, его плод был мне сладок на вкус.
Песн. Песн. 2:3
Будда, сидевший под деревом боддхи, стал Буддой только тогда, когда
Суджата принесла сладкую рисовую кашу, то есть все запреты он с себя снял.
Сначала он голодал, истощался, но пришла Суджата, и он принял эту женщину с ее
искушениями. В переводе Суджата означает благое рождение. Наконец-то хороший
переход к весне, к спасению, и после того как она появилась - эта лучшая из трапез,
- он стал Буддой.
Все учения, все дороги сходятся на вершине горы, все учения о последнем
спасении говорят о том, что то, что плохо, на самом деле - не плохо. Что значит
перейти к саттве? Это прекратить все практики борьбы за свои идиотские цели, тобой
же выдуманные. Так вот, в Песни Песней есть такой стих.
Поймайте-ка нам лисенят,
Поймайте маленьких лисенят,
Они портят нам виноградник,
А виноград-то наш не расцвел! Песн. Песн. 2:15
Речь идет о тех людях, которые портят виноградник (они осуждаются и в других
книгах Библии, у пророков). Они не могут вкусить его, говорят: это плохо, виноград
горький, невкусный, как в басне "Лиса и виноград". Те, кто не могут прийти к
спасению, вкусить этих винных ягод - винограда, который является источником
вина, начинают порочить и порицать! Все учения таких людей, которые учат
нравственности и запретам, которые говорят, что мир - это плохо, что это сатана,
искушение и соблазн, - это и есть лисенята. Женщина говорит: поймайте нам этих лисенят,
которые лгут, учителей, которые несут бред относительно того, что надо
запрещать, создавать нормы правил, параграфы и своды законов, которые одели на
себя одежды ограничений и винайских кодексов. По буддийскому учению Кунджет
Гьялпо, это ложные учителя для совращения тех, которые дураки, которые не
поняли высшее учение, вот для них и должны быть ложные и глупые учения. Они
встанут на этот путь, совратятся, ничего не поделаешь, значит им суждено
пропасть и быть никому не нужными.
Чтобы истинное учение существовало, нужно убрать тех, кто кричат о том, что
учение существует в такой форме, в какой мы его представляем себе: "Мы люди -
созидатели нравственности и добропорядочности!" Однако Иисус сказал: "Вы
выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что
высоко у людей, то мерзость пред Богом" (От Луки 16:15). Библия говорит, что
этих лисенят надо убрать, тогда наконец-то прозвучит истинное учение об
естественном состоянии.
Я - живописец. Образ твой творю я каждый миг!
Мне кажется, что я в него до глубины проник.
Я сотни обликов создал - и всем я душу дал.
Но всех бросаю я в огонь, лишь твой увижу лик. Руми
Кто может сказать, что он обладает истинной природой "я"? Тот, кто достиг Атман:
когда он достигает, он видит все богатство и красоту проявления своего
собственного внутреннего мира, и это уже не его мир, а мир Атмана, в котором он
находится. И в тот момент, когда он сливается с желанным запредельным, он
становится живописцем. Он начинает творить новый мир, рождается в нем
заново и начинает его видеть, находясь в объекте творения, в своей собственной
картине, которую сам и пишет. Это для него возможно не всегда, только в
какой-то определенный момент, как и для любого аскета, йога или искателя
истины.
Образ твой творю я каждый миг!
В этом "я", с которым он слился, открывается возможность к вдохновению. Этот
пыл, новое творение мира возникает как новое содержание его бытия, как только
он стал единым с Атманом, только тогда что-то происходит новое в его жизни. Это
уже новое бытие, нахождение в запредельном и общение с чистыми процессами
жизненных энергий, которые называются творчеством, и это происходит каждый миг.
Мне кажется, что я в него до глубины проник.
Это кажется, но это и на самом деле так. Хотя он этого не достигал, он просто
об этом говорит вдохновенными словами поэта. Ему дано почувствовать, пережить
это состояние в период поэтического творчества. Йоги же следуют указаниям и
правилам учения о недвойственности, слияния с запредельным. Ahambrahmasmi
- то я есть Брахма или Я есть Благо. Практикуя все эти наставления в восточных
традициях, йоги достигают этого состояния. Данная книга не просто перечисляет
эти состояния, но и подтверждает их словами поэта, это пережившего и прочувствовавшего,
описывает некоторые методические указания, которые можно реализовать.
Поэт, который вдохновенно говорит о состоянии недвойственности, может его и
потерять. Тогда он будет говорить, что ему плохо, что он опять заболел или умер,
что его дальнейшая судьба неизвестна, что это для него невосполнимая потеря.
Состояния жизни и смерти в нем будут чередоваться, так он вечности не достигнет.
Он в какой-то миг говорит о ней, но не обладает ей, и это состояние не является
последним, завтра может придти все что угодно. В отличие от поэта, аскеты достигают
бессмертия и вечности именно в этой категории. Тот, кто достиг его в результате
личных поисков и нескончаемых усилий, это состояние потерять уже не может.
Грубая классификация людей в плане понимания Атмана выглядит так. Есть такие, которые
имеют в этом мире, но не будут иметь в следующем. Например, некий одаренный
поэт, возможно, обретает в этой жизни богатство и невероятную красоту
проявлений своей судьбы, наполненную чашу жизни, полноту переживаний, красоту
его внутреннего мира. Это ему просто дано. Когда он умирает, он получает за
свой рай, в котором он здесь прибывал, ад. Так эта категория людей имеет здесь,
но не имеет там. Там - это после смерти. Попадая в ад, они искупают это
радостное блаженное состояние, которое пережили. В конце концов, за него они будут
платить чем-то печальным. Вторая категория - это те, которые не имеют здесь, но
имеют там, потом. Это те, кто накапливают заслуги.
И сделал адом жизнь, чем рая заслужил. (Байрон)
Свою жизнь такой разделил на две части, сказав: это хорошо, а это плохо.
Произошло разделение. Небо - это хорошо, ад - это плохо. Сделав адом жизнь, он
превратил все в аскезу, все себе запретил, во всем отказал, умерщвляя свою
плоть. В этой жизни он ничего не имеет, но имеет в следующей. Он получает
сладкий плод в следующей жизни, потому что ест горький плод здесь. Это аскеты.
Есть и такие, которые имеют и здесь, и там, - те, которые преодолели
двойственность, у которых нет препятствий для блаженного состояния и вечности.
Они достигли вечности уже в этой жизни. Положительный результат ими уже обретен
здесь, поэтому они не потеряют его там. Амрита - это состояние без
смерти. Мритью - это смерть, "а" - отрицание.
Четвертый же тип людей, которые не имеют ни здесь, ни там, - это те, кто когда-то
в чем-то себе отказали, в каких-то практиках. Сказали: нет высшего, ничего
хорошего, я буду жить, как тупой скот, мне все равно. Так живут все, кто
отрицают причинно-следственные связи судьбы. Ни одного учения они всерьез не
воспринимают. Мол, как я хочу, так все и будет в моей жизни, я достигну сам
своими усилиями. Он и здесь ничего не имеет, потому что ему не будет дано. Поскольку
он отвергает высшие истины, он и не получит результатов, которые они несут, - ни
вечности, ни сладких плодов. Содержание жизни у него будет сухим, суррогатным, безрадостным.
Он будет изображать из себя счастливого, обвешается вещами, но содержания жизни
у него не будет. Он не имеет здесь и не имеет там.
Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того
отнимется и то, что имеет. От Матфея 13. 11
У кого есть желание и стремление достичь совершенства, кто работает в этом
направлении, тот получит еще, - поддержку от жизни, от судьбы, от учителей, - и
мир для него распахнется. У кого нет, отнимется последнее. Кто отказался от
практик совершенства, от поисков истины, кто запретил себе и останавливает других
в этом процессе, тот ничего не имеет ни здесь, ни потом. Он будет как солома на
ветру, как пыль, как мусор в этой жизни, существование его будет бессмысленным.
Коран эту же идею провозглашает так: Аллах для того, кто для Аллаха. Тот, кто посвятил свои помыслы каким-то провозглашенным высшим истинам, будет
иметь и поддержку, и все остальное. Возвращаемся к Руми.
Я сотни обликов создал -
"Я" - это уже недвойственное состояние, это уже Творец, который имеет множество
имен, все великолепие, многообразие картин, множественных обликов и имен. Его
истинного облика никто не увидит, потому что он себя проявляет во множестве
образов. Богатство этого мира и этой картины для того, кто утратил
двойственность, определяется тем, что творец неистощим в своих проявлениях, в разнообразии
своего мира.
И всем я душу дал,
Джива - это душа. Дживатман соединяется с Параматманом.
Как же он дал душу? Тем, что он пришел, и его живая душа оживила этот мир.
Жизнь стала возможной в гармонии для всех.
Но всех бросаю я в огонь,
лишь твой увижу лик.
Он понимает, что все это - преходящие образы, однако и богатства, и эти
наслаждения неизбежны. Категория высшего, единого, запредельного все-таки
является основной. Это высшее учение, высшие истины, которые говорят о
неделимом едином. В индийской традиции существуют брахманические
трактаты, которые описывают Брахму - это Упанишады, Веды. И во всем
многообразии проявлений его истинный облик должен быть постигнут, нужно войти в
состояние Парабрахмана, иначе будет возврат, потеря этих состояний - как
у кузнечика, который взлетел наверх, поболтался там, даже крылья расправил как
саранча, и тем не менее планирует вниз. Солнце он, конечно, там увидит, полетает
повыше, чем его родственники, но ему придется упасть, вернуться.
Где много цветов,
Тешится там
Сердце богов блаженных.
Цветами называются истины, раскрытые в сознании сердца искателя. Поэтому Кришна
и высшая богиня мудрости и речи Сарасвати, часто называется "лотосоокая",
она дает совершенное запредельное знание. Это высший учитель, который может
раскрыть цветы в чьем-то сознании. Расцвел лотос ума, - значит, человек стал
Буддой, который увидел весь мир высших идей, прозрел его. Конечно, это возможно
только в состоянии недвойственности, когда ты уже его обрел.
От тех же они,
Кто без венка,
Прочь отворачивают взоры... Сапфо
В книге много цитат, почему они необходимы? Потому что только после понимания фрагментов
священных писаний цветы раскроются и станут ясными уму. Если цитата не понята, это
не цветок, это даже не трава, это незамеченное явление. Но когда истина найдена,
понята, употреблена и реализована, оживлена собой и своими практиками, она
становится чем-то важным и раскрывается во всей своей красоте. При этом
откроется высокий мир учителей - а учителями являются боги, которые как
хранители дхармы и всех истин находятся на небе, где записаны все законы. Тогда
происходит контакт с этой многоликостью внутреннего, которым становится
запредельное. Сапфо говорит о необходимости искать, постигать и оживлять
истины. Обретаешь венок, получаешь помощь владеющих знаниями и обретаешь
чистоту. Высшую истину можно открыть только чистым, а постигая высшую истину - одновременно
сам очищаешься.
Арабская поэзия постоянно говорит о любви и об объекте любви как о боге, или о
боге как о любимой. Любовь может придти только тогда, когда встретятся двое, поэтому
разделенность обычного человека с запредельным - это состояние несчастного. Но
состояние недвойственности, в котором ты вкусил блаженство, обрел объект
почитания, а тот тебя признал за своего последователя, - это состояние
сравнивается с тем, кто нашел свою возлюбленную. В проникновенных строках
поэзия говорит о любви как о песне чувств. Она лишена наукообразности, доказательности
или астрального и кабалистического вычисления, она говорит прямым переживанием,
поэтому понимаешь, что это описание учения в последней стадии, когда желание
соединения и прекращения поисков есть на самом деле.
В счастливый миг мы сидели с тобой - ты и я,
Мы были два существа с душою одной - ты и я,
Дерев полутень и пение птиц дарили бессмертием нас
В ту пору, как в сад мы спустились немой - ты и я.
Восходят на небо звезды, чтоб нас озирать;
Появимся мы им прекрасной луной - ты и я.
Нас двух - уже нет, в восторге в тот миг мы слились,
Вдали от молвы суеверной и злой - ты и я Руми
"Я" и "Он", запредельное соединились. Tattvamasi, Ты есть то, - эта фраза была кем-то понята. И это
был счастливый миг, когда самое желанное произошло, потому что счастье
невозможно в разделенности, в раздвоенном состоянии, ведь там будут
чередоваться беды и радость, а это не несет никакого ни счастья, ни радости, ни
прекращения всех страхов и тревог. А здесь это уже произошло. Какой-то контакт
возник.
Мы были два существа с душою одной - ты и я,
Когда происходит соединение, два существа становятся одним.
Дерев полутень и пение птиц дарили бессмертием нас.
Деревья - это отдельные религии, истины, те учения, которые дают желательные
плоды. Любое учение характеризуется плодами, которые обретает только правильно
действующий. Полутень в буддизме звучит как прохлада нирваны. От жары и
палящего зноя мира человек находит спасение в прохладе каких-то истин. Пение
птиц сравнивается с хорами ангелов или дакини. Все это олицетворяет мир
высших истин, которые становятся доступными. У Руми читаем: "О тайная птица, говори
со мной своим языком, я тебя пойму". Вещая птица - это и есть душа,
Хамса-лебедь, символ Брахмы, которая воспаряет в самые высокие сферы запредельного
бытия. Поэтому, символ птицы - это всегда парение идей выше крыши мира, в
состоянии абсолютной свободы.
И дарили бессмертием нас.
Только вкушая сладкие плоды и постигая запредельные истины, можно достичь этого
состояния недвойственности или амриты.
В ту пору, как в сад мы спустились немой - ты и я.
Сад или Эдем - это еще и муладхара-чакра, самый низ бытия. Эдем и земля в
данном случае - одно и то же. Это земля радости, чистая земля Амитабхи, это те
состояния, где расцветают все плоды, которые можно осмелиться взять, где может
начаться всё. Отсюда берет начало канал сушумна, где находится единая
река, поток любви, возносящийся вверх, и мы туда спустились.
Восходят на небо звезды, чтоб нас озирать;
появимся мы им прекрасной луной - ты и я.
Луна описывается как единое состояние двух. Например, темная половина луны -
это Кришна, черный, - и светлая. Или нисходящая луна и возрастающая. В одной
луне мы всегда видим два образа - черный и белый, так как она предстает то
такой, то другой. Иногда эти состояния описываются как двое влюбленных, причем
у нее много то мужского, то женского начала, - они все время чередуются, поэтому
Руми и сравнивает себя в недвойственном состоянии с луной, с чередующими фазами
взаимоотношений. То она исчезает, то нарастает, но все же состояние
недвойственности проявляется.
Нас двух - уже нет, в восторге в тот миг мы слились,
Вдали от молвы суеверной и злой - ты и я.
Молвой суеверной и злой являются сансарные или смертные, временные,
конечные, заканчивающиеся проявления, короткие мгновения этой жизни. Признаком
смерти является кратковременность и окончание всего, бессмертием жизни является
бесконечность, нескончаемость протекающих процессов. Поэтому и говорится, что
от одного состояния к другому можно перейти только через два - ты и я, то и это,
то есть получить состояние недвойственности. Пыл и тапас - это состоянии
любви как горячего, оживляющего чувства или полноты жизни невозможно говорить о
вдохновении, о полете, о пыле, о продвижении в сушумне и без образа коня,
- хотя он является временным, преходящим. В буддизме этот образ представлен как
конь ветров, в других источниках - как вдохновение. Для поэтов это Пегас.
Пророк Мухаммад вознесся на небо именно на коне, и многие из мудрецов приводят
образ коня как символ свободы ветров, так как все передвижения пран являются
проявлением жизни, энергии и гармонии в своем бытии.
И летит он, летящий далеко,
Он улетает от вас, о люди!
На земле его нет, он на небе.
Он пронзил небеса, словно цапля,
Он лобзал небеса, словно сокол,
Он вскочил к небесам саранчою. Тексты пирамид
Летящий далеко - в сторону нирваны, в сторону запредельного, Парабрахмана,
чистоты, в сторону того, что очень далеко от тебя. Это пыл того, кто достигает
высшего, кто о нем не забыл и ждет его, когда же произойдет эта желанная
встреча. А на чем он летит? На коне этого ветра, своих жизненных энергий, своих
устремлений, вдохновенья и пыла, и ничто ему не мешает заниматься практикой каждое
мгновение, формировать мысль, - именно в том направлении, не отпускать ее и
натягивать как поводья. Кришна держит поводья органов чувств в виде пяти коней
- чтобы они мчались в нужном направлении, а он их только контролировал. Конь -
символ жизни и всех проявлений, в том числе и аскетических практик.
Он улетает от вас, о люди!
Это понятно, что он их с собой не возьмет. Среди них он тоже не останется, потому
что кто на этого коня не сел - те будут его держать и не отпускать, попробуют
украсть этого коня. Таких сюжетов существует предостаточно в разнообразных
мифах и сказках.
На земле его нет, он на небе.
Огонь всегда устремляется вверх. Разделение этого мира на две части - верх и
низ, земля и небо, тяжелое и легкое, - это и есть состояние двойственности, главное
в этом мире. Нет его на земле, потому что он был здесь, но перешел в состояние
высшего. Это не значит, что он оставался в двойственности, просто в
запредельное можно уйти только в высшем, небесном состоянии, которое
описывается как следующее стартовое, - условие для перехода в следующие чистые
категории.
Он пронзил небеса, словно цапля,
Он прошел их насквозь, словно цапля или лебедь - то есть Хамса, состояние
Брахмы, или его носитель, вахана. Хамса упанишада - это состояние лебедя-Брахмы,
который достигает самых высоких сфер бытия. Мы можем достичь чистоты Брахмана, и
йоги этого достигают, - в результате полета души человека ввысь. Атман-душа в
данном случае сравнивается с Брахманом. Душа низменная может воспарить, взлететь
и уйти в запредельные высоты, образ этой птицы пронзает небеса. Они - лишь
состояние камалоки или обитель Индры, где пребывают боги, срок жизни которых
отмерен, а состояние вечности, бессмертия находится в зоне Брахмы, который воспаряет
туда лебедем.
Он лобзал небеса, словно сокол,
Сокол - это Вайнатея, орел Гаруда, это вахана бога Вишну, летящего на
соколе. Вишну - это саттва, а саттва - это боги, божественный мир. Лобзание
небес - это соединение двух в одном. Поцелуй - фаза недвойственности, только
временная, а не постоянная.
Он вскочил к небесам саранчою.
Конь как саранча - это кобылка, большой кузнечик, который взлетел вверх, а
затем падает вниз, такие попытки делались и будут делвться, они неизбежны. О
коне говорится и в Библии (Иов 39):
Ты ли даровал силу коню,
И гривою шею ему облек,
И научил прыгать, как саранчу?
Конь прыгает как саранча, он устремляется вверх. Иов выступает в роли мученика,
который начал тяжбу с Богом и сказал: я буду судиться с Тобой за свои права. Иов
не получит продвижения и останется на земле, но тем не менее он вручил образ
коня Богу, он подарил трех животных - Левиафана - змея подводного, бегемота и
коня, и вот он описывает свой третий дар в третьей части, который очень близко
прилегает к саттве.
Грозно храпение его ноздрей!
Раз грозно, значит - саттва. Она решает все проблемы и позволяет уничтожить
всех врагов богов. Главным победителем в битве богов является Вишну, он - спасение
для аскета, все мучения которого заканчиваются, если он попадает в состояние
саттвы. Воплощающий саттву Вишну является последним и самым грозным спасителем,
поэтому он иногда описывается как Калки. Это белый воин с копьем, сидящий на
белом коне, десятый аватар Вишну. Опять же конь побеждает все пороки, уничтожает
препятствия для блаженного состояния.
Веселясь, взрывает он копытом прах,
В битву бежит являя мощь;
Не может быть практики без мощи, немощный не может практиковать, у него не
хватит решимости и сил для того, что бы совершать какие-то упражнения. Страх и
слабость овладеют им, если он не имеет коня. Куда он уйдет от самого себя, не
имея пыла? У него не открылся ни канал ветров сушумны, ни источник
жизненных энергий, о какой высоте можно говорить? Битва битв Курукшетра - срединное
состояние между двух крайностей, но это все равно битва.
Он не робеет, ему страх смешон,
Не бежит он от меча!
Это состояние близкой битвы, наконец-то наступающего соединения. Когда
происходит соединение с Атманом - начинается близкая битва. Герой не побежит от
меча, от разделения, последнего отсечения своих грехов или предшествующих гун -
раджаса и тамаса, так как они ложные. Человек шел и истязался в
этих гунах, но они рано или поздно должны прийти к концу - не потому, что он их
преодолеет или все исполнит (здесь невозможно выполнить правильно и получить
сладкий плод), а потому, что благодаря двум ложным гунам он попадает в истинную
третью, и эта гуна совершает битвой эту работу.
Над ним звенит колчан,
Сверкают копье и дрот.
С ярым храпом он глотает прах,
Земля - мир чувств, Кришна-Говинда - это тот, который нашел землю и является ее
царем. Этот учитель в твоем я не может быть бесчувственным, он должен
быть украшен, должен прославлять все формы проявлений свободы. Здесь нет выбора,
но есть поклонение, а значит отказ от преследования чувств своей натуры. Ты не
считаешь этого учителя своим врагом, который тебя совращает и толкает на
какие-то гадости, - наоборот, это то, чего ты не имел, потому что ты его
чуждался, боялся переступить, войти в слияние с Атманом, который был страшен
для тебя.
Не сдержать его при звуке трубы!
Звуком трубы является открытие входа в сушумну: как только по ней начала
циркулировать прана, эта труба или флейта зазвучала. Трубы юбилейные в Библии
- это звучание недвойственности, это третья стадия. Одна стадия - это пингала,
другая - ида, а третья - когда они слиты в одно состояние
недвойственности или сушумны. И вот звук трубы - конь в этот момент
действует как конь ветров или движение праны наверх через все
препятствия, встречающиеся на пути.
При трубном гуле он ржет: "Го-го" -
Издалека чует он бой,
Значит, гуна саттвы - это бой, и Кришна в Бхагавата Пуране совершал
подвиги и как царь, и как воин. В Бхагавадгите Кришна был возничим у Арджуны;
уничтожая врагов, они возглавляли все действо.
Клики вождей и бранный вопль!
Клики вождей - это говорят ложные учителя, это и противники, ложные идеи,
которые зацепляли тебя, сдерживали, но и толкали на путь. Эти клики уже не
нужны, поэтому Кришна на Курукшетре уничтожал и своих предков, и учителей.
Арджуна сетовал: "Как я буду уничтожать свое прошлое" - он поклонялся ему в
ложных гунах!" Раджас и тамас- это состояние двух крайностей, они в конечном итоге
объединятся, будет триединое, но только через победу, потому что вечно это
продолжаться не может. В других источниках есть аналогичные примеры, потому что,
кто бы что ни говорил, Атман есть у всех - говорить ложно никто не может, тем
более в порыве вдохновения. Каждый свою судьбу переживает по-своему, так как
его собственная природа дает надежду на какую-то другую жизнь.
Дальше стихи Анакреонта:
Что, фракийская лошадка,
На меня косишь свой взор,
Прочь бежишь с такой повадкой,
Точно я уж не хитер?
Это говорит тот, кто надеется войти в сушумну, но еще не может - он все
время проскакивает баланс и не может пока найти срединное состояние
недвойственности, поэтому лошадка так смотрит на него. Он не запрыгнул, последнего
восхождения не совершил, хотя говорит, конечно, о пране, об этом коне.
Знай же, я еще сумею
На тебя надеть узду.
Уздой называется последняя, высшая йога, джняна йога, которая проходит в
срединном состоянии, между ритуалами и аскезой. Юдж - обуздывать, Кришна
сдерживает пять органов чувств, поэтому узда необходима.
Нет, вожжами я владею
И вкруг меты проведу.
Мы проедемся по кругу сансары, крутанем все миры и дхармачакру, да и колесо
времени преодолеем. Провести коня по кругу значит совершить жертвоприношение
коня, проведя его по всему земному шару. Сначала ашвамеддха - обряд
жертвоприношения коня: когда все практики закончатся, конь тоже должен быть
уничтожен, но прежде он должен все совершить. Провести коня, а потом его
принести в жертву, - это особый, высший ритуал. Всю работу, которая возможна в
гуне саттвы, конь еще сделает.
По лугам теперь ты бродишь
По лугам ходит Познающий поле - кшетраджня, высшее состояние познания, которое
выше буддхи. Это одно из высших состояний перед Пурушей, то есть
состоянием высшего достижения Парабрахмана.
И гарцуешь так легка:
По себе, знать не находишь
Ты лихого ездока.
Калкин, всадник, десятое воплощение Вишну - решение всех последних задач, успешное
достижение всего. Но пока ты еще находится состоянии кшетраджня...
Мы уже много говорили о флейте, сушумне, а другими словами - о кундалини-йоге.
Где-то она дана в образах, где-то в мифах, а строго - в трактатах по йог. В
Махабхарате (14.12) сказано.
Ныне тебе предстоит иная битва,
В которой одно лишь сознание,
Манас, будет твоим оружием.
Манас - это шестой, объединяющий принцип пяти индрий, отношение
одного и пяти. Предстоит иная битва, - не та, которая происходит за мелкие
корыстные цели, а та, которая происходит после соединения дживатмана с
Параматманом; дальнейшие события еще грядут - как битва. Пугаться не надо, существуют
даже представления, что жертвоприношение, спасение, самьяма и все высшие
духовные практики и освобождение, в конечном итоге, суть война. Поэтому
война, любовь и спасение все время крутятся и сочетаются, взаимно дополняются, непонятно
каким образом переходят в друг друга. Любовь и ссора где-то рядом.
Соединение произошло, теперь пойдет следующий номер программы. Первые две гуны
- раджас и тамас, предварительные колесницы, первое пришествие Христа, - все
это первая часть. Сейчас нужно опровергнуть эти гуны, наступает вторая часть. И
вот иная битва, в которой одно лишь сознание - манас, то есть
работающее, действующее, активное начало будет твоим оружием. В этом состоянии
недвойственности, саттве, он выходит на первое место, - как Кришна, который стоит
на колеснице из пяти коней.
А потому надо тебе приготовиться к этой битве - и, освободившись посредством
своих деяний,
Какие-то деяния совершаются в недвойственном состоянии, это - недеяние. Пусть
ты уничтожаешь всех существ - при этом ты совершаешь недеяние. Хотя идет уничтожение,
это ахимса. Кришна сказал Арджуне: "Убиваешь не ты, а убиваю Я, при этом
никто не умирает, они лишь переходят в другое состояние". Вот в чем парадокс.
Что такое саттва? - Благо, но идет война и гибель и это очень важный момент.
И, освободившись посредством своих деяний,
(выйти) за пределы даже высших из проявленных форм!
Ты должен перейти в высшее состояние, в том числе преодолеть и саттву, и вообще
все формы.
В такой битве не сражаются стрелами,
Стрелы - это достижение дальних целей: один хочет стать архатом, другой -
получить плоды йоги или недвойственность, то есть то, что лежит далеко, в
запредельном Параматмане. Для того, кто от него отделен, тот его достигает
собственной чистотой, отрекаясь, отвергаясь, выполняя молитвы, бесчисленное
количество мантр, практики, различные упражнения йоги. И вот все эти бесчисленные
стрелы летят туда для поражения целей. Когда человек в своих мыслях увидел цель
и пытается ее достичь, он пускает стрелу, таков ее образ. А в этой битве уже не
сражаются стрелами: конкретные цели устанавливаются стрелами лишь в раджасе и
тамасе, в конкретных религиях - в христианстве, иудаизме, хинаяне, махаяне... Поскольку
это асурические гуны, где есть личные цели и надо кровь из носу, сцепив зубы, ползти
для их достижения. А путь освобождения - он без усилий, это естественное,
самоосвобождающее, самореализованное состояние:
Не сражаются стрелами, при поддержке свиты и родичей,
Свита и родичи - это твои грехи, которых ты принимаешь за своих учителей, это и
истинные учителя, это и богатство твоего мира: копятся заслуги, в наличии огромное
количество средств. Мантры читать умеешь, визуализации делать, толковать
и задерживать дыхание...
А сражаются только (оружием) Атмана,
Вот она в чем битва, ayamatmanbrahman,
- тот, который получил недвойственное состояние, тот и будет иметь высшее и
последнее.
И в одиночку.
А что такое в одиночку? Это ты ушел от множественности, от многообразия сансарных
проявлений, от смерти в различных временных обликах. Сегодня ты один, завтра - какой-то
еще, так вот и мечешься и скачешь, попадаешь из одного удела в другой. А когда
произошло слияние с Атманом, ты из двух стал одним, достиг категории единого и
потерял двойственность. В этом состоянии становишься одиночкой, входишь в
состояние отрешенности, уходишь от множественности - это кайвалья. В
слиянии с Атманом, в одиночестве, при достижении самого последнего, желанного
состояния, - цели исчезают, работа прекращается, а битва, тем не менее
продолжается, это не просто гуляние и плавание в любви. Любовь будет, но и
война будет, потому что любовь и война - одно и то же, подвигов без этого не
бывает.
То не пращи засвистят и не с луков бесчисленных стрелы
Вдаль понесутся, когда бой на равнине зачнет
Арес могучий: мечей многостонная грянет работа. Архилох
Пращи - это метательное оружие, метать камень - запускать истины в дело. Камень
- кусок скрижали, частичное учение. Не пращи засвистят, сражение будет идти
не старыми средствами - дробными, множественными, когда до бесконечности дробят
песок и камни, пересыпают из пустого в порожнее.
Меч не мечут вдаль, он работает в тесном контакте, в ближнем бою. Когда
достигаешь внутреннего, предельно близкого, когда оно уже недалеко, - ты его
уже получил, двойственное стало недвойственным. И здесь возникает образ меча, идет
рукопашная схватка. Раньше метались стрелы, и их много было, а теперь - меч
один и все рядом. Война разделена на две части; первая часть - множественная, вторая
часть - единая и близкая. Атман уже тут, внутри тебя, его не надо искать вдали,
запредельное становится твоим достижением. Но битва продолжается, как и путь к совершенству
на базе саттвы. Эта гуна тоже должна каким-то образом закончиться.
*. И снова Махабхарата (3 12):
Пятеро сыновей Панду были словно пять человеческих чувств,
Мы постоянно говорим о пятерке, это пять индрий, пять коней Кришны, пять
Пандавов, которые всю Махабхарату шли впятером, причем у них была общая жена
Кришна-Драупади. Все подвиги в Махабхарате совершали эти пятеро. Это один человек,
аскет, который ведом, который имеет при себе женщину - его манас. Кришна
пребывает на колеснице с Арджуной на поле боя, и нам надо выяснить кто же такой
манас. Как будет происходить битва?
...(Когда обрушивается на них) порыв неудержимого отчаяния. Лотосоокая Кришна
(когда она, лишаясь чувств от страха, зашаталась, стоя между пятью супругами), то
стала подобна реке струящейся в теснине между пятью горными вершинами. Удержали
ее пятеро Пандавов, как пять органов чувств руководят страстью, направляя ее
среди мирских объектов.
Манас - все качества земли в человеке, всё, чем наполнены пять органов
чувств-индрий. Шестое состояние - это общее для всех, жена для каждого органа
чувств, которая дает ему возможность жить, это страсть, желание, чувства, которые
и есть источник жизни. Земля и все, что связано с полным бытием, с полноценными
переживаниями, ощущениями, которое никогда не кончается, не утрачивается, - это
то, что связано со страстью. Вот чего все боятся, все спасатели себя и рода
человеческого, ищущие чистоты, - они боятся оскверниться страстью. Они убивают
этого учителя, а этот учитель является основой вечности, мало того, еще вечными
героями Пандавами, которыми объявляется последний победитель.
*. Руми пишет:
Я - солнце истины миров! Я вся - сама любовь!
Я очаровываю дух блаженным полусном.
Я - это самое внутреннее, Атман. Сама любовь! Кришна была страстью, а страсть
не может быть без любви. Страсть и любовь - одно и то же, это вдохновение и пыл,
это и бессонные ночи, и тяжесть подвига, который остается незамеченным для того,
кто его совершил. Так можно перевернуть весь мир, но все это какой-то ничтожный
результат.
Я очаровываю дух блаженным полусном.
Это майя, иллюзия. Хозяином майи является Вишну. Он опутывает весь мир иллюзией,
в том числе и мир духа. Кришна - это воплощение Вишну. Любовь - в то же время и
солнце - это сурья - одно из воплощений истины миров, это и учитель
блаженства. Есть такой термин - желанная для всех. Она предстает как некое
высшее существо, как женщина, перед которой никто не может устоять. Если ты ее
отбросил - ты погиб, если же ее получил - это богиня счастья Шри для тебя, и
все решается.
Эта Дама есть всюду, так же как Атман - всеобщая душа всех во всех существах, как
манас есть в каждой индрии, поскольку индрии есть у
каждого. Пять органов чувств, пять индрий есть у Бога, человека,
животного, у кого угодно. Если эту общую супругу отнять от пяти братьев
Пандавов, от пяти органов чувств, если весь существующий, бытийный мир ее лишается,
то его бытие превращается в какое-то мрачное страдание, никчемное
существование.
Все говорили о Женщине, когда они говорили о той, которая дает счастье, блаженство
- это богиня удачи и любви, которая завершает все беды. Поэтому, как бы она ни
называлась в разных религиях, речь идет о ней. Берется поэтический образ, который
наиболее силен, интересен и красив в данном случае. Все легко и просто.
О Ней говорится в поэзии древнего Египта (если имена не совпадают, это не имеет
никакого значения, главное увидеть по смыслу, потому что смысл существует
везде, в каждом писании):
Сладостная, сладкая любовью, говорит жрица Хатхор Мутирдис;
Сладостная, сладкая любовью, говорит царь Менхеперра,
Это тысячелетия до нашей эры. Нам нужны совпадения, но мы не собираемся
представлять, что мудрецы всех времен и народов собрались в одном месте и
договорились, что будут писать одновременно о женщине, а потом о йоге и так
далее. Все эти идеи существовали в мире, а кто-то их воспроизводил, и так до
бесконечности, - мир так и живет, и идеи возникают в мире.
Госпожа, сладостная любовью, говорят женщины.
Сладостную, сладкую любовью ищут и женщины, и мужчины, так как она для всех
является удачей, счастьем, радостью, - она нужна всем. В этом отношении все равны
друг перед другом. Она может придти к каждому - и к мужчине, и к женщине, поэтому
нет разницы между полами. Это взаимоотношения "я" и "ты", запредельное и душу можно
увидеть как женщину.
Царская дочь, сладостная любовью,
Прекраснейшая из женщин.
Отроковица, подобной которой никогда не видели,
Волосы ее чернее мрака ночи.
Волосы - символ желания. Земля черного цвета, а Кришна переводится с санскрита
как черный. Мрак ночи - образ возникновения луны, а луна бывает черная и
светлая. Здесь мы обратим внимание на слово чернее. Отроковица очень напоминает
Кришну, который является общей страстью для братьев Пандавов. Тот, кто хочет, желает,
тот хочет счастья, блаженства, чтобы его органы чувств были наполнены. Как
можно воспринимать счастье, радость, если ты не имеешь механизма его восприятия?
Он должен быть, и носитель этого блаженства тоже должен быть. Может придти
какая-то неудача, горе-злосчастье, несчастье - это будет одна женщина, она
называется нищенка, служанка, а может придти богатая дама - это будет счастье, удача,
успех, радость, спокойствие, здоровье, нескончаемость и так далее. Это уже
будет другая дама - госпожа. Одна не нужна никому, другая нужна всем и она
воспринимается. К этой женщине мы приближаемся через ее описание.
*. Руми говорит:
Любовь - это к небу стремящийся ток,
Что сотни покровов прорвал и совлек.
В начале дороги - от жизни уход,
В конце - шаг, не знавший, где след его лег. Руми
Кундалини просыпается, когда появляется недвойственность, открывается вход
в сушумну, - прана полетела, конь полетел, появилась любовь, есть
радость и достижимо блаженство, сейчас время будет проходить в блаженнейшем
состоянии обилия и соединения с этой счастливой женщиной. К небу стремящийся
ток, - по сушумне. Потому что вверх - это ток, движение, некая река.
Что сотни покровов прорвал и совлек.
Одновременно женщина - учитель, который разрушает темноту, она прорывает покровы
как чакры, как препятствия, перепонки в тростнике. Таким образом, снимается
тайна и появляется ясность, мудрость. Начинает наставлять Сарасвати - богиня
мудрости, и он приобщается к ней, и постигает состояние недвойственности.
Молодая вдова - кундалини должна подняться, или, как говорится в
трактатах (Хатхайога прадипика, Панчатантра), нужно вырвать ее из норы, чтобы
эта змея вознесла тебя в высшие божественные уделы. Нора - это муладхара-чакра,
где и находится змея, живущая в муравейнике. Так работают кундалини и прана.
В начале дороги - от жизни уход,
Перед тем как войти в сушумну, надо отречься, победить себя, обуздать
чувства, совершить предварительные нудные и тяжелые, практики, достичь
состояния конечной чистоты. Хотя это трудно, результата там не будет, но
сказано: "В начале дороги - от жизни уход". Думаешь: я отрекся, я аскет, я
делаю то, я делаю се. На жизнь это никак не похоже, жизнью это не назовешь, но
это необходимо. Это начало дороги.
В конце - шаг, не знавший, где след его лег.
Все кончено там, где нет причинно-следственных связей, нет начала, нет конца, там
есть растворение - лайя. Концом называется достижение высшего состояния
в сушумне, в сахасрарападме, где все беды заканчиваются. Зачем
нужна кундалини? Только с помощью нее происходит достижение чего-либо
внутри себя. Себя же принося в жертву, сам же являешься и целью, и средством.
Шаг, не знавший, где след его, - это поступь Кришны, лотосные стопы. Следы
означают продвижение: пока есть следы в твоем сознании, ты читаешь их, следы
своего учителя как наставления. Изучаешь лотосные стопы - следы в земле,
в мире своих чувств, получаешь наставления своего мира чувств как от высшего
учителя. Кришна - Говинда, нашедший землю, потому созерцание лотосных
стоп - это не просто смотрение на чьи-то босые ноги на голове, это те отпечатки
знаний, по которым ты последовательно идешь. Вот почему он является твоим
внутренним учителем.
Почему Кришна - высший учитель и почему у него лотосные стопы? Лотосы -
это символ познания истины. Следы учителя ведут тебя, как на поводу, по пути, отмеченного
следами. Куда бы кто пришел сам? Без учителя он будет лбом долбиться о свою
волю, о свои примитивные и вульгарные желания и представления. След - это наставление,
которое воспринято внутри от своего мира чувств, своей низшей природы, своих
искушений, которых все боятся. А если не испугался - значит, пойдешь дальше.
Далее мы будем говорить о Сарасвати как о речи. Речью называется не просто словоизвержение
из ротового отверстия оратора или человека, много о себе думающего. Это любое
проявление жизни, возникающее во внутреннем мире аскета, который вошел в мир
недвойственности. Там каждое событие является словом, каждое слово является мантрой,
то есть запредельным звучанием какой-то истины, каждый слог обозначает звук
отдельной идеи. Речь - вся сумма событий, которые происходят с человеком на
пути. Продвижение по трем гунам, по этим важным трем ступеням, путешествие до
бесконечности в этом мире - это и есть речь, рассказ, сказка, поэма, поэтическое
творение, и все это - Сарасвати. Она - учитель мудрости, она - кундалини,
наставник и мудрец, который ведет путника, другого нет. Женщина есть речь, она
же и богиня мудрости. Кто-то говорит, кто-то слышит. Если он услышал, - он
пойдет. А где он услышал? Ни там, ни здесь, - он может услышать внутри себя. Если
он услышал, то все получится, если же нет, все остальное - пустой номер, можно
затыкать уши и результат будет тот же.
*. Далее Беседы Маркандеи (Махабхарата 3.184).
Той высшей из йог, выдающейся, древней, вед знатоки достигают,
Чтобы достичь вед, первых ступеней в своем развитии, нужна йога, а ведами являются
Шрути, услышанное, то есть внутреннее откровение. Знатоки - аскеты,
те, которые успешно продвигаются. Йога, юдж - это соединение, недвойственное
состояние. Тут она и начинается - где-то внизу, в муладхаре, в земле, в
зоне песков, муравейнике.
Преданные изучению Шрути, чистые,
Они преданы вдохновению, вдохновлены внутренним процессом. Они совершили
предварительные практики, ограничивали себя, отказывались, ушли от того, победили
это, и грязная работа была сделана, нравилось это или не нравилось. Многое
нравилось, многое - нет, потому что делалось неправильно, но все это ведет к
чистоте, идет исправление ошибок, преодоление препятствий, работа была нужна.
...преисполненные подвига,
Пахать надо, получать результаты - без подвига никуда не денешься, круши, руби,
достигай, отказывай себе, не стой перед средствами, не сомневайся, не ищи
помощи и поддержки, не надейся, не верь. Это одиночество, это и называется
подвиг, конечно подвиг йоги.
...свободные от горя,
Почему? Да потому что они уже знают, что достигнут этого состояния, они в йоге
и у них есть Сарасвати. Они уже идут по пути спасения, поэтому горя нет. Бывает
тяжко, дурно, а горя нет. Что такое спасение? Это преодоление горя, еще не
возникшего или уже возникшего. А что такое горе? Это когда не знаешь, что со
мной завтра будет. А когда знаешь, как бы тяжко ни было, ты горем не пропитан, ты
все равно спокоен. И какая бы тяжесть ни возникла - все это детский лепет
судьбы.
Посредине ее благовонный бамбук, огромный, тысячеветвистый сияет,
Бамбуком мы называем сушумну, в нем семь перепонок, флейта тоже из них
состоит, - речь, как обычно, идет о кундалини-йоге. Посредине - между
двух крайностей, в центре. Бамбук тысячеветвистый, наверху все заканчивается сахасрарой-падмой,
самой желанной седьмой чакрой с 1000 лепестками. Сушумна - это и есть
дерево жизни.
Из-под его корней выходят чистые, медвяные реки.
Муладхара переводится как коренная чакра, мула - это корень, корнями
это дерево стоит в муладхаре-чакре, там пребывает этот бамбук, пересекаются
все праны в виде различных каналов, отсюда выходит и сушумна. Медвяные
реки - многообразное переплетение всевозможных энергий, которые и определяют эмоциональное
состояние, работоспособность и успешность. Сознательный баланс и называется пранаямой,
это работа с богиней мудрости Сарасвати, кундалини-йога.
Эта йога описана как древняя, выдающаяся, единственная, высшая. До этого
разговор шел так: "Ты мне не рассказывай промежуточные этапы, как работать, как
приносить жертвы, это меня не интересует, ты мне скажи о высшем достижении,
которое приводит к последнему результату". Она говорит: "Хорошо, я тебе расскажу".
Великие, с песчаным ложем, они все далее ветвятся.
Песок, дробность, песчинки обозначают отдельность чего-то целого - постижение
отдельных истин. Песчаное ложе - множественные песчинки идей, которые
обретаются в результате кундалини-йоги, это и есть работа с мудростью, сознанием.
Сразу цельности не обретешь. В срединном состоянии становится понятной каждая
отдельная истина.
Ветвление - это многообразие каналов и различных процессов. Если человек пошел
верно в начале этого процесса, а потом заблудился и ушел не туда, - он погибнет,
потому что не все пути ведут наверх. "В сердце - сто и одна артерия, из них
одна ведет к голове. Идущий по ней вверх достигает бессмертия. Во все (стороны)
служат выходами другие артерии" (Чхандогья Упанишада 2.6.6).
Здесь - рисовые лепешки, мясо,
Рис - пища духовная, символ мудрости; это и жертвоприношение истин, и
толкующее знание, которое используется для того, чтобы насытиться и получить
энергию. Если будешь употреблять духовные истины, знакомиться с истиной, исследовать
тексты, выбирать для себя лучшее, то расцветешь и достигнешь многого, поправишь
свое здоровье. Таков результат кундалини-йоги - не в том прямом смысле, что
эта женщина тебя оздоровит, а только в том, что ты участвуешь в данном процессе:
всецело имея этого учителя, войдя в состояние недвойственности и путешествуя по
этому каналу, ты будешь иметь обеспечение и со стороны здоровья. Поэтому и
говорится, что правильно проведенная пранаяма ведет к неопровержимому здоровью.
Источником праны является еда, а какая, понятно - это перебирание истин. Мясо - чувственный, примитивный мир, это сила, животное начало, рефлекторная
деятельность. Мясо запретно, но тантрически - это желательный обьект, это
преодоление ложных идей нравственности. В тантре главным принципом является майдхуна
- соединение с женщиной. Оно также запрещено, но если хочешь быть успешным тантриком,
то преодолей эти запреты, и ты гораздо быстрее проскочишь препятствия. А
накапливать заслуги, соблюдать выдуманную чистоту- ничего не получится.
Двойственность возникает от того, что есть понятие о добре и зле, а когда не
различаешь и делаешь запретные вещи, - происходит ее разрушение. Это один из
механизмов работы неразличения. В таком случае накоплений не происходит.
...также съедобные корни,
Коренной гуру, мула, - это чувственный мир, земля, это признание своих
чувственных начал, как законных, доступных и разрешенных для тебя.
...вечно чистые воды.
Вода - жизненная энергия, прана. Процессы омовения праной начинаются,
если есть знание, как их запускать. Вода смывает все грехи, она же и является
источником жизни. Все эти жизненные начала, необходимые условия для успешного
завершения процесса освобождения работают в практике йоги.
Здесь боги во главе с Агни,
Именно здесь, в состоянии недвойственности, в этой земле. Агни, огонь -
пыл; любовь - огонь, недвойственность, гармония - это огонь, здесь, в земле.
...вместе с сонмом марутов совершили жертвоприношение лучшими возлияниями; это
моя высочайшая обитель.
Выше этой женщины ничего нет. И она говорит: у меня есть самая высшая обитель -
это недвойственное состояние. В такой форме описана кундалини йога.
Руми пишет о том же:
О сердце, - вскричал я - блаженно пребудь,
Что в любящих ты проникаешь чертог,
Где, в каком чертоге пребывает любящий? Там, где ида и пингала
соединяются, где появляется недвойственность. Там эти любящие, в высшем чертоге,
вот он. Руми говорит поэтическим языком, а Сарасвати о любви ничего не говорит,
но говорит об Агни, а это - пыл, жар любви.
Что смотришь сверх грани,
Сверх грани - запредельное, Парабрахман. Ты видишь уже цель, которая далеко
отстоит от всех людей, от достижений логических умов.
...доступной для глаз, в извилинах скрытый находишь поток.
В извилинах, лабиринте, переплетении этих пран, нисходящих энергий ты
должен найти состояние недвойственности, равностности. Только тогда ты войдешь в
этот поток - сушумну.
*. Теперь Шримад Бхагаватам:
Дорогой Господь Говинда,
Обращение идет к Кришне, к его мужской ипостаси. Недвойственность подразумевает
мужское и женское; в данном случае, женщина обращается к мужскому началу, которое
недвойственно - и мужчина, и женщина, как луна.
...богиню знания украшают четырнадцать совершенств,
Четырнадцать - это два по семь предыдущих качеств. Семь проходятся чакр на
каждом этапе. Семь - это пять органов чувств плюс манас и буддхи,
это и семь мудрецов.
...которые приносит образование.
Это познание, запредельное, совершенное видение, это ригпа в буддизме, джняна,
видья, брахмавидья, это состояние чистоты, неразделенность от
объектов своего познания, к которому стремится ищущий.
Ее разум...
той учительницы, наставницы, Сарасвати.
...способен проникнуть во все уголки четырех разделов Вед,
Проявленный мир четверичен, состоит из четверки: четыре благородные истины, четыре
стороны света, четыре угла мандалы; четыре облика Брахмы, четыре Веды, это
и четыре юги, четыре мировых периода.
...ее внимание всегда сосредоточено на сводах законов,
Кроме дхармы (высших идей), познавать остальное не имеет смысла, потому что все
это относится к области бесполезного знания, которое исчезает, как пар из
котла. Есть бесполезное знание, есть - истинное, поступающее от учителя. Внимание
сосредоточено - сатипатхана, однонаправленное внимание, когда человек
думает только о том, что ему приносит окончательный результат. Это
направленность на личную цель спасения, конечного, наивысшего, запредельного.
Внимание сосредоточено сводом законов, потому что там находятся рисовые лепешки,
набор идей, который тебе понадобится, без которых ты не вырастешь и не
пройдешь. Остановился на каком-то уровне идей, на какой идее, - считай, что
оттуда вниз и полетишь, эта твоя высота - ишь временное пребывание.
...данных такими великими мудрецами как Ману, а облачена она в шесть отраслей
специального знания:
.
Законы дает Ману - это мир людей, первочеловек и творец Мануши.
Шесть - это пять индрий и манас, или две тройки.
Свидетельство Вед, грамматику, астрологию, риторику, лексику и логику.
Свидетельство Вед - это личное удостоверение учителя в своем сердце. Если
внутренний учитель есть - все поймешь, если нет - можешь не напрягаться. Если
он тебе не подскажет, как ты поймешь слова писаний? Дхарма содержится в Ведах,
а мистической сущностью в Ведах является Брахма. Только он является чистым
знанием. Он познается, когда ты копаешься в знаниях, измеряешь Пурушу своей
мыслью. Ты постигаешь его, непосредственно сливаясь с ним, с Брахмой, это и
является свидетельством Вед, - таково внутреннее познание, вдохновение, озарение,
откровение. "А! Все, сейчас все ясно!" Но пришел другой: "А мне все неясно, все
ерунда!" Ему никто не рассказал, он не увидел. Сколько слепому не говори о
солнце, он его не видит. Коснулся язык супа - сразу понял вкус, а ложка его не чувствует.
По-другому это называется держать на ладони плод амалаки: взял в руку-
все понял. Рука здесь означает сознание. Грамматика - правильное построение речи, чередование событий. Ты же не
будешь сегодня делать одно, завтра - другое, как попало, а будешь делать в
какой-то последовательности. Грамотей - это не тот, кто выдумывает речь и события,
не планирует упражнения для себя с утра до вечера: мол, сегодня я буду йогой
заниматься, завтра - стихи. Этим будет заниматься учитель, а ты изучай правила
грамматики, как он действует и как она работает, потому что правила ты тоже должен
усвоить. Астрология - знание о звездах; толкование проходят через звезды.Это еще
называется джатаками, историями перерождений, в которых расписаны гороскопы из зверей-созвездий.
Астрология - это не то, что где-то светится звезда, находится под каким углом,
а знания, которые ты получаешь как знакомство с астральностью через свой
внутренний мир. У тебя есть свое внутреннее небо, ты видишь, поэтому знание и
возникает: если бы ты не читал там, ты бы не знал здесь. Риторика - говорить, обсуждать, выпускать речь, выделять темы. Лексика - правильно сказать, адекватно привести термины, подобрать последовательности
цитат. Логика - последовательное прохождение: сначала хинаяна, потом - махаяна;
затем различаешь, что есть - выше, что есть - ниже.
Ее неразлучные друзья - дополнения к Ведам (Пураны),
Это мужские начала, без которых Она не может существовать. Они находятся в
последней, третьей части, там ее ждут.
...а украшает ее высшая истина, венчающая собой все образование.
Это мокша, освобождение, спасение...
Теперь же у нее появилась возможность сидеть с тобой на одной школьной
скамье и прислуживать тебе.
На одной скамье - ты и я, недвойственность. Кришна как мужской аспект проявления
Вишну встречается с мудростью, с этой женщиной, которую он все-таки получает.
Если она говорит, что у нее появилась возможность, - значит, не было раньше.
Рама потерял Ситу и был с ней в разлуке - они оказались в двойственном
состоянии. Этот разговор может произойти только тогда, когда расщепившееся
состояние воссоединится - вот когда наступает гармония. Теперь она пришла
учиться недвойственности и прислуживать Ему. Это приятная новость как для него,
как и для нас: для нас тем, что мы входим в состояние недвойственности, для
него - тем, что он получает эту Женщину, она пришла к нему, и он ее не будет
терять.
*. Во многих стихах, в частности суфийских, поэт обращается к объекту своей
любви. Любовь - это совмещение двух сердец, любящего и объекта своей любви, любимой
женщины. Весь поэтический дар он подносит ей. Слияние дживатмана с Параматманом,
живого и запредельного в суфийской поэзии отражается как любовь к женщине. К Богу
относятся как к женщине, считают Его объектом своей любви.
Трактаты по Тантре полагают, что это правомерно, почему? Когда Брахма творил
мир, он был женщиной, - он же творец, он родил этот мир, поэтому он называется
Брахма, на самом деле он Адишакти, шакти - женская половина этого
мира. Есть шакт - это Шива, есть шакти, под разными именами - это
то, что рождает мир. И когда в спасении появляется категория недвойственности, то
это соединение с каким-то запредельным. И женщина в эпизодах возникает - ее кто-то
потерял, как Рама. Потом он начинает ее искать - это он впал в состояние двойственности,
попал между двух крайностей, и скитания у него продолжаются на протяжении трех
или девяти этапов. А когда он наконец с ней встречается, двойственная природа
разрушается, происходит соединение с запредельным и наступает тот желанный
момент благоденствия, который называется недвойственностью, природой Будды. Это
ведение Атмана, уход в запредельное, обретение реализации, состояние
спокойствия, освобождение и так далее. Все разговоры о спасении кончаются тем, что
два начала соединяются в одно.
Это об Адишакти как о боге или любимой женщине. Некоторые религии откровенно
говорили, что Бог - это женщина (например, Шехина в иудаизме). Бога не видно и
не слышно, а женщина постоянно себя являет. О том, что кто-то теряет свою
любимую, как Рама свою Ситу, о расставаниях и разлуках есть много
мифологических сюжетов. Вишну соединяется с Лакшми, Кришна соединяется с
потерянной Радхарани - такова общая канва. Что такое категория недвойственности,
в философских терминах, или, в дхармических, спасение - это перебор каких-то
технических терминов: недвойственность, мокша, параматма, атман,
джива, бхутатман и так далее. А в реальной живой жизни категория
имеет другие определения, которые отражаются в поэзии. Поэзия говорит истину, -
то что чувствует в порыве вдохновенья какая-то избранная душа, но она не
провозглашает это как учение, а фиксирует основные положения в поэтической
форме.
Канонические трактаты делятся на поэтические и прозаические, причем сначала
идет поэзия, а потом проза. Как правило, поэзия говорит о самом сокровенном о
сущностном учении, о самом тайном. А прозаические части канона, как правило, дают
некоторые технические моменты, которые можно использовать для логических
построений при оформлении каких-то практик или для построения каких-то действий
и ритуалов - садхан, пудж...
В Бхагавата пуране вводится понятие грубого тела (стхурашарира) и
тонкого тела (сухмашарира), причем тонкое тело делится на пять. Одно из
них, самое тонкое - это анандамайя - тело блаженства, иллюзорное тело
блаженства. Известно, что причиной закабаления мира является Вишну со своей
иллюзорной природой - майей. Это он всех опутал, ввел в заблуждение, глупость, рабство,
несчастье, скорбь; все завязли, запутались в представлениях о себе. Пуруша
оказался связан с Пракрити - тем самым человек потерял свободу благодаря
иллюзии Вишну. Но если преодолеешь иллюзию, если, невзирая на лица, ты не
будешь поклоняться идолу Вишну, совершать ему форму жертвоприношения, -
освободишься. В противном случае ты будешь увязать еще больше и больше в этой
иллюзии - такой вот механизм у всевозможных ритуально обрядовых действий. Преодоление
ее происходит в результате длительной работы, в том числе как преодоление и
третьей гуны - саттвы. Ведь сказано, что каждая из гун кончается смертью, все
есть временное неизбежное зло, на которое нужно опираться как на благо, которое
дано, но тем не менее сама гуна саттвы - это еще не спасение. Эту трехсоставную
колесницу все время нужно наставлять. Пусть Вишну - причина закабаления мира, он
же будет причиной освобождения, если победишь его майю.
На двух путях установлены Веды, как признак Дхармы:
На разворачивании (pravritti) и сворачивании
(нивритти), (так)
Правильно изъясняют.
Дело связывает существа, познанье - освобождает,
Поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное,
дел не совершают. Махабхарата 241.6-7
C двойственностью этого мира мы встречались: добро -
зло, высшее - низшее, одна крайность - вторая крайность, мужское - женское. На пути
есть две стадии - это разворачивание - правритти и сворачивание - нивритти.
Что такое правритти? Это когда процесс начинается, расширяется. Он
возникает, набирает обороты и идет лавинообразно, какие-то события в жизни
аскета происходят в большом количестве... Естественно, мы говорим об отдельной
личности, той, которая спасается и стоит на пути спасения. Все эти категории
относятся не ко всему абстрактному миру, но только к миру того, кто
осуществляет свое личное спасение, движение пути "так как есть". Когда он
вступает на путь и у него все начинает разворачиваться, и он заходит далеко в
своих практиках. Он перебирает бардо, созерцание и так далее. Но это
разворачивание - это еще не спасение, это выполнение какой-то работы. Формально
это обозначается как гуны раджаса - страстность, зарождение всего, множественность
(без страсти что можно получить?) и тамаса, темноты, инертности, тупости.
Эти две гуны входят в одну - асурическую, где перед аскетом стоит личная
цель и он употребляет усилия. Второй путь - это путь без усилий. Праврити
- это первые две гуны, они сближаются друг с другом как бесполезные. Это
разворачивание определяется делами, деяниями: карма, крита, чарья,
крийя. А сворачивание - противоположный процесс.
Дело связывает существа, познанье - освобождает,
Дело - праврити, когда стараются осуществить какие-то идеи. Нужно заниматься
не делом (спасаться, увлекаться практиками), а познанием, то есть познавать
Брахмана и запредельное. Чтобы пребывать во второй части - саттве, нужно
перейти в состояние недеяния или чистого познавания, ayamatmanbrahman. Определяешь эту категорию - и ничего не делаешь,
не употребляешь никаких усилий, потому что личная цель ведет на низшие
причинно-следственные колесницы, где спасения нет и быть не может; нужно
остаться в состоянии благости, в состоянии любви - это самоосвобождающая
категория. Там работает только познание, праджняна. Брахмананда -
это самопознание Брахмана, это и есть блаженство, соединение с ним, это
блаженное состояние: раз ничего делать не надо, он свободен. Когда испытываешь
блаженство, ты и познаешь, все происходит одновременно и никаких целей, ничего
этого нет, поэтому саттва называется божественной гуной, боги не деяют.
Поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают.
Запредельное можно прозреть, только войдя в гуну саттвы и вступив в начало
процесса самоосвобождения. Главная задача человека - это дать свободу своей
любви, свободе и блаженному состоянию, не подпускать идеи, которые толкают
тебя: надо делать это, надо читать мантры и еще что-то делать, то есть
как-то защищаться делами. На последних ступенях саттвы - только познание, не
дела. Дела - это ритуалы, обряды, когда надо множество всего, а во второй части
все происходит само собой. Познание - это не сидение над книгами до изнеможения,
хотя если хочешь - ты и над книгой посидишь, только это все происходит как
самореализация, но конкретных уже целей нет.
Теперь Махабхарата 14. 50:
Из людей самые скудоумные восхваляют деяние,
Люди же мудрые и великие духом деяния не восхваляют.
Карму! Тот, кто ничего не знает, не познает, в нем не открылся атман, он
не слышит этого звучания. Что он может делать? Он садится и начинает на кого-то
молиться, создает алтарь, начинает приносить подношения, если более высокий
уровень - начинает заниматься практиками, ритуалами, делать асаны, и все
это будет ритуалом. Спасение не находится в зоне дел, оно находится в категории
знания.
Вследствие деяния рождается живое существо,
Карма накапливается, а человек появляется в связи с предшествующей накопленной
кармой. Человек - это сумма содеянных дел; если он занимается действиями, он
просто себя воспроизводит в мучительной сансарной форме. Он не
освобождается, а наоборот себя продвигает в этом направлении самовозникновения.
Вот что такое дела и карма.
В тело заключенное, чья природа состоит из шестнадцати (частей);
Это пятнадцать индрий и манас.
А мудрость порождает Пурушу, непостижимого вкусителя амриты.
Пуруша - это запредельный атман, это состояние высшего, тот, кто оторван
от Пракрити. Он уже не вращается в сансаре, а вкушает гуны, но сам гунами не
вкушается. Пракрити в трех гунах и сансара в трех клешах - это одно и то же, это
женщина с тремя детьми. И того, кто к ним привязан, - потребляют. Начинаются
радость и страдание, потому что за все приходится платить. А Пуруша - это
чистая категория, это состояние освободившегося духа, который потребляет эти
состояния, но ими не потребляется. Он недвижим, и в то же время без него мир
существовать не может, поэтому он и называется вкусителем амриты - это бессмертие.
Если он втянется в этот процесс, то он будет умирать и рождаться; пока он не
втянут, не связан, не привязан - он вкуситель.
Вот почему те, кто проникли взором в запредельное, не подвержены действиям;
Как только начинаешь действовать, творить карму, так сразу завязываешься в
потоке гун. Начинаешь воспроизводить гуны, а они - тебя, потому что эта тройка
выплетает все кармические действия. Тот кто деяет, втянут в плетение этих трех
вариантов: то он проявляет активность, то впадает в тьму- тамас, то
начинает искать и обретать радость, - все это просто хитросплетения.
Ведь известно, что Пуруша из мудрости образован, а не из действий.
Вторая часть - это саттва, оставление всех деяний, кармы и уход в состояние
чистоты.
Кто постигнет Его как Безначального, Бессмертного, Вечного, Неподвластного
изменениям Атмана, непостижимого Вкусителя амриты, кто при всех этих
воздействиях останется неколебимым, - тот становится непостижимым и
бессмертным.
Это тот, кто идет сознательно, через познание, накопление знаний, через
выполнение все равно каких-то правил, хотя бы постижения того, что деять не
надо, что нужно отбрасывать действия. Очищение все-таки существует, хотя
считается предварительным, - категория чистоты нужна, Атман открывается в
чистом сердце. Предварительные практики чем хороши? Они не дадут результата, но
к процессу очищения все равно приведут. Предшествующие ступени необходимы для
последующего ничего-не-делания, недеяния.
Далее разговор по поводу похищенной женщины. Мы уже говорили, что разлучение
необходимо при прохождении трех этапов, трех гун, - для того, чтобы после
третьей части придти к полному соединению. Я покину вас, говорит Господь. (Иеремия 23:33) Бог сказал иудеям: "Я уйду к другим народам, блаженствовать с вами Я не
буду, раз вы так непонятливы и зловредны, поэтому Я покину вас". Бог выступает
всегда в виде Шехины, в виде женщины; проявленная, активно действующая форма Бога
- это женское начало, разворачивающееся в своих принципах. Если приходит пророк
или происходит какое-то сакральное событие - это все равно завихрение природы
женщины, ведь кроме женщины, строго говоря, ничего и нет. У нее есть семенная
форма идей, которые приводят ее в движение. Если вода стоит спокойно, ее ничто
не возмущает и у нее будет гладкая поверхность, а когда пошли круги, - значит,
воздействие было.
Шехина - это еврейская богиня мудрости или благополучия, счастья, любви. Она уходит
от иудеев, отрекается от них и куда-то исчезает. В Махабхарате об этом говорится
таким образом:
Тогда увидел Шатакрату, исходящую из махатмы Бали, из его тела, в
собственном образе сияющую Шри (богиню счастья). Махабхарата 12. 225
Это эпизод встречи Индры-Шатакрату с асуром Бали - с демоном, с которым он постоянно
конфликтовал. Когда боги воевали с асурами, и у тех, и у других были свои
предводители, причем главным действующим лицом был не бог Индра, а благородный Бали,
который возглавлял асуров. И вот Индра увидел, что Бали забрал из его царства
сияющую Шри, богиню счастья. Она была потеряна - Бали взял ее себе, подобно тому,
как Равана украл Ситу. На ранних этапах Шехина фигурировала в неправильном
образе, поскольку она была схвачена, как и Драупади была похищена, стала
служанкой в чужом доме, где ее заставляли делать грязную работу.
И вот разговор окончен, Шри вышла из тела Бали. Дальнейшее мы узнаем позже. В евангелиях
и апокрифах этот эпизод описан так. Когда Христос был распят на кресте, к нему
подошел воин Лонгин и копьем пронзил его тело, и из него выскочила женщина. В
тот момент, когда Христос погиб, будучи одним из воинов асуров (христианство -
это вторая гуна, тамас), женщина была освобождена, чтобы перейти в третью гуну.
Откуда получил женщину Кришна? Шива и Вишну очень часто путаются между собой, различить
их очень сложно. Кришна даже иногда считается сыном Индры, это какой-то переходный
образ. Женщина, желанная для всех как счастье и успех, в первых двух гунах
профигурировала как уборщица, служанка и получила и не принесла никому ничего
хорошего. Но в какой-то момент, когда был сокрушен Иисус на кресте или Бали, она
была унесена в третью гуну. Хари-Вишну сказал: вот наконец ты пришла и мы с
тобой встретились. Это произошло, когда она вырвалась из двух гун и пришла в
состояние саттвы, где возможно истинное благо, где она действительно будет
богиней счастья. Украденная женщина, которая находилась в заточении или в
рабстве, освободилась, когда две гуны кончились как несостоятельные и появилась
третья гуна истинного счастья и благополучия.
Мы рассматриваем образ женщины как образ удачи, последнего успеха; освобождение
и есть категория успеха. В тантризме женщина-шакти - основа достижения, без нее
не может быть блага, потому что это она освобождает. Три гуны входят в нее, это
просто ее дети, которых она проявляет по мере времен. Где женщин не признают, -
там не существует богов. Где женщин почитают, там и могут совершаться все
события. Двойственный союз недвойственности все равно в конце концов произойдет,
даже на личностном уровне - в соединении Шакти с высшим началом.
*. И возвращаемся к Руми.
Да и слова писания гласят:
"Врученное тебе отдай назад!"
Поэт говорит о том, что женщина была вручена Бали, который является князем
мира. Теперь время возвращать ее, царство и торжество двух гун кончилось, Лакшми
будет на своем месте - в саттве. Она пришла оттуда как проявление Вишну, туда и
вернется. Эта женщина проявила себя, но пока не в том качестве, которое
желательно для всех.
У заклинателя индийских змей
Базарный вор, по глупости своей,
Однажды кобру сонную стащил -
И сам убит своей добычей был.
Заклинатель индийских змей - тот, кто заклинает кундалини, заставляет ее
подниматься, служить себе, добираться до сахасрары-чакры, где находится весь
нектар блаженства. На промежуточных этапах это суррогат, патока, это капли меда
и не более. Нескончаемый поток блаженства находится в сахасрарападме. Заклинатель
поднимает змею, а та проводит его наверх, где они и соединяются. Он выступает
как Шива, а она - как Шакти. Все женские имена - это имена Шакти, которая описывает
себя как кундалини, первичная йога. Разговор о женщинах идет под разными именами:
подними кундалини, направь туда, сделай то, задержи дыхание и так далее. А на
самом деле это приключение одной и той же богини Деви.
Базаром и торжищем является этот проявленный мир. Хозяин этого мира взял и украл
для временного пользования эту женщину - Шехину, хотя иногда говорят, что она пришла
сама. Он ее получил, но ничего хорошего от нее не добился и сам был убит своей
добычей, - не Индра уничтожил Бали, а ей надоело находиться внутри него. Укус
кундалини никто победить не может, она - символ смерти, прекращение. А что
такое освобождение? Это прекращение всех страданий и горестей, попыток
неудавшихся, это тоже можно назвать работой смерти. Смерть - это страшная вещь
для того, кто не освободился, но она желанное состояние и действующий механизм для
того, кто идет к освобождению.
Беднягу заклинатель распознал, вздохнул:
"Он сам не знал, что воровал!"
Так разговаривают Индра с Бали: ты не можешь пользоваться этой женщиной-мудростью,
у тебя самого нет мудрости и понимания, и работать для спасения не хочешь. Ты
только утащил - у кого-то заслугу у кого-то какие-то техники, спрятал к себе в
карман, набил кладовую своими ворованными запасами.
С молитвой к небу обратился я,
Чтобы нашлась пропавшая змея
А ей от яда было тяжело;
Ей, видно, жалить время подошло...
Тот, кого она должна была ужалить, сам ее похищает: она распространяет смерть
на похитителя, князя мира сего, на владыку демонов и кусает его.
Отвергнута была моя мольба,
От гибели спасла меня судьба.
Она убивает не своего хозяина, а того, кто украл, украл и получил смерть. После
этого она выполнила работу для хозяина и вернулась к нему в состоянии
недвойственности. Не как та змея, которая будет ждать укуса, в состояние
блаженства - саттвы. Враги того человека, у которого украли змею, побеждены той
же женщиной. Поэтому богиня Кали часто изображается как победительница врагов -
она уничтожает полчища демонов. Пока она не пришла, победить никто не может, последняя
победа всегда за ней.
Женщина, которая попадает в чужое войско, как та же Драупади, которую использовали
в качестве служанки, принесла туда смерть. Это еще и уловка. Индра вообще-то
трусоват, при случае он пугается, бросает войско, все бегут за ним. Боги не
привыкли воевать, они любят удовольствия. Но он поймал двух зайцев: противника
уничтожил, послав ему женщину, и в то же время получил счастье, когда яда у нее
не стало. Когда этот яд истрачен, наступает третья гуна и Хари говорит: "Ну вот
ты и пришла".
*. И снова Махабхарата (12. 225):
Меня не знает ни Вирочана, ни этот потомок Вирочаны, Бали, они меня называют
трудно выносимой, и как вожделенную знают.
Еще один из вариантов перевода имени Дурга - трудно идущая, дурно идущая, труднодостижимая.
В любящей, созидательной форме - это Лакшми или богиня Шри - богиня счастья и
любви, когда же она кому-то делает плохо, - это разрушительница, Дурга или Кали,
которая пьет кровь. В гневной ипостаси она посылается врагам и возвращается,
уничтожив их.
В то же время перед ней устоять никто не может, - перед женщиной никто не
устоит, тем более перед высшей богиней, перед счастьем в чистой форме. Люди не
могут устоять перед надеждой на счастье, а здесь блаженство уже воочию. Но
блаженство зависит и от мужского начала, поэтому она тоже нуждается в мужчине, хотя
не каждый это ей может дать.
Меня зовут Будхир (исполнение),
Будхир - это будха, разрешительница сомнений, это еще и будда - пробужденная
кундалини. Сначала она спит и видит сон, потом просыпается. Будда сидит под
деревом, под сушумной, в корнях бамбука, под деревом бодхи, у него и женская
природа. Все процессы начинаются с поднятия кундалини, и буддизм не исключение.
Женщина излагает учение от лица Будды.
Лакшми (красота) и Шри (счастье), Васава, Я пребываю в правде, в даре, в
обете,
Сатья - истина, там где есть работа мысли, где есть мудрость, кто-то
совершает работу внутри аскета, это совершает категория женщины.
Мир богов обретается не силой, а даром, даянием. Силой и гневом
обретается ад, - кто гневается, тот попадет в преисподнюю, а кто может
осуществлять отречение даянием, обретает рай. Обет может выполнить только тот, кто влюблен в надежду, в мечту, встретиться
с этой дамой, он ради нее это делает, как человек может просто так совершать
обет? Из-за того, что наступил на грабли, был удар по голове, он сел и начал
обет выполнять, нет конечно. Обет выполняется с какой-то светлой целью, с
надеждой. Просто так его никто не заставит, он убежит как из тюрьмы. Поэтому в
обете есть сильный мотив.
...умерщвлении плоти,
Человек погубит себя из-за любви, любовь зовет на любой подвиг.
...в отваге и дхарме - от них отвернулся Бали.
Женщина благосклонна к тому, кто успешно изучает истинное учение-дхарму. Почему
надо брать и изучать Писание, тогда и произойдет самое желанное для тебя. Тот,
кто будет подглядывать из-за забора или в замочную скважину и пытаться украсть,
в конце концов получит лишь укус.
(Сперва) он был предан браминам, правдивым, сдержанным в чувствах.
(Затем) стал роптать на браминов, не совершив омовенья, касался остатков
жертвы.
Бали сперва был в гуне раджаса, совершал работу по практике, был правдивым и
сдержанным. Затем наступил тамас, где Иисус уже не мыл руки. Сначала он уважал
браминов-священников, а потом стал спорить с фарисеями. Шива - герой тамаса,
Брахма - раджаса. Шива - это сын Брахмы, он же и убил его, а Бог-Отец послал Сына
на крест. Вся мифология - это враждебное взаимодействие гун.
Раньше он был усерден в жертвах, особо рачительно приносил мне жертвы,
Но (затем), заблудший, он стал притеснять миры,
Бали был вдохновлен Ситой, и все, что бы он ни делал, он делал для нее. Затем,
вопреки этой даме, он начал воевать, проявлять силу без своего наставника. Ведь
женщина - учитель блаженства, а тантра - это тамас или христианство, здесь
сочетаются жених-Христос и невеста-церковь. Шива - заклинатель змей, первый
любовник, учитель любви, хотя и аскет.
...и предало его мученью время.
Смена гун зависит не от чьей-то воли, а от цикличности, закономерности этих
процессов. Все имеет начало и конец. И писания говорят об этом неложно, - не
для того чтобы кого-то зазвать и задурить ему голову. Это истинно, если что-то
началось, развернулось, то потом исчезнет. Никто не знает, когда это произойдет,
но надо знать, что все эти указания на преходящесть мира правдивы.
Он потерял меня, Шакра, и теперь, я с тобой буду жить, Васава!
Меня можно удержать рачительностью, подвигом (тапасом), отвагой.
Она теперь будет жить в саттве. А какие качества требует саттва? Рачительность - сосредоточенность, значит, там есть исполнение, это не
просто болтаться из угла в угол в поисках дешевых ощущений, это некая работа, о
которой мы пока не говорим. Подвиг-тапас остается и здесь, это разжигание пыла и готовность к работе.
Вишну не зря описывается как жестокий воин, крепость и непоколебимость - его неотъемлемые
качества, потому саттва - это гуна войны, битвы. Кришна был на Курукшетре как
воплощение Вишну. Саттва - это не то, чтобы медведь припал к ульям и не может оторваться,
пока не лопнет. Это некая категория чистоты, которая стоит на жесткости и
должна быть понята из всех описаний Вишну или Кришны. Если не изучать тексты, то
быстро загрязняешься.
Главная идейная линия саттвы в том, что она начинается, когда Вишну получает
Лакшми. Она приходит из предыдущих гун, которые умирают, становятся
безжизненными, раз она их не оживляет, но происходит нечто, что называется отвагой.
В саттве будут происходить какие-то процессы, кто-то кого-то будет опровергать.
Каждая гуна подавляет все остальные, когда она выходит на лидирующие позиции, кто-то
гибнет и исчезает, будучи уничтожен кем-то другим. Не сам же он взял и ушел, рассосался,
остался в виде тени, мол, был такой герой, и вдруг его не стало, осталась
фотография на белой стене.
Шакра:
Ни среди богов, ни среди людей, ни среди всех существ
Нет мужчины, о, живущая в лотосе,
Падмасамбхава на санскрите - это живущий в лотосе, это Брахма, который сидит в
лотосе, растущем из пупка Вишну. Когда Вишну творит мир, то он рождает гуну
раджаса, Брахму, и обращается к нему как к ней: "О, живущая в лотосе". Он называет
ее падмой, йони. То есть Брахма был женщиной в тот момент, когда он творил мир.
...который один тобой завладел бы.
Она принадлежит всем. Это душа, которая живет во всех, это то привлекательное
желание, мечта, надежда, форма привлечения, но это и форма смерти. Смерть
принадлежит всем - всё кончается. Любовь принадлежит всем, кому она дается, эта
дама приходит к каждому. Она будет принадлежать Шакре, но она будет
принадлежать и всем другим. В церкви это будет литургия.
Шри отвечает:
Ни бог, ни асур, ни ракшас или гандхарва,
Никто, Пурандара, один мной владеть не может.
Тот, кто пытается взять ее в единоличное пользование, загнать в последнее
рабство, тот будет пытаться ее насиловать. В Девибхагаватапуране есть образ
быка Махиши, терроризирующего весь мир. Пока к нему не пришла Дурга, его никто
не мог уничтожить, это возможно только для женской формы. Она - высший воитель
и победитель, для нее нет препятствий, она может уничтожить любую форму сил, потому
что из нее все исходит и в нее же все возвращается. Это и пралайя, конец мира, который
приходит в прадхану в какие-то определенные периоды. Смерть победить и уничтожить
нельзя, потому что убивая смерть ты ее рождаешь заново.
Постигни, Индра богов, как буду в тебе пребывать постоянно:
По уставу, предписанному Ведой, раздели меня на четыре части.
Вот в какой форме она будет являться. Брахма - четырехликий творец. Мир
четверичен, это состояние: да-да, нет-нет, да-нет, нет-да. Я было представлено
в четырех частях, потому что четверка - признак проявленного мира. Двойка
да-нет, ян-инь превращаются в четверку. Мир двойственен, он и она рождают его в
разных сочетаниях, две женщины - это одна двойка, два мужчины - вторая, женщина
и мужчина - третья, мужчина и женщина - четвертая, это китайские диграммы.
Землю носительницей и кормилицей существ считают люди;
Четверть тебя она выдержать сможет, так полагаю,
Индра начал делить ее на четыре части и распределять. Первая - это земля, женская
ипостась. Это мир чувств, а с другой стороны - это все формы изменений, из
которых состоит тело и вообще весь материальный и проявленный мир - опора для
жизни или источник жизни. Не было бы чувств, жизни бы тоже не было.
Среди людей считается, что воды бегут в круговороте;
Пусть четверть твою носят, они способны на это, так полагаю.
Вода - это источник жизни, нараяна - людские воды. Нара и яна и есть проявление
Вишну. И все категории жизненных проявлений - это течение, сансара - это река,
сан-сара, вместе текущая, вот люди и текут в реке времени. И это, тем не менее,
явление Вишну, раз он окутал их майей. Это воды и жизненные энергии, источники
для существ, но не в периоды спасения мира, а в промежуточном существовании.
Тот, в котором установлены Веды, жертвы, Боги,
Пусть третью твою четверть хорошо благоустроит Агни.
Огонь - категория высшего, неба; он устремляется вверх, когда вода устремляется
вниз. Это разделенность на высшее и низшее, двойственность. Огнем является и
йони как источник духовного жара и пыла. Так что огонь - женское начало.
Благие люди, благочестивые, говорящие правду,
Да подкрепят эту четверть; (ее) утвердить способны благие
Дальше мы даем расширенную характеристику нашей героини (Махабхарата 12. 228).
Лакшми проявляет себя красотою, но это лишь отдельное ее проявление, как и счастья,
радости, или блаженства, - это как одна из апсар ее свиты. У кого-то сильные
чувства, у кого-то яркие переживания, сияние, невероятное богатство мира.
Символика солнца - главнейшая черта гуны саттвы. Луна проявляет себя в светлой
и темной половине, а в саттве всходит солнце.
Венчанная жемчугом, в звездных убранствах.
Жемчуг - это истины, идеи, которые она может открыть, так как гуна саттвы -
просвещающая. Луна - это царица звезд, а солнце - творец дня. Саттва включает
свет для того, чтобы происходило видение и познание. Разве можно спасаться в
темноте, там можно только действовать, вкалывать, какое уж там познание. А
знание возникает в освещенном состоянии, поэтому саттва в самоосвобождении дает
свет.
Оба ее увидали ясно сидящую в чашечке лотоса, именуемую падма.
Индра с неким аскетом увидели ее оба. Вторым был Бали, только он теперь
фигурирует под другим именем, является мудрецом. Он князь этого мира, он же и
аскет, ему тоже приходится работать головой: это - хорошо, это - плохо, он
совершает колоссальную работу. Поэтому в одном случае говорится, что это демон,
а в другом - что это возвышенный мудрец-аскет. Это один и тот же разговор, хотя
в первом случае - с преступником, а в другом случае с мудрецом-учителем.
В трех чистых мирах все подвижное и неподвижное прилежно
Ищет моей собственной сути, как в себе высочайшее ищут (люди).
Три чистых мира - это небо, земля и воздух - промежуточное состояние, но это и
три гуны, три периода спасения, то есть тройка. Она говорит: "Я трехчастна,
везде проявляю себя в трех частях". Подвижное и неподвижное ищет свое спасение.
А спасение воплощает именно она: когда человек спасается, у него загорается
искра. В этот момент он ищет ее, с ней соприкасается; она дает благоволение, и
он начинает искать это спасение. Как только искра сверкнула в нем, он уже
приобщился, уже потянулся и пошел за ней. Он этого не знает, он думает, что это
у него возникло какое-то чувство, пробудился интерес. Он же запутан в эгоизме-
ахамкаре, не преодолел двойственность и потому "ищет моей собственной сути", надежды
на спасение. Собственная суть, природа - это свабхава, каждая личность ведется ей.
В этом качестве она присутствует как "я" всех живых существ. Она принадлежит
всем, как и Атман. Вишну проявляет себя через Лакшми, - она и соблазнительница,
она может быть и убийцей. Она дает представление о нирване, о небе, и все высокие
призывы звучат от нее или от ее свиты.
Человек что-то почувствовал и начал искать дживатман с параматманом, но не в
себе, а где-то, - как только повеяло ароматом, красотой этой дамы, он очарован
и сразу стремится искать вверх. А отсюда идет разделение, человек начинает угнетать
и подавлять свое я, своего учителя, отрывается и уходит в другую сторону.
Я рождена в лотосе, разбуженном лучами солнца,
Ради жизни всех существ;
Раджас рождается от саттвы. Саттва побуждает раджас, чтобы началось
творение. Для рождения мира нужна страстность, а она сама по себе не возникает.
Лучи солнца - это саттва, а рожденная в лотосе - это Брахма, который является из
пупа Вишну. Механизм творения таков, что саттва стимулирует раджас, после чего возникает
все. Творение через страстность начинает следующий мировой период и дает жизнь для
всех существ.
...Я венчанная лотосом Шри Падма.
Великий Лотос- это йони-падма, символ женского органа. Шри - это счастье.
Против этого пьянящего напитка никто не устоит, потому что убогое, скромное
существование предполагает его изменение - к лучшей участи. Если поступает хоть
капелька меда, тут же все открывают рот и не задумываясь втягивают эту каплю. Дать
задыхающимся глоток воздуха, умирающим от жажды глоток воды - это механизм
бытия, от этой женщины никто не уйдет. У кого нет и кому дано - это разные
категории существования, но человек всегда стремится перейти в другую, голодный
хочет стать сытым, все его надежды связаны с этим.
...благосклонность, победа, стойкость,
Стойкость как категория Вишну - лингам, который подвержен влиянию падмы-йони.
Тантрические тексты говорят, что мягкая женщина дает стойкость мужским
качествам, например воле. Только ему в голову пришло - надо будет исполнить
многомесячную аскезу,- и все, пошел делать. Жестко, из-за одной единственной
идеи, которая ему сверкнула, чуть-чуть подкрепила, и все, он будет упорно заниматься.
До этого его жизнь нельзя было назвать жизнью, - болтания, тьма и не понятно
что, а как только эта женщина явилась, тут же все меняется. Он готов на любой
подвиг, возможны любые свершения, хоть мир перевернуть.
Я - совершенство, сила, твоя удача,
Я - (возглас) сваха,
Этот возглас - хваление мира богов. Любой отдаст все за этот мир - отречется, даяние
совершит, жизнь отдаст, в бардо полезет.
Я услада, доля, память,
Установка, памятование - не забыть! Все уточнения, всех практик ни на секунду не
забываются, и днем и ночью читаешь мантры. Доля - это жертва, поступление
блага, - ты тоже что-то имеешь, проценты отчисляются. Капли меда здесь ведь
гораздо крупнее, чем когда в мирской жизни болтаешься.
Я - во главе войск победоносных раджей,
Война и победа в ее руках, она же великая победительница. Люди надрываются, кровь
рекой, а на самом деле - это всего-навсего какая-то идея. Гомер говорил о
прекрасной Елене: "Она взошла на башню, сверкнула, и все!" Война началась из-за
нее как частичный отзвук на это мгновение, - это какая-то невидимая цель, но
всем известная и всеми желанная, уже все были готовы, только бы это желание
сбылось.
...на их стягах,
Флаг поднимают ради кого-то, провозглашая какие-то высокие идеи: надо победить,
освободить народы, добиться своего, усмирить врагов...
Я - лучшее в предметах, я обитель добронравных,
В монастырях тоже витают высшие идеи, как бы они ни оформлялись.
Я - в сияющем победой богатыре, тыла не кажущем в битвах,
Если она близка к герою, то конечно он богатырь. Кто его остановит, если есть
сила и удача? Удача же не от кого не зависит, то есть все работают, а у одного
есть удача, у другого - нет. Удача не его, а ее, но она в нем нуждается, и этот
союз недвойственности дает разворачивание адвайты, последний высший успех.
Я всегда пребываю во владыках людей, убийца Балы!
Владыки людей - предки, пророки, представления о высшем, боги. Это силы нашего
мира, плеромы, тридцать три бога, которым принадлежат все формы поклонения.
В преданном долгу, достойном браминства, правдивом, многомудром, кротком и
щедром я обитаю.
Все поступки совершаются только по наущению. Есть желание - ты сразу сделаешь.
Жадный будет давать, слабый будет сильным, воевать, глупый будет мудрецом. Все зависит
от нее, от этой женщины. Все и везде определяется только ею, это и есть успех,
счастье и блаженство. Тот, у кого она появляется, тот получит. "Ибо кто имеет, тому
дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет" (От
Матфея 13.11).
Я некогда обитала в асурах, привлеченная (их) правдой и соблюдением долга,
Асуры - это раджас и тамас; она рассказывает о своем прошлом, как она ушла из
Бали. Эти гуны разворачивались и осуществлялись под ее руководством. Раджас -
это страсть, творение мира (не имеет значения, внутреннего или внешнего, хотя мы
говорим только о внутреннем, поскольку знание - это внутренний путь). Там тоже возникают
радости, сильнейшие ощущения и восторги. Например, в тамасе есть литургия, где она
наставляет, учит.
...правдой и соблюдением долга,
Раджас - это как раз изучение истин, дхармы. Когда ты изучаешь какие-то
трактаты, работает гуна раджаса, а сатва ее побуждает и освящает.
Но я увидала, что они уклонились;
Теперь в тебе пребывать мне угодно.
Эти гуны не дали результата и закончились. Теперь будет гуна сатвы - полнота-сукха,
радость.
И еще цитата, относящаяся к описанию нашей дамы оттуда же:
Почтенную тобой, меня будут ценить и боги;
Индра - это владыка богов плеромы, но у него - мужской коллектив, сугубо мужские
начала: огонь, воздух.
Где я, там и отмеченные мной, мной одаренные мои любимцы.
Она пришла в саттву, божественную гуну, здесь ее божественные любимцы, эти боги
- проявление блаженного состояния. Боги приобретают ее, асуры ею побеждены.
Война богов с асурами заканчивается. Лакшми приходит к богам, к Индре - владыке
богов, и дляних начинается состояние истинного блаженства.
Семь богинь, восьмая - Победа будут жить у тебя восьмерично:
Семерки богинь - это семь рыжих, семь языков пламени, семь проявлений этой
женщины - страсти, любви, любовь - это же огонь. Восьмая - Победа, это она.
Семь чакр она преодолела, а восьмая - это выход за брахмарандху, последнюю
чакру, за сахасрару. Победа - кундалини, она все чакры преодолела и совершила
последнюю работу.
Эти качества не надо вырабатывать, она их дарует когда приходит. Зачем бы нужно
было над благожелательностью работать, если ее нет, что-то изобразить из себя -
это обезьяна и все. Пародия жуткая на благожелательность. Осмотрительность, -
трус жалкий, подлый трус. Терпение - а скучно, я туда не пойду. Терпение есть у
того кто наполнен содержанием, знанием.
Во имя чего все это делается, заполнено каким-то смыслом, время идет, но все
придет к своему нужному результату. Если есть победа, то должны быть и
логические предшествующие состояния, которые эта победа, эта же дама дает в
виде своих проявлений.
Покинув асуров, с ними вместе в вашей обители я появилась
Она появилась как результат предшествующих практик, всего лучшего, что там было
сделано. Две прошлых гуны не убиваются намертво, только триединство приведет к
единому. Она вбирает их в себя. Любая гуна, которая заканчивается, просто
входит, растворяется в Ее состоянии. Хотя одна гуна будет доминировать над
другими, без остальных гун мир не может существовать. И она говорит: "Асуры -
две предшествующие гуны, они пришли со мной, некуда деваться, я же триединая".
Об этом говорит и цитата из ведических преданий: Брахма, Шива и Вишну схватили жену подвижника Атри Анасуйю и готовы были овладеть
ей, ибо впали в иллюзию под воздействием магической силы Богини. Тогда
возлюбленная и верная жена мудреца рассердилась и прокляла их, говоря: "Вы
станете моими сыновьями, ибо вас увлекло желание. Лингаму великого бога, главе
Брахмы и стопам Васудевы всегда будут поклоняться люди, и величайшие боги
станут величайшим посмешищем. Услышав эти ужасные слова, они склонились в
почтении перед возлюбленной женой мудреца и прославляли ее ведическими гимнами.
Затем Анасуйя сказала: "Став моими маленькими сыновьями, вы освободитесь от
проклятья и найдете покой." После этого Брахма стал Чандрамасом, Хари -
Даттатрейей, а господь Хара воплотился как Дурваса. Для изживания замысленного
ими зла все они стали йогами. Здесь описано триединство гун, источник блаженства Пуруши. Боги сражались
за место под солнцем, лезли на небо, и она с ними боролась, а когда победила их,
- сама привела туда. Вот как работает саттва, не как тамас и раджас, где
главным качеством является гнев. Отказываться от хорошего не нужно. Например, в
дзогчене предшествующие практики - это то, что ведет к успеху и благу в третьей
гуне или колеснице Самантабхадры.
Мы будем пребывать в тридцатке (богов),
Закон в себе утвердивших. Махабхарата
12. 228
Он и она, плюс свита из тридцати богов, три по десять, - три гуны представлены
тремя колесницами богов.
Теперь перечисление некоторых имен собственных из Вишну-Пураны (1.7). Эти имена
принадлежат каким-то личностям, которые родились в мире богов, это вечные
категории нашей жизни, нашей вселенной. Они чередуются и проявляются - как
клавиши, которые запускают очередную программу.
Женой Адхармы (Несчастья) была Химса (Насилие), он нее он породил (сына по
имени) Анрита (Ложь), и деву Никрити (Бесчестье); от них (родились сыновья)
Бхая (Страх) и Нарака (Ад) и (дочери) Майя (Наваждение) и Ведана (Боль); они
вступили в супружество (со своими братьями).
Адхарма - это нарушение дхармы. В какие-то периоды в этом мире проявляются
только отрицательные аспекты высших проявленных сил.
(От Бхаи) Майя родила губителя живых существ (сына по имени) Мритью (Смерть),
а Ведана родила (от своего мужа по имени) Раурава (Ад) сына (по имени) Духкха
(Страданье), детьми Мритью были Вьядхи (Болезнь), Джара (Старость), Щока
(Печаль), Тришна (Жажда) и Кродха (Гнев).
Это то, что привязывает человека к жизни, к миру, сансаре, обуславливает его
неудовлетворительные тягостные состояния. Напрашивается прямой вывод, что это
проклятье какого-то демона, который преследует людей. А на самом деле это
обязательная скованность людей майей, которая исходит от самого высшего Бога. Получается,
что Бог - враг всех существ? Это препятствия, препоны, и в то же время
поддержка для того, кто хочет освобождения. Он их преодолевает и использует для
того, чтобы наступило освобождение. Устройство мира таково, что оно не во вред
никому, но если ты не спасаешься, не освобождаешься, - ты действуешь во вред
себе. Если преодолеваешь, - действуешь на пользу себе. Эти отрицательные
категории даны для того, кто не предпринял шагов по достижению своего
благополучия.
Все они считаются приносящими страдание и отмечены несчастьем;
Все они без жен, без детей,
Без способности воспроизводить потомство.
Без жен - значит без шакти, без соединения двойственности в одно; это самое
блаженное, желательное состояние не реализуется в них. Очень важно понять, что
где отрицательный аспект - там есть двойственности, а где блаженное состояние -
там ее нет, произошло соединение двух в одно. Жены нет - нет шакти, нет
блаженства, нет источника наслаждения. Нет детей - значит, ты не повторяешься, твоя
жизнь не продолжается. Повторная протяженность твоей жизни - воспроизведение каких-то
интересных и важных ситуаций; проявление блаженства жизни - в нескончаемой
череде событий.
Воспроизводить потомство - это высшее из наслаждений; все боги пребывают со
своими шакти, супругами. Если бог без супруги, то это уже не бог, а демон, - он
находится в двойственном состоянии.
Они - грозные образы Вишну, вечно действующие причины гибели мира.
Зол не бог, а тот человек, который не желает блага себе и не спасается; вся
книга посвящена тому, что эти двое - в разлуке, лишены любви. Может быть, их иссушает
и любовь, но результата, блаженства, удовлетворения они не получают. Не
предприняты усилия для достижения последней блаженной ступени, не совершена
работа по высшему спасительному акту. Соединение, утрата двойственности, адвайта
- состояние и природа Будды. А все остальные боги, высшие формы сил, какие
только есть в этом мире, существуют всегда и вечно. Вишну связал весь мир майей,
и кто освободится от нее - тот победил.
Вишну не может считаться авторитетом или объектом для поклонения. Если будешь
ему поклоняться, ты отстранился и ушел от спасения, будешь накапливать заслугу
и лишь выписывать более сложные траектории в сансаре. Задача спасения решается
только через знание, а спасения через заслугу, через деяния не существует. Так возможно
только приближение к какому-то божеству. И то полного слияния не наступает, потому
что ты ему не нужен, ты лишь сам себя сожжешь в пепел, а состояния этого бога
никогда не достигнешь - это невозможно.
Что такое отрицательное и положительное? Отрицательное - это не то зло, которое
существует в мире, а то зло, которое ты не захотел преодолеть. Положительное -
это не то добро, которым тебя наградят боги, потому что ты хороший человек и
говоришь: "Бог! Помоги мне!" Никто и никогда никому не помогал по просьбе и
помогать не будет. Добро - это то, что ты сделал для себя сам. Вот это и есть
высший закон сохранения из всех законов добра, описанный во всех писаниях.
Нельзя достигнуть счастья
Легко и без забот, не приложив труда.
Ведь так, от пахтанья устав,
Мадхубид (Вишну) насладился Лакшми. Панчатантра 5. 2
Счастьем называется освобождение, значит нужно поработать. Мы говорили, что
саттва - это третья гуна, что две предыдущие имели конкретные цели и усилия, а
потому были неудовлетворительны. Так что вроде бы они нам не нужны, нам нужно
сразу в третью гуну. Но это не так. Первые две были направлены на очищение, на
предварительную необходимую работу. Поэтому так и сказано: пройдешь первые две гунны
- вольешься в третью, там задачи решатся.
Третья гуна возникает только в результате того, что ты прошел все эти тягостные
предыдущие состояния. Сутра ста притч рассказывает:
"Один человек построил очень красивый трехэтажный замок. Сосед увидел и говорит
архитектору - мне тоже построй такой же. Тот начал что-то чертить, рабочие
начали что-то делать в земле, а заказчик говорит: Что вы там делаете?- Мы
закладываем фундамент. - Мне не нужен фундамент. - Так первый этаж надо на
что-то ставить, затем - второй. - Мне первого и второго этажа не надо, мне
больше всего нравится третий этаж, так сразу его и постройте".
Без фундамента, без первичных идей с предварительным изучением всяких писаний, не
пройдя первые две колесницы, первые две гуны, не решив задачи в первых двух
частях по собственному спасению, в третью часть не попасть. Если ты пытаешься
подкрасться к третьей части в качестве бхакта, механически работающего при
алтаре, ты просто сгоришь, не получив для себя никакого блага. Счастье можно
обрести, только попав в состояние Брахмы, попал -- спасся. Или, если ты идешь
путем Шивы, стал Шивой, достиг его состояния - все, ты прошел две гуны, тогда
Лакшми будет тебе улыбаться, ты будешь иметь все блага. Но бесполезно подкрадываться
к этим богам через воровство, пытаясь отнять чье-то благо своими усилиями через
алтарные деяния. Логика железная, ее нарушить не может никто. Если ты согласен
на практику --это внутренний путь, истинное решение. или ты выдумываешь собственные
практики, превозносишь себя у алтарей, накапливаешь заслуги, с которыми никто
не считается
Теперь разъяснение состояния недвойственности из Чхандогья упанишады (7.25).
Это (бесконечное) - внизу, оно наверху,
Внизу - это на земле, под тобой, под искателем, наверху - это небо,
...оно позади, оно спереди,
Это твоя карма, от чего ты ушел, или те практики, которые совершил, и то, чего
ты будешь достигать.
...оно справа, оно слева,
Это крайности, которые ты преодолеваешь - чрезмерного рождения и
всеуничтожения.
...оно - весь этот (мир). А теперь - наставление о самом себе: я внизу, я
наверху, я позади, я спереди, я справа, я слева, я - весь этот (мир).
Весь мир - это бесконечность. Наставления о самом себе соответствует
наставлению бесконечного. Все то, что имеется в этом бесконечном мире, - это
высшее и низшее, вся сложность, красота и многообразие миров, они есть на самом
деле, потому что все это -бесконечность содержания твоего собственного я. Только
через него, обратившись внутрь к своему я, ты можешь соединиться с бесконечным.
Здесь встречаются две вещи - бесконечное и я, описаны они одними и теми же
словами. И надо хорошо понимать, куда человек попадет, если он будет искать внутри
или блуждать снаружи, лазить по горам в поисках Шамбалу.
А теперь - наставление об Атмане: Атман внизу, Атман наверху, Атман позади,
Атман спереди, Атман справа, Атман слева, Атман - весь этот (мир). Поистине,
тот, кто видит так, мыслит так, познает так, имеет наслаждение в Атмане,
удовольствие в Атмане, сочетание с Атманом, блаженство в Атмане.
Опять идет перечисление категорий высшего как наставлений о себе: я - это тот
же самый эгоизм. Атман, эгоизм и запредельное состояние здесь описаны как
тройка. Все они становятся понятными, если привести еще ряд мест.
Он сам становится владыкой,
Тот, кто получил соединение в Атмане, сам становится владыкой и может во всех
мирах действовать как пожелает. Истинное освобождение наступает только там, внутри
себя, через Атман, постигая Атман. Есть еще ряд уточнений: надо получить Атман,
достичь его в сердце, а потом уже наступает соединение.
Те же, которые полагают иначе, имеют (над собой) других владык, достигают
гибнущих миров; во всех мирах они неспособны действовать, как пожелают.
Те, которые не ищут соединения с Атманом, не уничтожают двойственность, обречены
на гибель. Что значит имеют других владык? Поклоняются Шиве, Будде, Ваджрадхаре,
Христу, - эта идея оторвана от единого, от общего и запредельного, которое находится
в тебе. Это отказ от собственного блаженства, от собственного освобождения и
поклонение какому-то идолу, какому-то частному проявлению единого Атмана. В
этом случае человек теряет свое спасение, становится рабом отдельного имени, идольского
образа, какого-то господина, которому он поклоняется, бьется головой о его
престол. Атман - это бесконечная сущность Пуруши, она меняется, она проявляет
себя в именах, а периоды заканчиваются, и каждый будет умирать в том периоде, где
он застрял в поклонении.
Вишну - первый из наделенных мощью. Махабхарата
14. 43.
Что ждет того, кто укрепился, установился в гуне саттвы? Реализация мощи, а
мощь реализуется в первую очередь в борьбе, битве, войне. Кришна проявил себя
как любовник, как ребенок, играющий в богатые игры всетворения и как воин,
известный своими победами. У него есть три аспекта и он реализует их в каждой
из гун. Гуна раджаса не значит, что раджас один - все гуны там встретились.
Брахман творит мир, рождаясь из Вишну, Вишну играет, это - лила, игра Кришны.
Во второй части, когда он любовник, он занимается тантрой. В третьей идет война
и он уже выступает как воин.
И тот, кто превосходит эти три брахмические энергии - шакти Брахмы,
Состоящие из трех качеств (гун), идет в высшую обитель и не возвращается вновь. Вишну
Пурана. 1. 7. 44.
Шакти - это женщина, энергетическое проявление, женское начало. У Брахмы три
шакти, он проявляет себя в виде трех гун. Гуны исходят из Брахмы и должны быть
преодолены, в том числе и саттва. Не преодолеешь - не пойдешь в высшую обитель,
вернешься вновь в свое существование. Саттва - это тоже транзитное преходящее
состояние.
Затем, взойдя на колесницу слога Ом, (он) следует по стопам Брахмы,
Колесничим (своим) сделав Вишну и почитая высшим Рудру.
Но (когда) достигают на колеснице нужного места, колесничий останавливает
колесницу и седок, колесницу оставив, уходит. Амританада упанишада 2-3 Слог Ом (Аум) олицетворяет трех богов, которые соответствуют трем гунам. После
предварительной работы идет учение. Брахма имеет функции Вишну, идти по его
стопам значит пройти все учения, все веды, изучить все тайны миротворения
Брахмы, это первая гуна раджаса.
Вишну или Кришна - это саттва. В чем заключается триединство практик? Ты должен
как Брахма сотворить и изучить этот мир, держать как Вишну свои пять органов
чувств. Рудра-Шива (гуна тамаса) - это высший победитель, его лингам - символ
мощи и достижения.
Все очень просто. Эта тройка, три гуны и три бога - всего лишь временное
достижение одной цели. Затем, когда цель достигнута, тройка оставляется - надо
же обретать категорию единого, не застревая ни в одной из промежуточных гун, как
бы они себя высоко ни описывали, как бы хороши ни были результаты. Нужно
получить результаты в каждой гуне и следовать дальше. Получил в третьей гунне -
оставляешь триединую колесницу. Как бы ни прекрасны были Брахма и Шива, как бы
ни хорош Вишну, человек все равно идет к своему спасению, не задерживаясь на
прелестях описания гуны саттвы. Если останешься - получишь всех детей Вишну, которые
в качестве зла существуют в этом мире. Как только поверил, поклонился, - получай
в подарок и адхарму, и возвращение к старому. Все очень просто: нужно быть
умнее, чем подсказывает тебе твое глупое, примитивное, эгоистическое сознание. Оно
должно быть очищено, чтобы обрести Атман, а при помощи его - недвойственность,
оторваться от низшего и соединиться с высшим. Это должно быть осмыслено, но
идея понятна: вроде бы и должна быть работа, и в то же время работа должна быть
прекращена. Фокус в том, когда прекращать работу? Просто так взять и начать
соединяться, ни черта не делая, - это означает остаться таким, какой ты есть
или отказаться от всех плодов и всех своих результатов. Или говорить, мол, я уже
святой и мне ничего не надо, я уже с Богом соединился, сверкаю и сияю. Это, конечно,
лишь разговоры о смысловых понятиях.
Тщетно дарение, тщетна жертва, тщетно учение, тщетны обеты, тщетно всякое
стяжание, тщетна дхарма, тщетна аскеза, - все, кто живут согласно этому в
здешнем мире, - привержены саттве. Махабхарата 14. 38.
Дарение - это категория обретения рая. Даяние - один из механизмов
раджаса, достижения высших небес - например камалоки, отречение от каких-то
форм привязанностей, есть такие техники. Принес себя в жертву, всё - делайте
со мной что хотите, я готов на подвиги, отречься, стать бодхисаттвой, махавирой,
воином-йогом, буду кем угодно.
Сколько можно книжки листать до посинения, учение не имеет самоцели. Сколько
можно принимать обеты, куда-то идти, расти, достигать заслугой всех бесконечных
небес. Давай мне гуну саттвы, после гуны саттвы давай мне следующую спити йогу,
янти йогу, высшие йоги, - до бесконечности это продолжаться не может.
Сколько можно следовать закону-дхарме, - ведь прекращение закона и есть
свобода. Пока ты чему то следуешь, ты скован путами. Спасение для дурака - это
оковы. Тот, кто выполняет дхарму слишком буквально и держится обетами и
ритуалами, - просто становится рабом дхармы. Чем это лучше, чем рабом сансары?
Это еще хуже.
Умерщвлять плоть, истязать и делать себя совершенным и чистым до бесконечности
нельзя, приходит время, когда есть достаточность для того, чтобы переходить в
следующее состояние.
Категория саттвы - это прекращение всех практик, это отказ от всех мучительных
состояний, которые здесь перечислены. Конечно можно развернуть и аскезу, здесь
свой набор правил и действий, можно написать много томов. Эти перечисления
встречаются во всех канонических книгах, и человек начинает думать - так что же,
заниматься аскезой мне или не заниматься, один ее хвалит, а другой ругает? Надо
понимать, что каждая из практик заканчивается в гуне саттвы. Если кто-то добрался
до нее, он уже не должен выполнять их. Они нужны в свое время, на своем этапе.
Если даже Вишну предлагает заниматься аскезой, - он приглашает совершить
очищение для того, чтобы придти в саттву, а не для того, чтобы читать там мантры
до бесконечности.
Кто знает достоверно именования непроявленного, (знает) о гунах и тонких их
путях,
Кто постиг суть различий,
Тот, избавившись от тела, благополучно и от всех гун освободится. Махабхарата 14. 39
Имена непроявленного - это прадхана или пракрити. Непроявленное проявляет себя
в триедином состоянии, в трех гунах. Запредельное - Брахман, у него есть Шакти,
в которой он себя проявляет. Прадхана и Брахман - это синонимы, почти одно и то
же - непроявленное. Постиг - в этих гунах, во всех проявлениях. Дело в том, что любой
процесс, любая вещь, исследуемая в сознании на пути постижения, имеет свое
происхождение, какой-то свой механизм из гун, причем одна из них будет из них
преобладать.
Это прямой призыв различить, увидеть возникновение из непроявленного триединого
процесса, потом вывернуться, извернуться из этого триединого процесса, - в том
числе из саттвы, которая, по сравнению с другими гунами, хороша только тем, что
ты там решаешь свои важнейшие проблемы. Но это никак не то место, где надо навек
обустраиваться, поставить крест, запастись чем-нибудь и начать принимать медовые
капли прямо внутривенно, гонять их до бесконечности из неисчерпаемого
источника. Гуны прекрасны и важны, и им будет отдано все, - силы, внимание и
время, безостановочная работа в каком-то направлении. Так же как в свое время
все будет отдано тому, чтобы из этих трех гун выйти, освободиться и идти дальше,
потому что нужны в конце концов не гуны, а освобождение, что лежит за их
пределами.
Человек, постоянно хранящий знанье об этих (трех)гунах, от гун наслаждение
вкушает, а не гуны самого его вкушают. Махабхарата
14. 38
Если ты будешь пытаться вкушать внутри гун, - начнешь дергаться и бороться, биться
до посинения, но всегда будешь побежден, результат будет плохим. Если же ты
вышел за гуны, они тебя уже не достигают, произошел отрыв от пракрити. В этом
случае Пуруша становится свободным, прозрачным, как кристалл, ясным, чистым, как
описано у Патанджали в Йога-сутре. Он только отражает эти состояния, вкушает
гуны, а гуны его не вкушают. Это ли не прекрасно!
Некоторые представители вайшнавской традиции описывают, как хорош их лидер по линии
преемственности, как здорово ему поклоняться. Приезжает какой-нибудь учитель и
начинается дискотека. Как таковой работы в саттве нет, есть поклонение гуне.
Надо понимать, что такое поклонение господину, а что такое высшие цели - освобождение
через Атман, через постижение запредельного, слияние с ним. Человек наделен
эгоизмом, он хочет себя улучшить и вознести, украсить и накопить заслугу, вот
что им нужно. Если бы эгоизм был преодолен, то это желание бы отпало, начался
бы путь знания. А поскольку никакой предварительной работы не совершено, человек
хватается только за свое собственное я и его украшение, отсюда ритуал. Вот и
сказано: боги сияют, поскольку они достигли своего состояния высокого очищения,
а люди привержены к ритуалу, форме, поклонению, рабству, чтобы тем же богам
кланяться. Перемены участи не происходит.
Трудно избавиться от страсти и гнева, страха, неведения, злобы и
нечестности;
Но человек может отрешиться от них, подавив деятельность индрий.
Кто сумел в этом мире победить три гунны и пять первоэлементов,
Тому уготованы высшая обитель в небесах и вечность Махабхарата 14. 42
Что значит избавиться? Что-то сделать, совершить подвиг, какой? Греховный
человек убивает греховную природу мантрами, аскезой, усилиями, практикой воли,
коллективной помощью, - все вливаются в коллектив и начинают вместе бороться. Не
надо бороться с врагами, нужно привести свои пять индрий в желанное состояние. В
этом мире - в этом теле ты имеешь перебор трех гун. Это объекты чувств для
органов чувств, они всегда достают их. Какое главное препятствие мира? Не
страсть, гнев, страх или неведение, а просто механизм обуздания трех гунн, пяти
первоэлементов и индрий.
Гуны должны быть преодолены. Не надо верить, что если ты получил саттву - все
достигнуто. На этом конец всех личных практик, усилий, этим хороша саттва, но
не как последний корабль, который наконец-то унесет к далекому берегу. Не
унесет, потому что ты от гун не отцепился, а они действуют совместно. Ты не будешь
свободен от раджаса и тамаса, а просто произойдет очередное завихрение, и ты опять
попал в состояние животного - в тамас. Любое состояние теряется в сансаре, которая
подробно описывается в индуизме как колесо времени: смерть и время - синонимы,
как объясняет Кришна Арджуне на поле Курукшетра.
Теперь Махабхарата 14. 43:
Вечный, по природе лишенный свойств Познающий Поле постигается без
признаков.
Поэтому не имеющий признаков Познающий Поле обладает лишь одной характеристикой
- Знанием.
Познающий Поле - это Кшетраджня, некое высшее существо, которое продолжает
существовать в вечности, но существует на базе проявленного мира, ведь нирвана
и сансара, или Познающий Поле и развернутый проявленный мир - одно и то же.
В чем польза и важность знания? Тот, кто хочет придти к освобождению, но не
обрел знания, не начал с него и не пользовался им, ничего не достигнет. Делами
спасаться бесполезно, можно только творить карму, когда тебя все сильнее и
сильнее засасывает в трясину перерождений, когда то, от чего ты хочешь уйти, еще
сильнее привязывает тебя. Главной характеристикой Познающего Поле, высшего свободного
состояния является состояние чистого Знания. Но знание начинается не наверху, а
уже здесь. Для чего книги, для чего тексты, для чего познание, выяснение истины
и ее всевозможных проявлений? Истина множественна, так проявляется и знание, только
оно может привести к гуне саттвы. До этого были деяния или карма-йога в
асурических гунах. Третья гуна - это прозрение, ригпа (в буддизме), видья, веденье,
джняна... Карма-йога и джняна-йога, - они противопоставлены. В первых двух гунах
надо трудиться, чтобы очиститься и приблизиться к саттве. Это возможно только в
чистом недвойственном состоянии, грязным ты не пройдешь. Ранее ты очистился и теперь
переходишь к чистому знанию: я элементы знания присутствовали и в
предшествующих гунах, так как саттва и там и проявляла себя в круговращении гун.
Непроявленное определяют как поле, в котором возникают и в котором исчезают
гуны.
Я постоянно вижу, слышу и познаю его, хотя оно и сокрыто.
Нужно целенаправленно искать самые важные категории, которые близко подводят к
спасению. После познания гун уже надо знакомиться с категориями высшего - истинного
спасения. Непроявленное - это и есть то состояние, причем оно определяется как
поле, которое некто познает, не связываясь с гунами. Человек, который подошел к
этому состоянию, находится в тонких состояниях сознания. Он видит и не
связывается, а познает эти состояния, живет и уже вкушает бессмертие, потому что
не связан.
Его познает Пуруша, почему и зовется "Познающим Поле". Так же и всю
деятельность гун Познающий Поле наблюдает. Сами гуны не сознают себя
рождающимися снова и снова, обреченными на начало, середину, упадок и конец,
лишенными сознанья.
Тот, кто находится в гуне, не видит своего состояния, что он завязан, что он
меняется, - это состояние не осознается, все происходит автоматически и в
пассивной форме, поэтому гуны и считаются рождающимися снова и снова.
Чем плохо остаться в саттве? Да тем, что с тобой произойдет все то же самое, что
и в тамасе. Благость, радость, какие-то положительные моменты возникнут, но
если ты там остался, будучи лишен знания, все это будет превращено в
бессознательном состоянии, ты будешь завязан и останешься в этой круговерти.
Никто не знает истины, лишь Познающий Поле постигает то, что выше гун со
всем, что ими сотворено, и над Высшим Великое.
Дойдешь до состояния знания, - тогда и будешь знать все проявления гун и
узнаешь высшее. Только в том случае, когда оторвешься от гун, будет познание, и
благодаря познанию сможешь оторваться.
Вот почему человек, наделенный знанием природы вещей, отринув и гуны, и свое
знание, истребив в себе всю скверну и поднявшись над гунами, соединяется затем
с Познающим Поле.
Вот какой простой механизм. Есть высшее состояние, к которым важно прийти. Там количество
практик уменьшено и работают только глубокие идеи, которые нужно постичь.
Самоосвобождение реализуется в результате знания и понимания. Только тогда,
плавно и свободно, человек придет к этому состоянию. Здесь все-таки указан
человек, а не какая-то бесплотная субстанция.
Не зная более пар противоположностей, никому не кланяясь,
Не возглашая "Свадха!" (Шраддху), недвижный, бездомный -
Он (сам становится) Познающим Поле, Высшим Владыкой. Махабхарата 14. 43
Добро и зло, все, что есть двойственная природа, там теряется. И ритуал не
нужен - перед тобой нет высшего, нет низшего, нет Вишну, который чем-то хорош, нет
Шивы, который чем-то плох, тебе уже никому не надо кланяться, потому что обряд
поклонения существует только в низших преходящих формах.
Шраддха - поклонение предкам, значит ты и богам не кланяешься, и предкам жертвы
не приносишь. Бездомный - потому что свободный пребывает где хочет, нигде не
локализуется в сансаре, ни в одной из ее лок.
Человек, возводящий шивалингу, вне всякого сомнения заслуживает в десять
миллионов раз большую награду, чем тот, кто раздает все свое золото нищим и
больным, приглашает на жертвоприношение десять тысяч человек или роет колодцы в
пустыне. Маханирвантантра
Шивалинга - форма торжества силы, которую дает гуна тамаса, Шиван же и
победитель, и ведущий к победе. Гуна тамаса описывается как отрицательная, но ее
необходимо пройти, так как там есть высшие аспекты. Шивалинга, в частности, -
достижение алмазных результатов, ведь ваджра и линга совпадают.
Тамас гораздо лучше раджаса, где главная категория - даяние, раздача своего
имущества и даже тела нищим и больным. Приглашая гостей, практик говорит ешьте
меня, пейте, сам себя приносит в жертву, это обряд чод, который существует в
основном в раджасе. Нищими называются боги, а больными - предки. Боги нищие, потому
что от всего отреклись, они достигли своего высшего состояния аскезой, - не
знанием, а именно отречением, тапасом, не поклонением и обрядами, чем
занимаются люди. Через отречение достигается совершенство: тот, кто переходит в
тамас, во вторую гуну, убегая от первой, у того награда в неизмеримо больше.
Здесь камень и в огород саттвы. В этой цитате говорится, что шивалинга, тамас
- это прекрасно, а раджас и саттва - ерунда. В тамасе провозглашается торжество
силы, а в саттве - те, кто роют колодцы, поклоняются Кришне - вечному источнику.
Здесь мы видим взаимоотношение гун с точки зрения тамаса и критики двух
остальных. Гуны чередуются и сосуществуют, не просто нейтрально, а восхваляют
себя относительно двух других.
Жалок будет рассказ о гунах, если брать их по отдельности:
Обычно в этом мире раджас, саттва и тамас являются вместе.
Нет гун по отдельности, они всегда вместе, в проявлении и взаимодействии. Чистого
раджаса нет, есть преобладающий раджас, так же с тамасом и саттвой, - их
всегда трое. В одном из трех периодов решаются важнейшие вопросы, там участвуют
и Шива, и Вишну, и Брахма, причем из них по очереди берет ответственность на
себя. Есть три гуны и три периода, трижды три - это девять. Путь не тройка, а
девятка. Суфии об этом говорят: "Я девять небес постигну..." Совершая путешествие
в запредельном, ищущий встает на путь, уходит из этого мира и начинает
вращаться в девятке.
Далее Махабхарата 14. 38. Связанные друг с другом, они живут за счет друг друга, все друг от друга
зависят, а так же друг за другом следуют.
Если в эпизодах писаний трое обманывают друг друга, речь идет о гунах, которые
отнимают, грабят, хитрят. Один живет за счет другого, за счет количества - это закон
проявленного, материального, смертного, конечного мира. Если есть количество, есть
причина-следствие, - есть гуны. Они - главный атрибут пракрити, природы, всей мировой
энергии, которая имеет троих детей. Мы пока говорим не о ней, а о ее
проявлениях, они могут быть самыми обычными, мир-то количествен. Молиться на
саттву и говорить, что это последний блеск, а остальное - ерунда, не имеет
смысла. Некоторые утверждают: "Это не боги, а полубоги. Это демоны". Но не надо
нагонять страху. Это просто неизбежные стадии высших процессов, они преходящи.
Стоит саттве появиться, тут и тамас является.
А где тамас или саттва в этом мире, - там и о раджасе речь заходит.
Стоит только свету включиться, как темнота начинает его подавлять, тамас - это
же тьма, а саттва - освещает, это категория солнца. Где только появилась саттва,
там и страстность- стремление что-то творить, плодить. Где темнота, там сразу
же начинаются сексуальные практики, тут же возникает раджас.
Совместно они, неразлучные спутники, свой путь свершают; ибо сообща
действуют, с причиной или беспричинно.
Какими бы ни были высшие состояния, они присутствуют в трех гунах, - если ты не
оторвался и не перешел в состояние Познающего Поле или освобожденное состояние.
Но в своем одновременном действии они разнятся по степени развития: всегда
на лицо превосходство (одного) и умаление (других).
Умаление других - это конкурентные отношения, воинственные, то есть и силовые -
это диалектика, что называется единство и борьба противоположностей, только
противоположность не двух, а трех, которая проявляется в сознании через двойку.
Человеческое сознание двойственно: правое - левое, высшее - низшее, поэтому
тройку человек не видит, а видит только две - раджас и тамас одновременно, а
третьего - саттву он не видит, чем и осложнена диагностика гун, их всегда трое,
а сознание двойственное, и он из угла в угол ходит, и эту тройку расматривает
как двойку, в лучшем случае, а то вообще как единицу, вторую он отбрасывает - я
зло не вижу, а вот хорошее я вижу.
Брахма сказал: Достоверно известно, что в теле огонь представлен формой,
вода - "потоком", ветер - осязанием, земля гадкой и грязной слизью, а пространство
- слухом. Объято тело страстью и скорбью, окружено пятью каналами, образовано
пятью элементами, девятивратно, обитаемо двумя божествами, преисполнено
чувственности, не должно быть открыто взору, состоит из трех гун и трех
гуморов. Трудно управлять им в этом мире живых имея опорой Саттву, оно
представляет собой в этом мире вращающееся Колесо Времени. Это тело есть
ужасный, бездонный Океан, имя которому - неведение.
Махабхарата 14. 42
В сансаре - совместное истечение, ветер - прана, рождение всех жизненных
проявлений, акаша - источник слуха. Ворота - это три по три гунны, все
проявления жизни. Если в тебе проявляются гуны тамаса или раджаса, то это
ворота твоего вхождения в какое-то сансарное проявление, даже в бытии
оформленного тела. Добро и зло, например, в христианстве - это белый и черный ангел, а здесь
- запредельное и эгоизм Я, ayamatman. Разорванность, двойственность определяется двумя
божествами, которые живут в одном человеке, будучи, так как они иллюзорно
разделены и связаны. Их нужно соединить, но они находятся внутри, и важно
знать, что именно эти категории - высшее, низшее - обрекают человека на мучение.
Как говорит евангелие, сердце человека испорчено, опутано грехом. Взору все предстает в тайне. Гуморы - три жидкости - слизь, желчь.... Если
есть тело - есть три гуны, в значит радость присутствует на каком-то вульгарном
уровне, довольно низком, не божественном, у большинства есть и животные
состояния, и плотские страсти. Человек вроде бы почти совершенен, почти
преодолел три гуны, и ничего от него не требуется. А на деле он и не начинал
движения по пути, по-прежнему помрачен заблуждением.
Колесо времени, сансара или калачакра, определено тем же самым Вишну, имеет
опорой саттву. Вишну же сказал: "Я источник зол этого мира". Демон Мара, который
держит мир, завязал его иллюзией майи, - это и есть единый Вишну. Три гуны, три
клеши - жадность, ненависть, неведение, - его проявления, его три шага. На
самом деле он никакой не злодей, все это - указание для тех, кто хочет владеть
знанием, чтобы воспользоваться им и выйти из этих состояний. В основе мира лежат
три бога и три гуны, и каждый воспринимает их в меру своей испорченности. Океаном еще называется океан сознания и океан блаженства. Оторвись от своих
печальных и дурных уделов, и ты сразу превратишь яд смерти в блаженное
состояние. Сделай все правильно, но учти, что на последнем этапе, начиная с
гуны саттвы, работает только знание, все кончается только чистым знанием. Это и
есть высшее из блаженств, категория амриты.
А про землю разговор особый. За что ее критикует Брахма- раджас, что такое
гадкая и грязная слизь? Это влагалище. Когда Лакшми была разделена на четыре
части, было сказано: четверть помести в землю - это будет одно из моих
проявлений. Земля - саттвв-Кришна, он же Говинда, нашедший землю, он же ее
поднял из воды, это акт творения для всех людей, он дал землю для живых
существ. Каждая гуна здесь не просто гуна, сам Брахма выступает против Вишну -
это опять конкурентные отношения Вода - это Нараяна - людские воды, сансара, так
что Вишну-Нараяна находится в мире людей.
Здесь уместна еще цитата:
Великой владычицей всех боготворящих женское лоно является прекрасноокая
Махадеви, именуемая так же Парвати. Следует знать богиню Уму как высочайшую и
святейшую из женщин. Земля да будет (известна как величайшее) из влагалищ; а из
всех женщин (первые) - апсары. Махабхарата 14. 43
Женское лоно, творец всей вселенной, всех гун и всех проявлений, называется
Махадеви или Парвати. Мы уже разбирали эту великую женщину, здесь сказано, что
земля - это лучшее из влагалищ, почему? Это мир чувств, это все то, что содержит
категорию блаженства.
Где Благость - там и Лакшми; Благость основывается на благополучии. У
лишенного счастья - откуда Благость? А без нее (что же говорить о) Качествах? Без
качеств у мужей нет силы, доблести и прочих (достоинств). (Муж), лишенный силы
и доблести, попираем всеми. Вишну
Пурана 29-30
Что такое Благость? Может быть, это состояние близости достижений, начало
последнего отрезка пути к Лакшми, которая приходит к Вишну только в третьей части,
в саттве. Если нет Лакшми, нет благости и саттвы. Благость пришла к Вишну после
того, как эта женщина появилась в саттве. Теперь и начнется основная работа; возможно,
она будет и воевать, - ведь Кали описывается как высшая из богинь, она и
Махишу победила. У кого забрали Лакшми-счастье, лишился и благости, и счастья, и
всего остального. А тот, кто получил Лакшми, получил одновременно и благость, и
саттву, и положительный исход. Такова роль этой женщины.
Мы знаем, что гуны исходят от пракрити, Адишакти, так что здесь говорится о
женщине, о Лакшми как о счастье, и в то же время о гунах тоже говорится как о
превосходных, необходимых вещах. качествах Вишну.
Где есть страстность, есть разворачивание, - нужны и гуны, хотя только что мы
их ругали, говорили, что это лишь какой-то преходящий эпизод, что-то с
маленькой буквы, а высшее состояние - лучше. Но как возможно высшее состояние
без этой женщины, которая являет из себя эти три гуны, и они проявляются. Гуны
- это прекрасная вещь, когда они все вместе, тогда будет и женщина. Мы уже
говорили, что она пришла на небо и принесла две асурические гуны с собой. Гуны
нужны и необходимы, поскольку они составные части этой женщины-пракрити. Муж иногда переводится как Пуруша. Чтобы быть недвойственным, нужно
соединиться с женщиной в совершенном состоянии. Так что гуны нужно не
уничтожать, а сберечь и сделать обителью трех целей, чтобы женщина была цельной.
*. Продолжим разговор о женщине, о самых ее главных качествах и функциях во
всех категориях спасения, чтобы описать ее как победительницу, и как
проявительницу высшей силы во всех ее ипостасях, включая Смерть. Итак, Мокшадхарма:
Сотворив существа, многосильный в произрождении существ Предок
Слишком большого распространения существ не потерпел дальше.
Но размышляя, не находил он способа осуществить уничтоженье.
Предок - это Питомаха, Брахма или творец мира. Творение мира начинается с того,
что создаются все начала мира, великие предки, которыми являются пять великих
элементов.
У всех процессов вселенной есть начало, развитие и конец. Смерть властвует в
этом мире, потому что все должно закончиться. Путь начинается с раджаса и
переходит в другие гуны. Но гуна раджаса - созидание, творение и вечная весна,
- не может длиться всегда. Необходимо прекращение раджаса, страстности и
всетворения, замена его на другие фазы, в этом и личная воля. Однако сам
процесс уничтожения в гуне раджас не предусмотрен, там только размножение и
увеличение всех форм существования, развитие все новых времен и областей нашего
и запредельного мира.
От ярости, махараджа, из полостей (его тела) огонь вырывался,
Но размышляя, не находил он способа осуществить уничтоженье.
Все стороны света, раджа, им опалил тот Предок.
Ярость, гнев и огонь - одно и то же; известно, что гнев сжигает любое количество
заслуг и любые существа: стоит только в раджасе появиться качеству гнева или
какому-то адепту выпустить его, как тут же возникает Агни-огонь -
всеуничтожитель, сжигатель жертвы.
В раджасе содержится огонь как форма гнева, вообще гнев - качество, присущее
раджасу, так что уже внутри процесса возникновения и творения сдержится начало
умирания и гибели.
(Все) существа, ходячие и стоячие, в нем сгорели
От стремительной ярости, когда разгневался Предок.
Это мир подвижный и неподвижный - есть как проявленный, так и непроявленный
период. Еще в период раджаса, в процессе творения все существа были уничтожены.
Брахма сотворил все существа, он же и разгневался на их чрезмерное количество.
Мы рассматриваем не мотивы поступков, потому что личное отношение к какому-то
процессу ни о чем не говорит. В данном спектакле якобы действуют живые существа,
на самом деле это описание этапов некоего процесса, поэтому придавать значение чьим-то
эмоциям по священным писаниям не имеет никакого смысла. Другое дело, что если аскет
действует в стадии раджаса, он может проявить гнев, который сожжет его, его
личные заслуги, - там, где есть личностное начало, работает система
нравственных оценок.
После этого к Брахме пришел на помощь бог Шива, он же Агни, форма огня, и
Владыка существ пообещал выполнить его желание. Шива обеспокоен тем, что
произошло и вызвало у него сострадание, и попросил не гневаться. А Владыка
существ ему ответил:
Ведь ради облегчения Носительницы (Земли) желательно их уничтоженье.
Земля не может выносить бесчисленное количество существ. Для нормального
существования и свободного развития, смены фаз, естественного, упорядоченного
процесса вселенной в мировом времени действие уничтожения необходимо, и это
делается ради земли.
О, Махадева, ими всегда отягченная, эта богиня меня побуждала их уничтожить,
ведь от их тяжести она стала погружаться в воду.
Брахма, Владыка существ говорит: "Я исполню волю женщины". Мир чувств, все
проявления земли - это проявление женского начала в раджасе. Раджас заканчивает
свое существование повелением женщины, как исполнитель ее воли. Она говорит:
"Сделай для меня так, чтобы мне было легче, распространи смерть". Это некий
аспект женского начала относительно смерти.
Владыка, многократно прикидывая в уме, не находил средства уничтожить расплодившихся,
поэтому гнев его разгорался. Шива попросил Владыку существ избрать другой
способ, ибо существа не смогут возвратиться, погибнув. И он просил быть
милосердным великого бога, чтобы была возможность возвращения существ. Бог, выслушав
Шиву, вобрал ту огненную силу.
Повелитель упорядочил затем сворачивание и разворачивание (мира).
Смерть нужна, чтобы процесс не шел только в одну сторону, в развитие, расширение,
приумножение и отягощения, он должен иметь и фазы облегчения. Для этого
существуют коренные термины, которые называются правритти и нивритти. Правритти
- это разворачивание, когда кто-то что-то начинает, новый мир или какие-то
практики, он всегда начинает с разворачивания, но затем эти практики должны
быть закончены, потому что в них пребывать никто не заинтересован, из тех, кто
действует в этих областях, он должен идти дальше. Каждый этап - временный, а
конечный этап предстает совсем в другом виде, поэтому разворачивание должно
сворачиваться и заканчиваться категорией невритти.
Когда он вобрал свой огонь, рожденный гневом, женщина появилась изо всех
отверстий (тела) махатмы.
Черноокая, с черными ладонями, одетая в черное с красным, украшенная дивными
серьгами, убранная в дивные убранства.
Гнев исчез, и из всех девяти отверстий тела появилась девятичастная женщина. Черноокая
или Кали - имена черной дамы. Дивные серьги - символ общения с высшим звуком
или его источником, слышание запредельных истин, это связано и с речью. Дивное
убранство - совокупность учений: богиня мудрости Сарасвати всегда приходит в
многообразии проявлений истин, идей и красоты, в полной красоте учения. Черное - это уголь, а красное - огонь. Огонь - "идущий черным
путем". Его место обозначено черными углями; там, где он прошел, все сгорает.
Где черная женщина, там есть и огонь, они неразрывны. Где был красный - останется
черное, все будет спалено. Черное с красным - это смерть, которая является в
результате любви и пыла. Тапас-пыл - это тоже огонь, жар, там сгорают
все грехи, заботы, проблемы, прошлое.
В тантре сказано: "Начинаешь как огонь, а заканчиваешь как угли". Так
Шива сказал своей Парвати: Ты начинаешь и не можешь остановиться, сгораешь до
конца. Женщина не имеет возможности ограничивать себя в чем-то. Поэтому там,
где она появляется, кончаются все беды и неприятности. Главная проблема - куда
привести эту женщину. Если ты ее приведешь в цветущий сад, там конечно
последствия будут печальные; если же туда, где тебя одолевают враги, - она их тоже
сожжет. Это наука обращения с женщиной.
Продолжаем Мокшадхарму:
Вот сияет Ганга, разветвляясь на семь потоков, место беспыльное и
прекрасное, где всегда пылает огонь.
Река Ганга - срединный канал сушумна, поток, путь, движение кундалини по семи
чакрам. Беспыльное - эта страсть никого не мучает, ты не являешься рабом
каких-то низменных состояний, которые неуправляемы и всегда заканчиваются
плачевно. Огонь - это категория любви, но это же и категория гнева, сжигания,
исчезновения нежелательного. Эта дама, где бы она ни пребывала, всегда являет
за собой гнев. Огонь - желанное состояние, она не одна, а мужчиной-Агни. Женщина
существует там, где есть жертвоприношение, где есть огонь. Так она проявляет и
может реализовать свою категорию гнева.
Ни один человек не может увидеть этого.
Можно добавить: ни один обычный человек, потому что человек, который достиг
состояния видения и его возможностей, уже может входить в любые состояния, - он
теряет качества принадлежности; пол и происхождение для него не имеют значения.
Но ни один, кто не заглянул внутрь себя и не преодолел двойственную природу, не
попадет в срединное состояние, в этот канал. Из Араньякапарвы: "Предайтесь
глубокому самососредоточению - и тогда вы увидите эти тиртхи" (Махабхарата
3. 140).
Оба бога увидели эту девушку. Ее призвал тогда бог миров, изначальный владыка:
Смерть, убей существа! - Так повелел земли владыка, -
Смерть - это не-жизнь, отрицание. Если бы Брахма смог обратить свое оружие, он
бы сделал это сам, но может только она, поэтому он к ней и обращается. А как
она сделает, - это уже другой вопрос.
Ибо ты задумана моим умом и гневом, как гибель;
Знание, помноженное на гнев, - искренность лютости. Тот аскет, который
выполняет практики, должен быть предельно откровенен и искренен, его сердце
должно быть открыто. А наиболее откровенным качеством является обида, гнев, ненависть
к своим врагам. Поэтому здесь гнев является символом огня.
Итак, погуби существа! Всех, разумных и неразумных; рази, желанная, все
существа без различья. Исполнив мое задание, ты высочайшего блага достигнешь.
Своей свободы у женщины нет: она несвободна, потому что не знает, что ей
делать. Если она не получает приказания, она впадает в состояние пассивности и
может погаснуть. Но если она выполняет приказы или осуществляет идеи мужчины, она
сразу она получает знание и достигает высочайших состояний. Для нее очень
просто осуществить всесожжение личности или целого мира.
Но богиня Мритью (смерть) улилась слезами: "Не хочу губить ни невинных детей,
ни стариков, ни полносильных... Боюсь их! Если они так умрут, проклинать меня
будут! Влага их скорбных слез будет жечь меня долгие годы! Боюсь их очень, к
твоему покровительству прибегаю! Пусть в обитель Ямы попадают только злодеи,
Боже!"
Когда ярость угасла внутри непобедимого Владыки, от него удалилась та дева.
Смерть ушла, уничтожать живых не согласившись... Так она вновь умоляла, боясь
совершить неправду. Тогда бог богов ей молвил: "Пойми ж это слово! Прекрасная,
в этом нет беззакония! Смерть, подчини эти существа своей власти! То, что мной
сказано, благая, никогда не может стать кривдой".
Отказываясь, смерть понимала, что убивая, она все-таки породит горькие плоды.
Ей тоже хочется получить выигрышную комбинацию. Хотя она не имеет знания и не
умеет сама себя направлять, она тоже должна получить для себя вечность и
спасение.
Вот какое желание и еще иное, желанное сердцем, тебе дарую:
Не по твоей воле пойдут (к тебе) существа, но мучимые болезнью.
Приводить будет болезнь, зараженность - это другой аспект или форма
смерти. Человек, который нормально живет, свободен от учений и от необходимости
выполнять практики, а тот, кто начинает выполнять практики, становится больным.
Это как форма обмана: чтобы вылечиться, надо завершить практику, получить
результат, тут прекратить, там отрезать, здесь отсечь, появляются враги, начинается
битва, их уничтожение. Кришна на Курукшетре вообще всех уничтожил - и врагов, и
предков, и друзей.
Мужчинам ты (предстанешь) в своем образе мужчины,
Женщинам - в образе женщины, а средним - бесполой.
Что бы ни делали мужчины в аскетических практиках спасения, какого бы бога в мужской
ипостаси ни призывали, какую бы истину, силу, практику ни употребляли, все
равно придет смерть и появится женщина. Какие бы мужские, женские начала не
проявлялись, везде будет этот процесс - для тех кто не видит происходящего и не
владеет этой женщиной. А женщины, они тоже будут умирать, потому что они ее
принимают за свое высшее начало. Мужчины принимают Бога как Отца, а женщины - как
церковь. Чисто мужская категория - раджас. Чисто женская - саттва, Вишну же
переодевается в женские одежды. Бесполый - это встреча мужского и
женского - тантра или тамас. Шива постоянно встречается со своей Шакти.
Итак, снова три гуны, три формы религиозных практик или кармы. Она приходит в
виде приятного, неприятного и нейтрального. Все гуны, объединенные в категорию
пракрити, заканчиваются смертью. куда бы ты ни устремился, в гуну раджаса или в
гуну саттвы, к мужским началам или к женским, все равно финал будет один.
Все учения есть ни что иное как болезнь. Кто освободится - тот выздоровеет и перестанет
идти по дороге, где его будут приносить в жертву, перестанет быть дураком, следуя
ложным учениям, ведь нет истинного учения. Все эти учения возникают одно за
другим - ложные учителя продолжают тебя обманывать, смерть подкарауливает везде.
Вот почему три гуны всегда заканчиваются смертью: гуна - это не истинное
спасение.
В час кончины вяжи всех живых при содействии гнева и страсти.
Главное проявление Махакали - это крюк и петля, гнев и страсть. Что такое гнев?
Это выполнение практик, преодоление, сокрушение, достижение. Я должен победить
этого противника, я его уничтожу. Человек мечтает о райских кущах, а на самом
деле творит и сеет смерть, потому что он разрушает свой мир и мир других. Он вообще
ставит под сомнение существование любой формы живого, так как готов все
уничтожить для какой-то своей цели. Он соблазнился гневом, поэтому готовит себе
не спасение, а печальный удел. Она его искусила, страсть, кама. Это желание
достичь блаженства, нирваны, высочайшего состояния аскета, мокши, вкусить плоды
йоги, самадхи. Все, что ни делается на пути спасения - это два крюка этой дамы,
гнев и страсть, которые аскет не видит, все принимая за чистую монету. Это
хорошо, это прекрасно, я всех спасу. Ан нет, все сгорит, эта черная с красной
лентой подойдет к нему и поведет - тем же способом, как он и других куда-то
временно препроводил, поспособствовал, куда-то в зону покоя, где кроме золы
никто из себя уже ничего не представляет.
Так действуя непрестанно, ты будешь причастна долгу и кривды избежишь.
Мир бесконечен, крутится колесо времени, калачакра, оно же называется сансара: время
и смерть - синонимы. Если работать не будешь, ты будешь уничтожена, останешься
в ложных идеях спасения и помощи другим. Смерть, действуй не глядя.
Женщина в данном случае описывается как состояние чистоты. Ты будешь причастна высшему
долгу. Процессы прекращения кто-то должен выполнять. А кривда - это
личность, неверное понимание учения, плодов своей судьбы-кармы
Так соблюдешь закон и беззаконием не осквернишься:
По-простому, закон-дхарма - это смерть. Высшее проявление дхармы - все деяния
этой женщины. Бог отводит ей одну из верховных ролей, говоря: ты над всеми. Это
единственно непобедимая категория мира. В конце концов любой бог - Брахма, Вишну,
- погибает и умирает, а время все решит. Тот, кто с ней общается, знает правила
высшего и последнего учения в этом мире - учения Калы, великого времени.
Поэтому допускай, чтобы к тебе приближался Кама, и уноси существа с ним
совместно.
Прекрасно! Теперь есть классный помощник: Кама будет совращать, они будут
вдвоем. Венера и Амур-Купидон, Церковь-невеста и Христос, - это все та же самая
дама и сопровождающий ее Кама. Кто бы встал на путь, если бы у него не съехала крыша
и он бы не возмечтал о светлой нирване, о мокше, дхарме. Она - гнев, а он -
страсть. Она сама по себе не владеет выраженной формой страсти, но слита с
Камой, с чувственностью. Так или иначе, смерть предстает как красивейшая и
обаятельнейшая, поэтому любая возникающая идея, какой бы красивой она ни была,
должна быть понята и трезво оценена. Надо понимать, с каким учением ты
знакомишься, возможно с учением о самоуничтожении. Последовал соблазну, страсти
- достичь высокого неба, сиддх, созерцания с глубоким проникновением, проникн глубоко,
- к этой даме, она и определит твою судьбу. Это по поводу того, что такое
бессмертие.
Мы знакомимся и с отрицательным аспектом, но и с положительным. К кому и чему это
относится? К миру, который кармически переполнен существами. Будда говорил:
сжигайте этот кармический мусор, не стесняйтесь - это же листья, сучки в нашем
саду - Джетаване. Все живые существа, которые не спасаются или идут по ложному
пути, тоже будут сожжены на путях реализации бредовых идей.
Согласна, - ему сказала. В час кончины, захватив желание, гнев,
Освобождая от заблужденья, жизнь живых она убивает.
Желание-кама, гнев-кротха - это ее проявления. Вот он жил, надеялся, ползал, махал
руками или крылышками, языком шевелил направо и налево, подвиг совершал, в
общем, ярко светился от накопленной заслуги. Здесь заблуждением называется идея
о спасении, которую человек реализовал своими мозгами, в своем собственном
понимании, основал на своем эгоизме, на примитивных, чувственных влечениях, которые
Кама поставляет, а человек потребляет.
Это глубокое размышление о том, что есть спасение и что есть гибель. Кто ошибся
и принял ложную форму, тот и получит этих ребят в виде черной Дамы и Купидона с
луком, пятью цветочными стрелами и пчелами. Пчелы - это монахи, которые пашут
на своей ниве освобождения, собирая нектар для мира.
*. Сюда же стихи Сапфо:
Мать моя говорила мне: (доченька),
Помню, в юные дни мои
Ленту ярко - пунцовую
Самым лучшим убором считали все,
Если волосы черные.
Для сожжения смерти Кришне и Кали нужна красная лента, определенная
женская ипостась гун. Так как Пракрити объединяет гуны, наполняет их жизнью и
регулирует движение, они являются проявлением женской энергии, хотя содержат и
мужские начала (Вишну, Брахма и Шива - сыновья Пракрити). Женщина с пунцовой лентой-
это саттва, которая заканчивает всё, все предыдущие неудачи двух гунн. Однако нигде
не сказано, что это доминирующее царство смерти, что там заканчиваются все
временно существующие идеи предшествующих гун - просто там была неудача, а
здесь удача. Как можно желать другой удачи, если все умерло, ничего нет, и
любая задача уже решена. Так бы она решалась еще миллиард лет, а тут она
закончилась, ее уже нет. Черное никто не видит, а Шива покрывает свои волосы белым
пеплом - это категория чистоты.
У кого ж белокурые
Кудри ярким, как факел огнем горят,
Той считали к лицу тогда
Из цветов полевых венок.
Набор истин раджаса - светлое, белое. Раджас начинается разнообразием, как
распространение через многие истины. Мистической сущностью Вед является Брахма,
а он себя проявляет именно как Веды, как многообразие деятельности в стадии всеобщего
зарождения. Поэтому он светлый, - смерти еще нет, здесь только зарождение,
светлые кудри цветами украшены.
Ты ж велишь мне, Клеида, тебе достать
Пестро шитую шапочку
Пестраяшапочка - это два начала, смешение цветов, тантра, тамас.
В данном случае идет перечисление женщин как проявление одной-единственной дамы,
описывается ее функциональность. Смерть везде одна и та же, она только
проявляет себя в этих гунах по-разному.
Из богатых лидийских Саед
Что прельщают сердца (милетинских дев).
Сапфо написала такой стих, не будучи ни аскетом, ни практиком: она просто это
знает. Эта дама существует вечно, она не забывала и не забудет ничего, пройдя с
выключенным сознанием все состояния. Поэтому эти вдохновенные слова частично относятся
к учению, которые провозглашают на Западе. Сапфо - женщина-поэт, она еще воспевала
сапфизм - лесбийскую любовь, проявление женщины во всех ипостасях.
*. Кундалини называется так потому, что
Она имеет треугольную форму (шрингатака);
Тремя углами являются: иччха-, джняна- и крия-шакти. Девипурана
Оказывается, кундалини имеет треугольную форму, это тройка, три проявления
пракрити в трех гунах или триединое начало, или пресвятая троица.
Кундалини проявляет себя в виде трех женских энергий: иччха - господство,
джняна - знание и крия - последовательность. Об этом знают все
религии, потому что они так основаны. Иччха - это преданность, иччхаватха -
господин чувств, Кришна, то есть здесь название гун другими именами.
Затем, испросив у коня согласия,
Как положено, жрецы - быки подвели к нему, о царь, соответственно предписанию,
Мудрую дочь Драупады вместе с тремя составляющими
Жертвенного подношения.
Жрецы извлекли, как предписано, (конский) сальник и проварили.
Махабхарата 14. 91
Конь - это пыл, вдохновение, энергетическая основа всех пранических практик.
Пока этот конь ветров скачет внутри, существуют вдохновение. Но человек скачет
на этом коне через все три гуны, три периода, по ложным учениям скачет, перебирает
все практики и результата не получает, где умирает и погибает. И тем не менее
он на коне. Конь - это мощный символ, который обозначает достижение своих
целей. Если бы не было порыва и пыла, кто бы чего достиг. Не было бы это
возможно без коня. Испросив у коня согласия, это значит, что конь должен
склонить голову, речь идет об обряде жертвоприношения коня, самом высоком из
обрядов - Ашвамеддха. Он должен смириться, согласиться, смириться с той
участью, которая его ожидает: Согласен? - Все, согласен. - Это значит, что
третья гуна должна быть закончена.
Бхагаватапурана рассказывает, как учитель санкхьи Капила украл у мудрецов коня,
а потом он его вернул. Мухаммад взлетел на небо на коне, потом вернулся, слетел
оттуда. Третья стадия должна быть закончена, саттва подавляется саттвой. В
данном случае конец трех гунн, трех ложных учений обозначен как жертвоприношение
коня. Конечно конь согласен! У него высший пыл, он соглашается на все высшие
категории, на дхарму, закон. Проходя с караваном по лесу, купец потерял верблюда, а
царь леса - лев обещал ему свое покровительство. Но случилось так, что его
приближенные - ворона, шакал и леопард не могли поймать никакой живности, и лев
изрядно проголодался. Тогда шакал предложил льву съесть верблюда, однако царь
леса не желал нарушить данное им слово. Шакал же возразил: "Ты не нарушишь ни
земной закон, ни небесный, если он сам принесет свое тело в жертву ради
поддержания жизни своего господина и повелителя!" Лев согласился, и шакал
собрал всех приближенных, чтобы объявить о бедственном положении, в котором
может оказаться все звериное царство после смерти властителя и защитника. И он
первым вызвался пожертвовать жизнью ради спасения государя, но лев, конечно,
отклонил его благородный порыв. Затем ворона и леопард умоляли льва поддержать
свои силы, подкрепившись их плотью, но тот не тронул и их. Наконец, верблюд
подумал: "Все это игра в благородство, в которой я тоже должен проявить себя
достойно!" Стоило верблюду предложить себя в жертву, как лев одним ударом
свалил его наземь, а насытившись, отдал остатки шакалу, вороне и леопарду. (Хитопадеша)
Верблюд соответствует исламу - последней религии Авраама, он часто превращается
в коня, это третья гуна. Испросить согласия значит купить на какой-то идее о
самопожертвовании. Пока кто-то не согласился на отречение, на духовный подвиг, с
ним никто ничего не сделает, а вот как только он встал на путь, началась жертва.
Дочь Драупады - это Драупади-Кришна, Пракрити и три гуны и подвели смерть в
виде этой женщины. Как только кто-то жертвует собой, соглашается на высшие идеи,
она приходит в трех частях, в виде саттвы, чередуясь с раджасом и тамасом (это же
три колесницы Будды). Женщина жертвоприношений трехлика, - не первое, так
второе или третье, ничего другого для тебя нет, только три гуны.
Сам Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти.
Без нее он не может даже пошевелиться. Анандалахари
Шива - творец, бог; если нет его женщины-шакти, противоположного женского
начала - ничего и не произойдет. Раз эта женщина - смерть, значит она и жизнь.
А как она убивает? Тем, что дает жизнь, а потом уходит, и все что остается -
это труп. Когда Кали танцует на Шиве, это не значит, что она торжествует, а
говорит о том, что она уходит от него, и в этот момент он погибает - тем более
у него испросили согласия.. Они встречаются в тантрическом союзе, а здесь она
его покидает. Как работает смерть? Да просто уходит жизнь, отсутствие жизни
есть смерть.
Вот они, многопознавшие лежат бездыханны,
И, когда они лишились дыханья, "Мертвы!" -
Такое (о них) говорится слово. Махабхарата 12.
257
Многопознавшие - имеющие все знание, джняну, оно освобождает, а на самом
деле это проявление женщины. Эти знатоки, высшие, великие мудрецы упали
бездыханными, когда от них ушел Атман и унес все праны. Есть дживатман и есть
Параматман; дживатман - категория живого, женская ипостась. Джива - это проявленная
форма, это есть энергия, женщина, дыхание-жизнь.
Не Брахма, Вишну и Рудра творят, поддерживают или разрушают, а Брахми, Вайшнави
и Рудрани. Их супруги только - лишь безжизненные тела. Кубджика-тантра
Здесь говорится о мужских именах Бога, а у нее - много имен: Кали, Парвати,
Лакшми. Сарасвати... Некоторые трактаты говорят, что все женские имена - это лишь
проявления одной и той же женщины. Без шакти, женских ипостасей боги не могут
проявить никакой силы, потому что в них нет жизни. Они существуют как форма
знания, которая реализуется через женские энергии.
Даже Шива без Кундалини - Шакти становится трупом (Шава).
Девибхагаватапурана
Шива и Шава пишутся одними и теми же буквами, Шава - это труп (поза щавасана).
Когда эта дама есть - он жив, он творит через лингам. А когда ее нет, тот же
Шива - только мертвенный аспект женского начала. Потому эта женщина и с двумя
лицами: "Я и блудница, я и праведница" (Гром. Совершенный ум). Когда она
блудница - она живая, дает кому-то жизнь, и тот сразу совращается. Когда она
ушла - она святая праведница, все сгорело, осталась пыль, зола, остатки духовной
кремации.
*. Далее цитата из Араньякапарвы - описание всех достоинств и богатств нашей
дамы. Здесь Драупади-Кришна излагает учение после того, как она изменила свои
предыдущие представления: есть первая часть и вторая часть, до битвы на
Курукшетре и после нее. Кришна же не мог повторить учение после Бхагаватгиты.
Он сказал: битва помутила у меня разум, и я уже не могу дать учение в
развернутой форме. Так родилась Анугита - последующая песнь, которая говорит о
том же, но другими словами и с совсем другими выводами.
Мудрый (человек), руководствуясь разумом, дабы возрастить (свое достояние), умело
использует благоприятность времени и места, добрые знамения и (все четыре)
средства по мере своих сил и возможностей.
Разум - это Сарасвати, богиня мудрости. Она говорит: ты будешь пользоваться
мною, используя благоприятность времени. Это Кала, Кали, калачакра - категория
смерти и места, локализация в сансарном колесе на каком-то этапе пути. Женщина
учит и наставляет его работать со смертью, использовать праджню и упайю, мудрость
и искусные средства.
Имеется в виду четыре средства политики: дружеское обращение, подкуп, сеяние
раздора и применение силы.
Чтобы заключить с кем-то договор, сделать другом, - надо его обольстить, совратить,
наобещать, привлечь внимание, чтобы он уверовал. Будут тебе плоды от йоги, займись
этим, первый плод, второй плод - дальше как пойдут дела, неизвестно, что-то
получил - уже хорошо. Дальше все плохо пойдет, но раньше же было прекрасно, не
обманули же меня, а то, что плохо пошло, - это может я ошибся. Это и называется
подкупом. Если ты глупец, купился, иди используй средства, которые тебе
подсунули.
А потом тебе говорят: вот это враг, это Мара, это похоть, это гордыня, от этого
надо избавиться, надо уничтожить, это - страсть, это клеши. Это сеяние раздора,
когда наставляет та же богиня мудрости. И он сидит, такой умник - все он знает,
все различает, все пороки, отрекается от привязанностей, клешей, он ничего не
пропустил. И все потому, что в его сознании сеют раздор: то, что хорошо, - он
начинает к этому плохо относиться, отказываться. Сила - крушить направо и налево, творить свою карму деяниями, это и есть
карма-йога, путь деяний. Идиот делает все себе во вред благодаря тому, что Она
его наставляет. Кто воспринял за чистую монету все ложные идеи предыдущих гун, их
практик, тот будет иметь соответствующие последствия - получай.
Действовать следует с полным усердием, а наставником (да будет) решимость,
ибо из всех характеристик деяния решимость - наивысшая.
Пыл - вот таким должен быть аскет. Ни о чем не думать, ни на чем не задерживаться,
не рассуждать, а идти и действовать. А деяние - это карма. Только что речь шла
о том, что карму надо прекратить, от деяний перейти к недеянию, и тут же предлагается
решимость - наивысшая из всех характеристик деяния. Карма уже творится не обычным
бедным человеком, когда деяния и плоды ничтожны. Наш герой на основании тапаса рванул
в отречение, в лучшее и высшее из учений, вот это да!
Если встречает мудрый человека, имеющего многие перед ним преимущества, то
пусть стремится он к обретению блага для себя посредством сладких речей, (но в
то же время) и действуй против него.
Это пришел сладкоречивый наставник-гуру, внутренний учитель, и начинает давать
какие-то истины, высшие учения. Лучший из проповедующих - это Будда, он даже
говорил сладким голосом Брахмы. Ты заслушался, и начинаются твои подвиги, и приносишь
себя в жертву. Это и называется действовать против него.
Будь (его враг) даже герой или океаном, не говоря уже о смертных существах, -
пусть он всегда ищет ему всяческого вреда и погибели, о Юдхиштхира!
Она изменилась, когда перешла во вторую часть. Она уже умная, она даже преподает
высшее учение, проповедует и обращается к царю Дхармы, - Юдхиштхира ведь царь
закона, Дхармараджа. Она ищет ему всяческого вреда и погибели, - кому
нужны конкуренты, желающие занять твое место, достичь какого-то духовного
спасения? Богу этого не надо, и он посылает искусителя. Саттва - это высшее, это
великолепие, это прекрасно, вот и остановись на этом, и прекрасно, можно стать
кришнаитом, поклоняться людям и скотам, не важно - везде Кришна, все хорошо... А
подоплека совсем другая.
Кто неустанно занят выискиванием слабых мест у своих недругов, тот человек
избавляется от долга перед самим собой и другими.
Все сохраняют свою иерархию, никто не хочет расставаться с местом, - раз уж
пролез в эту структуру, иерархию сил предков и богов, которой построен мир, он
отсюда не уйдет.
Найди дефекты у врагов - и у тебя долга не будет, потому что тебе не надо следовать
ложному учению, которое тебя постоянно обманывает. Скажи, что учение ложно, найди
его ложную основу, выход из учения. Если ты поверил, - значит, Кама тебя
соблазнил, если не поверил, - надо выходить оттуда.
Никогда не должен человек недооценивать себя, ибо тот, кто себя презирает, вовек
не достигнет благополучия, о Бхарата!
Трезвый рассудок принадлежит все-таки человеку. Учение - это хорошо, а
отношение к учению или использование его для собственного блага - это
обязательно.
Вот на чем основывается успех людей (в их делах), о Бхарата!
О средствах же достижения его сказано, что они варьируются
Сообразно времени и обстоятельствам! Араньякапарва.
Сегодня дхарма - это хорошо, завтра - ложь, бред сивой кобылы. Сегодня средства
хороши, а завтра - нет. Об этом говорит следующая цитата. Обращение в ней снова
к царю дхармы.
Во время великих ужасов и бедствий, опасностей для жизни, потери царства, при
утрате имущества, гибели потомства, опасности эпидемии и гибели государства - предписаны
методы защиты страны, поражения враждебного государства, достижения полного
удовлетворения. Эти методы называются шаткарма-садхана.
Шактисангаматантра.
Последний день - антарабхава, промежуточное состояние, когда мир
проваливается, идут переходные периоды, смены гун - активные времена для всего мира.
Утрата имущества - архатские практики: отречение, даяние, обряд чед, давать
резать, дарить свое тело дарить направо и налево, этому дал, тому дал. Теряется
основа для жизни, истощается прана. Все украли, тебя обманули.
Карму не воспроизводишь - и жизнь не продолжается, все засохло, пора пить
ободряющие таблетки, стимуляторы. Довел себя до состояния, где надо искать уже
любые средства. Это называется гибель потомства. Почему говорят: да буду
я богат скотом и потомством. Это значит - пусть моя карма будет продолжаться в
высших уделах до бесконечности, и я буду иметь полноту жизни, а не засыхать как
срубленный корень. Скот - это мир чувств, чувственность. Какая может
быть жизнь без чувств, какая нирвана без души, Атмана. Будда говорил, что не
может быть полноты блаженства без скота. Поэтому у богов есть закрытое учение о
том, как нужно относиться к примитивным вещам - это очень важный вопрос. В
Ригведе встречаем призывы: "Приведи нам коров". И Индра коров у демонов отбил, коровы
это го - земля, мир чувств. Эпидемия - распространение великого учения. Все восприняли высшее учение
- и начали гибнуть, мир умирает, жизни уже нет нигде. Идет лавинообразное
продвижение высших истин, значимых и полезных для каждого, не имеет значения,
каких: идите уничтожайте язычников.
А что такое государство? Это царь, основа жизни, это сердце, центр
вселенной, где находится душа. Куда ты полез уничтожать практиками врагов?
Внутрь себя, чтобы уничтожить самого себя.
Средства достижения - для того, чтобы преодолеть ложные учения. Эти средства,
как говорит наша тантра, должны быть такими:
Если тебе кто-то верит, скажи ему: отрекайся, садись в асаны, недеяние совершай.
Раз недеяние, - он сидит и не дергается, никуда не ходит, вреда никому не приносит.
А она говорит царю мира, как он будет контролировать чужое сознание. Царь - это
же эгоизм, ложные идеи посыплются, рождаясь через я. Пусть герой
вдохновляется идеями, чтобы не лез наверх, не дергался, не составил конкуренции
царю или богу, а взялся за практики: молиться, поститься, затвориться в келье лет
на пятнадцать. И нормальный ход, сработало: умер, мощи закопали. Нет человека -
и все, не проблемы. Разрушение - применение силы. Ах, ты виноват, ну и получай. Это
жертвоприношение в результате тех заповедей, которые ты сам принял, сам и
нарушил. Раздор разжигается между разными религиями - чтобы евреев из Египта выгнать,
послать монахов в странствие. Будда, как и Христос, учил: "Вы, ребята, уходите
из дома, идите, проповедуйте по всему миру, путешествуйте, чаще одного раза
дома не спите ни в одной деревне, бродите, чтоб вас нигде не было и в то же
время - были как бы везде". Это и называется изгнание.
И еще сказано по поводу этого легкого обаятельного обмана:
(Царь) добывает царство, как дикобраз - пропитание, хитростью:
предоставляя бесчисленным, алчным,
Жаждущим поживы,
Ничтожным (врагам свой длинный) язык. Махабхарата 3. 34
Какой царь? Небесный конечно. А кто является бесчисленным? - Народ, который стремится
на небеса добывать сокровища. Христос сказал: собирайте сокровища не на земле, а
на небе, - чтобы туда прорваться. Те, кто взяли за основу какое-то учение, будут
воевать, как асуры на небо лезть. Алчным - им бытия мало, им надо на небе
кайфовать, это ли не алчность. Человеку говорят: так ты иди спасайся. Но он
говорит: а мне и здесь хорошо, а то уже трудно. А если он говорит - мне бы на
небо, да мы в рай все пойдем - это уже алчность.
Кармические плоды, райские кущи.... Что такое язык? Сарасвати - богиня речи. Это
та, которая приходит к каждому. АyamatmanBrahman- Брахман и душа-джива опять работают как богиня Сарасвати.
Вот на этих речах пока и закончим.