# История правовых учений (2)

Аноним Коллективный

Конспективный материал для подготовки к экзамену

ВВЕДЕНИЕ


Вопрос 1: Особенности политико-правовой идеологии как формы обще?ственного сознания.

Ответ: Под общественным сознанием принято понимать всю совокуп?ность взглядов, представлений, идей, теорий, доктрин, в которых отража?ется общественное бытие - т.е. реальная жизнь общества и, прежде всего - отношения, возникающие между людьми в процессе производства и рас?пределения материальных благ. В общественном сознании принято выде?лять его специфические формы: философию, религию, мораль, этику и не-которые другие. Особенное место среди них занимает политическое и пра?вовое сознание, охватывающее область отношений между большими соци?альными группами (классами, сословиями), связанную с их борьбой за власть, за влияние на государственную деятельность, законодательство, за господствующее положение в обществе.

Термин "Идеология" ввел в научный оборот французский философ и экономист А. Л. К. Дестют де Траси в начале XIX в. для обозначения учения об идеях, позволяющего установить твердые категориальные основы поли-тики, этики, права и др. наук. В современных условиях понятие "политико-правовая идеология" принято представлять как совокупность политических и правовых теорий, концепций, взглядов, течений и школ, в которых содержит?ся оценка политико-правовой действительности, и, прежде всего, оценка об?щественной необходимости вытекающих из них выводов и практических мер.

В структуре политического и правового сознания политико-правовая идеология составляет ее теоретический уровень. Его необходимо отделять от обыденного уровня, связанного с социальной психологией тех или иных больших общественных групп, от официально-государственного уровня, включающего программу и мотивировку практической деятельности орга?нов власти, управления, и некоторых других уровней. Так, если на обыден?ном уровне основными формами выражения политико-правового созна?ния являются отдельные политические взгляды, требования, оценки, суж?дения по частным вопросам политики и права, то на теоретическом уровне создаются целостные учения, концепции, доктрины, имеющие обобщен?ный, а иногда даже всеохватывающий характер.

В качестве формы общественного сознания политико-правовая идео?логия не должна смешиваться с самим правом, политикой и другими фор?мами социальных отношений. Ибо появление каких-либо новых теорети-ческих концепций всегда обусловлено потребностями практики - полити?ческой, юридической и др., вызывается общесоциальной необходимостью расширения знаний о политике и праве. Со временем эта необходимость превратилась в культурно-историческую традицию.

Политико-правовая идеология возникла с появлением государства и пра?ва. Она прошла многовековой путь развития. В каждую большую историче?скую эпоху создавалось много теорий и учений о государстве и праве, их сущ?ности, формах, общественной значимости. Обычно они излагались в произ?ведениях политических деятелей, философов, историков и правоведов, иног?да - публицистов, и в той или иной мере затрагивали интересы определенных социальных групп, сословий, классов. Именно это делало их общественно-значимыми, выводило за пределы узколичных познавательных интересов. Поэтому получили известность лишь те политико-правовые учения, которые выражали самосознание каких-либо значительных социальных групп и слоев.

Развитие политико-правовой идеологии происходило и происходит в на?стоящее время главным образом путем передачи накопленного познаватель?ного опыта в области государства и права. Этот опыт концентрируется в проблемах, постоянно воспроизводимых в истории политико-правовой мысли как следствие идейно-теоретической борьбы различных юридиче?ских школ, течений, политических движений.

Примерами могут служить проблемы соотношения права и государ?ства, личности и государства, права и закона и др. Так, в ходе обсужде?ния, исследования проблемы соотношения права и закона сложились и закрепились в науке представления о типах права, его институтах. Од?ной из сквозных в истории политико-правовой мысли является пробле?ма соотношения права и государства. Она имеет сегодня особую акту?альность в России в связи с необходимостью формирования правовой государственности.

Любая политико-правовая доктрина обычно состоит из трех основных компонентов:

1) логико-теоретической, философской или иной (напр., религиозной) ос?новы;

2) содержательной попытки постановки и решения вопросов происхож?дения государства и права, выявления закономерностей их развития, воп?росов о формах, социальном значении и принципах государственно-пра?вового устройства, о соотношении права с государством, личностью, об?ществом;

3) оценки существующего государства и права, проводимой политики и правоприменения, а так же программных положений, в которых выража?ются интересы и идеалы определенных классов, социальных групп, их по?литические и правовые устремления.

Политико-правовая идеология всегда оказывала непосредственное вли?яние на общественную практику. И политика, и правотворческая деятель?ность, как правило, стремились найти свое обоснование в философии, ре-лигии, морали, а в эпоху ранней древности политико-правовые воззрения вообще составляли их неотъемлемую часть. Большинство политико-пра?вовых доктрин отстаивало "общее благо", "справедливость", "интересы на-рода", находя при этом весьма убедительные, на первый взгляд, аргументы. Однако, по существу, многие из них лишь маскировали соответствующей фразеологией интересы и истинные намерения влиятельных в данном об-ществе социальных групп, сословий, классов.

Для того, чтобы определить, чьи интересы выражены в данном учении, не?обходимо исследовать исторические условия его создания, структуру обще?ства, его противоречия, степень и тенденции общественного развития, необ?ходимо рассмотрение применяемых понятий и норм в связи с особенностями состояния общества на конкретном этапе исторического развития.

Поскольку политико-правовая идеология и формирующие ее учения, теории, доктрины являются духовными явлениями, то они должны оцени?ваться в гносеологических категориях - как научные или ненаучные, ис?тинные или ложные, прогрессивные или консервативные и т.п.

Прогрессивные политико-правовые доктрины выражают интересы тех классов, сословий, социальных групп, которые решают назревшие вопро?сы общественного развития, очередную задачу истории.

Консервативные доктрины обычно выражают интересы господствующе?го класса (сословия) в период относительно стабильного развития общества.

Реакционными политико-правовыми доктринами принято считать те, которые препятствуют историческому развитию, стремятся возродить от?живающие экономические и другие общественные отношения, направ?лены на разжигание в обществе религиозных, национальных или расовых конфликтов, войн.

Что же касается научности, правдивости тех или иных доктрин, теорий, концепций, то их оценку обычно дает сама жизнь, практическая деятельность, которые, как известно, и являются основными критериями всякой истины.


Вопрос 2: Основные закономерности истории политических и правовых учений.

Ответ: История политических и правовых учений изучает не только сами политико-правовые теории и доктрины прошлого, но и закономер?ности их возникновения и развития. Вообще под общественной законо-мерностью принято понимать объективно существующие, систематичес?ки повторяющиеся существенные связи явлений общественной жизни, исторического процесса. К закономерностям истории политических и правовых учений можно отнести следующие:

1) Появление политических и правовых учений, теорий закономерно обусловлено созреванием определенных противоречий в общественном развитии, требующих разрешения, а так же самим цивилизационным про?цессом - возникновением частной собственности, рабства, государства и права, других общественно-исторических явлений, его составляющих;

2) В связи с тем, что история политических и правовых учений тесно связана с борьбой классов и других социальных групп за свои коренные интересы, закономерно отражение этих интересов в разрабатываемых те?ориях и доктринах о государстве и праве, их борьба за преобладание в тео?ретическом и обыденном сознании общества. Эта борьба является важ?ным стимулом развития самих доктрин;

3) Любое учение о государстве и праве строилось и строится на основе существующей политико-правовой действительности, которая открыто или завуалировано отражается в этих учениях. Для периодов относительно ста?бильного развития общества характерно преобладание в политико-правовых доктринах апологетических, комментаторских, консервативных концепций.

4) В истории политических и правовых учений существует закономер?ная преемственность: большинство теорий и доктрин учитывает и воспри?нимает многие идеи, термины, аргументацию предшествующих теоретиков. Представления, унаследованные от прежних времен, во многом воспроиз?водятся в последующих теоретических построениях;

5) Определенной закономерностью истории политических и правовых уче?ний является "рецепция", восстановление роли и влияния тех или иных ста?рых политико-правовых взглядов, теорий в иных исторических условиях (напр., неотомизм, неокантианство и т.п.). Это связано с экономическими и полити?ческими интересами определенных общественных групп, классов, сословий.

Изучение закономерностей истории политических и правовых учений позволяет глубже уяснить причинную связь появления тех или иных новых концепций, доктрин, понять их часто скрытую за высокопарными фраза?ми или наукообразными сложными терминами сущность.

РАЗДЕЛ 1. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА


Вопрос 1: Возникновение и развитие политико-правовых учений в государ?ствах Древнего Востока.

Ответ: Возникновение наиболее ранних политико-правовых учений свя?зано с образованием первых государств На Древнем Востоке - в Египте, в государствах Двуречья (Месопотамии), в Древних Индии, Китае, Персии, Палестине и др.

Отражая существующие экономические и социальные отношения, воз?никающий новый государственный порядок, политическая и правовая мысль древних народов на протяжении длительного времени развивалась главным образом на основе религиозных (сакральных) и мифических (миф - от гр. mythos - слово; сказание, предание) представлений об окружающем мире, природе, обществе и человеке. Эти представления сложились в пери?од первобытнообщинного строя, до возникновения государства.

В сознании большинства людей господствовали идеи о сверхъестествен?ном, божественном происхождение всего сущего. Считались неоспоримой истиной предопределенность происходящих в реальной жизни явлений, процессов, событий какими-то высшими, потусторонними, божественны?ми силами и их влияние на отдельных людей, членов семьи, рода, целого племени. Фантастические представления, которые устно передавались из поколения в поколение были следствием ряда причин, главные из которых лежали в сфере первобытного производства и распределения материальных благ, в их числе - недостаточные научные и технические знания, необхо?димость обоснования возникшего неравенства и т.п.

Религиозные, мифические представления связывались с запретами и предписаниями, которые появились в процессе осознания людьми основ?ных законов живой природы, что обеспечивало их выживание. Постепенно запреты и предписания превращались в обычаи, традиции. Прежде всего, они относились к вопросам управления, власти - семейной, родоплеменной, а затем - с возникновением государства - и политической.

Вожди (цари, князья, басилевсы и т.п.), священнослужители (жрецы), ста?рейшины-судьи и другие обладатели власти всячески стремились представить себя потомками или наместниками богов, творящими их волю. Но и мировоз?зрение большинства производительного населения носило авторитарный, культовый характер, т.к. храмовая собственность служила своеобразным стра?ховым фондом для всей общины. Покушение на эту "общественную собствен?ность", как и нарушение установлений вождей, жрецов, судей, стали считать?ся преступлениями против богов, а значит - против всего общества.

Если в родоплеменном обществе нормы обычая, традиции охранялись все?ми членами этого общества, в основном морально-этическими средствами, то с возникновением государства (в лице вождей, жрецов, старейшин - всех, сто?ящих у власти) выполнение этих и возникающих новых общественных Норм начинает обеспечиваться силой военной дружины, отделенной от остального народа. Обычаи, традиции дополняются и заменяются установлениями власти?телей, превращаются в законы.

Древнейшие политико-правовые учения возникли как религиозные за?поведи и поучения царей. Они часто содержали общемировоззренческие пред?ставления и моральные предписания. К наиболее ранним источникам, из которых мы можем судить о них, относятся надписи на обелисках в Лагаше и Аккаде (ХХIII в. до н.э.) и царские архивы из г. Ура ("Царство Шумера и Аккада" - XXI в. до н.э.) в Месопотамии. В них содержалось учение о со?творении людей богами для того, чтобы они кормили их жертвами и осво?бодили от труда. Все реальные и легендарные цари были включены в "Цар?ский список" и приравнены к богам в смысле обязанностей людей по отно?шению к ним. Учение содержало положения о божественном происхожде?нии "царственности", которая в первоначальные времена спустилась, яко?бы, с неба и с тех пор вечно пребывает на земле, в неизменной последова?тельности переходя от города к городу, от одной династии к другой.

Первым дошедшим до нас текстом законов являются Законы Шульги, сына и преемника царя Ур-Намму. Они включали "Пролог", за которым следовали конкретные правовые нормы. В "Прологе" содержались слова о защите сироты и вдовы, слабого против сильного, бедного против богато?го, из чего можно понять, что царь должен был заботиться о сирых и убогих. Из сохранившихся правовых норм (менее 30) можно судить о существовав?ших взглядах на ряд преступлений: прелюбодеяние, ложный донос, лже?свидетельство, телесные повреждения, правила заключения и расторжения брака. Представляют интерес положения о возвращении беглых рабов и о рабыне, которая "сочла себя равной госпоже". Из них следует, что рабы в этот период еще рассматривались как личности, а не как вещи. Они даже могли в суде оспаривать свое рабское состояние.

Законы Шульги, как и более поздние из дошедших до нас тексты (Зако?ны Эшнунны, Законы Хамураппи), содержат и религиозные заповеди, пред?писания, обязательства. Среди них особенно подчеркивались заслуги ца-рей по строительству культовых сооружений - храмов, обелисков, пира?мид, перечислялись богатые жертвоприношения и т.п.

Среди поучений царей особенно интересны источники Древнего Егип?та. В "Поучении Птахотепа" (ок. XXVIII в до н.э.) содержатся представ?ление о божественной справедливости как основы земных общественно-политических порядков и ее восхваление. В нем присутствует так же пред?ставление о естественном равенстве всех свободных ("нет рожденного муд?ры м") и обосновывается необходимость соответствия поведения челове?ка принципу "Ка"- своеобразному критерию добродетельного и справед?ливого поведения.

В "Поучении гераклеопольского царя своему сыну" (XXII в. до н.э.) восхва?ляются боги и божественная власть фараона, но вместе с тем содержится наставление не делать ничего несправедливого и противозаконного. Пра?витель должен "творить правду" и стремиться к справедливости, т.к. только этим можно добиться милости богов в загробной жизни. В соответствии с мифологическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат. Судьи считались ее жрецами и носили изображение этой богини.

Божественный источник и характер государственной власти (фараона, жре?цов и чиновников), а так же официально установленных правил поведения, в том числе обычаев, законов, судебных решений, означал, что они соответству?ют (или должны, по существу, соответствовать) естественному порядку и обще?ственной справедливости.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифическим представле?ниям древних евреев. По Танаху (Ветхому завету - XIII в. до н.э.) бог огня Яхве выделяется из обширного пантеона еврейских родовых и племенных богов и становится единственным истинным богом. Он вступает в особые договорные отношения со всем еврейским народом, становится его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей).

Интересно, что переход к единобожию произошел в период становле?ния древнееврейского государства, в так называемый "период царств": един?ство бога было лишь отражением единого восточного деспота, опирающе-гося на жречество и военную силу. Хотя идея договорного характера власти содержалась и в других политеистических обществах (в виде необходимо?сти жертвоприношений и др.), в еврейском единобожии она нашла свое наи?более яркое выражение.

Своеобразные мифические представления нашли свое развитие в зоро?астризме - религии древних народов Ирана, Азербайджана и Средней Азии. Его основание легендой приписывается пророку Заратустре (Зороастр), чья жизнь и деятельность относится примерно к VIII в. до н.э. Для зороастриз?ма характерно представление о борьбе в мире двух противоположных начал - добра и зла, почитание огня, запрещение погребения покойников. Добро олицетворяется с царством светлого божества Ормузда, зло - цар?ством темного божества Аримана. Добро и свет предполагают активную де?ятельность, борьбу человека против зла и тьмы.

Согласно этому учению, государство должно быть воплощением небес?ного царства Ормузда. Монарх - служитель Ормузда, он должен защищать поданных, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Во главе от?дельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Сослов?ное деление общества основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Зороастризм призывает служителей Ормузда к взаим-ной любви, прощению и миру.

В эпоху поздней древности (античности) происходит постепенная десакрализация и рационализация религиозных и мифологических представле?ний о мире, общественной жизни, о государстве и праве. Возникают зачат?ки научных, теоретических воззрений, происходит отход от мифологиче?ской идеологии и преодоление монополии жрецов на знание. Причем у раз?ных народов этот процесс протекал с различной интенсивностью, прини?мая различные формы, и имел несхожие последствия. В целом общая тен?денция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в I тысячелетии до н. э. во всех центрах цивилизации того времени.

Тем не менее, теистический подход, воспринятый религией от мифа и основательно в ней переработанный, повсеместно стал заметным и влия?тельным направлением политико-правовой мысли, чье воздействие в мо?дифицированных формах продолжается ив наши дни (напр., различные политико-правовые концепции религиозно-теологического характера, хри?стианские доктрины возрожденного естественного права и т.п.).

Вопрос 2: Возникновение и развитие учения брахманизма в Древней Индии.

Ответ: В археологических памятниках Индийской цивилизации (XXV-XV вв. до н. э.) четко зафиксированы: довольно высокий уровень развития земледелия, скотоводства и ремесел, торговли; наличие письменности, на-поминающей шумерскую, но до сих пор не расшифрованной; имуществен?ное расслоение населения; наличие многочисленных культов - бога прото-Шивы, богини- матери, фаллического культа, культов некоторых жи?вотных и растений.

Из этого следует, что в доарийской Древней Индии существовала го?сударственность, предположительно, полисного типа с развитым аппара?том управления, с определенной политико-правовой идеологией, имев?шей сакрально-мифический характер.

Проникновение и утверждение в Индостане арийских племен приве?ло к тому, что на протяжении многих веков преобладающее положение в духовной и социально-политической жизни индийского общества заня?ли брахманы (жрецы). Они разработали религиозно-правовое учение, получившее название брахманизма.

Зачатки брахманизма прослеживаются наукой со II-го тысячелетия до н. э. В Ведах - древних ритуальных книгах ариев - говорилось о делении общества на четыре варны (сословия), которые сотворены богами из миро-вого тела и духа - Пуруши: "Брахманом стали его уста; руки - кшатрием; бедра - вайшией; ноги - шудрой". Утверждалось, что конституцию обще?ства, место, роль, права и обязанности людей, принадлежащих по рожде?нию к той или иной варне, определяет Мировой Закон.

Брахманизм в дальнейшем развивается и конкретизируется в - Упани-шадах (IX-VI вв. до н.э.) - религиозно-философских трактатах, которые со?держали комментарии к Ведам, обосновывали их главные положения. Со?гласно Упанишад, все люди, принадлежащие к своим варнам, должны сле?довать дхарме или дхамме (санскр.- порядок, правило, принцип), то есть - божественно предустановленному для них закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Нарушение дхармы, отступление от нее - величайший грех, ко?торый строго наказывается.

Примерно ко II в. до н.э. относится письменное оформление извест?ного политико-правового памятника - "Законов Ману". В них воспроиз?водились и законодательно закреплялись соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, закреплявшие неравенство представителей различных варн. Особое значение придавалось обоснова?нию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав не только в вопросах толкования дхармы, религиозных предписа?ний, но и в других важных сферах жизни. Примечательно, что по "Зако?нам Ману" цари, при всем своем высоком статусе, должны были чтить брах?манов, следовать их советам и наставлениям, учится у них знанию Вед и "изначальному искусству управления".

Существенная роль в "Законах Ману" отводилась наказанию как вопло?щению дхармы и охранителю всех главных существ - богов и людей.

Несмотря на то, что с появлением других вероучений (буддизма, джай?низма) брахманизм был оттеснен на второй план, в дальнейшем он возро?дился в обновленном виде как индуизм, который является одной из основ-ных религий современной Индии.

Вопрос 3: Политико-правовые концепции в буддизме и школе локаяты.

Ответ: С критикой ряда основных положений брахманистской идеоло?гии в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха Гаутама (624-544 гг. до н.э.), про?званный Буддой (Просветленным). Выходец из царской семьи, он стал от?шельником, вел аскетическую жизнь и был "просветлен" истинным знани?ем. Будда не оставил после себя преемника, а объявил таковым Закон, сле?довать которому каждый вправе в силу собственного разумения.

В своих проповедях он отвергал мысль о боге, как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий человека.

Дхарма у Будды выступала как управляющая миром природная законо?мерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимо позна?ние и применение этого закона. Трактовка дхармы, как и все мировоззрение раннего буддизма, были пронизаны идеями гуманизма, непротивления злу насилием. Особо подчеркивалась недопустимость применения наказания при отсутствии вины.

Учение Будды признавало традиционное разделение общества на варны, но отрицало принадлежность к варне брахманов по рождению. "Я на?зываю брахманом того, - говорилось в своде буддийского канона, - кто свободен от привязанностей и ничего не имеет..." В раннем буддизме от?ражались представления, возникшие в догосударственный период на по?чве родоплеменной демократии и патриархальных традиций: выборность царей, которые правили в полном согласии с народом, возможность пре?дать смерти жреца, поправшего древние обычаи и изгнать корыстолюби?вого царя и т.п.

В дальнейшем буддизм претерпел значительные изменения. В нем были усилены идеи покорности судьбе, непротивлению власти, смягчены требо?вания крайнего аскетизма. Светские правители все больше использовали буддизм в целях подчинения жречества, приспосабливали его к своим нуж?дам. Идеи буддизма стали оказывать все большее влияние на государствен?ную политику и законодательство. Примерно через 200 лет после смерти Будды его учение становится государственной религией и до сих пор имеет много приверженцев в Индии, а так же за ее пределами.

В Древней Индии возникали также рационалистические идеи о государ?стве и праве. Их зачатки просматриваются в "Упанишадах". В эпической по?эме "Махабхарата" (ок. VII в. до н. э.) говорилось, что различия в положе?нии и обязанностях людей (в качестве брахманов, кшатриев, вайшиев или шудр) порождены их "собственной природой". Причем эта "собственная природа" человека, идентичная его дхарме, на самом деле не автономна: она - лишь отражение божественной природы.

Представления о естественном характере законов, управляющих как ми?розданием в целом, так и общественными отношениями, были наиболее последовательно развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI в. до н. э. с атеистических позиций критиковали многие установки брахманизма. Их взгляды были основаны на представлении о регулятив?ной роли "природы вещей" и естественности правил поведения: "Все в мире совершается в силу внутренней природы самих вещей". Эти и другие выс?казывания чарваков позволяют характеризовать их как один из ранних ва?риантов идей естественного права.

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских ра?ционалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате "Артхашастра" (IV-III вв. до н. э.), автором которого считает?ся Каутилья, влиятельный царский советник и министр. В этом произ?ведении, наряду с традиционной трактовкой дхармы и признанием того, что "закон основан на истине" (божественной), явное предпочтение от?дается практической пользе и обусловленным ею политическим ме?роприятиям, административно-властным установкам. Именно полез?ность выступает здесь в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной власти и целям сохранения системы варн. Выделение полезности в ка?честве самостоятельного начала (наряду и в общем соответствии с дхар?мой и морально-религиозной освященной законностью) означало за?метный шаг в формировании светской доктрины политики и законо-дательства.

Вопрос 4: Возникновение и развитие политико-правового учения даосизма в Древнем Китае.

Ответ: Зарождение политической и правовой мысли Древнего Китая от?носится к ХIV-ХIII вв. до н. э. Вслед за господством традиционной политеи?стической мифологии с ее идеями о божественной природе Неба, о законе Дао (проявление "небесной воли") и др. религиозными представлениями, постепенно складываются новые направления и течения философской и по?литико-правовой мысли. Среди них особенно большое влияние на жизнь общества и государства оказал даосизм.

Основателем даосизма считается Лао-цзы (VI в. до н. э.). По версии, вос?ходящей к "Историческим запискам" (Ши цзи) великого историка Сыма Цяня (ок. 145-86 гг. до н. э.), Лао-цзы служил архивистом в книгохранили?ще г. Чжоу. Встречался с Конфуцием, который был на 55 лет моложе его, причем эта встреча произвела на молодого Конфуция неизгладимое впе?чатление.

Взгляды Лао-цзы изложены в произведении "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ"). В отличие от религиозных толкований Дао (кит. букв.- путь), Лао-цзы характеризовал его как независимый от небесного владыки естествен-ный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы Неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естествен?ную справедливость. В отношении к Дао все равны.

Лао-цзы различал два вида Дао: небесное (подлинное) и человеческое. "Небесное Дао, - утверждал он, - напоминает натягивание лука. Когда по?нижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же Дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято". В такой трактовке не?бесное Дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Все недостатки современного ему общества, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение простого народа и т.п. Лао-цзы приписывал отклонению от подлинного Дао. Критикуя существующее по?ложение дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на, якобы, прису?щую Дао самостоятельную способность восстанавливать справедливость.

Существенная роль в даосизме отводилась принципу недеяния, воз?держанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении, прежде всего, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. "Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хле?бохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахваль?ством, ...является нарушением Дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом, так как влас?ти слишком деятельны".

Все неестественные, особенно человеческие, установления в сфере уп?равления, законодательства и т.д., согласно даосизму, - это отклонение от Дао и ложный путь. Мудрый правитель следует Дао, не делая ничего для управления страной. И тогда страна процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и про?поведь пассивности. Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минув?ших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от всего нового, а все это тормозило общественное развитие.

Лао-цзы резко критиковал всякого рода насилие, войны, армию. "Где по?бывали войска, - говорил он, - там растут терновник и колючки. После боль?ших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией".

Идеи даосизма оказали большое влияние на дальнейшее развитие китай?ской культуры, политической и правовой мысли. В начале н. э. даосизм офор?мился в развитую религию. К XII в. был создан свод литературы даосизма - "Дао цзан", в котором излагалась цель даосизма: достичь единства с первоос?новой мира - Дао и посредством определенных методов и упражнений об?рести бессмертие.

В отдельные периоды китайской истории даосизм пользовался покро?вительством властей. Сегодня в Китайской Народной Республике действу?ет Ассоциация верующих даосов.


Вопрос 5: Возникновение и развитие конфуцианства в Древнем Китае.

Ответ: Основателем конфуцианства - философской школы, а затем - самого влиятельного религиозно-философского течения в Китае является Конфуций (Кун-цзы, ок. 551 -479 гг. до н. э.). В молодости ему пришлось быть управляющим складами и надсмотрщиком над стадами. В возрасте 27 лет он получил должность помощника при совершении жертвоприношений в главной кумирне царства Лу. В 50 лет впервые оказался на государственной службе, однако, пост первого советника покинул почти сразу же, уйдя в от?ставку. Следующие 13 лет он посещал властителей Китая, стремясь скло?нить их к принятию своего этико-политического учения. В конце жизнен?ного пути Конфуций посвятил себя педагогической деятельности.

Главным источником сведений о его учении является трактат "Лунь Юй" ("Беседы и суждения"), написанный его учениками.

Центральное место в этико-политических взглядах Конфуция занима?ли вопросы нравственной природы человека, жизни семьи, управления го?сударством. Важнейшим понятием его учения является "жень" (гуманность) - совокупность норм, основывающихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, преданности государю. Жень достигается путем нравственного самоусовершенствования.

Суть социального порядка Конфуций видел в том, чтобы в обществе все было прочно и стабильно, чтобы все находились на своих местах, и чтобы каждый знал свои права и обязанности. Благо народа - центральный пункт его политической доктрины. Сначала людей необходимо накормить, счи?тал он, потом обучить, воспитать, привить высокую мораль. Главное - это всегда стоять на правильном пути, т.е. твердо держаться истинного прин-ципа, быть бескомпромиссным в основном, решающем.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриар?хально-патерналистскую концепцию государства. Государство тракто?валось им как большая семья. Власть императора ("сына Неба") уподоб?лялась власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным от?ношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строилась на принципе неравенства людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие", "младшие" должны подчиняться "благородным мужам", "лучшим", "высшим", "старшим". Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, по?скольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Мудрый администратор, считал Конфуций, должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж) и что они ненавидят (бедность и презре?ние); он всегда должен стремиться к добру - и тогда люди будут стремиться за ним: "Куда дует ветер, туда и трава клонится". Можно поступиться ору?жием, можно даже отказаться от пищи (в конце концов, все, так или иначе умирают), но без доверия нет основы для государства. Завоевать доверие можно неустанной заботой о людях, а также твердым следованиям нормам ритуала и неустанным самоусовершенствованием.

Правителям он советовал: "Опирайтесь на помощников, прощая им мел?кие провинности: привлекайте к службе добродетельных и способных". Дельный чиновник должен уметь все: слышать и видеть, отбрасывать со-мнительное и недостоверное и осторожно высказывать свое мнение; избе?гать рискованного, опасного и действовать с осмотрительностью - только тогда он может рассчитывать на успех. Истинное искусство управления со?стоит в том, чтобы, собрав и сконцентрировав все основное, реализовать его на практике.

Важным моментом мудрого управления он считал продуманное слово, тем более слово правителя, истинность и уместность которого может под?час решить судьбу государства. Одно единственное слово, по его мнению, может свидетельствовать об уме или глупости человека.

Многие из этих советов и ныне можно отнести к основным заповедям умелой администрации.

Конфуций считал, что людей следует не наказывать, а воспитывать. Его отрицательное отношение к позитивным законам (фа) обусловлено их свя?зью, как в китайской практике, так и в теоретических представлениях, в правосознании той эпохи, с жестокими наказаниями. Вместе с тем Конфу?ций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по все?му, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятель?ным течением этической и политической мысли в Китае. Во II в. до н. э. оно было признано официальной идеологией и стало играть роль государствен?ной религии.

Вопрос 6: Политические и правовые концепции в древнекитайских течени?ях моизма и легизма.

Ответ: Основателем моизма - философского течения и популярной шко?лы Древнего Китая явился Мо-цзы (Мо Ди, 479-400 гг. до н. э.), мыслитель и политический деятель. Вначале он изучал конфуцианство, но затем стал его решительным противником, хотя самого Конфуция оценивал высоко.

Основные идеи моизма изложены в книге "Мо-цзы" ("Трактат учителя Мо"), написанной его учениками и, возможно, самим Мо-цзы. О ее содержании гово?рят сами названия глав (сохранилось 53 из 71): "Почитание мудрости", "Почита?ние единства", "Всеобщая любовь", "Против нападений", "Об экономии и затра-тах", "Воля Неба" и т.п.

По мнению Мо-цзы, царящие в мире пристрастность и обособленность, противопоставление своих чужим приводят к несправедливости, господству сильных над слабыми, умных над глупыми, знатных над простыми. Между тем достаточно изменить все это и начать любить чужих также, как своих, заботиться о других, как о самих себе, и это принесет всем ощутимую пользу.

Мо-цзы достаточно полно сформулировал идею о возникновении го?сударства на основе своеобразного общественного договора: "В древно?сти, когда появились люди и еще не было ни законов, ни администра?ции, у каждого был свой взгляд на должное (справедливое). У одного человека - один, у двоих - два, у десятерых - десять; сколько людей - столько суждений. Каждый придерживался своего и отвергал суждения других, так что все были против всех... В Поднебесной существовал та?кой же хаос, как в мире зверей и птиц". Те, кто пытались понять причину этого беспорядка, осознали, что он - из-за отсутствия руководителей. Поэтому выбрали наиболее достойного и способного в Поднебесной и поставили его сыном Неба. Но так как сил сына Неба не хватало на все, выбрали еще мудрых и способных в качестве его трех гунов - помощни?ков. Затем в помощь им избрали мудрых и способных и сделали их чи?новниками.

Идеалом государства Мо-цзы считал жесткую административную струк?туру. Администратор должен обладать не только высоким престижем (для уважения) и окладом (для доверия), но также и большими полномочиями, чтобы его боялись. Он первым выдвинул идею о роли наград и наказаний в качестве мощного рычага государственного управления.

Моизм не оказал большого влияния на другие учения древности, но его последователи в Китае и за его пределами известны и в настоящее время.

Легизм (от лат. lex - закон) - этико-политическое учение школы закон?ников (фацзя) - возник и оформился в VI-III вв. до н. э. Главными теорети?ками явились Гуань Чжун, Шан Ян, Шень Бухай, Хань Фэй и др.

Легизм, рассматривая вопросы управления человеком, обществом и го?сударством, развивался в борьбе с ранним конфуцианством. Легисты стре?мились к созданию мощного, хорошо управляемого государства. Если кон-фуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из приоритета законов и доказывал, что политика несовме?стима с моралью. Так, Шан Ян (400-338 гг. до н. э.), первый советник импе?ратора, создал концепцию деспотического государства, как гигантской все?охватывающей машины принуждения. В его "Книге правителя области Шан" изложены основные идеи легизма: концепция равных возможностей, о го-сударственном регулировании экономических процессов, теория единого (о необходимости сосредоточения усилий народа на земледелии и войне), о системе рангов знатности, теория "клещей" (о наделении общинников правом контроля над деятельностью чиновников), о принципе коллектив?ной ответственности перед законом и т.п.

Государство, по Шан Яну, возникло поэтапно: сначала люди любили только своих и ненавидели чужих, затем мудрые ввели различия между муж?чинами и женщинами, знатными и простолюдинами, создали имена и ран?ги, регламенты и чиновников. Однако, народ распустился, люди ищут вы?году, стремятся к удовольствиям, что ведет к упадку. Чтобы исправить по?ложение, государство должно стать сильным и сконцентрировать все по?мыслы людей на одном: добиться единообразия в мыслях и поступках; за?крыть все боковые пути наживы и тем ликвидировать корысть и распущен?ность. "Если в сфере управления люди будут контролироваться законом, а при продвижении по службе - правилами, то ни взаимные похвалы, ни кле?вета друг на друга не принесут ни пользы, ни вреда".

Шан Ян придавал большое значение наказаниям, которые должны были внушить людям уважение к закону. Каждый, заметивший непорядок, дол?жен тотчас же донести о нем начальству.

Министр царства Хань Шэнь Бухай (400-337 гг. до н. э.) создал доктри?ну, по которой глава государства представляется мерой всех вещей. "Муд?рый правитель - тело, чиновники - его руки; правитель - голос, чиновни?ки - эхо; правитель - корень, чиновники - ветви. Правитель определяет принципы, чиновники реализуют их; правитель держит верховный конт?роль, чиновники заботятся об исполнении своих функций". Чтобы стать мудрым правителем, необходимо выполнять ряд условий. Первое условие - это выдержка, непроницаемость, скрытность; второе - недея?ние, т.е. внешнее спокойствие и даже пассивность, скрывающая знание об?становки и активную готовность, способность вмешаться в нужный момент и дать указания.

С III-го в. до н. э. начался процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение. Сюнь-цзы (ок. 313-235 гг. до н. э.), наставник в академии Цзися, переработал учение Конфуция, дополнив его положениями легизма. В своем единственном трактате он указывал, что человек по натуре порочен, что ему свойственны животные инстинкты, злоба и зависть, стремление к стяжательству и распущенности. Сюнь-цзы делает особый акцент на необходимости обучения и воспитания людей с помощью классических

текстов, норм морали и ритуала, а также наказаний. Необходимо и самоусовершенствование, цель которого - выработка умения обуздывать себя.

Особенно подчеркивалась важность для правителя добиваться расположения народа.

Учение Сюнь-цзы, в котором были наиболее систематизировано изложены основные положения обновленного конфуцианства, оказывало значительное влияние на политико-правовую мысль Древнего Китая на протяжении почти 600 лет.

Среди учеников Сюнь-цзы получил известность легист Хань Фэй (ок. 280-233 гг. до н. э.), создавший своеобразную философию права, кото?рая соединила принципы даосизма, конфуцианства и легизма. Его трак?тат "Хань Фэй-цзы" рассматривает государство как систему давно и со?знательно созданных институтов, высшая цель которых - обеспечить по?рядок и процветание общества, силу государства и преданность, а точ?нее - повиновение населения. В этих целях на первый план выдвигается закон, как важнейшее средство достижения указанной цели. Закон выше всего, включая и государя. Ни гуманность, ни жестокость, как крайние меры, не являются результативными. Государь должен быть суровым и справедливым, чтобы его боялись и повиновались с доверием; нужно уметь использовать законы и людей, хорошо владеть рычагами наград и наказаний, держать в руках чиновников, решительно пресекать интри?ги, своекорыстие честолюбцев и властолюбцев. Хань Фэй развивал идею о решающем влиянии народонаселения и имущественного неравенства на исторический процесс.

Легизм сыграл решающую роль в формировании императорской бюро?кратической системы управления. Ассимилированный с конфуцианством, легизм постепенно прекратил свое самостоятельное существование, но его положения вместе с конфуцианством оставались основой официальной идеологии Китая вплоть до начала XX столетия.

Вопрос 7: Возникновение и развитие политико-правовой мысли Древней Греции раннего периода.

Ответ: В истории древнегреческой политико-правовой мысли - ранний период (IX-VI вв. до н. э.), принято связывать с возникновением полисной государственности, что нашло отражение в творчестве Гомера, Гесиода, "Семи мудрецов", а также в трудах пифагорейцев и Гераклита.

С появлением полиса традиционные политеистические верования на?кладываются на возникающие новые отношения. Преобладает убеждение в том, что справедливость, законность и вся жизнь людей в полисе связаны с властью богов-олимпийцев. Вместе с тем древние мифические и сакраль?ные представления начинают подвергаться этической и политико-право?вой переработке - рационализируются. Это проявилось в произведениях легендарного Гомера и первого поэта Древней Греции - Гесиода.

Жизнь и творчество Гомера принято относить к VIII в. до н. э., а описы?ваемые в его поэмах "Илиаде" и "Одиссее" события - к XIII в. до н. э., т.е. Гомер рассказывал о событиях почти пятисотлетней давности. Тем не ме-нее, археологические данные во многом подтверждают их реальность, хотя о жизни самого Гомера достоверные сведения отсутствуют. По свидетель?ству ряда античных авторов, обе поэмы были впервые записаны особой ко-миссией, созданной афинским тираном Писистратом (560-527 гг. до н. э.).

В "Илиаде" изображены события, происходящие на протяжении 49 дней в конце 10-летней борьбы греков за Трою (Илион). Поэму отличает широта взглядов автора на окружающий мир и общество, желание понять разные точки зрения борющихся сторон, доброта и терпимость.

Одной из основных тем этого замечательного произведения является тема всеобщей справедливости - "Дике". Зевс, верховный небожитель, представлен здесь как заступник всеобщей справедливости, сурово нака-зывающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Справедливость выступает у Гомера, с одной стороны, в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права, а с другой - и обычай, и обычное право выводились как конкретизация вечной справедливости, ее при?сутствия, проявления и соблюдения в отношениях между людьми, да и во вза-имоотношениях самих богов. Такое понимание справедливости формирова?ло представление вины, требовало наказания за нарушение общей нормы. Ре?альным выражением этого понимания, закрепленного в обычае, был институт кровной мести. Так, обычай требовал от одного из главных героев "Илиады" Ахилла мстить за своего убитого друга.

Призыв к доброте и осуждение жестокости - главная идея произведе?ний Гомера. Справедливость, которую обязаны блюсти люди и охранять боги, заключается во взаимной любви, честности, кротости, приветливо-сти, благодушии. Беззаконие - в свирепости, бессердечии, предательстве.

По Гомеру, участь человека предопределена Судьбою, высшей в мире силой, которой подчиняются сами боги. Они слуги Судьбы, исполнители ее воли: приблизить или отдалить назначенное Судьбой - вот все, на что они способны. Главная причина людской неправедности - это невежество, ду?ховная слепота, глупость. Боги могут предупредить смертного о том, что пред?назначено ему роком. Но в рамках предначертанного, в рамках необходимо?сти почти всегда остается место свободе выбора. Выбор есть акт свободной воли, но, поскольку он сделан, в его последствиях ничего изменить нельзя.

Многое во взглядах Гомера явилось не только вечной, непреходящей истиной, но стало прямым вызовом всем последующим векам.

Гесиод (ок.700 г. до н. э.) - первый исторически достоверный европей?ский поэт. Жил в г.Аскра в Беотии, занимался крестьянским трудом, был пастухом. Подвергался преследованиям со стороны знати. Стал выступать в качестве рапсода и завоевал приз в Халкиде (Эвбея).

В его поэме "Теогония" ("Происхождение богов") повествуется о происхож?дении мира из хаоса, излагается генеалогия богов, последовательность трех божественных династий, последняя из которых представлена в рациональ?ном мироустройстве, которое возглавляется Зевсом. Здесь просматривается идея "династичности" власти, которая была актуальна в эпоху ранних рабов?ладельческих монархий.

В поэме "Труды и дни" боги выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Изображается "золотой век", когда не было ни горя, ни забот, ни старости. За ним последовал век се-ребряный, который сменился медным. Люди медного века погибли в вой?нах, истребляя друг друга. Наступил век железный, когда люди оказались обремененными непосильным трудом и непрестанными заботами. Раздор разделяет отцов и детей, друзей и союзников, везде господствуют обман и насилие. В этот век, пророчит Гесиод "никогда более, ни днем, ни ночью люди не избавятся от непосильного труда и бедствий... Водворится право сильного и исчезнет совесть. Не честных людей, верных клятве, будут по?читать, а злых и наглых..."

Поэт обращается к неправедным судьям с протестом, прославляет труд крестьянина. Он верит в торжество справедливости: "Даже и сейчас, го?нимая повсюду, она тайно следит за людьми и приносит бедствие тем, кто ее гонит".

Сократ часто цитировал слова Гесиода: "Дела позорного нет, бездействие только позорно".

"Семь мудрецов" - Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хи-лон. Согласно Деметрию Фалерскому, они были названы мудрецами в 581 г. до н. э., когда впервые состоялись Пифийские игры в честь бога Аполлона в Дельфах - "состязания в мудрости". В своих кратких изречениях (гномах) мудре?цы, авторство которых признается достаточно условным, формулировали эти?ческие и политические сентенции относительно законов и общественных по?рядков. Они продолжили развитие рационализации традиционных сакраль?ных представлений. Некоторые из них (напр., Солон) пытались реализовать свои политико-правовые идеалы на практике.

Фалес из Милета - основоположник (по Аристотелю) наиболее ран?ней греческой философии. Он сделал решительный шаг к демифологи?зации мира и общества. Ему приписываются следующие аксиомы пра?ведного поведения: "Не делай сам того, что ты порицаешь в других", "Поручись - и беда тут как тут". Некоторые историки считали Фалеса автором знаменитой надписи, высеченной на колонне храма Аполлона в Дельфах: "Познай самого себя".

Сентенции многих мудрецов пронизаны почтением к закону. Так, Биант из Приены говорил, что "большинство людей - дурны", а наилучшим госу?дарственным устройством считал то, в котором граждане боятся закона в той же мере, в какой боятся тирана.

Хилон из Лакедемона призывал: "Повинуйся законам". Лучшим поли?сом он считал тот, в котором граждане слушаются законов более, неже?ли ораторов.

Питтаку из Митилены приписывается изречение: "Повинуйся тому за?кону, который ты постановил для себя".

Солон - афинский архонт 594 г. По его мысли, государство нуждает?ся, прежде всего, в законном порядке: беззаконие и междоусобица - наи?большее зло; порядок и закон - самое большое добро для полиса. Толь?ко тогда принимай в руки власть, когда научишься повиноваться. Когда Солона спросили, какое государство самое благоустроенное, он ответил: "То, в котором не обиженные преследуют судом и наказывают обидчи?ков не менее, чем обиженные". Солона считают также автором изрече?ния: "Ничего лишнего".

Периандр - тиран (вождь народа) г. Коринфа, утверждал, что "наслаж?дения - смертны, добродетели - бессмертны", и советовал: "Не доволь?ствуйся наказанием преступника, а предупреждай преступления".

Клеобулу из Линда приписывают авторство изречения: "Мера - лучше всего".

Императивные сентенции "Семи мудрецов" приобрели всеобщий харак?тер и стали своеобразной "народной мудростью" во многих странах.


Вопрос 8: Характерные черты политико-правовых воззрений досократиков (пифагорейцев, Гераклита, Демокрита и софистов).

Ответ: Пифагор (ок.580-500 гг. до н. э.) - философ и реформатор. Ро?дился на о. Самос, много путешествовал, побывал в Египте и Вавилоне. Основал в Южной Италии религиозно-философское братство пифаго?рейцев, с ритуализированным уставом и общностью имущества (соглас?но Тимею, по принципу: "У друзей - все общее"). Подлинных трудов его согласно надежной античной традиции никогда не существовало. Об учении Пифагора известно из сообщений Ксенофана, Гераклита, Эмпедокла, Платона и многих других древнегреческих мыслителей. Первым публикатором учения пифагорейцев считается Филолай.

Надежно засвидетельствованы учения Пифагора: о бессмертии души (считается первым основанием философского идеализма), о переселении душ (метемпсихоза) и родстве всех живых существ, об очищении (катарси?се) тела - через вегетарианство, души - через познание музыкально-чис?ловой структуры Космоса. Пифагорейцами было развито учение о числах, которые они наделяли божественной, мистической сущностью. Так, Фи?лолай утверждал: "Все, что познаваемо, имеет число, ибо без него ничего нельзя ни помыслить, ни познать".

Пифагор считал, что после богатства и успеха более всего следует уважать родителей и законы, а правители должны быть не только знающими, но и гуманными. Управляемые же должны быть послушными и любить началь?ство. Ему приписывают афоризмы: "Одинаково опасно и безумному вручать меч, и бесчестному - власть". "Делай великое, не обещая великого".

Идеальным является то государство, утверждали пифагорейцы, в котором приняты справедливые законы. А справедливость состоит в воздаянии равным за равное. Мысль о возможности достижения гармоничного порядка в усло?виях полиса была воспринята в дальнейшем многими учеными античности.

Гераклит из Эфеса (ок. 520 - ок. 460 гг. до н. э.) - философ-диалектик, уделял значительное внимание вопросам полиса и его законов. В сочинении "О природе" он писал, что все в мире находится в вечном изменении, движе?нии, борьбе и обновлении. Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, посколь?ку "все течет". Все происходящее основано на столкновении противополож?ностей: "Война - отец всех вещей".

Демократия по Гераклиту - это правление "неразумных" и "худших". Он отстаивал аристократию, т.е. "правление лучших". Считал, что люди не равноценны друг другу и не равны между собой. Большинство людей не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что пони?мает: "Звери, живя вместе с нами, становятся ручными, а люди, обраща?ясь друг с другом, становятся дикими". Свою приверженность власти аристократов он выразил в афоризме: "Один для меня - десять тысяч, если он - наилучший". В то же время, выступая за правопорядок, он го?ворил: "Народ должен сражаться за закон, как за свои стены".

Диалектические взгляды Гераклита высоко ценили многие знаменитые ученые: Гегель, Маркс, Энгельс, Лассаль и др.

Демокрит из Абдер (ок.460-366 гг. до н. э.) был ярким выразителем идео?логии рабовладельческой демократии. Написал более 70 работ по всем от?раслям знания той эпохи. Впервые разработал теорию познания, основан?ную на различении чувственного и опытного знания. Общество, полис и его законы, согласно Демокриту, будучи результатом естественного разви?тия, есть искусственные, человеческие образования. Они образованы людь?ми в процессе их эволюции от стадности к цивилизации.

Демокрит утверждал: "Несправедливо...то, что противно природе". "Пред?писания законов искусственны... законы - дурное изобретение". Поэтому: "Мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно". Под "сво?бодой" здесь понимается добродетель. Ее высшей формой Демокрит считал безмятежную мудрость.

К наилучшей форме государственного устройства Демокрит относил де?мократический полис. Необходимым условием сохранения демократии, ут?верждал он, являются нравственные качества граждан, которые создаются обучением и воспитанием. Единомыслие и социальная солидарность свобод?ных членов полиса - важнейшие и необходимые качества благоустроенного государства: "Дела государственные надо считать много более важными, чем все прочие; каждый должен стараться, чтобы государство было благоустрое?но, не добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и, не захватывая большей власти, чем это полезно для общего дела. Государство, идущее по верному пути - величайшая опора. И в этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет".

Искусство управлять государством Демокрит характеризовал как "наивыс?шее из искусств". Ему принадлежит афоризм: "Если кто-нибудь пренебрегает общественными делами, то он приобретает дурную репутацию, даже если он ничего не ворует и вообще не совершает никакой несправедливости".

Целью жизни Демокрит считал хорошее расположение духа - эвтюмию, которая не идентична чувственному наслаждению и означает без?мятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен воздей-ствию страстей и страха.

Воззрения Демокрита явились вершиной материалистической мысли ан?тичности и оказали большое влияние на ученых последующих времен - Эпикура, Лукреция, Галилея, Лейбница и др.

Софистами (от древнегреч. "софос"- мудрый) в Древних Афинах пер?воначально называли платных учителей философии и риторики. В V-IV вв. до н. э. софисты образовали философское течение, в основе которого лежа?ли идеи об относительности знания (релятивизм). Сравнивая конституции и законы различных полисов, они утверждали, что о любой вещи или явле?нии можно судить двояко, причем со взаимоисключающих позиций. Все-общую и объективную истину софисты отрицали, ко всему относились скеп?тически. Для доказательства своих взглядов они использовали "софизмы"- логические ошибки, подмену понятий, словесные уловки и ухищрения, многозначность терминов, за что часто подвергались жесткой критике.

Однако скептицизм и многие другие взгляды софистов часто были на?правлены против традиционных верований и сакральных политико-пра?вовых воззрений. Главным в софистике было противопоставление приро?ды и установлений (право, обычаи, законы). Природа следует неизменным законам, утверждали они, а установления подвержены изменениям, по?скольку, порожденные людьми, отражают интересы различных обществен?ных групп. Этот постулат лег в основу естественного права.

К числу наиболее известных старших софистов относятся: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, к поколению младших софистов - Фросимах, Пол Агригентский, Калликл, Ликофрон и др.

Протагор в своей крамольной книге "О богах" писал, что не знает, су?ществуют ли боги, "потому что слишком многое препятствует такому зна?нию". "Человек - мера всех вещей...", - считал он.

Протагор дружил с Периклом и придавал особое значение воспитанию в духе законов государства: "Государство, законы - изобретение главных древних законодателей, сообразно им заставляют и повелевать, и повино?ваться". Он считал наказание важным способом воспитания правонару?шителей, так как "возмездие исправляет", и энергично отстаивал прин?ципы справедливости, законности, государственного порядка в качестве объективных ценностей.

Горгий уделял большое внимание искусству убедительной речи, рассмат?ривая ее, как средство борьбы за власть. Писаные законы он называл "стра?жами неписанной справедливости" - божественного и всеобщего закона. Его он считал наивысшей ценностью. Горгий призывал всех эллинов к миру, к прекращению внутренних распрей.

Гиппий резко противопоставлял природу и закон. Естественное право (право свободного самоопределения человека, согласно требованиям природы) и есть, по его мнению, справедливость, тогда как позитивный закон, принуждающий к соблюдению условных и искусственных требований, противоречит справед-ливости. Закон это "то, что граждане пишут, определяя, что должно делать и от чего должно удерживаться". Основным его аргументом против позитивных законов, была их изменчивость, условность, зависимость от усмотрения сме?няющих друг друга законодателей.

Антифонт развивая естественно-правовые представления, проповедо?вал равенство всех людей по природе. В своих рассуждениях он ссылался на то, что у всех людей - хороших и варваров, благородных и простых - одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. В сочинении "О единомыслии" он отмечал недостатки изолированного существования человека и преимуще?ства совместной государственной жизни, ратуя за согласие жителей поли?са - "единомыслие", которого можно достигнуть путем воспитания граж?дан в духе требований законов природы.

Фросимах видел принцип властвования в выгоде сильнейшего. Силу имеет тот, кто у власти. Обладая такой силой, всякая власть устанавливает законы в свою пользу: демократия - демократические законы, тирания - тиранические. Установив подобные законы, власти объявляют их спра?ведливыми для подвластных, а преступающего эти установления называ?ют нарушителем законов и справедливости. Подданные осуществляют то, что пригодно правителю, так как в его руках сила.

Пол Агригентский восхвалял риторику в качестве важного средства дос?тижения господства над людьми. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорил он, самому творить не-справедливость, реализуя свои желания и цели, чем терпеть несправедли?вость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой.

Калликл противопоставлял естественное право позитивным законам и общепринятым обычаям. "По-моему, законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды уста-навливают они законы, расточая и похвалы, и порицания". Те, кто со?ставляет большинство, только по своей ничтожности довольствуются долей, равной для всех. По природе же, считал он, справедливо то, что лучший - выше худшего и сильный - выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный принцип справед?ливости таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого.

Ликофрон характеризовал государственное общение как результат дого?вора людей между собой о взаимном союзе. Отрицая неравенство людей по природе, он расценивал благородство происхождения, как "пустой звук".

Заслуга софистов состоит в том, что они способствовали развитию ри?торики, логики, грамматики, вовлекли политико-правовые темы в круг широкого обсуждения. Их идеи оказали влияние на Сократа, Платона, Ари?стотеля и многих других мыслителей.


Вопрос 9: Основные взгляды Сократа и Платона на государство и право, их значение.

Ответ: Сократ (469-399 гг. до н. э.), житель Афин, сын камнереза и по?витухи, стал народным мудрецом, образ жизни и поведение которого ока?зывали на людей не меньшее влияние, чем его высказывания. Проводя боль?шую часть времени на улицах и площадях, он вступал в беседы с любым, кто желал с ним говорить. Диалог был у него методом нахождения истины. Сократ ничего не писал, и сведения о его воззрениях историки черпают из записей, сделанных его учениками - Платоном, Ксенофонтом и др. По сло?вам Аристотеля, он первым стал использовать индуктивные доказательства и давать определения понятиям.

В центре этических воззрений Сократа стоит идея о том, что доброде?тель тождественна знанию, что человек, познавший, что такое добро, не станет поступать дурно, а воспитание у граждан высокой нравственности должно происходить через постижение знания. Ему принадлежат изрече?ния: "Молодым людям следует почаще смотреться в зеркало: красивым - чтобы не срамить своей красоты, безобразным - чтобы воспитанием скра?сить безобразие". Сократ подвергал критике софистов, отвергая их реляти?визм и придерживаясь строгого рационализма. В то же время известно его высказывание: "Я знаю, что ничего не знаю".

Политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в полисе должна принадлежать "лучшим", т.е. нравственным, справедли?вым, знающим людям, опытным в искусстве государственного управления. "Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют управлять".

Сократ подвергал суровой критике недостатки современной ему афин?ской демократии. Главный ее недостаток он видел в некомпетентности дол?жностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Выше всего он ставил мудрость народного собрания.

Как и софисты, Сократ различал естественное право и позитивный за?кон, но в отличие от них считал, что и естественное право, и позитивный закон восходят к разуму. "Что законно, то и справедливо" - утверждал он. Выступая как принципиальный сторонник законности, он проповедовал необходимость соблюдения полисных законов и связывал с этим единомыс?лие граждан, без чего "ни дом не может хорошо стоять, ни государство сча-стливо управляться".

В конце жизни Сократ был привлечен к суду за "введение новых богов и развращение юношества" и бездоказательно приговорен к смерти. Отка?завшись от подготовленного побега, он принял яд. Ученики Сократа раз?вивали его взгляды в нескольких идейных течениях (киники, киренская и мегарская школы, Академия Платона). Образ Сократа, нарисованный Пла?тоном, дошел до наших дней как величайший пример кристально честно?го, независимого мыслителя, ставящего поиск истины выше всех других побуждений.

Платон Афинский (427-347 гг. до н. э.) - древнегреческий философ, вы?ходец из царского рода, стал основателем платонизма - этико-философского течения и школы под названием "Академия", которая просуществова?ла 900 лет. Был учеником Сократа: многие из его сочинений, написаны в форме сократовских диалогов, в том числе - "Государство", "Политик", "За?коны", "Тимей" и др. В то же время он критически переосмысливал взгляды своего учителя.

Платон разработал учение об идеях, смысл которого состоит в том, что "истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи", а дан?ные ощущениям человека вещи и явления - не истинны, т.к. пребывают в постоянных изменениях, в подвижности. Это учение он распространил на общество, государство и право. В наиболее полном виде учение Платона из?ложено в диалоге "Государство", написанного в зрелый период его жизни и деятельности.

Характерной чертой мышления и миросозерцания Платона является его убеждение в том, что свободный член общества неотделим от государства, которому он принадлежит. Для Платона государство - макромир. Ему соот?ветствует микромир отдельного человека, его души. Трем началам - разум?ному, яростному (афективному) и неразумному (вожделеющему) - боже?ственно заложенным в человеческой душе, соответствуют три схожих на-чала, свойственных государству: совещательное, защитное и деловое.

Идеальное общественное устройство, считал Платон, - это справедли?вое управление знающих высоконравственными и знающими людьми. Та?кое общество стоит выше государства и не нуждается в законодательстве. Путь к нему возможен через благоустроенное государство.

Возникновение государства Платон связывал с общественным разделе?нием труда. Он писал, что потребности граждан, составляющих общество, многообразны, а возможности их удовлетворения ограничены. Отсюда воз?никает необходимость общения. "Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства".

Совершенное по своему устройству и оттого благое государство должно обладать, согласно Платону, четырьмя главными добродетелями (см. "Го?сударство"): 1) мудростью, 2) мужеством, 3) рассудительностью и 4) спра?ведливостью.

Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность да?вать добрые советы о способах ведения внутренних и внешних дел государ?ства в целом. Такое знание является "охранительным", а его обладатели - "совершенные стражи" - философы. Их в государстве немного, но только они могут быть правителями, так как только их мудрость может принести государству благоденствие и избавит его от зла. Для достижения благоден?ствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: они должны любить "усматривать истину".

Под мужеством Платон понимает "некую сохранность", способность хотя бы некоторой части граждан постоянно сохранять правильное мнение о том, что опасно и что безопасно для государства. Такое мнение выраба?тывается путем воспитания и особого правового статуса "стражей" - воен?ного сословия.

Рассудительность, в отличие от мудрости и мужества, есть качество, которое должны иметь все граждане наилучшего государства. Там, где это качество на?лицо, все члены общества признают принятые в государстве законы и существу?ющее правительство, сдерживающее дурные порывы отдельных лиц. Рассуди?тельность приводит к гармоническому согласованию лучшие стороны человека и обуздывает худшие.

Справедливость, по Платону, состоит в том, что "каждый отдельный че?ловек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государ?стве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен". "Многоделание", перемена рода занятий допустимы еще для работников производительного труда - ремесленников, крестьян, торговцев, но для философов и стражей - является злом и даже "высшим преступлени?ем". Следовательно, добродетели совершенного платоновского государства - это добродетели аристократии, преломленные сквозь призму представлений о египетском кастовом общественном строе.

Идеальное государство у Платона организовано на следующих принципах:

а) деление всего свободного населения на три сословия - правителей-философов, воинов-стражей и работников (ремесленников, землевладельцев, торговцев и др.) в соответствии с тремя вышеупомянутыми началами;

б) сосредоточение всей полноты власти в руках философов, которые создавая законы сами не должны быть ими связаны;

в) полное, всестороннее обеспечение воинов (мужчин и женщин) всем необходимым для выполнения их функций, общность их жен и детей, запрет на владение собственным имуществом, ограждение от губительного влияния богатства;

г) государственное воспитание граждан в духе законопослушания.

"Мы понимаем под воспитанием то, - писал Платон, - что с детства ведет к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или же справедливо властвовать... Надо рассматривать, какие качества помогают человеку наилучшим образом провести свою жизнь. И уже не закон, а по?хвала и порицание должны здесь воспитать людей".


Идеальному государственному устройству, которое существовало в да?леком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон про?тивопоставляет четыре отрицательных типа: тимократию, олигархию, демок?ратию и тиранию.

Тимократия - господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону - главный источник частных и общественных бед, когда она ведется. В качестве примера тимократического государства Платон называет Спарту.

Олигархия - это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и ник?чемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии.

Демократию он расценивает, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. "Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осу?ществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих про?тивников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравняют в граждан?ских правах и в замещении государственных должностей, что при демокра?тическом строе происходит большей частью по жребию".

Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззако?ние, уничтожение более или менее выдающихся людей. Тирания - господ?ство наихудшего, окруженного толпой негодяев.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему не?насытно стремятся (в тимократии - к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии - к свободе), губит данный строй, т.е. каждая фор?ма государства гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство.

Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.

Правление лучших и благородных - аристократия - наиболее близко к идеальному государству. При этом, если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть).

Последним крупным произведением Платона стали "Законы", в кото?ром он нарисовал "второй по достоинству" государственный строй. 5040 граждан этого государства по жребию получают земельный участок и дом, которые считаются собственностью государства и переходят по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре разряда. Установлены пределы бедности и богатства. Частные лица не имеют права владеть золотом или серебром. Политичес?кими правами обладают только граждане, в число которых не входят рабы и иностранцы. Для предотвращения чрезмерного роста населения регламен?тируется деторождение, а если этого окажется недостаточно, то Платон ре?комендует избыточное население направлять в колонии.

Во главе этого платоновского идеального государства стоят 37 правите?лей в возрасте от 50 до 70 лет, избираемых путем многоступенчатых выбо?ров. Находиться у власти можно не более 20 лет. Хотя полномочия правите?лей обширны, прежде всего, они являются "стражами законов".

Значительна власть выборного Совета, состоящего из 360 членов, по 90 от каждого класса. Народное собрание обязаны посещать под страхом на?казания граждане двух первых разрядов, а остальные - по желанию. Уста?новлена широкая выборность гражданами должностных лиц. Над всеми гражданами и управляющими стоит особый высший орган - "ночное со?брание", состоящее из 10 самых мудрых и престарелых правителей, кото?рым вручается судьба государства.

Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, огра?ничивая, с одной стороны, власть правящих, с другой - свободу управляе?мых. В "Законах" он различает два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны зако?ны. "Я вижу, - пишет он, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - влады?ка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Платон подчер?кивал, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одоб?рял суровые законы, которые подробно и жестко регламентируют публич?ную и частную жизнь простых людей.

На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает он, пе?рестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим обра?зом. К общему отправлению правосудия должны быть причастны все граж?дане государства. В государстве, описанном в "Законах", населению внуша?ются представления о божественном и неизменном характере установлен?ных порядков, суровой каре для правонарушителей в загробном мире.

Платон разработал идеальное государственное устройство и законодатель?ство, которому, как он сам писал, "вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления". Но его учение оказало огромное влияние на все возникшие после его смерти философские школы. Многие идеи великого ученого используются современными правоведами и политологами.

Вопрос 10: Основные положения и значение политико-правового учения Аристотеля.

Ответ: Аристотель из Стагиры (Стагирит, 384-322 гг. до н. э.) был учени?ком Платона, воспитателем Александра Македонского. Он охватил почти все доступные для его времени отрасли знания, основал философскую школу - Ликей. Ему принадлежат крылатые слова: "Платон мне друг, но больший друг - истина". С его именем связано зарождение политической науки, как отдельной дисциплины.

Аристотель изложил свои политико-правовые взгляды в трактатах "Никомахова этика", "Политика", "Афинская полития". В отличие от Платона, он более реалистично учитывал исторически сложившиеся формы обще?ственно-политической жизни Греции. Важнейшей из наук, "которая глав?ным образом управляет", он считал науку о государстве (политику). При этом он считал, что благо государства выше блага отдельного человека: "Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божествен?нее благо народа и государства".

Политика у Аристотеля была тесно связана с этикой и предполагала раз?витие представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нра?вов). "Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот бо?лее идет назад, чем вперед... Для кого даже честь - пустяк, для того и все прочее ничтожно". Основным источником всех добродетелей он считал "обладание серединой", а их целью - достижение прекрасного, прежде всего - блага государства.

Государство, по Аристотелю, возникает естественным путем для удов?летворения жизненных потребностей, достижения блага людей: "Государ?ство есть общение... равных друг другу людей, ради целей возможно лучше?го существования". Государство - высшая форма общения по сравнению с семьей и с селением. "Очевидно, - писал он, - что полис принадлежит к естественным образованиям, а человек от природы есть политическое жи?вотное". Однако таковыми являются не все люди: "по природе" одни - сво?бодные, другие - рабы. С эллиноцентристских позиций Аристотель счи?тал: "Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные". Отноше?ния господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не го?сударства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и ра?венства, поэтому раб, ребенок, жена "по природе" не могут быть граждана?ми полиса. Ими могут быть лишь те, кто имеет "схоле" - досуг, необходи?мый для участия в общественной жизни, овладению знанием, различными искусствами, прежде всего политическим и военным; те, кто может участво?вать в законосовещательной, военной и судебной власти государства. Граж?данскими правами, по Аристотелю, не должны пользоваться рабы, торгов?цы, ремесленники, "толпа матросов".

В своем правопонимании Аристотель разделял положение Сократа и Пла?тона о совпадении справедливого и законного. Он отмечал, что "понятие спра?ведливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения". Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую и рас?пределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является "арифме?тическое равенство", сферой применения этого принципа - область граждан-ско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа геометрического равенства и означает деление общих благ по достоинству.

Право характеризовалось Аристотелем как равенство, которое у него не абсолютно, а относительно, поскольку люди не равны по своему достоин?ству. В целом право как политическое явление Аристотель называл "полити?ческим правом". "Оно - писал он, - частью естественное, частью условное. Естественное право - то, которое везде имеет одинаковое значение и не за?висит от признания или непризнания его. Условное право то, которое пер?воначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, это безразличие прекращается". Отступление от закона, от права означает отход к деспотическому насилию.

Существенным моментом качества закона, является его соответствие по?литической справедливости и праву. "Всякий закон в основе предполагает своего рода право. Следовательно, это право должно найти свое выражение и воплощение в законе". Политическое правление, считал Аристотель, - это правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же - "уравновешенный разум".

Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой не?кое целое, единство составляющих его элементов. С позиций защиты част?ной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно кри-тиковал оба проекта платоновского государства. Радикальное искусствен?ное переустройство полиса (например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей), по его мнению, приводит к уничтожению госу?дарства, ибо насилует его природу.

Форму государства Аристотель связывал с его верховной властью. Она определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кро?ме того, им различались правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при непра?вильных - только свое личное благо. Тремя правильными формами госу?дарства являются монархическое правление (царская власть), аристокра?тия и полития, а неправильными - тирания, олигархия и демократия. Каж?дая форма может иметь, в свою очередь, несколько видов, поскольку воз?можны различные комбинации формообразующих элементов.

Наилучшей формой государства Аристотель считал политию. В ней пра?вит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы пред?ставляют собой то или иное отклонение от политии. При этом сама поли?тия, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии, но она свободна от их недостатков и крайностей. В ней учитываются инте?ресы, как богатых, так и бедных. Развивая свою теорию "середины", Арис-тотель подчеркивал, что полития - это "средняя" форма государства, и "средний" элемент в ней доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний слой. "Государ?ство, состоящее из "средних" людей, будет иметь и наилучший государствен?ный строй". Примером такого устройства Аристотель называл Афины в пе?риод правления Перикла. Из неправильных форм государства тирания - наихудшая. Резко кри?тикуя демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризовал умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда - высокая оценка им реформ Солона.

Возмущения и перевороты в государстве оказываются следствием наруше?ния относительного равенства и искажения принципа политической справед?ливости. Так, если демократия основывается на мнении, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относительное неравенство обусловливает и неравенство аб?солютное, то подобная ошибочность в исходных принципах организации тех или иных государственных форм ведет в дальнейшем к усобицам и мятежам.

Касаясь темы войны, Аристотель писал, что законодатель лучшего го?сударства должен стремиться к доставлению гражданам досуга и мира, по?скольку "конечной целью войны служит мир, работы - досуг". Военное дело нужно не для порабощения других народов, а для того, чтобы самим не по?пасть в рабство. Он был противником образования больших государств, ос?таваясь идеологом полисной рабовладельческой демократии.

Аристотель оказал громадное влияние на всю последующую философию и политико-правовую мысль, особенно на католицизм средневековья, ко?торый пытался приспособить его учение к своим нуждам.

Вопрос 11: Содержание политико-правовых учений периода эллинизма (Эпикур, стоики, Полибий).

Ответ: Эпикур (342-270 гг. до н. э.), последователь Демокрита, до самой смерти возглавлял философскую школу "Сад Эпикура" в Афинах. Его по?литико-правовые взгляды во многом определялись эпохой наступившей нестабильности афинского государства, которая угрожала и личности. Це?лью человеческой жизни он считал удовольствие, и не только как чувствен?ное наслаждение, но как избавление от беспокойства души, страданий, стра?ха смерти и оков принуждения, зависимости от внешних условий. Пропо?ведовал уход от общественной жизни ("Живи скрытно" - любимое выра?жение Эпикура), от участия в государственных делах, индивидуализм и со-зерцательность.

Главной целью государственной власти и основанием политической де?ятельности Эпикур считал обеспечение взаимной безопасности людей. По?этому само государство и закон он трактовал как результат договора людей между собой об общей пользе - взаимной безопасности: "Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда".

Эпикур подчеркивал относительный и условный характер справедли?вости, воплощенной в законах различных государств: "В применении к осо?бенностям места и обстоятельств справедливость не бывает одна и та же".

Учение Эпикура оказало заметное влияние на римских ученых (Лукре?ций), затем на протяжении нескольких столетий подвергалось клеветни?ческой критике и лишь с XVII века его взгляды подвергаются научному ис?следованию.

Стоики (от греч. "стоя" - колоннада, портик) - ученики Зенона Китийского (ок. 336-264 гг. до н. э.), основателя философской школы в Афинах. В их взглядах отразилось влияние учений Платона и Аристотеля. В основу мироздания они закладывали божественный разум, управляющий всем су?щим, - судьбу. Человеку не остается ничего другого, как покоряться неот?вратимой судьбе - божественному естественному закону.

Положение в обществе, отношения между людьми коренятся в их при?роде. Естественное право понималось стоиками как универсальный, обще?мировой закон, а государство - как мировое сообщество. Зенон считал, что необходимо всех людей считать гражданами одного государства.

Критикуя эпикурейцев, стоики не отрицали общественной деятель?ности, благо государства ставили выше блага отдельной личности. Ут?верждалась необходимость неуклонного соблюдения государственных законов и установлений, соответствующих общему божественному за?кону. Действительно свободными стоики считали только мудрецов и ца?рей, отсюда вытекало их одобрение царской власти. В то же время Зенон выдвинул идею смешанного правления: "Лучший государственный строй - это сочетание демократии, царской власти и аристократии".

Идеи стоицизма отражали наступление кризиса в греческом обществе, они нашли свое продолжение и развитие в Древнем императорском Риме.

Полибий (ок. 200-120 гг. до н. э.) - видный древнегреческий историк и политический деятель. Выходец из семьи влиятельного политика, был ко?мандующим ахейской конницей. 16 лет вместе с представителями гречес?кой знати находился в Риме в качестве заложника. Затем стал апологетом Римской империи. Написал "Всемирную историю" в 40 книгах, где исследу?ет путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. Историю он считал наставницей жизни.

Следуя идеям Платона и Фукидида, Полибий развивал свою концеп?цию государства. "Важнейшею причиной успеха или неудачи в каком бы то ни было предприятии, - указывал он, - должно почитать государственное устройство. От него, как от источника, исходят все замыслы и планы пред?приятий, от него же зависит и осуществление их". Он писал о круговороте политических форм, исходя из положения о естественном развитии и из?менчивости всего сущего. Согласно порядка природы формы правления меняются, переходя одна в другую, а потом государство снова возвращает?ся к уже испытанным раньше формам. Всякое государство, подобно живо?му телу, проходит состояние возрастания, потом - расцвета и, наконец, упадка. Эти переходы от одного этапа к другому сопровождаются сменой государственных форм.

Полибий выделял шесть основных форм государства, которые в поряд?ке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках их полного цикла: царство (царская власть), тирания, аристокра?тия, олигархия, демократия, охлократия.

Сначала царь-деспот незаметно и естественно превращается в "мудрого" царя в той мере, в какой "царство рассудка сменяет собою господство отваги и силы". Стечением времени царская власть становится наследственной, а цари, изменив прежний образ жизни, с ее простотой и заботой о подданных, начинают сверх меры предаваться излишествам. Этим вызывается зависть, нена?висть, недовольство и ярость подданных: царство превращается в тиранию.

Тирания - время произвола властителей и козней против них, которые исходят от людей благородных и отважных. При поддержке народа такие благородные люди свергают тирана и учреждают аристократию. Этот пери?од Полибий рассматривал, как период расцвета государства, когда оно пре?одолевает многочисленные опасности. Правящими людьми при этом бы?вают "справедливейшие, рассудительнейшие по выбору".

Вначале аристократические правители руководствуются во всех своих делах заботой об "общем благе". Когда власть оказывается наследственной и оказывается в руках людей "совершенно незнакомых с требованием обще?ственного равенства и свободы", тогда аристократия превращается в олигар?хию, где царит злоупотребление властью, корыстолюбие, беззаконие, стя?жательство, пьянство и обжорство.

За олигархией, вследствие выступлений народа, следует демократия. Де?мократией Полибий считал такой строй, при котором решающая сила при?надлежит постановлениям большинства, господствует повиновение законам. Но, постепенно отходя от этих ценностей, толпа выбирает себе в вожди от?важного честолюбца, а сама отстраняется от государственных дел. Демокра?тия вырождается в охлократию.

Этот процесс он характеризовал следующим образом: "Тогда разгневан?ный народ, во всем внимая голосу страсти, отказывает властям в повинове?нии, не признает их даже равноправными с собою и все дела желает решать сам. После этого государство украсит себя благороднейшим именем сво?бодного народного управления, а на деле станет наихудшим из государств, охлократией". Охлократию Полибий рисовал, как строй насилия, беззако?ния и отмечал, что сточки зрения кругооборота государственных форм ох?лократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии "водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не оди?чает совершенно и снова не обретет себе властителя - деспота". Круг сме?ны государственных форм, таким образом, замыкается: конечный пункт ес?тественного развития форм государства совпадает с исходным.

Полибий отмечал неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, а поэтому считал, что "несомненно, совершеннейшей формой над?лежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, наи?менованных выше", т.е. царской власти, аристократии и демократии, и ко?торая может предотвратить переход к извращенным формам правления. Он утверждал, что наилучшее устройство было в римском государстве, где со?четались полномочия "трех властей" - власти консулов, сената и народа, выражавших соответственно царское, аристократическое и демократичес?кое начала.

Полибий подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обы?чаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни. В своих книгах он отводил важную роль в го?сударственной жизни великим личностям, природным условиям и судьбе.

Взгляды Полибия были восприняты и развиты через 1,5 тысячелетия такими мыслителями, как Макиавелли, Монтескье и др.

Вопрос 12: Содержание политико-правовых учений в Древнем Риме рес?публиканского периода.

Ответ: В Древнем Риме после изгнания последнего царя, с возникнове?нием республиканского строя и в связи с борьбой плебеев против патрици?ев возникла необходимость в составлении писаного законодательства. В середине V века до н. э. (т.е. в период расцвета Афин и древнегреческих по?лисов) из Рима в Грецию были направлены посланники для ознакомления с греческим законодательством, особенно с законами Солона. Результаты этой поездки были использованы специальной коллегией (децимвиров) при составлении Законов XII таблиц - первого писаного свода законов Древне?го Рима. В дальнейшем значительное влияние на римских ученых оказали взгляды пифагорейцев, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев и других древнегреческих мыслителей. Так, общефилософ?ские представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от перво?начального, естественного состояния до создания упорядоченной полити?ческой жизни, государства и законов, мысль Эпикура о договорном харак?тере государства и права были восприняты и развиты Титом Лукрецием Ка?рем (99-55 гг. до н. э.) в его известной поэме "О природе вещей".

Значительным достижением древнеримской мысли было создание само?стоятельной науки - юриспруденции. В политических и правовых учениях древнего Рима зарождаются теории, которые были развиты в последующие эпохи. Особенно велико значение работ римских юристов, среди них: Ацилий Сапиент (начало II в. до н. э.) - автор комментария к Законам XII таблиц, Эллий Пет Кат (консул, 198 г. до н. э.), написавший первое юридическое произведение, адресованное широкой публике, содержавшее основы римс?кого права, Манилий (консул, 165 г. до н. э.), один из основоположников ци?вильного права, Сципион Назика Коркул (цензор, 159 г. до н. э.), юрист, кото?рому сенат подарил дом, построенный на общественные средства, чтобы люди, которым была нужна юридическая консультация, имели к Сципиону удобный доступ.

Виднейшим республиканским идеологом был знаменитый философ, го?сударственный деятель и оратор Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.). Свое отношение к проблемам государства и права он выразил в работах "О государстве" и "О законах", а также в многочисленных политических и судебных речах.

Государство он определял, как дело, достояние народа, подчеркивая при этом, что "народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов".

Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе, сколько в их врожденной потребно?сти жить вместе. Он отмечал изначальную связь государства и собственно?сти, писал, что причиной образования государства является охрана соб?ственности.

Формы государственного устройства Цицерон выводил из "характера и воли" тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он раз?личал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (ари?стократию) и народную власть (демократию). Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. "Благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы". Цицерон предпочитал смешан?ную форму государства, ибо в простых формах эти достоинства представле?ны односторонне, что обусловливает их недостатки, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, смену форм власти, их вырожде?ние в "неправильные" формы.

Так, при царской власти, пояснял Цицерон, все простые люди отстране?ны от участия в принятии решений и законов; народ не пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии же, "ког?да все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это несправедливо, раз при нем нет ступеней в об?щественном положении".

Основной порок простых форм государства, по его мнению, состоит в при?сущей им односторонности и неустойчивости. Царская власть чревата про?изволом единственного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство богатых и знатных; полновластие народа приводит к пагубным последствиям, к "безумию и произволу толпы", к ее тиранической власти. Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или тол?пы) уже не являются формами государства, т.к. в этих случаях отсутствует само государство, понимаемое как общее дело.

Предотвратить вырождение государственности можно лишь в условиях наилучшего, смешанного вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. "Ибо желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа". Достоинством такого государственного строя являются прочность государства и правовое равенство граждан.

Такую смешанную форму правления он находил в сенатской республи?ке римской государственности - полномочиях консулов, полномочиях се?ната, полномочиях народных собраний и народных трибунов. Он подчер-кивал необходимость "равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий, с тем, чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточ?но влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у наро?да". Значительные преимущества Рима он усматривал в географическом расположении города на суше, соединяющейся с морем (благодаря Тибру), но не у самого моря. Цицерон в продолжении всей своей политической де?ятельности (в качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) выс?тупал за строй сенатской республики, против узурпации власти отдельны?ми лицами. Институт рабства он оправдывал.

Цицерон идеализировал отживающий республиканский строй, восхва?лял добродетели римского патриота и гражданина. Он призывал изучать науки о государстве и праве, "такие науки, которые могут сделать нас по-лезными государству", усматривал в служении государству "самую главную задачу мудрости и величайшее проявление доблести...".

"Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справед?ливым, выдержанным и красноречивым", - писал он. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и "владеть основами права, без знаний которых никто не может быть справедлив". В том крайнем слу?чае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства, как об?щего дела народа, с согласия последнего, истинный государственный де?ятель должен "как диктатор установить в государстве порядок". Вместе с тем Цицерон выступал против наделения первого консула властью пожиз?ненного диктатора.

В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе справед?ливость, которая понимается как вечное, неизменное, неотъемлемое свой?ство и природы в целом, и человеческой природы. Всей этой "природе" (в силу ее божественного закона) присущи разум и законосообразность, оп?ределенный порядок. Именно данное духовное свойство природы и явля?ется источником и носителем естественного права. "Истинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая, запрещая; от преступления оно отпугивает, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им... Предлагать полную или частичную отмену такого закона - кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие недозволенно; отменить его пол-ностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем".

Всякого, кто презрев человеческую природу, своевольно и произвольно не покоряется этому закону, Цицерон характеризовал как беглеца от само?го себя, каждый неминуемо понесет величайшую кару, если даже ему удаст?ся избежать обычного людского наказания. Он видел существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного пра?ва) в том, что "она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними". Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нару?шать чужую собственность.

Высший истинный закон, по Цицерону, возник "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано". Само государство является по своей сущности воп-лощением того, что по природе есть справедливость и право.

Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и по?становлениями. "Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять под?ложные завещания, - если права эти могли получать одобрение голосова?нием или решением толпы". Соответствие или несоответствие человече?ских законов природе (и естественному праву) выступает как мерило их справедливости или несправедливости.

Под действие закона, считал Цицерон, должны попадать все. Он прида?вал важное значение введению к закону - преамбуле, поскольку "закону свой?ственно также и стремление кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами".

Творческое наследие Цицерона, в том числе - его учение о государ?стве и праве, оказало большое влияние на всю последующую человече?скую культуру.

Вопрос 13: Основные концепции о государстве и праве в период императорско?го Рима.

Ответ: В период империи основными направлениями политико-право?вой мысли были апологетика и обслуживание императорской власти, а так же римский стоицизм.

В произведениях Корнелия Тацита, Иосифа Флавия, Гая Светония и др. описывались деяния часто сменявшихся императоров, восхвалялись зас?луги действующих властителей. Так, Светоний написал "О жизни цезарей" - биографии первых 12 императоров. В трудах Тацита "История", "Анналы центральное место занимали исторические личности, которые, по его мнению, определяли ход истории. К таким личностям он относил, преж?де всего, императоров. Тацит рассматривал их поступки, принимаемые ре?шения, исходя из черт характера каждого, пытался раскрыть те внутренние силы, которые ими руководили.

В связи с усилением централизации власти, значительно возросли роль и влияние римских юристов. Наиболее выдающимися из них были Гай (II в.), Папиниан (II-III вв.), Павел (II-III вв.), Ульпиан (II-III вв.) и Модестин (II-III вв.). Специальным законом Валентиниана III (426 г.) "0 цитирова?нии юристов" положениям этих пяти правоведов была придана законная сила. При расхождениях между их мнениями спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана. Закон признавал значение положений и других юристов, которые цитировались в трудах названных пяти юристов. К таким цитируемым юри-стам, прежде всего, относились Сабин, Сцевола, Юлиан и Парцелл.

Деятельность римских юристов была по преимуществу направлена на удов?летворение нужд правовой практики и приспособление действующих норм права к изменяющимся потребностям правового общения. Вместе с тем в сво?их комментариях и ответах по конкретным делам, а также в сочинениях учеб?ного профиля (институции и т. д.) они разрабатывали и целый ряд общетеоре?тических положений.

Гай был сторонником абсолютной власти императора, а также неограниченной частной собственности рабовладельцев, автором "Институций".

Он отстаивал законную силу императорских распоряжений, так как сам император получил свои полномочия на основании закона.

"Все народы, - писал Гай, - которые управляются на основании законов и обычаев, пользуются частью своим собственным правом, частью правом, общим для всех людей. Ибо то право, которое каждый народ установил для себя, является собственным правом самого государства; то же право, кото?рое естественный разум установил между всеми людьми, соблюдается у всех одинаково и называется правом народов, как бы тем правом, которым пользу?ются все народы... Все право, которым мы пользуемся, относится или к ли?цам, или к вещам, или к действиям... Основное деление, относящееся к пра?ву лиц заключается в том, что все люди суть или свободные или рабы".

Эмилий Папиниан (150-212 гг.), занимал высокие государственные посты, написал "Исследования", "Ответы" и др. работы, которые представляют вершину в развитии древнеримской юриспруденции, отличаются точнос?тью и кроткостью суждений, логичностью и добродетельностью выводов. 395 фрагментов из его сочинений вошли в состав Дигест. Он дает следую?щее определение закона: "Закон есть предписание, решение мудрых мужей, обуздание преступлений, совершаемых умышленно или по неведению, об?щее (для всех граждан) обещание государства". Публичное право, - считал Папиниан, - не может быть изменяемо договорами частных лиц.

О личных качествах Папиниана свидетельствует такой факт. Император Каракалла, которого он воспитывал, убил своего брата и потребовал от Па?пиниана, чтобы тот оправдал это злодеяние, на что последний ответил: "Лег?че совершить братоубийство, чем его оправдать". По приказанию Каракаллы Папиниан был убит.

Юлий Павел является автором многочисленных работ по различным воп?росам права (св. 300 книг), которые отмечались энциклопедичностью, ох?ватом всего предшествующего правового материала, точностью юридичес?кого анализа. Извлечения из его работ составляют около 1/6 части Дигест.

На ранней стадии развития древнеримской правовой мысли, право вы?ступало, как нечто богоданное и обозначалось термином fas. В отличие от fas, человеческое право в дальнейшем получило наименование jus, под ко?торым стали понимать право вообще, охватывающее как право естествен?ное (jus naturale), так и позитивное или положительное.

Ульпиан разделил все право на публичное (право, которое "относится к положению Римского государства") и частное (право, которое "относится к пользе отдельных лиц"). Он выделял право народов как часть естествен?ного права: "Право народов - это то, которым пользуются народы челове?чества: можно легко понять его отличие от естественного права; последнее является общим для всех живых существ, а первое - только для людей в их отношениях между собой".

"Изучающему право, - указывал Ульпиан, - надо, прежде всего, узнать, от?куда происходит слово jus (право); оно получило свое название от Jusfitia (прав?да, справедливость)...". "Юстиция, - писал он, - есть постоянная и непрерыв?ная воля воздать каждому свое право". Далее Ульпиан формулирует "предписания права": жить честно, не чинить вреда другому, каждому предоставлять то, что ему принадлежит. Юриспруденцию он определял как "познание боже?ственных и человеческих дел, знание справедливого и несправедливого".

Модестин был учеником Ульпиана, занимал должность префекта в 226-244 гг., внес существенный вклад в формирование некоторых вопросов юридической доктрины и практики. 349 фрагментов из его практики вклю-чены в Дигесты. Среди них можно выделить следующие: "Позднейшие законы имеют большее значение, чем те, которые были раньше". "Прокура?тор, которому поручено управлять всем имуществом, не может отчуждать вещи хозяина (ни движимые, ни недвижимые, ни рабов) без специального поручения хозяина, за исключением плодов или других вещей, которые легко портятся...".

Для правопонимания древнеримских юристов характерно постоянное стремление подчеркнуть аксиологические (ценностные) черты права, при?сущие понятию права качества необходимости и долженствования, а не просто как принудительного акта определенного органа. "Воздавать каж?дому свое право" является основным принципом естественного права не только в толковании римских юристов, но и многочисленных предшеству?ющих и последующих представителей естественно-правовой доктрины.

Основное внимание римские юристы уделяли разработке проблем ча?стного права и, прежде всего, цивильного права. В их трудах были заложе?ны основы теории гражданского права - цивилистики. В последней они детально разработали вопросы собственности, семьи, завещаний, догово?ров, правовых статусов личности и т.д.

Право народов в понимании римских юристов включало в себя, как пра?вила межгосударственных отношений, так и нормы имущественных и иных договорных отношений римских граждан с неримлянами. О круге вопро?сов, попадающих под действие права народов, Гермогениан писал: "Этим правом народов введена война, разделение народов, основание царств, раз?деление имущества, установление границ полей, построение зданий, учреж?дены торговля, купля-продажа, наймы, обязательства, за исключением тех, которые были введены цивильным правом". Понятие "враги" у Гая и Помпония использовалось лишь для обозначения тех, кому римлянами публич?но объявлена война или кто сам публично объявил войну римлянам. Если же ведется необъявленная война, то все противники - это "разбойники и грабители".

Творчество римских юристов оказало большое влияние на последую?щее развитие правовой мысли. Многие современные понятия, термины восходят к римским авторам, к римскому праву и римским юристам.

Сочинения римских юристов стали важной частью кодификации Юсти?ниана (Corpus Juris Civilis), которая включала:

1) Институции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения (для этой части были использованы "Институции" Гая, а также работы Ульпиана, Флорентина и Марциана);

2) Дигесты (или Пандекты), т. е. собрание отрывков из сочинений 38 римских юристов (от I в. до н. э. - по IV в. н. э.), причем извлечения из работ пяти знаменитых юристов составляют более 70% всего текста Дигест;

3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций).

Руководил всей кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан.

Творческие достижения римских юристов, разработавших целый ряд фун?даментальных положений юриспруденции как самостоятельной научной дис?циплины, продолжают привлекать пристальное внимание и современных исследователей. Это вполне закономерно уже потому, что многие современ?ные понятия, термины и конструкции восходят к римскому праву и римс?ким юристам.

Видными представителями римского стоицизма были Луций Анней Се?нека (3-65 гг.), Эпиктет (ок. 50 - ок. 140 г.) и Марк Аврелий Антонин (121 - 180 гг.). Их общетеоретические представления находились под значитель?ным влиянием философских, этических и политико-правовых концепций древнегреческих стоиков.

Творчество римских стоиков развивалось в условиях усилившегося кри?зиса ценностей прежней полисной идеологии, укрепления власти принцепсов и режима цезаризма, превращения Римской империи в мировую держа?ву. В этой обстановке римские стоики в еще большей мере, чем древнегре?ческие, склоняются к проповеди фатализма и политической пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовер?шенствования. Это отразилось в их политических и правовых взглядах.

Сенека, сын писателя из состоятельной семьи всадников и воспитатель императора Нерона, считал судьбу (божественный дух, провидение, при?рода) причиной всех причин: "Закон судьбы совершает свое право". Зако?ны отдельных государств должны соответствовать законам "мирового госу?дарства", т.е. законам природы. Сенека отстаивал идею духовной свободы человека, независимо от его социального положения.

Эпиктет, родом из Греции, бывший раб, а затем вольноотпущенник, преподавал философию в Риме. Отстаивал равенство всех людей, отвергал государство и брак. Счастье видел в свободе человека от страстей.

Марк Аврелий, римский полководец и император, под влиянием учения Эпиктета в своих произведениях утверждал, что счастье достигается путем познания правящего миром естественного закона. Развивал представление о государстве "с равным для всех законом, управляемом согласно равен?ству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу под?данных". В то же время он требовал, чтобы каждый исполнял свою роль на месте, отведенном ему судьбой, и тем самым, по существу, выступал апо?логетом существующего строя.

Вопрос 14: Сущность раннехристианских политико-правовых концепций.

Ответ: В пределах Римской империи в I веке появляется новое вероуче?ние - христианство, которое выступило с проповедью заветов единого Бога - Иисуса Христа. Ранние христиане обрушивались с нападками и про?клятиями на всех богатых и властвующих, клеймили порядки Римской им?перии, отвергали частную собственность, деление людей на свободных и рабов, богатых и бедных, отдавали свое имущество в распоряжение своих сект и общин (церквей).

В "Откровении Иоанна Богослова" ("Апокалипсисе"), написанном в 68-69 гг., предрекается гибель Риму, "великой блуднице": "За то в один день при?дут на нее казни, смерть и плач, и голод, и будет сожжена огнем...". Защита бедных и критика богатых отчетливо звучит в "Евангелии от Луки": "Блажен?ны алчущие ныне, ибо насытитесь. Напротив, горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение". Резкие выпады против богатых содержатся в "Со?борном послании апостола Иакова".

В раннехристианских общинах, как об этом сообщается в "Деяниях свя?тых апостолов", никто не имел своего имущества: "Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого". В своем подходе к вопросам собственности, труда и распределения материальных благ ранние христиа?не проповедовали принципы всеобщей обязанности трудиться и вознаграж?дения каждого по его труду. Эти требования звучат в таких положениях, как: "Каждый получает свою награду по своему труду"; "Если кто не хочет тру?диться, тот и не ешь".

Для правопонимания ранних христиан, апеллировавших к божественно?му "закону свободы", характерно использование в духе требований новой религии целого ряда прежних естественно-правовых идей и представлений. Существенное значение при этом придавалось принципу равенства всех лю?дей перед "Законом Божьим". В то же время необходимо подчеркнуть стрем?ление раннехристианских проповедников приспособить новое вероучение к условиям Римской империи.

Со II в. в христианских общинах происходят существенные изменения в социальном составе верующих, их организации и идеологии. Христианство постепенно проникает в среду имущих и образованных слоев общества, кото?рые видели в нем духовное утешение в обстановке деспотических режимов, всеобщей апатии и деморализации. Складывается отделенный от масс церков?ный аппарат. Руководство общинами переходит в руки епископов, пресвите?ров и др. церковных служителей, которые образовали стоящий над верующи?ми клир - своеобразное сословие, которое занимало все более прочные пози?ции в разлагающемся античном обществе. Духовенство установило между со?бой прочные связи, стало выбирать из своей среды высшего церковного иерарха - римского папу, который наделяется правом возведения священни?ков в тот или иной сан.

Наконец, в христианстве берет верх то направление, в котором делался упор на мистические стороны вероучения, провозглашаются принципы: "Без церкви - нет спасения", "Без епископа - нет церкви", разрабатывает?ся сложная система обрядов, служб, догм, в которых были использованы положения других религий и философских школ.

Первоначальное учение христиан, особенно их политико-правовые идеи подверглось большим изменениям. Всеобщее равенство было перетолкова?но как равенство перед Богом во всеобщей греховности. Значительное место у христианских писателей стала занимать апологетика существующего строя, объявляется тяжким грехом осуждение властителей Римской империи: "Вся?кая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, суще?ствующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти про?тивится Божию установлению".

Возникшая католическая церковь все более стремилась к союзу с им?ператорской властью и в IV веке добилась вначале признания своей равноправности с другими религиями (313 г.), а затем - признания в ка?честве государственной религии (324 г.). Широко распространенная цер?ковниками легенда о том, что император Константин даровал папе Силь?вестру I власть, равную своей собственной, положила начало борьбе меж?ду светской и церковной властями за преобладание во многих европейс?ких странах.

Для раннего христианства характерно соперничество нескольких хрис?тианских вероучений (арианство, монтанитство, новатианство и др.), мно?гие из которых являлись выражением протеста рядовых христиан против примиренческой политики главарей церкви. Все они подвергались осуж?дению и запрету на Вселенских церковных соборах (съездах), где любые от?ступления от установленных римским папой канонов объявлялись ереся?ми - лжеучениями, исходящими от Сатаны.

Значение раннехристианских политико-правовых воззрений состоит в том, что многие из них были использованы в дальнейшем как феодала?ми, боровшимися со своими соперниками, так и представителями третье?го сословия, страдавшего от феодального гнета, освященного официаль?ной церковью.

Вопрос 15: Основные положения политико-правовых воззрений Аврелия Авгу?стина.

Ответ: Аврелий Августин (354-430 гг.) был одним из первых видных вы?разителей официальной христианской доктрины, в том числе ее политико-правовой части. До принятия христианства (в 387 г.) он примыкал к движе?нию манихеев, затем увлекался скептицизмом, философией Платона и нео?платоников, произведениями Цицерона. Став христианином, Августин принял деятельное участие в травле "еретиков". С 395 г. и до конца жизни он - епископ г. Гиппона (Северная Африка).

Был плодовитым автором: его политические и правовые взгляды изло?жены в работах "О граде Божием" в 22-х книгах, "О свободной воле" и в ряде других сочинений, где выражены притязания церкви на полную независи?мость, ее требования к государству.

В процессе обоснования своих теологических воззрений Августин об?ращается и к правовым вопросам. Здесь главное место у него занимают рассуждения о восходящем к богу нерушимом вечном законе, который действует и в области человеческих отношений. Правовая позиция Ав?густина отчетливо обнаруживается в тех случаях, когда Августин рассуж?дает об обязанностях, налагаемых законами естественными, божествен?ными и человеческими. Этим законам надлежит подчиняться, но люди их часто преступают. И все же, подчеркивает он, люди не в состоянии нарушить действия высокого и вечного закона, имеющего дело с "вещами как они есть".

Представления Августина о праве в ряде моментов сходны со взгля?дами римских стоиков, юристов и Цицерона, в частности, с их трактов?кой "естественного права". Учение о "естественном праве" как идеаль?ной норме человеческих отношений и одновременно как всеобщем за?коне, вытекающем из неизменного порядка природы и всей вселенной, вполне согласовывалось с христианско-теологическими представлени?ями Августина о едином богоустановленном порядке, господствующем в природе и обществе.

Августин считал юридические соображения настолько неотъемлемой частью своих общерелигиозных и мировоззренческих представлений, что нередко включал обсуждение и толкование правовых вопросов в свои мо-литвенные обращения к церковной пастве. Он призывал правителей быть исполнителями божественного промысла, содействовать церкви в борьбе с еретиками.

Источником зла Августин считал свободную волю людей, которая вле?чет их от единства к множеству. В делах веры это очень опасно, поэтому "прежде, чем понимать, мы должны верить". Еретики - хуже отравителей, писал он, они враги единства. Значит государство, имеющее целью благо, должно "принуждать людей, а не учить". Христианское государство долж?но использовать принуждение для обращения язычников в истинную веру и силой искоренять ереси: "Пастырь, - поучал Августин, - должен иногда бичом возвращать в стадо заблудших овец".

Христианское вероучение в произведениях Августина открыто приспо?сабливалось к интересам богачей, власть имущих. Он выдвинул свои аргу?менты в обоснование рабства, утверждая, что его причиной является грехов?ность людей перед Богом: "Грех - первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду Божию, у которого нет неправды". Даже войны, в резуль?тате которых люди, попадая в плен, становятся рабами, по Августину, не про?тиворечат Божьим заповедям. Так, обстоятельно рассматривая христиан?скую заповедь "не убий", Августин утверждал, что ее "отнюдь не преступают те, которые ведут войны по полномочию от Бога".

Обосновывая необходимость создания "христианского государства", Августин писал: "Государство лучше всего устрояется и хранится, будучи основано и связано верой и прочным согласием, когда все любят общее благо; высшее же благо есть Бог". На деле в Римской империи на протя?жении нескольких столетий христианство отлично уживалось с рабством и угнетением целых народов.

Римско-католическая церковь использовала учение Августина для обо?снования своих претензий на политическую власть. За свои заслуги перед церковью он был канонизирован, назван Блаженным идо сих пор остается одним из столпов католицизма. Теократические идеи Августина в значи?тельной мере были реализованы в Восточной Римской империи - Визан?тии. К. Маркс, называл Византию настоящим религиозным государством, "ибо догматы здесь были политическими вопросами", и считал его "самым худшим", так как в нем тесный союз церкви и светской власти надолго за?держал распад рабовладельческого строя.

Вместе с тем Августин был широко образованным человеком своего времени, блестящим стилистом. Ему удалось синтезировать как античные, так и христианские идеологические системы в единую универсальную систему,

значение которой трудно переоценить.

РАЗДЕЛ 2 ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ СРЕДНИХ ВЕКОВ


Вопрос 1: Основные течения политико-правовой мысли в период средневе?ковья.

Ответ: Эпоха средневековья охватывает период с V по XVI вв., то есть более тысячи лет. Его принято разделять на три этапа:

1) Раннее средневековье (V - XI вв.);

2) Период расцвета феодализма (XI - XIV вв.);

3) Позднее средневековье (XV - XVI вв.).

На первом этапе, когда складывался феодальный строй, феодальное го?сударство и право, борьба между феодалами за гегемонию приводит к воз?никновению множества самостоятельных и зависимых государств, в каждом из которых возникает своя политическая и правовая система. От политеизма (многобожия) Европа и Арабский Восток переходят к монотеизму (единобо?жию): христианство и ислам становятся государственными религиями.

Для этого периода характерными течениями политической и правовой мысли являлись:

- ортодоксальные монотеистические религиозные учения, в которых обо?сновывались, наряду с другими положениями, идеи необходимости принятия и укрепления единобожия как духовной основы монархического государства, идеи необходимости подчинения духовным владыкам всех светских властите?лей, а так же требования беспощадной борьбы с инаковерующими (еретика?ми, неверными и т.п.);

- религиозные учения, которые использовались светскими феодалами как в междуусобной борьбе, так и в их стремлении подчинить церковь свет?ской власти;

- еретические учения, в которых делался акцент на идеях раннехристиан?ского уравнительства и выражался протест против феодального или иноземно?го угнетения.

На втором этапе в европейских странах сформировались основные со?словия феодального общества, создававшие представительные органы (парламенты, генеральные штаты и т.п.) при монархиях. Развиваются го-рода, жители которых (буржуазия) начинают борьбу против феодального произвола и религиозного фанатизма. Наступает эпоха Возрождения и Ре?формации, усиливаются процессы преодоления феодальной раздроблен?ности и правового партикуляризма.

Для этого периода основными политико-правовыми течениями являлись:

- основанные на религиозных догмах концепции апологии христиан?ской монархии, освященной церковью, гармоничной "симфонии властей";

- религиозные по внешней окраске теории, в которых подвергались критике официальные, прежде всего католические, доктрины и выража?лись интересы фрондирующего дворянства и состоятельных слоев третьего сословия;

- крестьянские и городские "ереси", в которых под религиозным по?кровом выражались насущные интересы крепостного крестьянства и город?ских низов, находящихся в угнетенном, бесправном состоянии.

На третьем этапе в ряде крупных европейских и азиатских стран уста?навливается абсолютизм. Возникают огромные колониальные империи. Буржуазия становится мощной социальной силой. Феодальный строй раз-дирается противоречиями, которые в дальнейшем приводят к его круше?нию в результате начавшихся буржуазных революций.

Для третьего периода характерными политическими и правовыми тече?ниями стали:

- апологетические теории, в которых всемерно защищалась и обосно?вывалась неограниченная монархия, поддерживаемая церковью, всеми сто?ронниками сохранения феодальных сословных привилегий и порядков;

- умеренные буржуазно-демократические теории, подвергавшие кри?тике существующий феодальный строй, его государство и право, но пред?лагавшие компромиссные реформы с сохранением монархического строя и некоторых атрибутов феодализма;

- радикальные буржуазно-демократические теории, выступавшие с тре?бованиями коренной ломки существующего строя, всей государственной и правовой системы, установления республиканского строя и отмены всех фе?одальных порядков;

- теории утопического социализма.

Все эти течения, теории и концепции выражались в произведениях фи?лософов, правоведов и политиков, многие из которых подвергались пре?следованиям со стороны официальной власти и католической церкви. Наи-более важные из них раскрываются в рассматриваемых ниже вопросах.

Вопрос 2: Развитие политико-правовой мысли в Византии.

Ответ: В Византийской империи в связи с условиями и традициями обще?ственной жизни входивших в ее состав областей сложился своеобразный ком?плекс идей и концепций о государстве и праве. Зародившись в период распада Древнеримского государства, в наиболее полном виде эти теории оформились и приобрели значение политико-правовой идеологии в IХ-Х вв. В ней можно выделить три компонента:

- антично-эллинистические традиции;

- римскую государственность;

- православное христианство.

Основой византийской политико-правовой идеологии можно считать римскую идею императорской власти, соединенную с античной теорией гражданской общины - полиса и христианскими представлениями о вла?сти. Неограниченная власть императора - василевса была реализована лишь в пределах высшего должностного лица в государстве. Император не воспринимался как собственник империи или деспот. Христианство освятило не столько личность императора, сколько его власть, данную "от бога", и только в этой связи - самого конкретного императора.

В политико-правовой идеологии ранней Византии выделялись три на?правления:

- автократическое, имевшее целью укрепление императорской власти (его поддерживали представители двора и христианское духовенство);

- конституционное, которое делало акцент на обязанностях император?ской власти по обеспечению благополучия подданных (выражало интере?сы городских верхов и бюрократии);

- оппозиционно-языческое, выступавшее против автократии импера?торов и принудительной христианизации (крупные землевладельцы про?винций). Постепенно автократическая теория императорской власти по?лучает с помощью церкви преобладающее влияние.

Наиболее ярко и убедительно разработал единую концепцию христиан?ской императорской власти и христианского государства - державы епис?коп в г.Кесарии (Палестина) Евсевий Памфил (260-340 гг.). В своем труде "Жизнь Константина" он развил идею богоизбранности императора, а так?же теорию земной власти как имитации власти Бога.

Евсевий проповедовал христианскую концепцию божественного воз?даяния за добрые дела, а значит - и спасения государства через веру. Гре?ко-римский культурный патриотизм, дополнился христианским "божественным предопределением". На этой основе укреплялся патриотизм византийцев: распространяя христианство вместе с императорской влас?тью, они не только спасали себя, но и другие народы.

Евсевий первым из христианских писателей определил границы свет?ской и духовной властей. Светская власть распоряжается мирскими делами подданных, духовная - их душами, но действовать они должны совместно. Император - не только глава государства, но и предводитель христианско?го народа. Укреплять церковь и распространять христианство - его пер?вейшая обязанность. Как всякий раб Божий, он должен сознавать свое зем?ное ничтожество и ответственность перед Богом за вверенную ему власть над людьми.

Евсевий создал образ идеального христианского императора, который должен быть благочестивым, добродетельным, компетентным в государ?ственных делах и по-житейски мудрым. Он должен нести мир, но быть во?ителем за христианское дело. Идеи Евсевия были восприняты впоследствии во многих восточно-европейских государствах, в том числе - и на Руси.

В IV-VI вв. в Византии складываются юридические школы (в Бейруте, Константинополе), результатом деятельности которых был Свод законов Юс?тиниана (Corpus Juris Civilis). Последняя часть свода - Новеллы Юстиниана, составленная на греческом языке, включала 160 новелл (конституций), в которых отражались своеобразные условия и изменения в византийском го?сударстве. При этом проявились тенденции упрощения, "вульгаризации" римского права.

В VI-VII вв. византийские правоведы составляли многочисленные ком?ментарии к законодательству Юстиниана в виде парафраз (пересказов), индексов (указателей) и схолий (учебных примечаний). Они писались по-гречески и все больше связывали новые императорские законы с норма?ми обычного права, которые применялись для регулирования феодаль?ных отношений.

При императоре Льве VI Мудром юридическая мысль еще более оживи?лась, в результате выхода в свет систематизированных выдержек из Кодекса Юстиниана под названием "Василики" (Базилики).

На развитие поздневизантийского права заметное влияние оказали час?тные юридические компиляции, среди которых особенно выделялось "Ру?ководство по законам" ("Шестикнижье") Константина Арменопула (ок. 1345). Даже после падения Византии оно продолжало действовать на территории Греции, Валахии и Молдавии вплоть до XIX в.

Важной частью политико-правовой мысли Византии были постановле?ния Вселенских соборов и патриархов православной церкви. На их основе с использованием норм церковного и частично императорского права состав?лялись периодически обновляемые сборники - Номоканоны. Так, Номока?нон XI в. отменил кодификацию Юстиниана, оставив в качестве действую?щего источника права только Василики. Номоканоны оказали большое пря?мое воздействие на русское право: их переводы включались в Кормчие кни?ги и служили одним из источников русского феодального права.

Вопрос 3: Основные положения учения Фомы Аквинского о государстве и праве.

Ответ: Фома Аквинский (Томас Аквинат, 1225 - 1274 гг.), доминикан?ский монах, был наиболее крупным представителем средневекового като?лического богословия и схоластики, основателем ведущего направления католической философии - томизма. Его основными сочинениями явля?лись "Сумма против язычников", "Сумма теологии", "О правлении власти?телей", и др., в которых он подробно рассматривал вопросы государства и права. В своих произведениях Ф. Аквинский пытался приспособить взгля?ды Платона, Аристотеля и других своих предшественников к потребностям богословия и церковной политики.

Основным принципом философии Ф. Аквинского являлась гармония веры и разума. Он считал, что разум способен рационально доказать бытие бога и опровергнуть все возражения против веры.

Государство, согласно его умению, представляет собой часть иерархиче?ского порядка, созданного Богом. Законы государства - это особые установ?ления, отвечающие требованиям божественного порядка. Законы приводятся в действие властью, сила которой также происходит от Бога. Цель и оправда?ние государства состоит в том, чтобы доставить человеку удовлетворительные средства существования, дать основу для морального и умственного развития.

Политическая общность образуется из ремесленников, земледельцев, солдат, политиков и других категорий работников. Государство может нор?мально функционировать только тогда, когда природа произведет такую массу людей, среди которых одни являются физически крепкими, другие - мужественными, третьи - проницательными в умственном отношении. Для того, чтобы трудиться сообща необходим высокий авторитет власти.

Среди форм государства Ф. Аквинский выделял три чистые: монархию, ари?стократию и политию, и три отклоняющиеся (извращенные) формы: тиранию, олигархию и демагогию (демократию). В соответствии с моральным характе?ром происходящей от Бога власти и с точки зрения общего блага как обще?ственной цели им различались правления справедливое и несправедливое. По?литическая власть существует там, утверждал он, где (при правлении одного или нескольких лиц) исполняются законы и договоры. Власть деспотическая ничем не ограничена и подобна власти господина над рабами.

В понятии государственной власти Ф. Аквинский выделял три основ?ных момента:

1) отношение господствующих к подвластным и возможность устанавливать законы;

2) приобретение власти;

3) пользование властью.

Хотя власть по своей сущности имеет божественный характер, ее первич?ным источником является народ, который поручает государственное правле?ние одному или нескольким лицам. Ф. Аквинский отдавал предпочтение мо?нархической власти.

Вслед за Аристотелем, Полибием и Цицероном лучшей формой госу?дарства Ф. Аквинский считал смешанную, состоящую из трех "чистых" форм, при которой монарх олицетворяет единство, аристократия - преоб?ладание надлежащих заслуг, а подданные (народ) вовлекаются в дела уп?равления и служат гарантией социального мира.. Власть короля над поддан?ными не беспредельна, она ограничена действующими законами, способ?ствующими достижению общего блага.

Ф. Аквинский обосновывал первенство духовной власти над государствен?ной: глава католической церкви, как наставник божий, вправе отлучать от церкви светских государей. Он считал смертным грехом выступление против государственной власти как таковой. Но при нетерпимой тирании призна?вал право народа восстать и свергнуть тирана, называл в этом случае право?мерным даже убийство тирана.

Ф. Аквинский разработал свою концепцию закона: "Закон есть извест?ное правило и мерило действий, которыми кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него". Назначение закона он усматривал в упорядо?чении жизни человеческого общества, всей деятельности для достижения за?гробного блаженства как конечной цели. "Закон, - считал Фома, - есть из?вестное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе".

Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (самоочевидные) и положительные (писаные), Ф. Аквинский вывел свою классификацию за?конов, сведя их к следующим видам:

1) Вечный закон;

2) Естественный закон;

3) Человеческий закон;

4) Божественный закон.

Вечный закон, утверждал он, есть закон всеобщий и объективный, ко?торый является источником всех других законов. Его непосредственным проявлением выступает естественный закон, согласно которому вся бо?гом сотворенная природа и природные существа (в т.ч. человек) движутся к реализации целей, предопределенных и обусловленных правилами (т.е. законами) их природы.

Смысл естественного закона для человека есть отражение вечного закона в человеческом разуме, который в практической сфере требует делать добро и избегать зла. Различия в естественных свойствах и каче-ствах разных людей приводят к неодинаковому пониманию и примене?нию естественного закона. Отсюда вытекает необходимость человечес?кого закона, который берет под защиту правила и принципы естествен?ного закона, конкретизирует их к разнообразным обстоятельствам че?ловеческой жизни.

Человеческий закон, в трактовке Ф. Аквинского - это положительный (по?зитивный) закон. Совершенные и добродетельные люди, замечает он, могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно естественного за?кона. Цель справедливого человеческого закона, который должен быть всеоб?щим и общеобязательным, - общее благо людей. Закон должен содержать тре?бования, соблюдение которых посильно для обыкновенных, несовершенных в своем большинстве, людей.

Ф. Аквинский различал два вида несправедливых законов:

- те, которые вместо общего блага имеют частное благо законодателя;

- те, которые противоречат божественным законам.

Последние не только не обязательны, но и не должны исполняться.

Под божественным законом подразумевался закон, данный людям в бо?жественном откровении (в Ветхом и Новом Заветах). Божественный закон, утверждал Фома, необходим:

а) для указания на конечные цели человеческого бытия;

б) как высший критерий;

в) чтобы направлять внутренние движения человека;

г) для искоренения всего злого и греховного.

Право, согласно учению Аквинского, - это действие справедливости в бо?жественном порядке человеческого общежития. Справедливость (justitia) - одна из этических добродетелей, которая имеет в виду отношение человека не к самому себе, а к другим людям, и состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего.

Учение Ф. Аквинского об иерархии бытия, о государстве и праве отража?ло средневековую организацию католической церкви, ее политические ин?тересы и было высоко оценено. В 1323 г. его причисляют клику святых, а в 1879 г. схоластическая система Фомы объявляется папой Львом XIII "един?ственно истинной философией католицизма". Идеи Аквинского легли в ос?нову современного неотомизма.

Вопрос 4: Политические и правовые идеи Марсилия Падуанского.

Ответ: Марсилий Падуанский (ок. 1275 - ок. 1343 гг.), итальянский по?литический мыслитель, знаток богословия и медицины, некоторое время был ректором Парижского университета. Разделял многие идеи Падуанской школы философов и учения Ибн Рушда (Авероэса).

В своем сочинении "Защитник мира" Марсилий развил теорию свет?ского государства, выразил разрыв с католической традицией во взглядах на государственно-правовые институты, выступил в защиту идеи народоп-равства, возложив на церковь ответственность за все беды и несчастья мира. Устранение их возможно, по его мнению, если церковники будут заниматься исключительно духовной сферой жизни. Церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской политической власти.

Для политической науки главное, по мнению Марсилия, заключается в разумном доказательстве того, как возникают "природные явления", к которым относятся государство и право. Вслед за Аристотелем, он назы?вал государство формой совершенного устройства общества, общностью, которая возникает в результате природного стремления человека к "хоро?шей жизни". Государство образовалось в процессе постепенного услож?нения форм человеческого общежития, выросло из конгломерата семей, которые стали во имя общего блага и с общего согласия соединяться в роды, роды в племена, а последние в города. Завершающей стадией этого процесса стало государство.

Марсилий утверждал, что настоящим источником всякой власти (и светской, и духовной) является народ. Только народ - носитель сувере?нитета и верховный законодатель. Вместе с тем мыслитель делил все насе?ление государства на две категории: высшую (военные, священники, чи?новники), которая служит общему благу, и низшую (торговцы, земледель?цы, ремесленники), в которую включены те, кто заботится о своих част?ных интересах.

Государство совершенно, писал Марсилий, если оно хорошо управля?ется, имеет хорошие законы, а также выполняет функции, обеспечиваю?щие поддержание мира. Мир необходим, прежде всего, для достижения "гражданского счастья". Оно возможно, если каждый человек в государстве получает возможность беспрепятственно заниматься своей деятельностью.

Государственная власть, утверждал он, действует посредством издания за?конов, которые являются велениями, подкрепляемыми угрозой реального на?казания или обещаниями реальной награды. Этим законы государства отли?чаются от законов божественных, содержащих посулы наград или наказаний в загробной жизни. Цель божественного права - помочь человеку достигнуть вечного спасения, человеческого - "хорошей жизни" на земле. Евангелие - не закон, а только поучение. Поэтому в делах веры не может быть принуждения. Вера - дело совести каждого человека. Таким образом, Марсилий, по существу, высказывался за свободу совести, став провозвестником одного из основных принципов современного либерализма.

Под человеческими законами Марсилий понимал правила, регламен?тирующие человеческое поведение, содержащие приказания, запрещения, дозволения, и обладающие принудительной силой. Наказание, предусмат-риваемое законами, должно быть "реальным" и "персональным".

Центральным звеном политического учения Марсилия Падуанского является его определение народного суверенитета, согласно которому су?вереном в государстве является народ - законодатель. Народ создает за?коны, назначает правительство (правителя) и контролирует его деятель?ность, а в случае необходимости и смещает его. Гражданин - это тот, кто "участвует в гражданской общине управлением, советом или участием в суде согласно своему положению, способностям и условиям". Законода?тельствовать должны лучшие люди, избираемые по воле народа на общем собрании граждан.

Марсилий писал, что власть законодательная определяет компетенцию и организацию исполнительной власти. Последняя призвана строго дер?жаться рамок закона. Исполнительные функции должны вверяться прави-тельству, во главе которого стоит правитель, избираемый и ответственный перед народом. Правительство может иметь различное устройство, которое обуславливает форму правления: исполнительные функции могут быть вве-рены одному, нескольким или всем. В зависимости от этого Марсилий Падуанский различал монархию, аристократию и политию, которые он отно?сил к правильным формам государства, и тиранию, олигархию, демокра?тию (неправильные формы). Он с большим предпочтением относился к мо?нархии, склоняясь в пользу выборного монарха, т.к. народ всегда может выб?рать наилучшего. А если правитель отступает от законов или превращается в тирана, то народ может наказать и даже низложить его. В свою очередь, правитель в исключительном случае, когда в тирана вырождается сам на?род, вправе ему не подчиняться.

Марсилий Падуанский был одним из наиболее оригинальных мыслите?лей средневековья. Его смелые политические идеи, за которые он подвер?гался преследованиям со стороны церковных властей (в 1327 г. отлучен от церкви), далеко обогнали свое время, благотворно повлияли на развитие представлений о демократическом общественном устройстве.

Вопрос 5: Основные взгляды Николо Макиавелли на государство и право.

Ответ: Макиавелли Николо (1469-1527гг.) был выдающимся политичес?ким мыслителем, историком и военным теоретиком. Родился во Флорен?ции, в семье юриста, проработал более 10 лет одним из высших чиновников Флорентийской республики. Он написал ряд произведений: "Государь", "История Флоренции" и др., в которых выражались чаяния нарождающейся буржуазии.

В работе "Государь" раскрывались наиболее важные черты и закономерно?сти политической деятельности, выявлялась природа государства. По суще?ству, Макиавелли отходил от религиозного взгляда на развитие государства и политики. Главный авторитет для него - исторический опыт, на основе кото?рого делался вывод: политические события, изменения в государстве проис?ходят не по воле божьей, а в силу объективных обстоятельств - "действитель?ного хода вещей, а не воображаемого".

Почти за 150 лет до Гоббса Макиавелли обосновал происхождение госу?дарства эгоистической природой человека и необходимостью ее насильствен?ного обуздания. Государство, утверждал он, является высшим проявлением человеческого духа, служение ему - высший смысл, цель и счастье человека.

Основой всякой власти, считал Макиавелли, являются хорошие законы и хорошее войско. Причем, где хорошее войско, там и хорошие законы и, наоборот, где хорошие законы, там и хорошее войско. Опора закона - воен?ная сила. Этот постулат логично переходил в идею о том, что для укрепления и упрочения политической власти все средства хороши, в том числе - дале?кие от христианской морали.

Государь, утверждал ученый, должен сосредоточивать власть только в своих руках, так как знать - честолюбива, а народ - необузданная масса, не способная управлять. Чиновникам поручается лишь выполнение его воли. В то же время государь не должен обирать своих подданных, защищать их от произвола чиновников, которые подлежат его справедливому суду.

Людей волнуют не обладание правами и свободами, а возможность со?хранения своей собственности. Примиряясь с утратой свободы, люди нико?му не прощают потери имущества. Обиды следует наносить разом, а благоде?яния оказывать малыми порциями, чтобы подданные дольше ощущали бла?годарность к правителю.

Повиновения и прочности власти можно добиться с помощью любви к государю и страха перед ним. Причем более надежным средством Маки?авелли считал страх. Он рекомендовал крепить власть "угрозой наказания, которой невозможно пренебречь". Эти взгляды вполне соответствовали его убеждению в вечной порочности людей - злобных, непостоянных и склонных к обману существ,' которых отпугивает опасность и влечет на?жива. Политическим идеалом Макиавелли был Рим республиканского пе?риода, а среди правителей - Цезарь Борджиа, итальянский герцог, сын римского папы, известный своими злодеяниями и цинизмом. Однако в нем мыслитель хотел видеть великого государственного деятеля, объеди?нителя Италии.

Заслуга Макиавелли состояла в том, что он одним из первых в эпоху сред?невековья стал рассматривать государство человеческими глазами, выво?дить его законы из разума и опыта, а не из теологии. Он не побоялся до предела заострить и выразить реально существующее противоречие между политикой и моралью. Это противоречие дает о себе знать и в наши дни.

Вопрос 6: Политико-правовое содержание средневековых ересей.

Ответ: После признания христианства в качестве официальной религии установилась монополия христианской церкви на идеологию, политику, а затем и право. Недовольство существующими порядками феодальной экс?плуатации и насилия, произвола и неравенства вызывало протесты, кото?рые в условиях того времени облекались в религиозную оболочку. Оппози?ционные, а в ряде случаев, враждебные догматам католической церкви ве?роучения получили названия ересей. Ереси оперировали тем же, что и цер?ковь, комплексом богословских понятий, однако из святого писания они делали выводы, направленные против официальной церкви и власти фео?далов. Главным объектом нападок еретиков было богатство церкви, кото?рому противопоставлялся идеал "апостольской бедности". Себя еретики считали истинными христианами и выступали против духовенства и церк?ви, извратившей истинное учение Христа.

В X в. крупное еретическое движение возникло и распространилось в Болгарии, а в XI в. и в Сербии, Хорватии, византийской Фракии, где его приверженцы называли себя богомилами по имени полулегендарного ос-нователя попа Богомила. Они объявили дьявола творцом и господином материального мира, а местом его обитания - церкви и монастыри. Бого?милы выступали против обогащения церкви и праздной жизни духовенства. Они, как писал один из современников, "хулят богатых, учат привержен?цев не подчиняться своим господам, ненавидят царя, ругают старейшин, считают противными Богу тех, которые работают на царя, и приказывают всякому рабу не работать на своего господина". В богомильстве поощрялся аскетизм, руководители общин не вступали в брак, а в самой организации общин имелись признаки "потребительского коммунизма". Богомильство оказало большое влияние на формирование других еретических течений.

В городах Западной Европы в конце XII в. возникли бюргерские ереси, выражавшие интересы горожан и части низшего дворянства. Наиболее рас?пространенной среди них была ересь катаров (чистых), которая охватила сво?им влиянием Южную Францию, часть Италии, проникла в Англию и Герма?нию. Катары заимствовали догматику у богомилов, противопоставляя два мира: "добрый" (созданный богом невидимый, духовный и единый мир) и "злому" (земной, материальный мир, созданный сатаной). Они отрицали всю церковную догматику, обрядность, иерархию и духовенство вообще. Особен?но резко они выступали против папской власти, не признавали даже латыни. Создали свои организации во главе с наставниками - "совершенными", ко?торые вели аскетический образ жизни.

Учение катаров было воспринято жителями французского г. Альби, не?довольными феодальным гнетом и засильем церкви. Их стали называть аль?бигойцами. К ним присоединились часть местной феодальной знати и ры-царей, покушавшиеся на земельные владения церкви. В 1167 г. они собра?ли в Сан - Феликсе синод, на котором сформулировали свое вероучение и организовали свою церковь. Альбигойцы отрицали не только власть папы, но и ряд государственных установлений: военную службу, казни и др.

Папа Иннокентий III объявил крестовый поход против альбигойцев. Война против них продолжалась до 1229 г. Окончательно они были ис?треблены специально организованной для борьбы с ними инквизицией в XIII - начале XIV вв.

Видным представителем бюргерской ереси в Англии был профессор Ок?сфордского университета Джон Уиклиф (1320-1384 гг.), а в Чехии - ректор Пражского университета Ян Гус (1369 - 1415 гг.).

Дж. Уиклиф настаивал на независимости английский церкви от римской курии, оспаривая принцип непогрешимости пап, и выступал против вмеша?тельства церкви в дела государства. Он требовал отказа церкви от земельной собственности, считал, что ее главой должен быть не папа, а король.

Ян Гус, вождь реформации в Чехии, выступал против немецкого засилья, за отмену церковных землевладений и десятины. Открыто защищал учение Уиклифа. Проповедовал идею "неповиновения неправедным властям". Был предательски захвачен и сожжен как еретик, что инициировало взрыв крес?тьянской войны в Чехии, принявшей характер национально - освободитель?ной (гуситские войны).

Крестьянско-плебейские еретические движения XIV-XV вв. почти всегда сочетались с восстанием. Они требовали восстановления раннехристианско?го равенства между членами религиозной общины, а также признания равен?ства для гражданских отношений.

В последующем часть бюргерских ересей стала составной частью духов?ного арсенала Реформации, а крестьянско-плебейских - вошло в идеоло?гию революционных масс, участвовавших в крестьянских войнах и ранних буржуазных революциях XVII вв.

Вопрос 7: Возникновение и развитие политико-правовых концепций в раннем исламе.

Ответ: Религиозно-политическая идеология ислама (араб. букв. - покор?ность), возникла в период формирования арабского государства (VII в). Ос?нователем мусульманской (араб, "ал - муслимун" - преданные Аллаху) ре?лигии был Мухаммад (Магомет - ок. 570-623 гг.), родом из г. Мекки, кото?рый выступил с проповедью единого Бога - Аллаха. Он предрекал скорый конец света и страшный суд над теми, кто не принял новой веры. Переселив?шись в 622 г. с группой приверженцев в Медину, Мухаммад превратился в воинственного теократического правителя, стал диктовать своим сторонни?кам нормы поведения в различных областях жизни.

Основными источниками мусульманского вероучения являются так называемые "писания": Коран (араб. букв, - декламация, чтение) и Сун?на ("сунна ан - наби" - образ жизни и деяния пророка). В Коране, со?стоящем из 114 глав (сур), собраны поучения и заповеди, которые Му?хаммад получил, якобы, непосредственно от бога и через его посланни?ка Гавриила. Эти поучения, изложенные в прямой речи, наряду с риту?альными предписаниями и притчами арабского фольклора, содержат ряд положений, которые затем легли в основу мусульманского права (фикха). Сунна представляет собой собрание текстов - "хадисов", содержа?щих высказывания Мухаммада, удостоверенные длинным списком ре?лигиозных "авторитетов".

Вероучение ислама требует от мусульманина признавать Аллаха единственным богом, почитать его и способствовать распространению веры в него во всем мире. К основным канонам в исламе относятся также вера в ангелов, в посланников Аллаха и писания (Коран и Сунну). Коран называ?ет пять посланников-пророков (расул): это Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммад. В писаниях говорится, что смысл человеческого существова?ния - не в земной жизни, а в потустороннем мире. Поэтому каждый благо?честивый мусульманин, желающий попасть в рай, должен переносить на?силие, бедность, все невзгоды со смирением. Иначе его ждет наказание не только в земной, но и вечная кара в загробной жизни.

Ислам, наряду с провозглашением формального равенства свободных людей и осуждением ростовщичества, признает институт рабства, частной собственности. Неравенство женщины возведено в религиозно-правовой принцип: "Мужья стоят над женами за то, что Аллах дал одним преимуще?ство перед другими". Все люди делятся на три категории:

1) "правоверные" (мусульмане);

2)"покровительствуемые" (зиммии - христиане и иудеи в мусульманс?ком мире);

3) "неверные" (многобожники, иноверцы - все остальные).

При этом резко противопоставляются правоверные неверным: "Изби?вайте многобожников", - говорится в одной из сур Корана. Ставя невер?ных вне закона, ислам создавал состояние непрерывной вражды между му-сульманами и остальным миром.

В исламе нет церкви как института, нет иерархически организованного сословия духовенства, как у христиан или иудеев. Но есть "люди религии", к которым относятся проповедники, знатоки и учители богословия, тео?рии и практики мусульманского права, кади и муфтии, вершащие суд по шариату, служители мечетей, бродячие монахи - дервиши.

Государственность в раннем исламе мыслилась как своеобразная те?ократия, в рамках которой авторитетом в области законов являлся только Коран, а авторитетом в сфере права - каждый верующий, хорошо знаю?щий и умеющий толковать предписания Корана и Сунны. Исполнитель?ная власть, одновременно гражданская, военная и религиозная, принад?лежит Аллаху и может осуществляться только "пророком", а после его смерти - халифом (заместителем "пророка"), который являлся главой му?сульманской общины ("уммы"). Принадлежность умме - основа самjсо?знания мусульманина. Именно в ней он вместе с другими правоверными приносит клятву послушания богу и его "заместителю" - халифу.

После битвы 657 г. между сторонниками 4-го "праведного" халифа Али (зятя Мухаммада) и халифа из рода Омейядов Муави ислам распался на три направления: суннитов, шиитов и хариджитов.

Сунниты (букв, "люди традиции"), составившие большинство мусуль?ман, считали, что высшую власть на земле осуществляет община, отражаю?щая суверенитет Аллаха. Община избирает халифа (заместителя пророка), который вершит власть от ее имени. Однако халифом должен быть выходец из племени курейш (из которого был сам Мухаммад).

Шииты (от "ши'ат Али"- сторонники Али) к четырем догматам сунни?тов добавили пятый - веру в имамат, который они рассматривают как ми?лость Аллаха, своеобразное продолжение пророчества. Имам (букв. "находящийся впереди") не избирается общиной, а является представителем Ал?лаха и прямым наследником пророка Али, который назначает своего пре?емника из этого же рода. Государство (имамат) у шиитов не является пра?вовым институтом, а есть продолжение пророческой миссии Мухаммада: государство создает не община, а Аллах.

Если у суннитов халиф не пользуется иммунитетом, как простой мусуль?манин, должен соблюдать все предписания шариата и лишен божествен?ного ореола, то у шиитов халиф носил титул имама, был наделен абсолют?ной, почти божественной властью. Исходя из "божественной" природы имамата, шииты верят в непогрешимость имамов, в их особые качества, из чего вытекает требование безусловного повиновения им. Личность имама до сих пор считается священной. По спорным вопросам только его реше?ния имеют силу закона, так как только имам, постигший волю Аллаха, счи?тался и считается величайшим знатоком всех его предписаний.

Хариджиты (от араб, харидж - повстанец) - наиболее ранняя секта в ис?ламе. Они утверждали, что главой уммы (халифом, имамом) может быть из?бран любой ее член. Если халиф пренебрегал интересами общины, он мог быть смещен и даже убит. Ранние хариджиты проявляли свирепую нетерпи?мость к иноверцам, стремились к их физическому уничтожению. В дальней?шем хариджизм утратил свою активную нетерпимость. Его учеными разра?батывались государственно-правовые, этические и догматические концеп?ции, была создана значительная теологическая литература с сильными ра?ционалистическими тенденциями. Хариджитам удалось создать даже свое го?сударство в Северной Африке с династией Рустемидов. В наше время после?дователи хариджитов встречаются в Алжире, Омане и на о. Занзибар.

В VII в. зарождаются три основные исламские учения:

- наука о чтении и толковании Корана;

- наука о хадисах;

- правоведение ("фикх").

В рамках фикха в суннизме складываются четыре официальных юридических толка: маликитский, ханифитский, шафиитский и ханбалитский.

Из коранических предписаний и запретов образовался свод мусульман?ского права - шариат, который был разработан в XI-XII вв. и остается глав?ным источником права многих мусульманских государств.

Под влиянием христианства и иудаизма, а так же античного философ?ского наследия в богословии ислама возникают различные школы, среди которых выделились сторонники рационалистического (мутазилиты) и ми-стического (суфизм) направлений. Создатели этих религиозных доктрин яв?лялись одновременно наиболее авторитетными правоведами, взгляды ко?торых реализовывались в процессе судопроизводства: ученые буквально "творили право".

На основе ислама идеи о государстве и праве разрабатывали арабские, персидские и тюркские ученые. Среди них особенно выделяются Аль-Фараби, Аль-Маарри и Ибн Хальдун, испытавшие большое влияние Платона и Аристотеля.

Аль-Фараби (870-950 гг.), философ, ученый-энциклопедист. Получил прозвище "Второй учитель", т.е. после Аристотеля, которого Фараби ком?ментировал. Жил в Багдаде, Алеппо, Дамаске. В работах "О взглядах жите?лей добродетельного города", "Гражданская политика" и др. уделял большое внимание искусству верховной власти. Оно, писал он, должно опираться на знание и благо, без стремления к личной выгоде. Главная роль при этом принадлежит просвещенному добродетельному правителю.

Знаменитый арабский поэт и мыслитель Аль-Маарри (973-1057гг.) раз?рабатывал ключевую категорию мусульманской правовой доктрины - има?мат. Он считал, что "имамат суть преемство пророческой миссии в защите веры и руководстве земными делами".

С вершиной развития средневековых политических и правовых учений му?сульман связано имя арабского ученого и философа Ибн Хальдуна (1332-1406гг.). В трактатах Муккаддима ("Введение"), "Большая история" ("Книга поучительных примеров") он изложил историю народов мусульманского Востока (особенно Магриба), свои взгляды на развитие общества (идея исторических циклов), пы?тался выявить законы становления, развития и падения государства.

Ибн Хальдун изучал не идеальное государство ислама, а реально суще?ствующее, отошедшее от некоторых догм веры. Он разработал классифи?кацию форм правления (три основные формы - "естественная" монархия, "политическая" монархия и халифат), выделил основные этапы развития халифата от его образования до распада. Стремление властителя опереться на чуждые народу элементы, его отрыв от народа являются, согласно уче?нию Ибн Хадуна, хроническими болезнями государства, ведущими к гибе?ли: "Рано или поздно неизбежно наступает дряхлость империй, которые, как и люди, растут, достигают зрелого возраста, а затем клонятся к упадку".

Учение Ибн Хадуна носило апологетический и утопический характер: все?мерно защищая халифат, он в тоже время идеализировал принципы мусуль?манского права, от строгого следования которым часто отступали не только рядовые правоверные, но и сами халифы.

В дальнейшем развитие политико-правовой идеологии ислама прошло сложный путь. Различные концепции верховной власти и мусульманского права были обусловлены реалиями политической борьбы на Арабском вос?токе и многообразием их источников. Однако все они, вплоть до современ?ных теорий и практических моделей государства и права, одинаково пре?тендуют на то, чтобы считаться истинно мусульманскими.

Вопрос 8: Политико-правовые взгляды идеологов Реформации М. Лютера и Ж. Кальвина.

Ответ: Реформация представляла собой:

- облеченное в религиозную форму буржуазное движение против фео?дального строя;

- выступление против защищавшего этот строй католицизма и утверж?дение новых течений в христианстве;

- борьбу светской власти против непомерных притязаний Ватикана, папской курии.

Наряду с другими чертами, для Реформации характерны критический пе?ресмотр всех теоретических воззрений, концепций, особенно религиозных, секуляризация (освобождение из-под церковной власти) общественного со?знания. Возникла целая система качественно иных социально-философских взглядов. И в первую очередь это коснулось политических и правовых теоре?тических концепций.

Идейным вдохновителем Реформации стал немецкий теолог и священ?ник Лютер Мартин (1483-1546 гг.), основатель лютеранства. Начало Рефор?мации в Германии положило его выступление (1517 г.) в г. Виттенберге с 95 тезисами против индульгенций, в которых отвергались многие основные догматы католицизма. В тезисах были также сформулированы основные ре?лигиозно-политические лозунги, сплотившие всех сторонников Лютера. Они сводились к следующему:

1) Спасение достигается только верой в бога, перед которым все смерт?ные, до папы включительно, ничтожны и равны, а все сословия одинаковы, равноправны;

2) Свобода души, внутренний мир человека находится вне юрисдикции го?сударства, так как, будучи производным от божественного, естественное пра?во дает возможность управлять только внешним поведением людей, имуще?ством, вещами;

3) Светской власти следует руководствоваться практической целесо?образностью, реальными интересами. Правильно управляет тот монарх, который использует власть не как привилегию, а как бремя, возложен?ное на него богом. "Управитель должен считать себя слугой, а не госпо?дином народа".

Важными положениями лютеранства явились идеи независимости свет?ской власти от папства, утверждение о неприменимости принуждения в делах веры: человек сам ищет истину, уповая на внутреннюю религиозность. Светская власть должна регулировать отношения между людьми, наказы?вать злых и охранять благонамеренных. Духовенство обязано подчиняться законам светского государства.

Призывая королей и князей к борьбе с папами, Лютер не шел далее церковной реформы, активно выступал против крестьянских восстаний против феодального угнетения. Однако, римский папа объявил Лютера еретиком и отлучил от церкви, а император "Священной Римской импе?рии" Карл V своим эдиктом в 1521 г. поставил его вне закона. Эдикт был оглашен в рейхстаге в г. Вормс. Лютер публично сжег папскую буллу об отлучении и нашел защиту у некоторых сильных германских князей, став?ших протестантами. Многочисленные сочинения Лютера, в том числе Малый и Большой катехизисы, стали основой лютеранского (евангеличес?кого) вероисповедания.

К числу наиболее радикальных реформаторов относился Кальвин Жан (¡509-1564 гг.), основатель кальвинизма. Родился во Франции в семье юри?ста, изучал теологию и право. Кальвин прекрасно знал латинский, древне?греческий и древнееврейский языки, читал Библию в оригинале. Препода?вал теологию в Базелеи и там, видимо, он воспринял идеи М. Лютера. В 1533 г. вышел в свет главный труд Кальвина "Установления христианской веры", где были изложены основы его учения.

С 1536 г. Кальвин принимает участие в религиозном обновлении Жене?вы. В 1541 г. Городской совет принял его "Установления", в которых пре?дусматривал ось религиозное воспитание всех женевских граждан, в особен?ности детей в духе кальвинизма. Были приняты дисциплинарные меры, направленные на укрепление морали и против "римско-католических суе?верий". Эти установления вызвали недовольство женевцев своей мелочной регламентацией, например, законами, запрещавшими танцы и громкий смех. За нарушение правил следовали различные меры наказания, вплоть до изгнания из города или смертной казни.

Как и Лютер, Кальвин отрицал иерархическое построение церкви: основ?ной церковной единицей в Женеве стали независимые друг от друга конгре?гации. Каждая конгрегация управлялась консисторией, состоявшей из пас?тора, диакона, старейшин (пресвитеров) из числа мирян, избранных всеми членами общины. Его городское законодательство имело целью сделать из Женевы прообраз "града Божьего", цитадель протестантизма. Единомыш?ленники Кальвина именно так это и воспринимали. Недаром Кальвин был прозван "женевским папой" - Женева должна была стать протестантским Римом. Поэтому Кальвин, в частности, призывал строго следить за чистотой и порядком в Женеве - она должна была стать еще и самым чистым городом.

Решения кальвинистской церкви принимали форму государственных за?конов, поэтому кальвинизм опирался на сильную светскую власть. Но свет?ская власть, согласно кальвинистской доктрине, имеет право на существо?вание лишь постольку, поскольку она выполняет предписания церкви.

Из выдвинутого Кальвиным догмата о божественном предопределении судьбы каждого человека следовали требования, которые должны были строго выполнять все верующие: необходимость совершенствовать себя в своей профессии, быть бережливым хозяином, отвергать наслаждения, ра?сточительность и т.п. При этом утверждалось, что благородство и привиле?гии феодалов не играют существенной роли для спасения души.

Кальвин выступал за "дешевую церковь", освобожденную от роскоше?ства и пышных обрядов, что отвечало интересам нарождающейся буржуа?зии и всего податного сословия, платившего церкви десятину с доходов. В вопросах государства Кальвин проявлял осторожность, считая демок?ратию "наихудшей формой правления".

Отличительной чертой кальвинизма являлась крайняя религиозная не?терпимость, особенно к крестьянским ересям, за которые многие попла?тились жизнью. В то же время кальвинистская идеология оказала боль?шое влияние на участников первых буржуазных революций в Нидерлан?дах и Англии.

Вопрос 9: Особенности политико-правовых доктрин умеренных и радикаль?ных представителей Реформации.

Ответ: В период Реформации ее сторонники разделились на два лаге?ря: умеренных и радикальных реформаторов. К первому относились иму?щие элементы - низшее дворянство, бюргерство, часть светских князей, недовольных засильем церкви и стремящихся к большей независимости. В другом лагере состояли беднейшие слои - крестьяне и ремесленники, часть подмастерьев. Они выдвигали требования социальной справедли?вости, действовали революционными методами. Несмотря на то, что по?литические программы этих групп существенно отличались, общим было их выступление под религиозными знаменами очищения веры.

Дворянско-оппозиционные круги гугенотов (французских кальвини?стов) после Варфоломеевской ночи (1572 г.) выдвинули группу политиче?ских писателей, которые получили наименование монархомахов (тирано-борцев). В их число входили Франциск Готман, написавший трактат "Фран?ко-Галлия", Юний Брут, автор труда "Защита против тиранов" и др.

В своих произведениях они выдвигали идею необходимости заключе?ния своеобразного договора между представителями имущих сословий и государем. Только наличие и соблюдение такого договора делают власть правителя законной и нормальной. Если монарх преступает стоящие над ним законы, то "народ" вправе и обязан свергнуть его. В условиях нара?стания кризиса феодализма эти идеи имели несомненно позитивное тео?ретическое и практическое значение, особенно в части введения в науч?ный и политический оборот таких терминов, как "суверенитет народа", "общественный договор", "законность государственной власти" и др.

Представляя в целом консервативно-феодальное течение, некоторые монархомахи выходили за рамки узкосословных интересов аристократичес?кой знати. К их числу относится Этьен де Ла Боэси (1530-1563 гг.), написав?ший трактат "Рассуждение о добровольном рабстве". В нем описано бедствен?ное положение народа и страны под игом тирании, которая противоречит природе, естественным свободе и равенству людей. Суть тирании, ее секрет и основу Ла Боэси видел в организованной иерархии прислужников тира?на, каждый из которых стремится "обеспечить себе долю в добыче и быть самим маленькими тиранчиками при большом тиране". Тирания возника?ет различными способами и держится привычкой народа к добровольному рабству. Ученый призывает народ лишить тирана поддержки и тогда он непременно рухнет, "подобно колоссу, из-под которого вынули основание". Трактат Ла Боэси неоднократно переиздавался накануне и в начале Великой Французской революции.

Радикальный, крестьянско-плебейский лагерь Реформации в Германии возглавлял священник Томас Мюнцер (1490-1525 гг.). В "Пражском воззва?нии" он призывал к полному социальному перевороту, установлению "цар?ства божия" на земле, для чего должна быть отменена частная собственность. Он выступал за бескомпромиссную борьбу против всяких угнетателей, фео?дальных порядков, социального неравенства, власти князей и засилья нече?стивой церкви. Следует, считал Мюнцер, любыми средствами сбросить без?божников с трона и передать власть простому народу - "христианскому со?юзу и братству", в который должны объединиться все люди труда.

Несмотря на подавление феодалами Крестьянской войны, Реформация в Германии нанесла тяжелый удар по феодально-католической реакции: ряд германских княжеств и городов, скандинавские государства приняли лю?теранство (протестантизм), что способствовало развитию капиталистиче?ских отношений.

Вопрос 10: Политико-правовое учение Жана Бодена о суверенитете.

Ответ: В конце XVI в. развернулась ожесточенная война между сторон?никами католицизма и протестантами, которых во Франции называли гуге?нотами. Эта борьба потрясала основы государства, порой перерастала в на?стоящую гражданскую войну, грозила распадом государства. Теоретическое обоснование защиты королевской власти в этих условиях дал выдающийся французский политический мыслитель, социолог и юрист Боден Жан (1530-1596 гг.).

В сочинении "Метод легкого изучения истории" он утверждал, что обще?ство формируется под влиянием естественной среды и представляет собой сумму кровнохозяйственных союзов.

В главном труде Бодена - "Шесть книг о республике" была изложена его теория государственного суверенитета. Под государством он понимал "уп?равление множеством семейств (или домохозяйств) и тем, что является об?щим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву". Высшая цель государства, гарантируя внутренний мир и внешнюю безо?пасность, состоит в том, чтобы заботиться об истинном счастье индивида, которое заключается в почитании бога.

Суверенитет, по Бодену, "есть абсолютная власть... повелевать". Суве?ренная власть - едина, она не допускает передачи своих полномочий кому-либо. Выделяется пять отличительных признаков суверенитета:

1) Издание законов;

2) Решение вопросов войны и мира;

3) Назначение должностных лиц;

4) Действие в качестве высшего суда последней инстанции;

5) Помилование.

Суверен создает законы, но не создает права, считал Боден, ибо право "несет с собой справедливость, а закон - приказ". На вопрос, кто обладает абсолютным суверенитетом, Боден ответил: "Суверенитет кроется в сово?купности свободных и разумных существ, составляющих народ". Эту вер?ховную власть народ может "передать одному из граждан без всяких огра?ничений так же, как может это сделать собственник, желающий кого-либо одарить". Таким гражданином оказывается монарх. Боден выступил как ярый приверженец абсолютизма, который во Франции вскоре наступил.

Все государства Боден разделил на три вида: законные, вотчинные (сеньо?риальные) и тиранические. В законных - подданные повинуются законам суве?рена, а сам суверен - законам природы, сохраняя за подданными их естествен?ную свободу и собственность. В сеньориальных - суверен силой оружия сделал?ся обладателем имущества и людей и правит ими, как отец семейства семьей. В тиранических государствах суверен презирает естественные законы, распоря?жается свободными людьми, как рабами, а их собственностью, как своей.

Лучшим, по Бодену, является монархическое государство, а управление имеет аристократический и демократический характер. Он стремится к гар?монической справедливости, право у него выступает целью существования государства. В этом - непреходящее значения взглядов Бодена.


Вопрос 11: Политико-правовые воззрения Томаса Мора и Томазо Кампанеллы.

Ответ: Английский политический деятель Мор Томас (1478-1535 гг.) ав?тор "Утопии", и доминиканский монах Кампанелла Томмазо (1568-1639гг.), написавший "Город солнца", стали основателями социал-утопического на?правления в политической и правовой науке. В своих сочинениях они под?вергли всесторонней критике существовавшие в то время социальные и по?литико-правовые институты, сделали новые попытки представить образ идеального государства и общества.

Прежде всего, отрицается частная собственность, в которой видится ис?точник всех общественных бед. Т. Мор считал, что "где только есть частная собственность, там вряд ли возможно правильное и успешное течение государственных дел". В обществе существует заговор богачей, а государство - их орудие для защиты собственных интересов. Силой, хитростью и обма?ном богачи подчиняют себе бедных, беззастенчиво грабят их. Делается это с помощью законов, предписаний власти, которые навязываются народу от имени государства. Т. Мор рисует воображаемый остров - Утопию (то место, которого нет), на котором люди смогли избавиться от частной собственности и пороков, ею по?рождаемых. Вследствие этого люди живут там счастливо и долго, не зная нуж?ды. Однако это благополучие достигается обязательным привлечением почти всех мужчин и женщин к физическому труду, атак же сокращением потребно?стей населения, упрощенными и одинаковыми для всех пищей и одеждой.

Имеются на острове и рабы, которые используются на самых неприят?ных работах. Рабами становятся военнопленные и преступники, свои и чу?жие, выкупленные из других государств. Дети рабов - свободные люди и сами рабы имеют возможность освободиться от рабского состояния.

Преступность там все же имеет место и борьба с ней - одна из главных за?бот государства. Его форма выражена неясно, но хорошо описана структура публичной власти. Каждые 30 семейств (фила) избирают должностное лицо - филарха, 10 филархов - одного протофиларха. Филархи на особом собрании тайным голосованием избирают пожизненного принцепса (правителя госу?дарства). Он может быть смещен, если будет заподозрен в стремлении к тира?нии. Остальные должностные лица и сенат, состоящий из старых и умудрен?ных опытом граждан, избираются ежегодно. Многие государственные функ?ции принцепс осуществляет совместно с сенатом и народным собранием (учет и распределение продуктов, составление хозяйственных планов и т.п.). Оче-видно, что Мор отдавал предпочтение "смешанной" форме государства.

Т. Кампанелла представлял в своем труде устройство города-государства соляриев. В городе Солнца нет частной собственности, труд является об?щественным делом, им руководят ученые-жрецы. Все необходимое соля-рии получают от общины, и должностные лица следят за тем, чтобы никто не получил больше, чем ему следует. Специалисты обучают и воспитывают членов общины, заботятся о состоянии их духа. Большое внимание уделя-ется ими вопросам деторождаемости. Ученые-жрецы вмешиваются во все вопросы жизни соляриев, даже в творчество поэтов, предписывая им высо?кие формы художественного выражения.

Осуществление своей программы Кампанелла возлагал на европейских государей и римского папу, стремясь достигнуть духовного единства в рам?ках реформированного в соответствии с его идеалами католицизма.

В произведениях социалистов-утопистов, наряду с правильной оценкой роли государства, гениальным предвидением некоторых элементов буду?щего общества (детские сады и ясли, выборность и сменяемость должност?ных лиц, борьба с преступностью и т.п.), высказываются противоречивые и во многом несбыточные взгляды. Не случайно само слово "Утопия" стало со временем нарицательным. Тем не менее их вклад в развитие политиче?ской и правовой мысли не вызывает сомнения.


Вопрос 12: Политические и правовые идеи Древней Руси (ХI-ХIIIвв.).

Ответ: Возникновение русской политической и правовой мысли, как и у других народов, неразрывно связано с появлением государства, письмен?ности и, особенно, с христианизацией славян, которая началась во второй половине IX века. В X веке русские князья заключают договоры с Византи?ей, из которых видно, что в составе русских посольств было много христи?ан. Киевская княгиня Ольга приняла христианство в 955 г. Несомненно, что русские князья и их знатные дружинники, принимая крещение, необ?ходимо воспринимали ту высочайшую политическую и правовую культу?ру, которой достиг второй Рим - Царьград.

Знакомясь с содержанием "Закона Божьего", правовая мысль первых русских князей от Ольги и Владимира I направлялась на внедрение этих норм в жизнь и быт населения подвластных земель, преодоления старых языческих норм обычного права. После похода на греческую колонию в Крыму Корсунь (Херсонес) и женитьбы на греческой принцессе Анне Владимир (согласно достоверным источникам) в 988 г. возвратился в Киев с греческим и болгарским духовенством, крестил киевлян на бере?гу Днепра и, сбросив старых идолов, начал строить христианские храмы.

По рассказу летописца, Владимир I, бывший в молодости развратным и жестоким, после крещения переменился, жил "в страхе Божьем" и не решал?ся даже, боясь греха, казнить разбойника. Его сын - Ярослав Мудрый отме?чен в летописях как большой любитель и знаток книжного знания: "И бе Ярослав, любя церковные уставы и книгам прилежа и почитая в нощи и во дни; и собра писцы многи, и перекладаша (переводили) от грек на словен?ское письмо, и списаша книги многи".

При Ярославе было положено начало составлению первого свода рус?ского обычного права - "Русской Правды". В этом своеобразном кодексе-наставлении, составленном в ХI-ХII вв., были воплощены не только ста-рые обычаи и нормы, установленные Ярославом и подтвержденные его сыновьями, но и некоторые византийские законы, отражавшие наступле?ние феодализма. Так, закреплялось принятое Ярославом правило замены кровной мести выкупом (вирой).

Дальнейшее развитие политическая мысль на Руси получает в трудах внука Ярослава Мудрого - Владимира Мономаха (1053-1125 гг.). Его поли?тическая программа изложена в "Поучении детям", "Послании Олегу Черни?говскому" и "Отрывке" (Автобиографии). В этих работах затронут широкий круг политических вопросов: полномочия великого князя, взаимоотноше?ния церкви и государства, принципы отправления правосудия.

Одним из первых произведений, в котором выражались идеи о пра?вильном государственном руководстве на Руси является знаменитое "По?учение", составленное Владимиром Мономахом и сохраненное летопи?сью. Оно предназначалось для наследников князя, его сыновей; содер?жало, наряду с предписаниями христианского благочестия, ряд настав?лений и требований по управлению государством и даже таким право-вым вопросам, которые актуальны и сегодня. Так, он решительно вы?сказался против применения смертной казни: "Ни права, ни крива не убивайте, не повелевайте убить его; аще (и) будет повинен смерти, а душа не погубляйте никакоя же хрестьяны". В "Поучении" говорилось так же об обязанностях князя как военачальника, судьи и администратора. Во всех спорных случаях он советовал отдавать предпочтение миру. Верхов?ную власть осуществлять совместно с Советом дружины, не допускать беззакония и проявлять милость к беззащитным и бедным: "...Избавлять обидимого от руки обидящего".

Большую роль в становлении русского государства и права играла хрис?тианская православная церковь, особенно в области примирения князей в период феодальной раздробленности. Только при Владимире I было учреж?дено 8 епархий во главе с епископами, которых назначал киевский митропо?лит с согласия князей. В период монгольского нашествия число епархий воз?росло до 15. Первые епископы были греки, но постепенно их заменили рус?ские. При епископах имелся целый штат чиновников для суда и управления. Киевская митрополия не была автокефальной, зависела от константинополь?ского патриарха, который назначал митрополитов. Из 20 назначенных до мон?гольского нашествия только двое были русскими, остальные - греки.

Для управления административными делами и судебной деятельности был составлен специальный сборник - "Кормчая книга", которая представ?ляла собой перевод греческого "Номоканона" с добавлением извлечений из византийских законодательных сборников императоров. Начиная с Вла?димира I и Ярослава Мудрого, князья давали церкви "уставы", в которых определялись ее права, привилегии, доходы и юрисдикция.

Несмотря на большие права, которыми обладал церковный суд в делах по борьбе с язычеством и ересями, на Руси не было того массового террора против еретиков, которое наблюдалось в этот и более поздний период в Западной Европе. Случаи их казни были довольно редкими.

Первый русский политический трактат "Слово о Законе и Благодати" был написан в 1049 г. первым русским киевским митрополитом Иларионом.

Начинает он свое произведение с выяснения взаимодействия Закона и Истины. В основе Ветхого завета лежит принцип закона, в основе Нового завета - принцип благодати (истины). Закон - лишь тень истины, пред?теча благодати. По закону - существовал лишь один богоизбранный на?род - иудеи. С появлением благодати образуется сообщество равноправ?ных христианских народов, в числе которых - Русь, "ведома и слышима есть всеми концы земли".

Утверждая идею равноправия всех народов, Иларион осуждал притяза?ния Византии на гегемонию. Он стремился показать международное влия?ние Русского государства, характеризовал князя как "единодержца всей зем?ли", говоря, что его власть основана "на правде". Источником власти явля?ется божественная воля, поэтому князь - "причастник божественного цар?ства". Он перед Богом отвечает "за труд паствы людий его", обеспечивает мир и хорошее управление. Все рассуждения Илариона подводили читате?ля к выводу о необходимости признания князя Владимира святым, что дол?жно было существенно поднять авторитет русской церкви, усилить ее са?мостоятельность и влияние.

Труд Илариона был высоко оценен современниками и потомками.

В период феодальной раздробленности Руси (ХI-ХII в.) появилось про?изведение игумена Даниила Заточника о его паломничестве в Святую зем?лю. Несмотря на автобиографичный характер этой работы, в ней выража?лись идеи укрепления великокняжеской власти, способной объединить Русь от нашествия иноземцев. Проводилась также мысль о необходимости кня?зю иметь при себе "думцев" и опираться на их Совет (Думу), в состав кото?рой должны входить не только старые, но и молодые, опытные и умные.

Главное богатство князя состоит во множестве храбрых и мудрых вои?нов. Даниил говорит о необходимости "царской грозы" для ограждения подданных от иноземных поработителей, самоуправства бояр и произвола удельных князей. Эта идея соответствовала главной задаче того времени - объединению и укреплению русского государства перед лицом иноземного вторжения.

В основании русских летописей лежит знаменитая "Повесть времен?ных лет" (1113 г.), имевшая много редакций и вошедшая в состав более поздних летописных сводов. Ее автор, монах Киево-Печерской лавры, приводит исторические факты как свидетельства божественного попече?ния о России. В мироощущении православного человека Древнерусского государства проводились причинно-следственные связи между доброде?телью и воздаянием, согрешением и наказанием. Голод и землетрясения, нашествия иноверцев воспринимались народным сознанием как наказа?ния за уклонение от религиозного долга и как призыв усилить борьбу за православную веру: "Побеждены были наши гневом Божим за наши со?грешения". Достижения и победы приписывались Божественной помо?щи: "Соделал Господь спасение велико нашим князям и воинам их над врагами нашими". В то же время широко известна старинная пословица: "На Бога надейся, а сам не плошай", отразившая развитие рационалисти?ческих представлений на Руси.

Составитель "Повести временных лет" поставил своей целью не просто пересказать прошлое, но и обосновать идеи равноправности восточных сла?вян среди европейских и азиатских народов. Автор подчеркивал не только древность славянских народов, но и единство их культуры, языка и пись?менности, созданной в IX веке братьями Кириллом и Мефодием. "Повесть временных лет" - едва ли не первое произведение, в котором встречается наименование "русский народ" вместо традиционного "русская земля". Как и "Поучение Владимира Мономаха", летописание проводило идею мира и согласия во всех русских землях.

Вопрос 13: Развитие русской политико-правовой мысли в период образова?ния централизованного государства (XV - первая половина XVI вв.).

Ответ: В XIV- XVI вв. на Руси идет процесс ликвидации феодальной раздробленности, центром объединения русских земель становится Мос?ковское княжество. Складывается политическая идеология централизован?ного государства, в которой важное место занимает вопрос о роли Русского государства среди мировых держав и о происхождении правящей династии.

Возвеличению Русского государства служила теория "Москва - третий Рим". Возникновение этой теории связано с завоеванием в 1453 году Кон?стантинополя турками. В широко известной на Руси "Повести о взятии Царьграда" Нестора-Искандера сообщалось о пророчестве, что город будет освобожден "русым народом". Это пророчество толковалось в том смысле, что освободителем города будет русский народ. В "Изложении пасхалий" митро?полит Зосима сравнивал Ивана III с греческим царем Константином, а Мос?кву - с новым градом Константина. Окончательно эта теория была сформу?лирована в посланиях псковского монаха Филофея.

Филофей утверждал, что история человечества - это история возник?новения, развития и упадка мировых царств, направляемая богом. Первым мировым царством был Рим. Преемником Рима стала Византия со столи?цей в Константинополе - это был второй Рим. Согласившись на унию с католической церковью, Византия изменила православию и за это была наказана богом - погибла под натиском турок. Единственным хранителем православия остался русский народ, а Москва стала третьим Римом и оста?нется им до скончания мира. "Два убо Рима падоща, а третий стоит, а чет?вертому не быти", - писал Филофей.

В его представлении Москва - центр всего православного мира, а мос?ковский государь - его глава. Обращаясь к царю, Филофей восклицал: "Вся царства православныя хрестианьския веры снидошася в твое едино царство, един ты во всем поднебесной хрестианам царь". Полагая, что ход истории всецело направляется богом, никаких практических выводов Филофей не делал, реальной программы борьбы за объединение всех православных на?родов под властью московских государей не выдвигал.

В XVI веке весьма острым оказался вопрос о церковном, и особенно мона?стырском, землевладении. По сообщению одного из современников, в распо?ряжении церкви находилось около одной трети удобных для сельского хозяй?ства земель. Стремясь ослабить экономическую мощь церкви, царская власть неоднократно ставила вопрос о передаче монастырских земель в руки госу?дарства. Полученные земли предполагалось использовать для раздачи за службу в виде поместий. Идея секуляризации монастырских земель поддерживалась дворянством, ожидавшим от нее расширения своих поместий, а также некото?рыми слоями боярства, которые рассчитывали за счет церкви сохранить в не?прикосновенности свои обширные вотчины.

Будущность монастырского землевладения заняла центральное место в полемике между представителями двух крупных политических направ?лений XVI века - "нестяжателями" и "стяжателями" (иосифлянами). В ходе ее обнаружился их различный подход к широкому кругу политиче?ских вопросов.

В нестяжательстве можно различать два течения - духовное и обличи?тельное. Крупнейшим представителем первого течения был Нил Сорский, основатель скита на реке Соре, в Заволжье. Стремясь повысить пошатнув?шийся авторитет церкви, он выступил с проповедью нестяжания. Монахи, по учению Нила, должны вести аскетический образ жизни, отказаться от обладания имуществом, т. е. отличного стяжания. Одновременно он осу?дил и стяжание монастырей. Богатым монастырям он противопоставлял не?большие скиты с несколькими монахами, в которых монахи должны были содержать себя собственным трудом. Во время церковного собора 1503 года он, видимо, по поручению Ивана III, предложил, "чтобы у монастырей сел не было, а жили бы чернецы по пустыням, а кормили бы ся рукоделием". Церковный собор воспротивился этому предложению.

Видным представителем обличительного направления в нестяжатель?стве был Вассиан Патрикеев, по прозвищу Косой. Вассиан принадлежал к знатному княжескому роду. В 1499 году он был насильно пострижен в мо?нахи и поселился в ските у Нила Сорского. После смерти Нила Вассиан становится главой нестяжателей. В 1509 году Василий III, стремившийся в то время к секуляризации монастырских земель, приблизил его к себе.

Вассиан обличал монастырские власти за жестокое обращение с крес?тьянами: "Мы.., - писал он, - обидим и грабим, продаваем христиан, бра?тии наших, и бичом их истязуем без милости, аки звери дикий на телеса их наскакающе".

Вассиан выступал против применения смертной казни краскаявшимся ере?тикам. Своему противнику Иосифу Волоцкому, отстаивавшему необходимость сожжения еретиков на костре, он не без язвительности советовал самому под?няться на костер вместе с осужденными. Такой поступок окажется решающим в споре. Если Иосиф прав, то бог оставит его невредимым, "И мы бы тя... из пламени изошедши приняли", - писал он в послании.к Иосифу.

При всем этом Вассиан был весьма близок к реакционно настроенным боярским слоям. Характерно, что, бичуя монастырские власти, он ни сло?вом не упоминает, что столь же жестоки по отношению к своим крестьянам бояре и помещики. Вассиан протестовал против подчинения церкви госу?дарству, укорял стяжателей, что, стремясь сохранить свои земельные вла?дения и получить новые "мирские выгоды", они заискивают перед прави?тельственной властью.

В 1531 году, когда Вассиан перестал пользоваться поддержкой Василия III, он был осужден церковным собором, причем в главную вину ему было вменено исправление "Кормчей книги". Он был заточен в Волоколамском монастыре, где вскоре умер.

Нестяжателям противостояли сторонники сохранения за церковью всех ее земельных владений. Вождем этого идейного направления был Иосиф Волоцкий. По его имени сторонники "стяжания" стали называться "иосиф?лянами". В споре с нестяжателями иосифляне прежде всего отстаивали стя?жание монастырей, их отношение к личному стяжанию было не столь пос?ледовательно. Так, Иосиф Волоцкий первоначально не одобрял личное стя?жание монахов, однако позже изменил свою точку зрения.

В первый период своей деятельности Иосиф был связан с оппозицией царской власти, настойчиво доказывал, что духовная власть выше светской, что царь - это божий слуга, который должен подчиняться "священству". В дальнейшем наблюдается сближение иосифлян с царской властью. Нужда?ясь в сильной церкви, Иван III удовлетворил стяжательские требования иосифлян. В свою очередь иосифляне стали поддерживать идею сильной царской власти.

Союз между государственной властью и иосифлянским духовенством был временным, условным союзом. Иосифляне поддерживали светскую власть только при условии, что она не будет покушаться на земельные бо?гатства Церкви.

Примерно в 20-х годах XVI в. появляется "Послание о Мономаховом венце" Спиридона-Саввы, где говорилось, что во времена Августа-кеса?ря было проведено разделение вселенной, при котором земли на Висле и Немане получил родственник Августа Прус. Его потомком, якобы, был основатель русской правящей династии Рюрик, который, таким об?разом, происходит "от рода римска царя Августа", а, следовательно, и его потомки - русские князья - тоже потомки Августа. Эта легенда в "Послании" сочеталась с легендой о походе Владимира Мономаха на Царьград, который, якобы, закончился тем, что Владимир получил от византийского императора царский венец. Вместе с тем в "Послании" литовские князья объявляются потомками "раба-конющнеца", служив?шего тверскому князю. Спиридон-Савва называл Василия III царем и самодержцем.

На основе переработки "Послания о Мономаховом венце" было создано весьма популярное в XVI веке "Сказание о князьях Владимирских". Исследо?ватели высказали хорошо обоснованное предположение, что указанная пере?работка была проведена в политических целях. В "Сказании" была показана историческая роль московских князей, подробно изложена их родословная, возводимая к Рюрику, великим киевским и владимиро-суздальским князьям, подчеркивалась неразрывность истории Киевской Руси и Московского госу-дарства. Происхождение литовских князей связывалось со службой их пред?ков не тверским, а московским князьям.

"Послание о князьях Владимирских" широко использовалось во внут?ренней и внешней политике. Рассказ о царском венце - шапке Моно?маха - был включен в "Чин венчания" Ивана IV в 1547 году.

Наиболее полно политические воззрения боярства отразились в произ?ведениях князя А. М. Курбского (1528-1583 гг.). Курбский в период правле?ния Ивана IV занимал высокие административные посты, входил в состав "избранной рады". После ее падения и расправы Ивана IV над оппозицией Курбский на некоторое время сохранил свое влияние и командовал русски?ми войсками в Прибалтике. В 1562 году, узнав о надвигавшейся со стороны царя опале, он бежал за границу и принял участие в войне против России.

Стремясь оправдать свое поведение, он написал Ивану IV три посла?ния, где упрекал царя за необоснованные казни и необузданную жестокость. В ответных посланиях Иван IV доказывал правильность своей политики и отстаивал принцип самодержавия.

Во время "безкоролевья" 1'573 года в Польше, с целью не допустить из?брания Ивана IV на польский престол, Курбский написал "Историю о вели?ком князе Московском". Здесь с нарочитыми подробностями он описывал жестокие поступки Ивана IV в детстве и в первые годы царствования. На короткий срок царя "прелютого и крови уже напившеся всякие" удается направить на правильный путь деятелям "избранной рады" Адашеву и Сильвестру. После победы под Казанью и тяжелой болезни царь обращается к прежней практике. Взяв себе за правило не держать советников умнее себя, Иван IV приближает "псарей" и преследует вельмож. В "Истории" содер?жался перечень боярских и дворянских родов, которых "извел" царь.

Курбский высказывался за ограниченную монархию. Он осуждал чрез?мерное сосредоточение власти в руках царя и полагал, что тот должен де?лить ее с потомками удельных князей, которые даны царю богом. Царь не должен принимать единоличных решений, но пользоваться "советом на?рочитых синклитов".

Интересы дворянства нашли отражение в произведениях Ивана Пересветова. Пересветов был выходцем из русских земель, находившихся под влас?тью Литвы, принадлежал к "королевским дворянам" Великого княжества Ли?товского. Много лет он состоял на военной службе в Польше, Венгрии, Мол?давии. В 1539 году он поступил на русскую службу и в 1549 году подал царю несколько сочинений и "Малую челобитную", а несколько позже обратился c "Большой челобитной". В своих сочинениях он намечал ряд политических ре-форм. Себя Пересветов считал природным русским, он писал царю, что его пращур и прадед верно служили русским великим князьям.

В "Сказании о царе Константине" Пересветов доказывал, что главная причина захвата Константинополя турками состояла в засилии вельмож, которые "измытарили" государство, ограбили его казну, брали "посулы... с правого и виноватого". Эти "ленивые богатины" препятствовали активной внешней политике, чтобы "самим бы спокоем пожить". Аналогичную кар?тину усматривал Пересветов и в Русском государстве.

Пересветов призывал царя решительно бороться с засилием вельмож, не останавливаясь перед жестокими казнями. Тех из них, кто с помощью чародейства отвлекает царя от воинского дела, "подобает огнем жещи и иные лютые смерти им давати, чтобы зла не множилос".

Наилучшим государством Пересветов считал неограниченное самодер?жавие. Царь должен решительно расправляться со своими противниками и искоренять зло. "А немочно царю без грозы быте; как конь под царем без узды, тако и царство без грозы", - писал Пересветов и рекомендовал царю иметь сильное войско.

Одной из важнейших задач царя Пересветов считал установление "прав?ды", под которой он понимал справедливое судопроизводство, искорене?ние нарушения судьями закона и взяточничества. Высказывался он и за отмену холопства: "порабощеный бо человек срама не боится, а чести себе не добывает".

В целом в произведениях Пересветова отражалась позиция русского дворянства, однако, в них встречаются и более радикальные идеи, кото?рые, очевидно, не разделялись большинством дворян. Особенно утверж?дение, что "правда" важнее веры, поскольку "не веру бог любит, но прав?ду". Это определило неблагожелательное отношение к нему со стороны властей. В описи царского архива упоминается "черный список Пересве?това". Есть основания полагать, что он погиб во время антиеретических процессов в середине XVI в.


РАЗДЕЛ 3. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ


Вопрос 1: Теория естественного права и общественного договора Гуго Гроция.

Ответ: Голландский философ и правовед Гроций Гуго (1583-1645 гг.) сде?лал большой вклад в разработку прогрессивных взглядов на государство и право. В его произведениях содержалось теоретическое обоснование раци?онализма - нового "юридического мировоззрения".

Гроций был юристом, энциклопедически образованным человеком, пло?довитым автором (написал более 90 работ). Его основной труд - "О праве войны и мира. Три книги, в которых объясняются естественное право и право народа, а также принципы публичного права". Получили широкую известность его трактаты: "Оправе добычи", "Введение в изучение права Голландии" и др.

Гроций вслед за Аристотелем делил право на естественное и волеустановленное. Естественное право определялось им как "предписание здравого разума", согласно которому то или иное действие человека признается либо морально позорным, либо морально необходимым. Оно и есть "право в соб?ственном смысле слова". Источником этого права является разумная приро?да человека как социального существа, "стремление к спокойному и руково?димому собственным разумом общению человека с себе подобными".

Человек добровольно и сознательно живет и действует по общим ра?зумным правилам, которые и являются источником так называемого права в собственном смысле. К ним относятся воздержание от чужого имущества, возвращение полученной чужой вещи и возмещение полу?ченной от нее выгоды, обязанность соблюдения обещаний, возмещение ущерба, причиненного по нашей вине, воздаяние людям заслуженного наказания. "Мать естественного права есть сама природа человека", - утверждал Гроций.

Если естественное право "столь незыблемо, что не может быть измене?но даже Богом", то волеустановленное право Гроций считал правом постоль?ку, поскольку оно не противоречит здравому смыслу. На основе естествен?ного права он стремился создать нормативно значимую систему юриспру?денции, легко применимую к конкретным ситуациям. Происхождение го?сударства и внутригосударственного права Гроций также выводил из есте?ственного права: "Государство... есть совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы".

До возникновения государства, считал Гроций, люди жили в "естествен?ном состоянии", пользовались "общностью имущества" и находились меж?ду собой в состоянии "некоей чрезвычайной приязни". Но постепенно в свя?зи с развитием ремесел и искусства они стали вести "более изысканный образ жизни", появились пороки, произошел переход к неравному положению людей в труде и распределении движимых и недвижимых вещей. Появилась частная собственность, которая тоже стала следствием некоего соглашения: "Как только общность имущества опостылела, но не был проведен еще ее раздел, надо полагать, что все согласились в том, чтобы каждый получил в собственность то, чем успел завладеть".

Люди объединились в государство, писал Гроций, "не по божественно?му повелению, но добровольно, убедившись на опыте в бессилии отдель?ных рассеянных семейств против насилия, откуда берет свое происхожде-ние гражданская власть". Государство у него выступало как результат об?щественного договора, как соглашение большинства против меньшинства, слабых против сильных.

Сущность верховной власти Гроций видел в ее суверенитете: "это власть, действия которой не могут быть отменены по усмотрению чужой власти". Общим носителем верховной власти (суверенитета) является государство в целом, а носителем власти в собственном смысле могут быть одно или не?сколько лиц - сообразно законам и нравам того или иного народа.

Рассматривая различные классификации форм правления, Гроций выс?казывал мнение, что форма правления не имеет существенного значения: все зависит от воли людей, стоящих у власти. Он все же отрицательно относился к тирании, отдавая предпочтение просвещенной монархии и аристократии. При этом всячески опровергал мнение о необходимости свержения госуда?рей, злоупотребляющих властью. По его "закону о непротивлении" выступ?ление народа против существующей власти допускается только в пределах, исключающих потрясение государства и гибель многих невиновных.

В целом учение Гроция было нацелено на утверждение правовых начал и достижение мира. Отвечая на вопрос, что предпочтительнее - свобода или мир, он отдавал предпочтение миру. Утверждая, что война не совмес?тима с правом, а гражданская война - хуже незаконного правления, Гро?ций в то же время, считал, что она не противоречит естественному праву. Он разделял войны на несправедливые (захватнические, с целью покоре-ния других народов) и справедливые (оборонительные, для сохранения це?лостности государства, защиты имущества). При этом он считал, что мир является конечной целью войны.

Вклад Гроция в разработку новой светской доктрины международного общения дал основания называть его "отцом международного права".

Вопрос 2: Теория "общественного договора" Т. Гоббса.

Ответ: Выдающийся английский ученый-материалист Гоббс Томас (1588-1679 гг.), родившийся в семье приходского священника, после окончания Оксфорда и до начала революции в Англии был сторонником монархии.

Во время революции эмигрировал во Францию, где находился почти 10 лет. Вернулся при Кромвеле, диктатуру которого пытался идеологически обо?сновать. В годы реставрации написал в целях реабилитации памфлет про?тив Долгого парламента.

Большое влияние на мировоззрение Гоббса оказали сочинения Ф. Бэкона, Г. Галилея, Р.Декарта, а так же революция в Англии. Его основные труды: "Эле?менты законов, естественных и политических", трилогия" Основы философии" ("О теле", "О человеке", "О гражданине") и "Левиафан" (нечто огромное). В сво?их работах Гоббс на первый план выдвигал научное понимание общества как средство познания причин гражданских войн и их преодоления. Он был од?ним из первых мыслителей механистического материализма, пытался приме?нить математические методы к познанию природы и общества.

Гоббс определял государство как "искусственное тело", рассматривал его как часть человеческой, а не божественной деятельности. Государство возникло на основе общественного договора из естественного догосударственного состояния, когда люди жили в состоянии "войны всех против всех". Государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и обеспечения безопасности. В результате общественного договора на госу?даря были перенесены права отдельных граждан, которые добровольно ог?раничили свою свободу. В государстве Гоббс видел абсолютного суверена. На государя, считал он, возложены функции охраны мира и благоденствия. В вопросах о формах государства он отдавал предпочтение абсолютной мо?нархии, которую всячески возвеличивал.

Благо народа - высшая цель государства, считал Гоббс. Государство га?рантирует гражданам свободу, под которой он понимал право делать все, что не запрещено законом. Забота о мире - основа политического права, созданного на основе общественного договора. Возвеличение им сильного государства стало одной из первых теорий буржуазной диктатуры, основ?ную задачу которой он видел в прекращении гражданской войны.

Гоббс требовал подчинения церкви государству. Признавал необходи?мость и полезность веры как средства воздействия на народные массы.

Политические и правовые взгляды Гоббса оказали значительное влия?ние на развитие европейской общественной мысли.

Вопрос 3: Теоретическая разработка буржуазной демократии в учении Б. Спинозы.

Ответ: Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677 гг.), голландский философ-материалист, пантеист и атеист. В борьбе с олигархическим руководством еврейской общины Амстердама стал решительным противником иудаиз-ма, был отлучен за свободомыслие и подвергался преследованиям. В своих трудах развил новый рационалистический подход к проблемам общества, государства и права. Его политико-правовые взгляды изложены в "Богословско-политическом трактате", "Этике, доказанной геометрическим методом" и в "Политическом трактате".

Законы природы он характеризовал как "решения Бога, открытые есте?ственным светом", то есть раскрытые человеческим разумом, а не данные в божественном откровении. На таком же основании он трактовал и есте?ственное право, поскольку человек - частичка природы.

Естественное право, писал Спиноза, запрещает только то, чего никто не желает и чего никто не может. По природе и естественному праву все люди - враги. В условиях постоянной борьбы отдельных сил-прав высший закон природы состоит в стремлении каждого к самосохранению, "чтобы остать?ся в своем состоянии, и притом не считаясь ни с чем другим, а только с со?бой". Законами природы и вечными истинами Спиноза также считал вы?бор каждым лучшего из благ и меньшего из зол.

Спиноза отвергал разного рода идеальные и утопические проекты госу?дарственного устройства и считал, что предшествующий опыт уже показал все виды государств и средства управления. Причины и естественные осно?вы образования государств следует выводить не из божественных волеизъ?явлений, а "из общей природы или строя людей".

Жить по разуму полезнее, чем по естественному праву, т.к. разум видит ис?тинную пользу людей. Но чтобы перейти к жизни по разуму, люди должны были договориться об этом. Заключение такого договора и означало переход к гражданскому обществу, отличительной чертой которого является наличие высшей власти (imperium), совокупное тело которой и есть государство (civitas).

Верховная власть является тем общим духом государства, которым дол?жны все руководствоваться. Она не связана никаким законом, но все долж?ны ей повиноваться, даже если она отдает нелепые распоряжения. В веде-нии верховной власти находятся издание законов, вопросы правосудия и прочие государственные дела. Верховная власть "устанавливается свобод?ным народом, а не... приобретается народом по праву войны".

Под частным гражданским правом Спиноза понимал часть естествен?ных прав индивида, разрешенных верховной властью. Осуществление не санкционированных властью естественных прав есть преступление. В этой связи задачей правосудия является воздаяние каждому того, что ему поло?жено на основании гражданского права.

Мера свободы индивида или государства, писал Спиноза, определяется степенью их разумности. Только разумная воля является свободной. Наи?более свободно то государство, законы которого основаны на здравом рас?судке. В таком государстве каждый может быть свободен, если будет, не кривя душой, жить по указанию разума. Человек свободен лишь постольку, поскольку он руководствуется разумом, так как в этом случае он действует со знанием тех причин, которые определяют его действия: "Свобода - осоз?нанная необходимость".

Принципы могущества и права государства Спиноза определял следую?щим образом:

1) Наиболее крепким является государство, которое опирается не на про?извол и насилие, а на разум и руководствуется им; оно свободно в пределах необходимости, присущей его природе, и должно соблюдать им самим из?данные законы;

2) Государство не имеет права вмешиваться во внутренний мир индиви?да и отнимать его естественные права;

3) Государство обязано считаться с общественным мнением, чтобы не дать повода к заговору против него со стороны народа.

По своим идейно-политическим позициям Спиноза был сторонни?ком республиканского правления, отвергал монархию. Из всех форм го?сударственного устройства он предпочитал аристократическую федера?цию, при которой власть находится у определенного числа выбранных лиц (патрициев) в соотношении к народу 1:50. Власть в такой федера?ции, утверждал он, должна делится между городами.

Демократию Спиноза представлял как идеальное государство, которое наиболее естественно и наиболее полно приближается к свободе. В демок?ратии все, как прежде в естественном состоянии, пребывают равными. Мыслитель отстаивал свободу совести и веротерпимость.

Спиноза вписал в историю политической и правовой мысли яркие стра?ницы как прогрессивный мыслитель-гуманист, один из творцов светского учения о государстве и праве.

Вопрос 4: Политико-правовые доктрины идеологов английской революции XVII века.

Ответ: В середине XVII в. в Англии произошла буржуазная революция, в ходе которой буржуазия в союзе с новым дворянством боролась против монархии, против феодального дворянства и против господствующей цер-кви. В политической литературе того времени отразилась война классов, социальных групп и партий, их разные представления о целях общей борь?бы против феодального строя, государства и права. Общим для сторонни?ков и противников короля было то, что они обращались к религии, опери?руя библейскими текстами, объявляя своих противников в отступничестве от "истинного Бога". Среди монархистов получила распространение "пат-риархальная" теория происхождения королевской власти. Сторонник ко?роля Роберт Филмер выступил в 1646 г. с сочинением "Патриарх", в кото?ром доказывал, что власть короля идет от прародителя рода человеческо?го - Адама, которого Бог наделил не только отеческой, но и королевской властью над своим потомством. Он отрицал договорный характер проис?хождения государства, утверждал, что парламент - это не более, чем коро?левский орган, призванный содействовать в издании законов королю, от?ветственному только перед Богом.

В период революции в качестве умеренной партии выступали пресвите?риане - часть расколовшихся пуритан (чистых). Так называли в Англии и Шотландии последователей Кальвина, первая община которых была созда?на его учеником Ноксом в середине XVI в. Пресвитериане сосредоточивали церковное управление в руках выборных лиц - пресвитеров, что позволяло представителям буржуазии занять руководящие посты в общинах. В ходе революционных событий пресвитериане выражали интересы верхушки этой буржуазии, выступавшей с умеренных позиций против абсолютизма, фео?дального дворянства и англиканской (католической) церкви. В 1643 г. им удалось превратить пресвитерианство в государственную религию.

Наиболее влиятельным и распространенным в Англии было движение индепендентов (независимых) - более радикальной части расколовшихся пуритан. Они выступали за религиозную свободу, веротерпимость, против преследований по религиозным мотивам. Взгляды индепендентов хорошо выразил в своих произведениях великий английский писатель и поэт Джон Мильтон (1610 - 1674 гг.). Он написал ряд работ - "Ареоппатика", "Иконо?борец", "Защита английского народа" и др., - в которых отвергал цензуру, обосновал осуждение и казнь короля Карла I, выступил поборником суве?ренитета английской республики. Идея подотчетности правительства на?роду, согласно общественному договору, была зафиксирована в трактате Мильтона "Права и обязанности короля и правителей..."

После реставрации Стюартов Мильтон написал поэмы на библейском материале "Потерянный рай" и "Возвращенный рай", в которых говорилось о законности восстания "против самого Бога". Все люди по природе рожде?ны свободными, утверждал Мильтон, и созданы для того, чтобы властво?вать, а не повиноваться.

Народ источник всякой власти, у короля нет наследственного права на престол, иначе подданные превращаются в его рабов, как если бы они были созданы для короля, а не король для них. Мильтон оспаривал утверждение о том, что король обязан отчетом только перед Богом. При таком допуще?нии, писал он, пришлось бы признать, что все законы и гарантии - пустые слова. Король обязан отчетом перед народом, который его поставил. Народ может в любое время, когда захочет, низложить правителей с трона. Это основное право народа, без которого он попадает под власть тирана. Греки и римляне, писал Мильтон, считали не только законным, но и геройским делом низвержение статуй и венков, даже убийство презренного тирана во всякое время без суда. Когда тирана судят вместо того, что бы просто убить, - это проявление кротости и милосердия народа.

Видным идеологом индепендентов был Эльджером Сидней (1622-1683 гг.), который во время гражданской войны сражался в войсках парла?мента. В сочинении "Рассуждения о правительстве" он подверг резкой кри?тике произведение Р. Фильмера "Патриархия", отстаивал принципы народ?ного суверенитета, заявляя, что единственным правомерным основанием власти является соглашение людей ради цели самосохранения. Исходя из договорной теории происхождения государства, Сидней утверждал, что люди, устанавливая государственную власть, ограничивают свою свободу лишь постольку, поскольку это нужно для общей пользы, что они сохраня?ют за собой право устанавливать и свергать правительство. Если король на?рушает естественные законы, то народ имеет право на революцию и всеоб?щее восстание против монархии

Идеологом нового английского дворянства (джентри) и буржуазии был Джеймс Гаррингтон (1611-1677 гг.), правовед и публицист. В своих работах "Республика Океания", "Преимущества народного правления", "Искусство законодательства" и др., он выступил против угрозы восстановления в Ан?глии феодальной монархии, разработал конституцию республики, которую рассматривал как лучшую форму государства для защиты завоеваний рево?люции. Гаррингтон вывел зависимость форм государства и его учреждений от распределения собственности в обществе: "Каков баланс собственности в стране, такова и власть в ней", - писал он.

Леворадикальным течением индепендентов были левеллеры (уравните?ли). Руководствуясь идеями народного суверенитета и естественного права, они выступали за уничтожение монархии, палаты лордов и сословных при?вилегий, за превращение Англии в республику с однопалатным парламен?том, избираемым на основе всеобщего избирательного права. Они отстаива?ли верховенство закона, требовали коренной реформы суда и права, отмены церковной десятины, возвращения крестьянам огороженной земли. Вместе с тем они выступали против отмены частной собственности.

Одним из идейных лидеров левеллеров был Джон Лильборн (1614-1657 гг.), блестящий оратор, автор многочисленных памфлетов и писем, в которых от?стаивалась идея народного суверенитета. Он писал о естественных правах человека, выступал против монархии, за республику, против всяких феодаль?ных привилегий, за равенство всех перед законом. Лильборн отстаивал не?прикосновенность личности и имущества, свободу печати, свободу религи?озных убеждений, идею о подотчетности парламенту всех должностных лиц. В то же время Лильборн обосновывал четкое разделение властей: "Неразум?но, несправедливо и губительно для народа, чтобы законодатели были одно?временно и исполнителями законов".

Лильборн заявлял, что верхняя палата парламента, как и монархичес?кая власть, не имеет под собой никакой почвы. Нижняя палата должна фор?мироваться на основе всеобщего избирательного права, лицами, имеющи?ми возраст 21 год. В области уголовного права он отстаивал принцип, что нет преступления и не должно быть наказания без соответствующего уго?ловного закона и решения суда.

В разгар гражданской войны в Англии возникло движение "истинных левеллеров" или диггеров (копателей), которые осуждали не только монар?хию, но и весь существующий общественный строй, основанный на иму?щественном неравенстве и частной собственности на землю. В 1649 г. они предприняли попытку коллективного возделывания общинной пустоши, за что и получили такое прозвище.

Руководителем и вдохновителем диггеров стал Джерард Уинстенли (1609-1652 гг.), разорившийся мелкий торговец. Он опубликовал памфлет "Но?вый закон справедливости", в котором изложил свое учение. Его главной идеей являлся "уравнительный коммунизм", включающий обоснование необходимости демократического аграрного переворота, установление справедливого общества, не знающего частной собственности, денег, куп?ли-продажи, работы по найму, имущих и неимущих. Частная собственность, указывал он, имеет своим источником присвоение продуктов чужого тру?да. В новом обществе все будут обязаны трудиться, все будут получать из общественных складов все необходимые для них предметы потребления.

В середине XVII в. Уинстенли основал колонию диггеров, ставшую пер?вым в новой истории коммунистическим экспериментом. После разгро?ма колонии он написал свое идейное завещание "Закон свободы" (1652 г.), в котором изложил целую программу мер, проводимых с помощью рево?люционной власти, и законов, направленных на создание нового общественного строя. Первым из ученых Уинстенли написал о необходимости переходного периода от строя частной собственности к строю общности имущества, о революционной власти над богачами в этот период. Истин?ная свобода, утверждал он, будет иметь место там, где земля есть общее достояние народа.

Политическим идеалом Уинстенли была последовательно демократи?ческая республика. Государство, в котором утверждается коллективная соб?ственность, будет непобедимым, сильнейшим в мире, ибо его граждан спло?тит общность интересов. Новое государство должно не только охранять об?щественный порядок, гарантировать права и свободу человека, но и руко?водить народным хозяйством. Это руководство должно быть централизо?ванным и демократическим. Уинстенли одним из первых высказал идею о том, что в государстве должна быть организована и налажена правдивая цен?трализованная информация.

Вопрос 5: Теоретическое обоснование парламентарной монархии в учении Д. Локка.

Ответ: Идеологом буржуазного либерализма и социального компромисса выступал в Англии Локк Джон (1632-1704 гг.), изложивший свои философ?ские и политико-правовые взгляды в трудах: "Опыт о человеческом разуме?нии", "Два трактата о государственном правлении" и др.

Первым посылом всех теоретических построений Локка было при?знание существования физического материального мира, разделенного на множество частей, фрагментов, но единого по своим закономерно?стям. Второй посыл - утверждение, что благо людей невозможно без об?ращения сил и веществ природы на службу практических потребностей человечества. Третий посыл: чтобы использовать природные силы и сред?ства, необходимо их познавать, и прежде всего - характер существова?ния и свойства внешнего мира, структуру и механизм познавательных способностей человека.

Свои политические взгляды и установки Локк обосновывал при помо?щи философии истории, ядром которой было учение о естественном праве и общественном договоре.

По мнению Локка, изначально существовало естественное состояние лю?дей, однако это не была "война всех против всех", о которой писал Гоббс. В этом состоянии царила взаимная доброжелательность, так как каждому хвата?ло плодов земли и воды, каждый мог накопить достаточную для него собствен?ность. То есть, частная собственность существовала задолго до установления государственной власти и независимо от ее возникновения. Рассуждая так.

Локк развивал положения, ранее высказанные некоторыми другими английс?кими деятелями времен революции середины XVII в.

Естественное состояние характеризовалось Локком как совокупность от?ношений свободы, равенства и взаимной независимости людей. Его идеа?лизированные представления означали апологию буржуазной, но отнюдь не феодальной собственности: ведь последняя, по Локку, не отвечала тре?бованиям свободы и доброжелательности.

В этих представлениях находил свое выражение и принцип буржуазно?го индивидуализма: "равенство" людей в смысле их равного права на лич?ную инициативу вовсе не предполагало у Локка требований уравнения соб?ственности. Такие требования были характерны для радикально-демокра?тических идеологов английской революции, но Локк их отвергал.

Учение об общественном договоре, идеалистическое по исходным по?сылкам, но прогрессивное для своего времени, Локк направлял против фе?одально-теократических концепций, что со всей резкостью выражено в "Двух трактатах о государственном правлении". И хотя в этой работе еще добавляется изредка ссылка и на "божественную санкцию", она уже не имеет здесь ровно никакого содержательного значения: требования человеческой природы диктуют все.

Идеология буржуазии в учении Локка выражена достаточно выпукло: социальное неравенство выступает в нем как вполне нормальное явление, объясняемое различной эффективностью личного труда ввиду неравенства людских потенций. Народ остается безусловным сувереном, имеет право не поддерживать и даже свергнуть безответственное правительство.

"Два трактата..." подводили теоретический фундамент под назревавший и вскоре совершившийся переворот 1688 г. Локк направлял своих читате?лей к выводу, что революция против монархического деспотизма - это верх гражданского разума и справедливости, но дальнейшие революционные преобразования для Англии бессмысленны. Получалось, что народ Англии, избавившись от королевского произвола, тем самым полностью исчерпы?вает/свое право на революцию и принцип его суверенитета тем самым утра?чивает практический смысл.

Компромиссная позиция между абсолютной монархией и республикой, которую отстаивал Локк, опиралась на реальные политические условия, вскоре завоеванные дворянско-буржуазным блоком. В своей политической программе Локк конкретизировал эту позицию как теорию разделения вла?стей. Теория эта вполне соответствовала политической практике современ?ной ему Англии.

В отличие от этатистской теории государства Гоббса, правительству, считал Локк, должна передаваться только некоторая часть естественных прав отдельных граждан (отправление правосудия, внешние сношения и т.п.). Это необходимо для эффективной защиты всех остальных прав - сво?боды слова, вероисповедания, собственности.

Согласно защищаемому Локком принципу разграничения прерогатив, верховная, законодательная власть должна принадлежать буржуазному парламенту, который решает вопросы "по воле большинства", подобно тому, как в механике Ньютона движение тела происходит в сторону дей?ствия преобладающих сил. Эта "воля", по убеждению Локка, закрепляет демократические свободы совести, слова, печати, собраний и, разумеет?ся, частной собственности.

Исполнительная власть, включающая в себя судебную, военную и феде?ративную (т. е. сношения с другими государствами), передается кабинету министров и лишь отчасти королю. Все эти полномочия четко определяются и регулируются законами, под строгим контролем со стороны парламента.

Идеи Локка сыграли огромную роль в развитии общественной и поли?тико-правовой мысли. Они оказали влияние на Вольтера, Дидро. Локковские взгляды на разделение властей были перенесены Ш. Монтескье на французскую предреволюционную почву, но претерпели изменения: в са?мостоятельную власть была выделена судебная. Так складывался компро?миссный и осторожный буржуазный либерализм, прекращавший всякие разговоры о "свободах", как только самодеятельность низов достигала раз?меров, опасных для господствующего класса. Теория естественного права и общественного договора не только была философско-исторической пред-посылкой либерализма, но и непосредственно вошла в состав его полити?ческой концептуальной части.

В дальнейшем это учение получило развитие в политических сочине?ниях Дж. С. Милля, других теоретиков государства и права. Именно кон?цепцией Локка датируется начало многих современных буржуазно-инди-видуалистических построений.

Вопрос 6: Политические и правовые теории идеологов Просвещения во Франции.

Ответ: Идейная борьба во Франции XVIII в. служит классическим при?мером того, как в противоборстве с феодальным мировоззрением формиро?валось политическое сознание буржуазии, широких народных масс. В ходе этой борьбы наиболее отчетливо проявились общие закономерности и тен?денции, определившие развитие политической мысли в эпоху ранних бур?жуазных революций. Этот период вошел во всемирную историю как Век Про?свещения.

Просветительство выражало интересы третьего сословия, которое на?деялось осуществить назревшие преобразования с помощью распростра?нения знаний и постепенных реформ. Исторический оптимизм - харак-терный признак просветительства. В нем развиты идеи свободы, самоуп?равления, равенства перед законом, отстаивания интересов народных масс. Просветители вели борьбу с феодальной монархией, религиозным мрако-бесием. Выступали против сословных привилегий, выдвинули идею народ?ного суверенитета против суверенитета монарха. Наиболее ярко в плеяде просветителей выделялись Вольтер, Монтескье, Руссо.

Общепризнанным корифеем французского Просвещения был выдаю?щийся, высокоодаренный и универсально образованный писатель и фило?соф Вольтер (псевдоним, настоящее имя - Франсуа Мари Аруэ, 1694-1778 гг.). Мировоззрение Вольтера окончательно сложилось в Англии, где он несколько лет провел в изгнании. Развивая идею прогресса человече?ства, Вольтер написал ряд произведений: "Опыт всеобщей истории о нравах и духе народов", "Философские письма" (в первоначальном варианте - "Пись?ма об англичанах"), "Кандид или оптимизм" и др.

Появившиеся в 1734 г. "Философские письма" Вольтера принесли ему ев?ропейскую известность и произвели огромное впечатление на современ?ников. В этой работе, рассказывая своим соотечественникам о передовых по сравнению с французскими социальных порядках и политических уч?реждениях Англии, Вольтер выступил против деспотической власти, про?тив феодально-сословного неравенства, нетерпимости и религиозных го?нений. Философ считал, что социальное зло коренится в отсталости про?свещения и невежестве, которое стремится сохранить церковь. Будучи сто?ронником деизма он допускал существование бога как первопричины мира, но отрицал его вмешательство в жизнь природы и общества.

На страницах многочисленных трудов мыслитель воспроизводит злоде?яния религиозных организаций против народа, рассказывает о вопиющих нарушениях норм нравственности деятелями церкви, об их алчности и дру?гих пороках. Вместе с тем Вольтер утверждал, что веру в карающего бога необходимо сохранить лишь для того, чтобы внушать непросвещенным ("черни", а равно неразумным правителям) нравственный образ поведения. Отсюда - его известное изречение: "Если бы Бога не было, то его нужно было бы выдумать".

Критику феодальных порядков Вольтер проводил с позиций естествен?но-правовой доктрины. Согласно взглядам философа, на смену деспоти?ческому правлению придет царство разума и свободы, в котором каждому человеку будут предоставлены естественные права: право на личную непри?косновенность, право частной собственности, свобода слова, печати, сове?сти и т. д. Под свободой Вольтер понимал устранение феодальных пере?житков, сковывающих творческую инициативу человека, его частнопред?принимательскую деятельность. Он сводил понятие свободы к независи?мости граждан от произвола: "Свобода состоит в том, чтобы зависеть толь?ко от законов". Признавая естественное равенство, Вольтер решительно от?вергал как социальное, так и политическое равенство.

Образцом государственной организации своего времени Вольтер счи?тал конституционную монархию во главе с просвещенным монархом. Гря?дущие преобразования в обществе философ связывал с развитием знаний и подъемом культуры, которые, по его мнению, приведут к тому, что прави?телями будет осознана необходимость проведения реформ.

Проявляя большой интерес к такому социальному феномену, как рево?люция, Вольтер осознавал, что революции не могут возникнуть, не имея серьезных экономических, социальных, политических оснований, не мо-гут пройти бесследно для данного народа. Он не скрывал своего отрица?тельного отношения к революционной активности социальных низов, стра?шился этой активности. "Когда чернь принимается философствовать, - утверждал Вольтер, - все погибло". Просветители возлагали надежды на постепенные реформы сверху.

В целом, своими произведениями, идеями, взглядами Вольтер способ?ствовал развитию и распространению передовых политико-правовых идей. В России "вольтерьянство" воспринималось дворянскими консервативны?ми кругами как революционная крамола, хотя Екатерина II длительное вре?мя вела с Вольтером оживленную дружескую переписку.

Шарль Луи Монтескье (1689-1775 гг.) - выдающийся политический мыс?литель и правовед эпохи Просвещения. Он родился в городе Лабред близ Бордо в старинной аристократической семье. С большой настойчивостью и весьма плодотворно изучал право. В 1721 г. Монтескье анонимно выпус?тил одну из своих важнейших работ - "Персидские письма", в которой вы?разил отрицательное отношение к абсолютной монархии, к царившему в стране политическому произволу. Он возмущался несправедливостью фе?одальных порядков: "...Государь, придворные и некоторое количество ча?стных лиц владеют всеми богатствами, в то время как все остальные стонут от крайней бедности".

В работе "Рассуждения о причинах величия и падения римлян" ученый пы?тался проанализировать происхождение деспотизма и его гибельные послед?ствия для судеб государства. Над книгой "О духе законов" он работал свыше 20 лет. В этой работе автор обобщил и привел в систему свои философские, социологические, правовые, экономические и исторические взгляды.

В целом правовая теория Монтескье имеет обобщающий, синтетический характер. Это своеобразная энциклопедия правовых знаний, накопленных человечеством к XVIII в. Создавая ее, он использовал идеи, как античных политических мыслителей, так и мыслителей Нового времени. Подобно другим теоретикам естественного права, Монтескье различал право и за?кон. Право - это то, что предшествует закону и определяет его. Право явля?ется выражением справедливости. Только справедливое, согласно Монтес?кье, может быть правом.

Цель всей правовой концепции ученого - доказать, что справедливое право должно стать основой положительного законодательства. Он полагал, что для реализации такой цели надо дать людям основы необходимых зна?ний, методы познания справедливых отношений. Эти задачи, по Монтес?кье, решаются не сразу, а в процессе становления и развития человека и об?щества при помощи воспитания и просвещения людей, но прежде всего - законодателей. Сложность соблюдения права в человеческих отношениях заключается, согласно Монтескье, в изменчивости природы человека и го?сударства в процессе их исторического развития.

Среди основных факторов, влияющих на содержание права, философ отличает: формы правления, климат, географическое положение страны, ландшафт и почвы, численность населения, его образ жизни, характерные психологические черты народа, нравы, обычаи, религию, которые находятся в постоянном взаимодействии. Результат данного сочетания всех этих фак?торов и будет представлять справедливое право того или иного конкретно?го государства на определенном историческом этапе развития.

Существующие формы государственного правления Монтескье разде?лял на три группы: республику, монархию и деспотию. В деспотии, счи?тал он, господствующим принципом является страх: он пронизывает всю систему снизу до верху. В таком государстве нет твердых законов, их заме?няют воля и прихоть тирана. Монтескье пытался отделить монархичес?кую форму правления от деспотии, заявляя, что в условиях монархии хотя и управляет один, но управляет по существующим твердым законам. Рес?публику он разделял на два вида: демократическую и аристократическую. В республике господствует принцип добродетели. И хотя конституцион?ная монархия была политическим идеалом Монтескье, он подчеркивал, что республиканская форма государства зависит от размера территории: небольшие государства должны быть республиками, средней величины - монархиями, обширные государства - деспотиями.

Монтескье указывал, что в каждом государстве существуют три влас?ти: "Власть законодательная, власть исполнительная, ведающая вопроса?ми международного права, и власть исполнительная, ведающая вопроса?ми права гражданского". По его мнению, недопустима передача назван?ных им властей в руки одного лица или группы лиц. Он полагал, что неза?висимость этих видов власти и взаимная их уравновешенность являются основой свободы и безопасности граждан. Теория разделения властей была зафиксирована в Декларации прав человека и гражданина 1779 г., где го?ворилось, что "общество, в котором не обеспечено разделение властей, не имеет конституции".

Идеи Монтескье оказали огромное влияние на дальнейшее развитие про?грессивной идеологии как во Франции, так и в других странах. В Конститу?ции США 1787 г. они были впервые реализованы. Ряд положений мысли?теля впоследствии был возведен в конституционные принципы многих других государств.

Жан Жак Руссо (1712-1778 гг.) замечательный французский философ, писатель и теоретик педагогики, социально-политические воззрения кото?рого, положили начало новому направлению общественной мысли - по-литическому радикализму. Он родился в Женеве в семье часовщика. Лите?ратурную известность Руссо принесла работа "Рассуждение о науках и ис?кусствах". В последующих трудах мыслитель приступает к созданию цело?стной социально-политической доктрины. Главный трактат Руссо - "Об общественном договоре, или Принципы политического права" (1762 г.).

В своем политико-правовом учении философ исходит из гипотезы о ес?тественном состоянии человечества, в котором все люди были равны и ко?торое он в отличии от Гоббса и Локка, называет золотым веком. Частной собственности и социального неравенства в тот период не было. Появле?ние частной собственности, и прежде всего, на землю обусловило, по Рус?со, первую ступень неравенства. С возникновением государства - заговора богатых - неравенство между людьми усугубилось, образовалось неравен?ство политическое. Третья, крайняя, ступень неравенства - перерождение государства в деспотию. Отдельные лица теперь вновь становятся равными между собой, ибо перед деспотом они ничто.

Мыслитель отмечает, что сущность правомерного политического уст?ройства состоит в том, чтобы человек, соединяясь с другими людьми в об?щество, не терял бы своих естественных прав, а сохранял свободу. Согла?шения людей, по Руссо, есть основа всякой законной власти. Выражени?ем их является общественный договор, в результате которого образуется ассоциация равных и свободных индивидов. Вся власть переходит к суве?рену, образуемому из участников соглашения. Суверенитет, таким обра?зом, принадлежит народу. Он проявляется в осуществлении им законода?тельной власти.

Руссо доказывал, что политическая свобода возможна лишь в том госу?дарстве, где законодательствует народ. Законом же, по мнению ученого, может стать только такой акт, который прямо одобрен народом, т.е. закон - это акт общей воли.

При народовластии возможна только одна форма правления - респуб?лика. Идеалом Руссо была небольшая патриархальная республика. Он меч?тал превратить Европу в конгломерат мелких патриархальных республик. Философ хотел установления такого общественного строя, при котором не будет ни бедных ни богатых, но частная собственность сохраняется.

В государстве Руссо различает законодательную и исполнительную (пра?вительственную) власть. Так как законодательная власть может быть толь?ко у народа, то ему принадлежит и решение о форме правительства. Прави?тельственная власть учреждается актом суверенной законодательной влас?ти, что обуславливает подчиненную роль правительства. В целях предотв?ращения узурпации власти со стороны правительства, Руссо предлагал пе?риодически проводить народные собрания, перед которыми правительство обязано отчитываться. Помимо этого он предусматривал организацию спе?циального учреждения - трибуната, являющегося органом, охраняющим законы и законодательную власть.

Политическая концепция Руссо оказала огромное воздействие как на общественное сознание, так и на развитие событий в период Великой фран?цузской революции. Авторитет Руссо был настолько высок, что к его идеям обращались представители самых разных течений, начиная от умеренных конституционалистов до сторонников коммунизма.

Вопрос 7: Политико-правовые взгляды теоретиков французского утопи?ческого социализма XVIII века.

Ответ: Одним из теоретиков государственного социализма был Морелли (ок.1715-?). Известно, что он был аббатом, уроженцем Витри. Достоверных данных о его жизни не сохранилось. Возможно, что "Морелли" - это псев?доним. Его основное произведение - "Кодекс природы или Истинный дух ее законов" (1755 г.) - содержит теоретическое обоснование строя, основан?ного на общественной собственности.

Доктрина Морелли основана на некоторых положениях теории есте?ственного права. Так, естественное состояние он изображает как золотой век, когда люди подчинялись только законам природы, предписывающим общность имуществ и всеобщую обязательность труда. Обществом управ?ляли отцы семей, ведавшие организацией труда и воспитанием. По мне?нию Морелли, конец естественному состоянию (отказ от законов приро?ды) положило не соглашение народа, а процесс нагромождения ошибок - "чудовищный раздел произведений природы". Возникла "всеобщая чума - частный интерес - это изнурительная болезнь всякого общества". В резуль?тате для подчинения людей порядку пришлось издать великое множество "жестоких и кровавых законов, против которых природа не перестает воз?мущаться".

Морелли настойчиво подчеркивал связь государства, политики, мора?ли с отношениями собственности. При сохранении частной собственнос?ти, рассуждал Морелли, концентрация богатств неизбежно ведет к тому, что демократия превращается в аристократию, аристократия - в монархию, а та - в тиранию. Поэтому совершенно бессмысленно искать наилучшую форму правления, пока не будут уничтожены собственность и порожден?ные ею частные интересы.

Морелли сформулировал три "основных и священных" закона, с реали?зации которых должно начаться переустройство общества на коммунисти?ческих началах. Первый из них - отмена частной собственности. Второй - обеспечение всем гражданам права на труд. Третий - привлечение всех граж?дан к общественно полезному труду.

Морелли полагал, что все стороны жизни граждан должны детально регламентироваться правом. Законы определяют, кто в каком возрасте и чем должен заниматься (ремесло, земледелие), когда какую одежду но?сить, когда вступать в брак и т.д. Считая свою теорию единственно науч?ной, мыслитель полагал необходимым принять особые меры для того, чтобы человечество в будущем не отклонилось от этих законов. Основ?ная задача государства - охранять законы, не допуская повторения оши?бок, уже породивших когда-то возникновение частной собственности и связанные с ней бедствия. Государство организуется как орудие осуще?ствления законов природы. Особенность нового государственного уст?ройства в том, утверждал ученый, что все должности замещаются "по очереди", т.е. к управлению государством должны привлекаться все пра?воспособные граждане.

Путь восстановления попранных законов природы Морелли видел в Просвещении. Бедственное положение людей, порожденное ошибочно введенной частной собственностью, побуждает их стремиться вернуть "зо?лотой век", восстановить законы, соответствующие природе человека. Мыслитель обращался к царствующим особам с призывом способствовать прогрессу разума, исправить ошибки политики и морали.

Теория Морелли оказала значительное влияние на идеологию бабувистов (последователей Бабефа), а также на взгляды других сторонников социалис?тических идей.

Жан Мелье (1664-1729 гг.) - сын деревенского ткача, с 1689 г. сельский священник - вошел в историю политико-правовой мысли как автор про?изведения под названием "Завещание", в котором развил теорию общинно?го безгосударственного социализма.

В концепции Мелье не было идеи общественного договора, положившего начала обществу и государству. Государство возникло не путем заключения "всеобщего соглашения", а обманом, насилием, принуждением, при помощи которых на спины трудящегося народа взвалили целую махину тиранов, по?пов, дворян, чиновников.

В своем произведении Мелье критикует частную собственность, относя ее к одному из заблуждений, оправдываемых христианской религией. По его мнению, частная собственность порождает жадность. Отсюда возника?ет процесс обогащения одних - наиболее сильных, хитрых и ловких, и об?нищание других - широких народных масс.

Мелье разработал программу народной революции, определив те соци?альные слои, против которых она должна быть направлена. После револю?ции общество представляется мыслителю в самых общих чертах. Жители деревень, городов составляют общину, в которой они будут "сообща пользо?ваться одной и той же или схожей пищей, иметь одинаково хорошую одеж?ду, одинаково хорошие жилища и т.д." Труд - всеобщеобязателен.

"Завещание" Мелье оказало некоторое влияние на развитие атеистиче?ской, антиклерикальной идеологии предреволюционной Франции.

Одной из самых примечательных фигур среди социалистов эпохи евро?пейского Просвещения является Гракх Бабеф (1760-1797гг.). Он родился в бедной семье отставного солдата. Вплоть до французской революции 1789- 1793 гг. служил в поземельном архиве в г. Руа.

Совокупность его взглядов называют бабувизмом, а его сторонников - бабувистами.

Программными документами его теории стали "Анализ доктрины Бабефа, народного трибуна, преследуемого Исполнительной директорией за то, что он высказывает правду" и "Манифест плебеев". Бабеф, являясь яростным противником частной собственности и всего с нею связанного, призывал на месте существовавшей прежде антинародной государствен?ности "построить народное государство", путь к которому лежит через пе?реходный период. Он начинается восстанием народных масс, устранени?ем прежних органов власти, овладением всеми правительственными уч?реждениями. Полнота власти в переходный период сосредоточена в руках временного революционного правительства - Национального собрания. Должны были быть приняты меры против богачей. Все лица не занятые полезным трудом, объявляются "иностранцами". Они не пользуются по?литическими правами; под страхом смертной казни им запрещается иметь оружие; революционное правительство может отправлять "иностранцев" в места исправительного труда.

Одновременно должны быть осуществляться меры, направленные на по?степенное искоренение частной собственности. К ним относятся: упразд?нение права наследования; отмена денег; взимание налогов натурой и т.д. В результате законодательных мер, частная собственность постепенно бу?дет заменена общинной собственностью.

Теория Бабефа и его единомышленников была наиболее детально разра?ботанной концепцией коммунизма, основанного на государственном регули?ровании всех сторон жизни. Производство, потребление, воспитание и обуче?ние, общественная и личная жизнь граждан будущего общества должны были, по их мнению, детально регламентироваться при помощи права и государства. Всем гражданам должен быть обеспечен "одинаковый и честный средний до?статок". "Граждане будут хорошо питаться, хорошо одеваться, усиленно раз-влекаться при отсутствии всякого неравенства, всякой роскоши".

Революционная теория Бабефа была утопической. Пролетариат во вре?мена Бабефа не представлял самостоятельную политическую силу, не был организован в политическую партию. Попытки реализовать бабувизм на практике могли привести только к заговору, а значит - к неминуемому по?ражению, что, в конце концов, и произошло: сам Бабеф и многие его сто?ронники были казнены.

Тем не менее, Бабеф и бабувисты впервые придали коммунистическим идеям политическую силу. Они оказали сильное влияние на развитие по?литической и правовой идеологии социализма и коммунизма в XIX веке, их критически использовали основатели научного социализма К. Маркс и Ф. Энгельс.

Вопрос 8: Политические и правовые учения в США в период войны за неза?висимость.

Движение американских колонистов за независимость, развер?нувшееся во второй половине XVIII в., дало мощный толчок развитию де?мократических идей, в основе которых лежали теории естественного пра?ва, договорного происхождения государства, тираноборчества и т.п. Реша?ющее воздействие на формирование политической и правовой мысли в ко?лониях оказали взгляды Т. Гоббса, Дж. Мильтона, Дж. Локка, Вольтера, Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо и других просветителей. Наиболее известными пи?сателями, которые развивали новые политические и правовые идеи, были активные участники борьбы за независимость колоний от метрополии, и, прежде всего, Т. Пейн, Т. Джефферсон, А. Гамильтон.

Пейн Томас (1737-1809 гг.) относится к числу наиболее радикальных представителей демократической и политической правовой идеологии периода войны за независимость. В 1774 г. Пейн переселился из Англии в Северную Америку и сразу же включился в освободительное движение колоний.

В статье "Серьезнаямысль" (171'5 г.) он одним из первых поставил воп?рос об отделении колонии от Англии и создании независимого государ?ства. В своем знаменитом памфлете "Здравый смысл" (1776 г.) Пейн ус-мотрел принципиальное несоответствие между республиканизмом и той системой правления, которую представляла собой, по его словам "хва?леная конституция Англии". Согласно Пейну, эта чрезвычайно сложная конституция никак не могла считаться совершенной в новых условиях, т. к. в ней существовали пережитки двух древних тираний - монархи?ческой (в лице короля) и аристократической (в лице пэров). Остатки этих тираний, писал Пейн, постоянно угрожают английской свободе и лиша?ют британскую конституцию подлинно республиканских добродетелей, от которых зависит свобода Англии. Америка же нуждается именно в рес-публиканском правлении, "основанном на более естественных принци?пах". В этом же памфлете Пейн предложил название государства, кото?рое должны образовать колонисты, - "Соединенные Штаты Америки".

После начала революции во Франции Пейн опубликовал работу "Права человека", в которой защищал демократические права и свободы, провозг?лашенные во французской Декларации прав человека и гражданина 1779 г.

Являясь сторонником естественно-правовой теории того времени, он различал естественные и гражданские права человека. Естественные права присущи человеку по природе, "по праву его существования". К ним Пейн, как и другие представители этой концепции, относил право на счастье, сво?боду совести, свободу слова. Этими правами человек обладал в естествен?ном состоянии.

С образованием общества и государства люди передают часть своих ес?тественных прав в "общий фонд". Так возникают гражданские права, при?надлежащие человеку как члену общества. Это те права, которые человек не способен защитить своей властью. К ним Пейн относил и право собствен?ности - право приобретенное, возникшее с появлением частной собствен?ности. Как и Руссо, он считал, что в естественном состоянии частной соб-ственности, и, прежде всего, на землю не было. Она появляется с перехо?дом к земледелию, а также в результате "недоплаты работникам". Вместе с ней происходит разделение людей на богатых и бедных.

Государство, по Пейну, возникает в результате объединения людей по общественному договору. Поэтому верховная власть в нем должна принад?лежать самому народу. Исходя из этой идеи народного суверенитета, Пейн приходит к выводу о праве народа учреждать или уничтожать любую форму правления, т. е. о праве народа на восстание, революцию. Этими же идеями народного суверенитета и права на революцию он обосновал допустимость и необходимость отделения колоний от Англии и образования собственно?го независимого государства.

Анализируя формы государства, Пейн различал "старые" (монархические) и "новые" (республиканские) формы. В основу этой классификации были положены принципы образования правления - наследование или выбор?ность. Правление, основанное на передаче власти по наследству (династи?ческое), он называл "самым несправедливым и несовершенным из всех сис?тем правления".

Республиканская форма правления, писал Пейн, является наиболее при?емлемой для нового государства. Она должна основываться прежде всего на принципе народного представительства, в основе которого лежит идея народного суверенитета. Согласно этому принципу верховная власть при?надлежит законодательному органу, избираемому на основе всеобщего из?бирательного права как реализации естественного равенства людей.

Одним из первых в Северной Америке Пейн выступил против рабства и потребовал освобождения рабов. Институту президентства он предпочитал высший коллегиальный орган власти, выступал против несменяемости су?дей, считая, что они должны быть ответственными перед народом и при несоответствии - переизбираться.

Идеи Пейна выражали интересы наиболее широких слоев колонис?тов - фермеров, мелких предпринимателей, наемных рабочих. Они ока?зали влияние на развитие освободительной борьбы в Америке и отрази?лись на демократическом и рабочем движении в Англии.

Джефферсон Томас (1743- 1826 гг.) - один из самых последовательных и активных борцов за освобождение американского народа от колониаль?ной зависимости и демократию. Его политические и правовые взгляды были близки взглядам Пейна. Он также воспринял естественно-правовую докт?рину в ее наиболее радикальной и демократической трактовке, которая со?стояла в представлении об общественном договоре как основе устройства общества, дающим всем его участникам право конституировать государ?ственную власть. Отсюда логически вытекала идея народного суверенитета и равенства граждан в политических, в том числе избирательных, правах.

Главную причину обнищания широких слоев населения Джефферсон видел в развитии крупного капиталистического производства и при этом идеализировал мелкое фермерское хозяйство. Его идея сыграла большую роль в привлечении широких народных масс колоний к активному учас?тию в войне за независимость.

Еще большее значение имело то обстоятельство, что Джефферсон был ав?тором Декларации независимости - конституционного документа, который, исходя из демократической и революционной трактовки естественно - пра?вовой доктрины, обосновал правомерность отделения колоний от Англии и образования ими самостоятельного, независимого государства. Декларация независимости 4 июля 1776 г. всецело построена на концепции неотчуждае?мых естественных прав. Она объявила "самоочевидными истинами" созда?ние всех людей равными и наделение их "творцом определенными неотъем?лемыми правами, к числу которых относятся право на жизнь, на свободу и на стремление к счастью". Причем главная идея Декларации независимости - недопустимость нарушения этих прав правительством, власть которого дей?ствительна лишь до тех пор, пока она основывается на согласии самих управ?ляемых. Народ вправе расторгнуть те политические связи, которые мешают ему занять среди держав мира самостоятельное и независимое положение, а также установить у себя такой государственный строй, который наилучшим образом способен обеспечить его безопасность и благоденствие.

Гамильтон Александр (1757-1804 гг.), адъютант Джорджа Вашингтона, был одним из видных политических деятелей периода образования США. Его политике - правовые воззрения оказали решающее воздействие на со?держание американской Конституции 1787 года. В своих работах Гамиль?тон заявлял, что источником прав и свобод американцев является, прежде всего, "закон природы", а не английская конституция, колониальные хар?тии и "общее право". Не старые пергаменты и не пыльные своды закона являются хранилищем священных прав человека, писал Гамильтон. Эти права, по его твердому убеждению, даны человеку от природы самим Богом и потому никогда не могут быть отменены или уничтожены власть имущи?ми. Он одним из первых выдвинул идею неотчуждаемости естественных прав человека, заявив, что государство создано именно для защиты этих прав и потому не вправе посягать на них.

Гамильтон принадлежал к числу наиболее влиятельных лидеров феде?ралистов, считавших, что федеративное устройство преодолеет слабость конфедеративной организации США, закрепленной "Статьями конфеде?рации" 1781 года. Только сильная центральная власть, по их мнению, спо?собна создать прочное государство и будет выступать барьером, препятству?ющим внутренним раздорам и народным восстаниям.

На страницах "Федералиста" Гамильтон выступил за институт сильной президентской власти. При этом он доказывал неуместность аналогий пре?зидента США с британским королем, подчеркивал важность таких форм ограничения президентской власти, как выборный характер назначения на должность, краткий срок полномочий, возможность быть подвергнутым им?пичменту, наделение президента не абсолютным, а лишь относительным правом вето на законопроекты.

Парламент представлялся Гамильтону как двухпалатный, созываемый на основе избирательного права с высоким имущественным цензом. Бога?тым и, следовательно, просвещенным людям по самой природе принадле-жит право быть представленными в высших государственных органах. Толь?ко они способны обеспечить стабильность политического строя. Предос?тавление же народу возможности активно участвовать в государственных делах неизбежно приведет к ошибкам и заблуждениям из-за неразумности и непостоянности масс и тем самым ослабит государство.

Гамильтон предпринял также попытку обосновать отсутствие в федераль?ной конституции развернутого "билля о правах". Он полагал, что коль скоро регулирование сферы осуществления гражданских свобод - совести, слова, печати, собраний, петиций и др. - не значится в перечне предоставленных фе?деральному государству полномочий, оно полностью сохраняется за прави?тельствами штатов, а федеральное правительство не вправе вмешиваться в эти сферы свободы выражения взглядов, убеждений и посягать на гарантии дру?гих прав и свобод американских граждан.

Оценивая политические и правовые взгляды Т. Пейна, Т. Джефферсона и А. Гамильтона необходимо отметить, что впервые в истории идеи есте?ственно-правовой доктрины были конкретизированы в конституционных установлениях, закреплены в конституционных документах - Декларации независимости Соединенных Штатов, Конституции США 1787 г. и в "Бил?ле о правах", принятом несколько позднее.


Вопрос 9: Учение И. Канта о государстве и праве.

Ответ: Иммануил Кант (1724-1804 гг.) - философ и правовед, основатель классической немецкой философии. Родился в г. Кенигсберге (ныне Кали?нинград), в небогатой семье ремесленника. Основательное образование полу?чил во Фридриховой коллегии и в Кенигсбергском университете. В 1770-1796 гг. был профессором логики и метафизики Кенигсбергского университета.

К произведениям Канта, в которых непосредственно обсуждаются про?блемы этики и права, государства, политики, юридических законов, отно?сятся: "Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане", "Ответ на вопрос, что такое Просвещение?", "Основы метафизики нравов", "Критика практического разума", "К вечному миру" и др.

Основными принципами его социальных воззрений являлись:

- каждое лицо обладает абсолютной, неповторимой ценностью;

- нельзя манипулировать личностью даже во имя общего блага;

- человек в своем поведении должен руководствоваться велениями нрав?ственного закона, который априорен (независим от опыта) и поэтому безусловен;

- представляет собой "категорический императив".

Суть категорического императива: "Поступай так, чтобы максима твое?го поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законода?тельства". Иными словами - относись к человечеству, людям, в том числе и к себе, как к цели и никогда как к средству. Это возможно только тогда, когда человек в состоянии свободно следовать голосу "практического разу?ма" (разумной целесообразности). Однако далеко не каждый использует свою свободу для реализации категорического императива; очень часто она перерастает в произвол.

Учение Канта о праве представляло собой высшую ступень в развитии западноевропейской юридической мысли XVIII в. В нем были подняты та?кие вопросы, как методологические основания научной теории права, ин-теллектуально-волевая природа нормативности, разграничение права и морали, и др. Описывая право в культурологическом контексте, Кант тем самым подготовил условия возникновения философии права в виде само-стоятельной научной дисциплины.

Кант называл правом совокупность условий, ограничивающих произ?вол одного по отношению к другим посредством объективного общего за?кона свободы. Истинное призвание права - обеспечить свободу нравствен-ного поведения людей, без вмешательства во внутренний мир личности.

По Канту право призвано регулировать внешнюю форму поведения людей с помощью принуждения. Это принуждение способно обеспечить только государство - исконный, изначальный носитель принуждения. При-званное гарантировать устойчивый правопорядок, государство должно стро?ится на началах общественного договора и народного суверенитета. Акт, посредством которого изолированные индивиды образуют народ и государ?ство, есть договор, писал Кант.

Он утверждал, что благо и назначение государства состоят в совершенном праве, в максимальном соответствии устройства и режима государства право?вым принципам. Это положение позволяет современным сторонникам теории "правового государства" считать Канта одним из ее основоположников.

Кант подчеркивал необходимость для государства опираться на право, не отступать от него. Уклонение государства от обеспечения прав и свобод, реализации позитивных законов чревато отчуждением граждан от такого государства.

В праве Кант различал три категории:

1) естественное право, источником которого являются априорные принципы;

2) положительное право, истекающее от воли законодателя;

3) справедливость - притязание, не предусмотренное законом и поэтому не обеспеченное принуждением.

В естественном праве им выделялись две части: частное право (регули?рует отношения индивидов как собственников) и публичное право (регу?лирует отношения индивидов как граждан государства).

В частном праве феодальному произволу Кант противопоставил твер?дый правопорядок, опирающийся на законы. Однако он же (противореча самому себе) признавал объектом частного права не только вещи, но и са?мого человека: оправдывал власть мужа над женой, господина над слугой.

Главным институтом публичного права Кант считал принятие консти?туции. По существу, это была прогрессивная демократическая идея народного суверенитета. Верховенство народа, провозглашаемое Кантом, обус?лавливало свободу, равенство и независимость всех граждан в государстве.

Идеалом организации государства для него служила система разделения и субординации властей. В государстве имеются три власти, писал он, - законо?дательная, исполнительная и судебная. Их согласие способно предотвратить деспотизм и обеспечить благоденствие граждан. Но в задачу государственной власти, полагал философ, не входит забота о счастье отдельных граждан.

Классификации форм государства Кант не придавал особого значения, но все же различал (по числу законодателей) три вида: автократию (абсолю?тизм), аристократию и демократию. Он возражал тем, кто отождествлял аб?солютизм с деспотией, и вместе с тем считал, что самодержавная форма вла?сти может быть республикой, полагал, что главные проблемы государствен?ного устройства заключаются в способах, методах управления народом.

Кант оспаривал право народа наказывать главу государства, если даже тот нарушает свой долг перед страной. Категорически осуждал он и пра?во народа на восстание, допуская лишь некоторое пассивное сопротив-ление существующей власти. Производить политико-правовые измене?ния, считал он, следует путем неторопливых, плавных реформ сверху, не доводя дело до открытой вооруженной борьбы, ввергающей общество в хаос анархии.

Прогрессивный характер носили идеи Канта о роли антагонизмов в историческом процессе жизни общества. Только через действие сил, ко?торые кажутся источником одной лишь вражды и борьбы, возможно, по Канту, достижение величайшей задачи человеческого рода - всеобщего правового гражданского состояния.

Будущее развитие человечества Кант связывал с установлением "веч?ного мира" путем создания всеохватывающей конфедерации самостоя?тельных равноправных государств, построенных по республиканскому типу. Средствами к установлению и сохранению мира он считал разви?тие международной торговли и общения на взаимовыгодной основе. Кант мечтал о мире без захватнических войн, о создании международно-пра?вового порядка, основанного на равноправии народов и невмешатель?ства во внутренние дела государств. Его призывы признать за людьми "права всемирного гражданства" намного опережали свое время.

Учение Канта оказало и продолжает оказывать огромное воздействие на развитие политико-правовой мысли.

Вопрос 10: Учение Г. Гегеля о государстве и праве.

Ответ: Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770 -1831 гг.) - гениальный мыс?литель-диалектик, творческие достижения которого представляют собой за?метную веху в истории философской и политико-правовой мысли. Он родился в Г.Штутгарте в семье высшего чиновника. Окончив богословский факультет, Гегель с 1816 года был профессором философии Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов.

Проблемы государства и права находились в центре внимания Гегеля на всех этапах его творческой деятельности. Эта тематика обстоятельно осве?щается во многих его произведениях: "Феноменология духа", "Философия духа", "Философия права", "Философия истории", "Конституция Германии" и др.

В основе философии Гегеля лежит идея "мирового разума (духа)", кото?рый, воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культу?ры, одновременно познает себя как их творца. Универсальная схема твор?ческой деятельности "мирового духа" получает у Гегеля название "абсолют?ной идеи", которая раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы простых и сложных категорий (понятий). Объявляя мышление "субъектом", т.е. творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Гегель, по существу, сближал понятие "абсолютной идеи" с понятием бога.

Важнейшее место в учении Гегеля занимает разработанный им диалек?тический метод, который он применял прежде всего к вопросам развития духа, абсолютной идеи и посредством которого переосмысливал все сферы современной ему культуры.

Главное произведение мыслителя по проблемам государства и права - "Философия права" (1821 г.). В нем Гегель подчеркивал, что наука о праве есть часть философии. Основная задача философии права - научное по?знание идей о государстве и праве. Философия права, считал мыслитель, не должна заниматься ни описанием эмпирически существующего, действу?ющего законодательства (это предмет позитивной юриспруденции), ни со-ставлением проектов идеальных кодексов и конституций на будущее. Фи?лософской науке, по его мнению, надлежит выявить идеи, лежащие в осно?вании права и государства.

Понятие "право" употребляется в гегелевской философии права в сле?дующих основных значениях:

1) право как свобода ("идея права");

2) право как определенная ступень и форма свободы ("особое право");

3) право как закон ("позитивное право").

Различая право и закон, Гегель в то же время стремился в своей конст?рукции исключить их противопоставление. Он признавал, что содержание права может быть искажено в процессе законодательной деятельности. Не все данное в форме закона есть право, поскольку лишь закономерное в по?ложительном праве законно и правомерно.

Гегель включал в понятие права гораздо более широкий круг обществен?ных явлений, чем это было принято в философии и юриспруденции начала XIX в. Особыми видами права у него выступают формальное равенство уча?стников имущественных отношений, мораль, нравственность, право ми?рового духа. Философия права Гегеля, по сути дела, являлась общесоци?альной доктриной, поднимавшей весь спектр вопросов относительно по?ложения человека в обществе.

По Гегелю, идея права в своем развитии проходит три ступени: абстрак?тное право, мораль и нравственность. Учение об абстрактном праве вклю?чает в себя проблематику собственности, договора и неправды; учение о морали - умысел и вину, намерение и благо, добро и совесть; учение о нрав?ственности - семью, гражданское общество и государство.

Первая ступень - абстрактное право. Свободная воля первоначально яв?ляется сознанию человека в качестве индивидуальной воли, воплощенной в отношениях собственности. На этой ступени свобода выражается в том, что каждое лицо обладает правом владеть вещами (собственностью), всту?пать в соглашения с другими людьми (договор) и требовать восстановления своих прав в случае их нарушения (неправда и преступление). Абстрактное право, иными словами, охватывает область имущественных отношений и преступлений против личности. Предписания абстрактного права форму?лируются в виде запретов.

Вторая ступень в развитии идеи права - мораль. Она является более вы?сокой ступенью, потому что абстрактные и негативные предписания фор?мального права в ней наполняются положительным содержанием. На дан?ной ступени свобода проявляется в способности индивида совершать осоз?нанные действия (умысел), ставить перед собой определенные цели и стре?миться к счастью (намерение и благо), а также соизмерять свое поведение с обязанностями перед другими людьми (добро и зло). В учении о морали Гегель решает проблему субъективной стороны правонарушений, вины и как основания ответственности индивида.

Третья, высшая, ступень осмысления права человеком - нравственность. Согласно взглядам философа, человек обретает нравственную свободу в общении с другими людьми. Вступая в различные сообщества, индивиды сознательно подчиняют свои поступки общим целям. К числу объедине?ний, формирующих нравственное сознание в современную ему эпоху, Ге?гель относил семью, гражданское общество и государство. Отождествляя гражданский строй с современным ему буржуазным, философ изображал его как антагонистическое состояние, как арену борьбы всех против всех.

По учению Гегеля, гражданское общество включает в себя отноше?ния собственности, а также законы и учреждения (суд, полиция, корпо?рации)/призванные гарантировать общественный порядок. В целом гражданское общество представляет собой, опосредованную трудом си?стему потребностей, покоящихся на господстве частной собственности и всеобщем формальном равенстве людей.

В структуре гражданского общества Гегель выделял три сословия: (1) суб?станциональное (землевладельцы-дворяне, крестьяне), (2) промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники), (3) всеобщее (чиновники). Вслед?ствие различия интересов индивидов, их объединений, сословий граждан?ское общество, несмотря на имеющиеся в нем законы и суды, оказывается не способным урегулировать возникающие социальные противоречия. Для этого должно оно быть упорядочено стоящей над ним политической влас?тью - государством.

Государство, по Гегелю, представляет собой идею разума, свободы и права. Он различал в государстве объективную и субъективную стороны. С объективной стороны государство представляет собой организацию публич?ной власти. С субъективной стороны государство является духовным сооб?ществом (организмом), все члены которого проникнуты духом патриотиз?ма и сознанием национального единства.

Гегель критиковал демократическую идею народного суверенитета и обосновывал суверенитет наследственного конституционного монарха. По его мнению, в разумно устроенном государстве должно быть три власти:

законодательная, правительственная и власть государя (власти перечислены снизу вверх), при этом он подчеркивал недопустимость их противопоставления друг другу.

В учении о внешнем государственном праве (международном праве), Гегель подвергал критике кантовскую идею вечного мира. Придержива?ясь в целом прогрессивных взглядов на отношения между государствами, проводя идеи необходимости соблюдения международных договоров, Ге?гель в то же время оправдывал возможность решения споров международ?ного характера путем войны, считал, что война очищает дух нации. Вмес?те с тем он признавал, что даже в ходе войны, в состоянии бесправия и насилия продолжают действовать такие морально - правовые принципы, как взаимное признание государств, преходящий характер войны и воз?можность мира.

Философия Гегеля сыграла плодотворную роль в развитии обществен?ной теории. В его политико-правовых концепциях были впервые поставле?ны проблемы активного, творческого характера сознания человека и спе?цифики законов, действующих в обществе. Учение Гегеля до сих пор оста?ется предметом пристального внимания; изучения, дискуссий. Она оказа?ло значительное влияние на возникновение и развитие марксизма, экзис?тенциализм, другие доктрины. В Западной Европе сложились неогегельян?ские школы, в первой половине XX века существовала международная орга?низация - "Гегелевский союз". В России воспринимали учение Гегеля из-вестные правоведы И.А. Ильин, П.И. Новгородцев и др.


Вопрос 11: Развитие политических и правовых учений в России XVIII века.

Ответ: В период петровских реформ складывается официальная идео?логия абсолютизма, получившая выражение главным образом в царских указах. В основу всех официальных объяснений происходящих перемен была положена доктрина "общего блага". Так, в Манифесте 16 апреля 1700 г. Петр I заявлял: "С самого вступления нашего на престол все старания и намерения наши клонились к тому, как бы сим государством управлять та?ким образом, чтобы все подданные наши попечением о всеобщем благе более и более приходили в лучшее и благополучнейшее состояние". Глав?ным средством обеспечения общего блага объявлялась деятельность госу?даря, власть которого трактовалась как надзаконная и неограниченная. "Го?сударь никому на свете о своих делах ответу дать не должен, но силу и власть имеет свои государства и земли ...по своей воле и благомнению управлять", - говорилось, например, в "Артикуле воинском". Более глубокое обоснова?ние эти идеи получили в трудах Ф. Прокоповича и В. Н. Татищева.

Прокопович Феофан (1681-1736 гг.) был видным политическим деятелем первой половины XVIII века, сподвижником Петра Великого, защитником и проводником его преобразований. Прокопович активно участвовал в про?ведении церковной реформы, с 1721 по 1736 г. был вице-президентом Свя?щенного Синода. В своих многочисленных трудах он уделял большое вни?мание политическим и правовым проблемам.

Возникновение государства и власти, считал Прокопович, имеет нео?быкновенно важное значение: "Верховная в человецех власть, - писал он, - страстям человеческим узда и человеческого сожительства ограда и сбере?жение и заветренее пристанище. Если бы не сие, уже давно бы земля была пуста и давно бы уже исчез род человеческий".

Прокопович различал несколько "образов высочайшего правительства" - демократию, или народодержавство, аристократию и монархию. Кроме того, утверждал он, бывают и такие "образы правления", которые "смешанный со?став имеют".

Прокопович резко критиковал аристократию и демократию. Аристок?ратия, писал он, приводит к разногласиям в среде правящих, и часто не сумевшие договориться между собой правители оставляют заботу об об?щем благе и "соглашаются на разорение отечества". Еще хуже - демокра?тия. При этой форме правления "часты бывают мятежи и смуты народ?ные". Кроме того, отмечал он, демократия может существовать только в малых государствах.

Монархии мыслитель разделял на ограниченные и неограниченные. При ограниченной монархии государь принимает на себя ряд обязательств, за на?рушение которых он может быть отстранен от власти. Такую монархию Про?копович также осуждал, заявляя, что для нее характерны "непрестанные бед?ствия ". Лучшим "образом правления" Прокопович представлял неограничен?ную монархию. "Единая такая власть народу и целости его хранительная и многих благ виновная", - утверждал он.

Отстдивая петровский Указ о престолонаследии, Прокопович по зада?нию царя написал трактат "Правда воли монаршей". В трактате восхваля?лись петровские преобразования. Снова возвращаясь к вопросу о престо-лонаследии, Прокопович писал, что государь должен завещать престол тому, кто "дела, начатые им, довершит, существующее укрепит, задуман?ное выполнит".

Широко обсуждался Прокоповичем вопрос об отношениях государства и церкви. В "Слове о власти и чести царской" он решительно отвергал при?тязания церкви на превосходство перед светской властью, указывая, что "священство... иной чин есть в народе, а не иное государство". Доказывая пользу отмены патриаршества и учреждения Синода, он писал, что, по?скольку в "единой персоне не без страсти бывает", Синод способен обеспе-чить лучшее управление церковными делами.

Идеологом "просвещенного абсолютизма" был Татищев Василий Ники?тич (1686-1750 гг.) - крупный государственный деятель, много и плодо?творно занимавшийся поиском и публикацией исторических документов. Им была написана многотомная "История Российская".

Большое место в наследии ученого занимают труды, в которых он рас?сматривал вопросы государства, права, политики. Татищевым была разра?ботана оригинальная теория происхождения государства и социального неравенства.

"По естеству", рассуждал Татищев, человек является существом воль?ным, но воля должна использоваться "с разумом и рассуждением", посколь?ку "без разума употребляемое нерассудное своевольство вредительно есть". Для пользы человека оказалось необходимым наложить на него "узду нево?ли". Мыслитель различал три такие узды: "по природе", "по своей воле" и "по принуждению".

Первая "узда" означает необходимость подчинения родителям. Отдавая дань патриархальной теории происхождения государства, Татищев утвер?ждал, что из отеческой власти произошла "власть монаршеская", которая, таким образом, является уздой "по природе".

Вторая "узда" есть "человеку полезная и от нужды происходящая, кото?рая зависит на договоре". Из такого договора происходит неволя холопа или слуги, когда человек, "сам себе пропитания, одежды или жилища промыслить или от неприятеля защититься не способен" и на определенных усло?виях идет в услужение к другому. Такой договор нарушать нельзя, в случае нарушения договора одной стороной другая сторона вправе принудить на?рушителя к его выполнению. Положение о нерасторжимости такого дого?вора составляло основу крепостнических взглядов Татищева.

Как вторую "узду" рассматривает Татищев и договор о создании "общенародия или республики", когда для "защищения своего от нападения силь?ного многие, совокупяся взаимным договором, общего благополучия еди?номышленно искать и от насилия защищать обяжутся". Поскольку власть монарха, по мысли Татищева, вырастает из отеческой власти, о договоре между государем и подданными он умалчивал.

Третья "узда" - это насильственное лишение воли, "когда кто пленен и в рабстве содержан будет". Татищев эту "узду" считал противоправной. "Но понеже человек по естеству в защищении и охранении себя имеет свободу, того ради он такое лишение своей воли терпеть более не должен...", - писал Татищев. Необходимо подчеркнуть, что все это рассуждение он не распро?странял на крепостных крестьян, которые (как он утверждал) ограничены в своей воле не третьей, а второй, вполне правомерной "уздой".

Татищев энергично защищал крепостное право. Крестьянам, утверж?дал он, "была бы воля гибелью", как младенцу, которого нельзя подпускать к огню. Кроме того, обычай неволи давно укоренился, и его "переменить небезопасно". Защищая права помещиков, он доказывал, что "шляхтич вся?кой по природе судия над своими холопя, рабами и крестьяны".

Большое место в произведениях Татищева отводилось вопросу о фор?мах правления. Наиболее подробно он исследовал его в "Истории Россий?ской". Вслед за Аристотелем им рассматривались три правильные (по тер-минологии Татищева - "порядочные") и три неправильные формы, кото?рые дополнялись перечнем смешанных форм, трактуемых по Полибию. Выбор лучшей формы для каждой страны, утверждал Татищев, зависит от обстоятельств, но действуют здесь и некоторые общие принципы. Одним из них является зависимость формы правления от величины территории государства. Так как в России огромные территории, то лучшей формой для нее является монархия.

Невозможность демократии вытекала у Татищева из обширности госу?дарства, а недопустимость аристократии подтверждалась, якобы, истори?ческим опытом. Восхваляя деятельность Петра I, Татищев считал ее зако?номерным порождением "просвещенной монархии". Монарх, утверждал он, подобен господину в своем доме. Государство - это дом монарха, поэтому "он не имеет причины к разорению оного ум свой употреблять, но паче же?лает для своих детей в добром порядке содержать и употреблять".

В 1730 году Татищев активно выступил против Верховного тайного совета, пытавшегося ограничить в свою пользу власть новой императрицы Анны Иоанновны, "чтобы не сделалось вместо одного самодержавного го-сударя десять самовластных и сильных фамилий". С этими событиями свя?зано "Произвольное и согласное рассуждение и мнение собравшегося шляхет?ства русского о правлении государственном", написанное Татищевым.

В "Рассуждении" он предлагал создать при императрице совещательный совет из 21 человека и "нижнее правительство" из 100 человек. Выборы в эти органы должны были проводиться узким кругом должностных лиц и утверждаться императрицей. Какого-либо формального ограничения вла?сти монарха проект не предусматривал.

Отправление правосудия Татищев рассматривал как "главную долж?ность" власти. "Судейство, - писал он, - тишину внутреннюю сохраняет и страхом наказания всех в тишине и любви содержит". Пренебрежение пра-восудием представлялось ему весьма опасным, поскольку в этом случае "весь народ легко в смятение прийти может: тогда ни великие богатства, ни сила войск крайнему всего общества разорению воспрепятствовать не могут".

Важной задачей Татищев считал составление нового Уложения. После?дние годы жизни он был занят переработкой Уложения 1649 года, поставив задачу "печатное Уложение с последовавшими указами свести, оные иным порядком сочинить, каждое выводя из правил морали и политики, согласуя все разных обстоятельств единому основанию". Рукопись этого труда Тати?щев уничтожил, опасаясь, что его обвинят в предерзком поведении - "без позволения законы сочинять".

Политико-правовые учения Прокоповича и Татищева, базирующиеся на теории "просвещенного абсолютизма", несмотря на их дворянскую классовую ограниченность, имели для своего времени прогрессивное зна?чение. Мыслители отстаивали прогрессивные петровские преобразования, выступали против реакционеров. Политическое учение Татищева почти полностью освободилось от религиозного элемента, было вполне светской теорией.

К 40-м годам главной политической силой российского государства стало дворянство. Постепенно дворянство превращается в привилегированное сословие с широкими землевладельческими правами и отменой обязательности служебной повинности. Во второй половине XVIII в. дворянская политика Екатерины II превратила крепостное право в стране в полное право собственности на людей. Начавшийся кризис крепостнических отношений определил главное содержание и направление политико-правовой мысли.

В русле общероссийского просветительского движения заметен вклад князя Щербатова Михаила Михайловича (1733 - 1790), написавшего ряд трудов по экономике и государствоведению, а также составившему "Исто?рию Российскую". В духе свободомыслия века "просвещения" Щербатов кри?тиковал екатерининское правление, видя причину злоупотреблений и на?рушений законов в современной ему абсолютной монархии. Ее он характе?ризовал как "совершенное самовластие" и противопоставляет ей монархию ограниченную, сопряженную с законностью во всех государственных служ?бах. Правление монарха просветитель заменил правлением законов, и вслед за современниками идеальной формой правления представлял английскую конституционную монархию. Щербатов проповедовал известную теорию Дж. Локка и Ш .Монтескье о разделении властей.

В своем проекте идеального государства Щербатов верховную законо?дательную и судебную власть делегировал Высшему правительству, действу?ющему на началах коллегиальности. В его состав, по мнению ученого, по?мимо дворянского сословия, должны входить купеческие и мещанские де?путаты. Монарх, как глава исполнительной власти, несет ответственность за нарушение законов, вплоть до тюремного заключения.

К главной проблеме - крепостному праву - Щербатов относился в духе времени - осторожно, считая освобождение крестьян - делом будущего. Тем не менее, в русле естественно-правовой концепции считал торговлю крепостными людьми нарушением естественного закона.

Своеобразный проект совершенного государства предложил другой мыс?литель эпохи Просвещения, профессор права Московского университета Десницкий Семен Ефимович (1740-1789 гг.). Целью государства он полагал достижение наибольшего количества благ наибольшему числу людей, а наи?лучшей его формой - конституционную монархию. В духе западноевропей?ской политико-правовой мысли Десницкий подробно определял функции, состав, порядок формирования всех трех традиционных ветвей власти. К ним он добавлял наказательную власть воевод в губерниях и гражданскую власть органов местного самоуправления. В отличие от Щербатова Десниц?кий наделял монарха правом вето и "конечным повелением". В его Сенат должны были избираться депутаты от всех сословий, кроме крепостных крестьян, освобождения которых он не требовал.

Наиболее радикальной во второй половине XVIII в. явилась политичес?кая программа известного писателя екатерининского времени Радищева Александра Николаевича (1749 - 1802 гг.). Он родился в Самарской губер?нии в богатой дворянской семье. Получил хорошее домашнее образование. Окончил Пажеский корпус в Петербурге и Лейпцигский университет. Изу?чал историю античных государств, труды английских и французских поли?тических мыслителей - его современников. Знал несколько иностранных языков. По окончании учебы перед ним открылся путь к служебной карье?ре. Он довольно быстро дослужился до должности начальника Петербург?ской таможни, но вскоре оставил службу и всецело посвятил себя литера?турным трудам.

Свой личный долг перед Отечеством он усматривал в борьбе с самодер?жавием и крепостничеством. Этой теме было посвящено его знаменитое произведение "Путешествие из Петербурга в Москву".

Термин "самодержавие" Радищев употреблял только в смысле сосредо?точения неограниченной власти в руках монарха, рассматривая его как со?стояние, "наипротивнейшее человеческому естеству". В отличие от Мон-тескье, различавшего просвещенную монархию и деспотию, Радищев ста?вил знак равенства между всеми вариантами монархической организации власти. Царь, утверждал он, "первейший... в обществе убийца, первейший разбойник, первейший предатель". Он не верил в возможность появления на троне просвещенного монарха.

Радищев обращал внимание на особенность российского управления - наличие самодовлеющей бюрократии, у которой отсутствует связь и с мо?нархом, и с народом. Он критиковал бюрократический аппарат, на кото?рый опирается монарх, отмечая необразованность, развращенность и про?дажность чиновников, окружающих трон.

Причину образования государства Радищев усматривал в природной социальности людей. Как и Ж. Ж. Руссо, он считал, что возникновение государства связано с образованием частной собственности. В естествен?ном состоянии все люди были равны, но с появлением частной собствен?ности это равенство нарушилось.

Государство, писал Радищев, возникло как результат договора в целях обеспечения всем людям благой жизни, а также для защиты слабых и угне?тенных. При заключении договора народ являлся определяющей стороной и оставлял суверенитет за собой. Он не мог согласиться на рабство, так как это было бы противоестественно.

Государственное законодательство, утверждал мыслитель, должно быть основано на естественном праве. В том случае, "если закон не имеет осно?вания в естественном праве", он как закон не существует (недействителен), ибо основанием права является справедливость, а не сила.

Крепостное право, по оценке Радищева, представляет собой нарушение естественных законов. Кроме того, оно и экономически несостоятельно, так как подневольный труд непроизводителен. С этим связано и нравствен?ное падение народа, причем как помещиков (бесчеловечие, жестокость, бессердечие и т.п.), так и крепостных (унижение, порабощение, разорение). Россия богата, но ее труженики лишены всего необходимого, и такое со-стояние является безнравственным.

Радищев обращал внимание на отсутствие в законах юридического ста?туса крепостного крестьянина. "Крестьянин в законе мертв", но по есте?ственному праву он остается свободным человеком, имеющим право на счастье и самозащиту, и "он будет свободным, если восхощет". Радищев неоднократно подчеркивал, что злом является именно крепостное право, а не лица, его осуществляющие, и замена "злого" помещика на "доброго" ничего изменить не может.

Противопоставление естественного права существующим государствен?ным законам привело Радищева к революционным выводам. "Из мучитель?ства неминуемо рождается вольность, - предрекал он, - а мучительство дос?тигло в России крайнего предела". Свободы следует ожидать не от "добрых помещиков", а от непомерной тяжести порабощения, которая вынуждает народ искать пути своего освобождения. Радищев признавал за народом право на восстание в том случае, если его естественные права грубо нарушаются. В оде "Вольность" он оправдывал казнь английского короля Карла I: "Ликуйте, склепанны народы! Се право мщенное природы на плаху привело царя".

Социальный идеал Радищева - общество свободных и равноправных соб?ственников. "Собственность - один из предметов, который человек имел в виду, вступая в общество". Крупную феодальную собственность он рассматривал как результат грабежа и насилия. Земля должна быть передана безвозмездно тем, кто ее обрабатывает: "Себе всяк сеет, себе всяк жнет". В таком обществе соци?альные привилегии отменяются, дворянство уравнивается в правах со всеми остальными сословиями. Табель о рангах ликвидируется, бюрократический ап?парат сокращается и становится подконтрольным представительному органу.

Наилучшей политической организацией общества является, по мнению Ра?дищева, народное правление, сформированное по образу северно-русских фе?одальных республик Новгорода и Пскова: "Народ в собрании своем, - писал он в оде "Вольность", - на вече истинный был Государь". Радищев считал, что народ России исторически привержен республиканской форме правления. Но концепцию разделения властей он не признавал, т.к. считал, что только народ должен избирать магистратов, сосредоточивая всю полноту власти у себя.

Будущее государственное устройство России Радищев представлял в форме свободной и добровольной федерации городов с вечевыми собрани?ями, со столицей в Нижнем Новгороде. Такое устройство государства, пи-сал он, сможет обеспечить народу его священные естественные права, ко?торые заключаются "в свободе: 1) мысли, 2) слова, 3) деяния, 4) в защите самого себя, когда того закон сделать не в силах, 5) в праве собственности и 6) быть судимым себе равными".

Разрабатывая основы законодательства, Радищев придерживался демок?ратических принципов, утверждая "равную зависимость всех граждан от закона" и требовал осуществлять наказания только по суду, причем каж?дый "судится равными себе гражданами".

Организацию правосудия он представлял в виде системы земских судов, из?бираемых гражданами республики. Он полагал, что в России должны быть уч?реждены суды духовные, гражданские, военные и "совестные". Похвально ото?звался он также и о суде присяжных, который действовал в Англии и Франции. В размышлениях о наказаниях Радищев склонялся к мысли об отмене смертной казни и членовредительства, полагая, что "жестокость и уродование не достига?ют в наказаниях цели". Он высказался и против телесных наказаний.

Радищев придерживался мирной ориентации в международных отно?шениях и активно выступал против агрессивных войн, отстаивал идею равноправия всех народов.

Социальные и политико-правовые идеалы А. Н. Радищева были воспри?няты русской политической мыслью и получили дальнейшее развитие в трудах декабристов, а затем - в произведениях революционной демокра?тии последующих лет. Книгу "Путешествие из Петербурга в Москву" назы?вали набатом революции, и она была запрещена в России до 1917 г. За оду "Вольность" и "Путешествие из Петербурга в Москву" Радищев был осуж?ден и приговорен к смертной казни, которая была заменена десятилетней ссылкой в Сибирь. Павел I разрешил ему жительство под надзором в име?нии отца, а Александр I вернул его в Петербург и даже пригласил в комис?сию по составлению законов. Однако полицейские преследования не пре?кращались, и в 1802 г. Радищев покончил жизнь самоубийством.


Вопрос 12: "Теория свободы" Б. Констана и утилитаризм И. Бентама.

Ответ: В первой половине XIX века либерализм, как идейно-полити?ческое течение, стал выражать ограниченность, противоречивость и непоследовательность буржуазии в защите свободы, конституционности и де-мократии. Как известно, буржуазные революции, по существу, ни в одной стране небыли доведены до конца. Капиталисты стремились к компромиссу с представителями свергнутой феодальной власти - дворянством и духо-венством. К этому их толкали общие интересы, особенно страх перед ради?кальными устремлениями растущего пролетариата. Отсюда вытекали апо?логия конституционной монархии, защита высокого имущественного цен?за как необходимого условия "политической свободы" и подобные концеп?ции. Лишь по мере усиления средней и мелкой буржуазии, роста активнос?ти рабочего класса, массового демократического движения намечается не?которая либерализация представительной системы, складывается движе?ние к всеобщему избирательному праву и демократической республике.

В либерализме этого периода выражен поворот буржуазии от револю?ции и радикализма к эволюции и умеренности. Акцент переносится на со?хранение и упрочение завоеванного. В политических и правовых теориях существующее государство и право рассматриваются теперь как конечный этап, вершина социального развития.

Наиболее известным идеологом либерализма во Франции в конце XVIII - начале XIX вв. был Констан Бенджамен (1767-830 гг.). Его "Курс конститу?ционной политики" содержал теорию, которая легла в основу либеральных по?литических доктрин Франции и ряда других стран. В ней всесторонне обо?сновывались сущность, содержание и необходимость свободы.

Констан различал свободу политическую и свободу личную. При этом утверждалось, что свобода "новых" (современных) народов - это личная гражданская свобода, которая заключается в определенной независимости индивидов от государственной власти.

Большое внимание Констан уделял обоснованию свободы совести, сло?ва, печати и, особенно, "промышленной свободы", под которой следовало понимать свободу конкуренции. Видя в ней "наиболее надежное средство совершенствования всех промыслов", он выступал против государственного вмешательства в рыночную деятельность, так как государство, по его мне?нию, ведет коммерческие дела "хуже и дороже, чем мы сами".

Констан отрицал необходимость законодательной регламентации заработ?ной платы рабочих, называя такую регламентацию бесполезным и возмути?тельным насилием. В условиях, когда у жестоко угнетаемых пролетариев еще не было собственных организаций, способных бороться с капиталистами за улучшение условий труда и заработной платы, такая защита "промышленной свободы", являлась, по существу, откровенной апологией свободы эксплуа?тации труда, наемного рабства.

Не меньшую опасность для свободы Констан усматривал в революци?онно-демократических теориях народного суверенитета: "Под свободой я разумею торжество личности над властью, желающей управлять посред-ством насилия, и над массами, предъявляющими со стороны большинства право на подчинение себе меньшинства". Неограниченная власть народа опасна для индивидуальной свободы не менее, чем суверенитет абсолют?ного монарха. "Если суверенитет не ограничен, - утверждал Констан, - нет никакого средства создать безопасность для индивидов...". Власть народа должна быть ограничена "теми пределами, которые ему ставят справедли?вость и права индивида".

Исходя из этого, Констан осуждал любую форму государства, где суще?ствует "чрезмерная степень власти" и отсутствуют гарантии индивидуаль?ной свободы. Такими гарантиями, считал он, являются общественное мне?ние, а также разделение и равновесие властей.

Констан настойчиво повторял, что "политическая свобода есть только га?рантия индивидуальной". Отсюда следовало, что представительное учрежде?ние (парламент) является лишь органом выражения общественного мнения, связанным и ограниченным в своей деятельности компетенцией других госу?дарственных органов.

Разделение и равновесие властей Констан представлял следующим обра?зом. Монарх принимает участие во всех ветвях власти. Он предупреждает кон?фликты между ними, обеспечивает их согласованную деятельность. Ему при?надлежат право вето, роспуска выборной палаты, он назначает членов наслед?ственной палаты пэров, осуществляет право помилования. Король, писал Кон?стан, "как бы парит над человеческими треволнениями, образуя некую сферу величия и беспристрастия", он не имеет никаких интересов "кроме интересов охраны порядка и свободы".

Исполнительная власть осуществляется министрами, ответственными перед парламентом.

Наследственную палату пэров Констан называл "постоянной предста?вительной властью". Однако, писал он, в условиях быстрого развития про?мышленности и торговли, наследственная палата, представляющая только собственность поземельную, "содержит в себе что-то противоестественное".

Выборную законодательную палату Констан считал "властью обществен?ного мнения". Он уделял большое внимание принципам формирования этой палаты, настойчиво отстаивая высокий имущественный ценз. Констан выс?тупал также против выплаты депутатам денежного содержания.

Самостоятельной властью Констан называл и судебную власть.

По его мнению "муниципальная власть" должна быть подчинена исполни?тельной власти, это - власть особая, которую требуется всемерно расширять.

Идеи Констана до сих пор широко используются либеральными поли?тиками правого толка (Е. Гайдар, Г. Явлинский и др.).

В развитие либерализма заметный вклад внес английский философ и юрист Бентам Иеремия (1748-1832 гг.). Он стал родоначальником теории утилита?ризма (утилитарно - то, что полезно), вобравшей в себя ряд социально-фило?софских идей Т. Гоббса, Д. Локка и французских материалистов XVIII в. Его политико-правовые взгляды изложены в работах: "О принципах законодатель?ства", "Фрагмент о правительстве", "Руководящие начала конституционного кодекса для всех государств" и др.

Отметим четыре положения, лежащих в основе доктрины утилитаризма:

- получение удовольствия и исключение страдания составляют смысл человеческой деятельности;

- полезность, возможность быть средством решения какой-либо зада?чи - самый значимый критерий оценки всех явлений;

- нравственность создается всем тем, что ориентирует на обретение наи?большего счастья (добра) для наибольшего количества людей;

- достижение всеобщей пользы путем установления гармонии индиви?дуальных и общественных интересов есть цель развития человечества.

Эти положения служили Бентаму основой при анализе им политики, го?сударства, права, законодательства.

Свободу индивида Бентам связывал с интересами и безопасностью лич?ности. Человек, утверждал он, сам должен заботиться о себе, о своем благо?получии и не полагаться на чью-либо внешнюю помощь. Только он сам должен определять, в чем заключается его интерес, в чем состоит его польза. Не притесняйте индивидов, советовал Бентам, "не позволяйте другим при?теснять их и вы достаточно сделаете для общества". Вместе с тем для него не существовало принципиальной разницы между свободой и своеволием: "Мало слов, которые были бы так пагубны, как слова "свобода" и его про?изводные".

В вопросах организации государственной власти Бентам стоял, в основ?ном, на демократических позициях. Он осуждал монархию и наследствен?ную аристократию, являлся сторонником республиканского устройства государства, в котором три основные ветви власти должны быть разделены при тесном их взаимодействии. В то же время он отвергал теорию естествен?ного права и общественного договора, оправдывал право государства на по-давление народных восстаний.

Заслуга Бентама состояла в его стремлении освободить законодатель?ство от устаревших, архаических элементов, привести его в соответствие с происшедшими в обществе социально-экономическими и политическими переменами. Он хотел упростить и усовершенствовать законодательный процесс, предлагал сделать судебную процедуру более демократичной, а защиту в суде доступной также беднякам. Главная общая цель всей обще-ственной системы, по Бентаму, наибольшее счастье наибольшего числа людей.

Труды Бентама оказали значительное влияние на его последователей в Англии - Д. Милля и Д. Остина.

Вопрос 13: Консервативные политико-правовые теории первой половины XIX века.

Ответ: Либеральные политико-правовые учения XIX века, особенно в первой его половине, развивались в борьбе с консервативными докт?ринами, которые защищали отжившие феодально-клерикальные взгля?ды на государство и право. Феодализм сопротивлялся упорно. После поражения Наполеона в 1814 году контрреволюция, как известно, пыта?лась взять реванш с помощью так называемого "Священного союза" во главе с Россией. Идеологи феодальной реакции Жозеф де Местр, Луи де Бональд и др. с позиций теологии проповедовали старые догмы о боже?ственном характере сословных привилегий, об "историческом" и "божественном" праве дворянства на господство. Они заявляли, будто абсо?лютная монархия - лучшая форма, которая соответствует божественным началам мироздания и необходима всем народам для исправления социально-политических болезней человека как существа несовершенного, греховного и злого.

Буржуазные революции объявлялись "сатанинским" делом, разруша?ющим человечество, а республика - "худшим состоянием общества", противоречащим божественному порядку. Идеологи феодальной реак?ции восхваляли контрреволюцию как "святое", "богоугодное" дело. Они призывали к реставрации прежней феодальной политико-правовой си?стемы, руководящей роли церкви и религии в жизни общества. Без ре?лигии, как заявлял де Местр, наука бесплодна и вредна.

В самом конце XVIII в. в Германии зародилось и сделалось весьма вли?ятельным особое направление консервативной юридической мысли, полу?чившее наименование исторической школы права. Ее основоположником считается Гуго Густав (1764-1844 гг.) - профессор Геттингенского универ?ситета, автор "Учебника естественного права, как философии позитивного права, в особенности - частного права". Виднейшим представителем этой школы был Савиньи Карл (1779-1861 гг.), изложивший свои взгляды в книге "Право владения". Идеи исторической школы права развивал и Пухта Георг (1798-1846 гг.), основные произведения которого - "Обычное право" и "Курс институций".

В центре теоретико-познавательных интересов этих ученых стоял воп?рос о том, как право возникает и какова его история. Естественно-право?вую доктрину и вытекавшие из нее демократические и революционные выводы они категорически отвергали. Рассматривая частное и публичное право, они утверждали, что оно возникает спонтанно и своим происхожде?нием обязано отнюдь не усмотрению законодателя. Представители исто-рической школы права попытались истолковать становление и жизнь юри?дических норм и институтов как определенный объективный ход вещей. Этот ход, полагал Гуго, совершается непроизвольно, приноравливаясь сам собой к потребностям и запросам времени, поэтому людям лучше всего не вмешиваться в него, держаться исстари заведенных и освященных опытом столетий порядков.

Гуго также считал, что право создается путем самостоятельного развития, через стихийное образование соответствующих норм общения, добровольно принимаемых народом в силу их адекватности обстоятельствам его жизни. Акты законодательной власти дополняют позитивное право, но "сделать" его целиком они не могут. Позитивное право производно от права обычного, а это последнее произрастает, якобы, из недр национального духа, глубин "на?родного сознания" и т. п.

Савиньи отмечал, что с движением национального духа стихийно эволю?ционирует и право. Динамика права, писал он, всегда есть органический про?цесс в том смысле, что она сродни развитию организма из своего зародыша. Вся история права - медленное, плавное раскрытие той субстанции, кото?рая, как зерно, изначально покоится в почве народного духа. На первом эта?пе своего развития право выступает в форме обычаев, на втором делается предметом обработки со стороны сословия ученых-правоведов, не теряя, однако, при этом связи со своим корнем - общим убеждением народа.

Пухта утверждал, что искусственно созданные, в отрыве от "самой ис?тории народного духа", правовые системы не могут привиться обществу, отвергаются им. Законодатель должен стараться максимально точно выра-жать "общее убеждение нации", при этом условии правовые нормы будут обладать ценностью божественного и потому приобретут самодовлеющее значение. В своем поступательном движении право обладает органическим свойством совпадения стадий и ритмов его развития с ходом эволюции на?родной жизни. "Органической, - писал Пухта, - является и преемствен?ность правовых установлений". Выразить это можно одной фразой: "Право имеет историю".

Юристы исторической школы права видели назначение действующих в государстве юридических институтов в том, чтобы служить опорой внеш?него порядка, каким бы консервативным порядок этот ни был. Положи?тельные законы, писал Савиньи, бессильны бороться со злом, встречаю?щимся в жизни. В лучшем случае они способны помочь упорядочению обычного права и политической структуры, которые формируются есте-ственно-исторически под влиянием происходящих в народном "духе" необъяснимых превращений.

Приверженцы исторической школы права выступали в защиту кре?постничества, монархической государственности и партикуляризма изжив?шего себя феодального права. Они говорили о ненужности кодификации законодательства и иных подобных мероприятий в масштабах всей Герма?нии. Вместе с тем они отвергали теорию договорного происхождения госу?дарства, не признавали права народа на революцию, отклоняли идею раз?деления властей и отрицали другие аналогичные политические лозунги той эпохи.

В философско-правовых суждениях исторической школы положитель?ное значение имела критика умозрительных представлений естественно-правового толка о вечности, неизменности и неподвижности права. Оста?вила свой след в истории юриспруденции и попытка этой школы тракто?вать правовые институты в качестве особых социальных явлений, истори?чески закономерно рождающихся, функционирующих и развивающихся в жизни каждого народа.

Заслугой представителей исторической школы права явилось также то, что они впервые поставили вопрос об истории права, необходимости ее изу?чения и учета в правотворческой деятельности.


Вопрос 14: Либеральная и консервативная политико-правовая мысль в России в первой половине XIX в. (М. М. Сперанский, Н. Карамзин, декабрис?ты, П. Н. Чаадаев).

Ответ: В начале XIX века в России происходил закономерный и про?грессивный процесс вызревания и развития в недрах феодального строя новых капиталистических отношений. Исторической необходимостью ста?ла ликвидация крепостничества, тормозившего развитие страны, что нашло отражение в дворянском и буржуазном либерализме, в идейных тече?ниях "западников" и "славянофилов", их политико-правовых концепциях. Либералам противостояли консервативные сторонники сохранения крепо?стного права, неограниченной монархии.

Одним из видных представителей дворянского либерализма был Спе?ранский Михаил Михайлович (1772 - 1839 гг.). Будучи сыном сельского свя?щенника, он окончил Алексадро-Невскую семинарию. Благодаря своим способностям, Сперанский в 1803-1807 гг. стал директором департамента Министерства внутренних дел, а с 1807 г. - статс-секретарем императора Александра I. Несколько лет был в опале, но затем возвращен из ссылки.

Политические и правовые идеи Сперанский выразил в работах: "Крат?кое руководство к познанию отечественных законов", "Записка об основ?ных законах", "Введение к Уложению государственных законов", а так же в ряде официальных и неофициальных проектов.

Государство им рассматривалось как организация, созданная "для пользы и безопасности людей", подвластных закону. Высшая "державная" власть, считал он, вручена монарху для твердого соблюдения закона.

Сперанский стремился доказать историческую необходимость прове?дения реформы государственных учреждений, полагал, что Россия впол?не к ним подготовлена. Цель преобразований он видел в установлении в России монархического правления, основанного на твердых "корневых" или "непременных" законах. Последние должны были вырабатываться и приниматься с участием выборной Государственной думы. Сперанский считал необходимым установить ответственность министров перед Госу?дарственной Думой.

Собранные вместе "коренные" законы - конституция - должны были положить пределы неограниченной власти государя. В то же время Сперан?ский указывал, что император соединяет в своих руках все ветви власти - законодательную, исполнительную, судебную. "Общее соединение государ?ственных сил, - писал он, - осуществляет Государственный совет, из кото?рого ничто не выходит без Высочайшего утверждения".

Значительное внимание в проекте Сперанского было уделено правам граждан. Он их называл "безопасностью лица и имущества", которая, по его мнению, состоит:

а) в свободе личной, состоящей в том, что никто не может быть наказан без суда и принужден к службе государству и отдельным лицам иначе, как по закону;

б) в свободе вещественной, т.е. в праве собственника распоряжаться собственностью по своему желанию и в установленном порядке, при котором собственник не может быть лишен имущества без суда и не облагается податями иначе как по закону.

Права политические состоят, писал Сперанский, в избирательном (ак?тивном и пассивном) праве, праве занимать должности и участвовать в со?ставлении законов. Он считал возможным дать политические права ремес-ленникам, рабочим людям, поденщикам, домашним слугам, выступал за постепенную отмену крепостного права.

Сперанский руководил подготовкой издания Полного Собрания зако?нов Российской империи в 45 томах и Свода законов Российской империи в 15 томах. В соответствии с его проектами был учрежден Государственный совет (в 1810 г.), принят Закон о министерствах (1811 г.).

Представителем консервативного направления политико-правовой мысли данного периода является Карамзин Николай Михайлович (1766 - 1826 гг.), писатель, публицист и историк. Свою политическую концепцию он выразил в "Истории государства Российского", а также в "Записке о древ?ней и новой России в ее политическом и гражданском отношениях", состав?ленной в 1811 г. на имя императора Александра I.

Карамзин придерживался естественно - правовой теории, утверждая, что законы гражданские в нравственном государстве должны полностью соответствовать законам естественным. Он подвергал критике тиранию Ивана IV, характеризуя ее как власть, при которой нарушаются естествен?ные, положительные и нравственные законы. Писатель выступал за необ?ходимость пересмотра всех российских законов путем проведения инкор?порации и кодификации в целях устранения из них устаревших и вредных положений.

Но вместе с тем он отрицательно отнесся к реформаторским затеям Спе?ранского, его идеалом была сильная монархия. По мнению Карамзина, про?свещенный и гуманный неограниченный монарх принесет больше пользы, нежели конституционный. При этом он ссылался на географические и де?мографические факторы, полагая, что обширность территории России, численность народонаселения, а также былое историческое величие пре-допределяют в ней монархическую форму правления.

Карамзин был противником разделения властей, утверждая, что "две власти в одной державе суть два грозные льва в одной клетке, готовые тер?зать друг друга". Государь должен соединять в одном лице все власти, по?скольку "наше правление есть отеческое и патриархальное", а особа монарха представляет образ Отечества. Сущность своих политических воззрений он выразил в афоризме: "50 хороших губернаторов лучше любой конституции".

К любым реформам Карамзин относился отрицательно, утверждая, что "всякая новость в государстве есть зло, к коему надобно прибегать только в необходимости". Он отстаивал незыблемость крепостнического строя, ина?че "поля останутся необработанными, житницы - пустынны". Облегчение участи крестьян он видел в установлении над ними "благодеятельной власти помещика", введении умеренного оброка, ограничении размеров барщины.

Самодержавие, считал Карамзин, должно защищать крепостничество, права дворянства, в котором он видел "братство знаменитых слуг, великок?няжеских или царских".

"История государства Российского" Карамзина способствовала про?буждению интереса к истории в широких кругах русского общества. Внеш?неполитическая деятельность московских государей, по мнению Карам-зина, заслуживала удивления своей мудростью, ибо они воевали только по необходимости, всегда были готовы к миру, "не алкали завоеваний не?верных, желая сохранять, а не приобретать".

Первым поколением русских революционеров - дворян, выступивших против самодержавия и крепостничества, были декабристы - участники восстания 14 декабря 1825 года. Среди них особенно выделяется Пестель Павел Иванович (1793 - 1826 гг.), сын крупного сановника, участник Оте?чественной войны 1812 года, полковник. Свои политические и правовые воззрения он изложил в обширном произведении "Русская Правда, или За?поведная Государственная Грамота Великого Народа Российского, служащая Заветом для усовершенствования Государственного Устройства России и Содержащая Верный Наказ как для народа, так и для Временного Верховного Правления", над которым работал около 12 лет.

Основная мысль произведения состояла в утверждении, что правитель?ство существует для блага народа, в то время как "...народ существует для собственного блага". Для обеспечения этого принципа он считал необхо-димым создать совершенно новое, демократическое государство, могуще?ственное, единое и нераздельное.

Монархия должна быть ликвидирована путем военного переворота, пос?ле чего создается диктатура временного Верховного управления, которое за 10-15 лет своего нахождения у власти подготавливает народ к конституции и обеспечивает созыв народного веча. В целях предотвращения реставра?ции монархии он считал необходимым убийство царя и истребление всех членов императорской фамилии.

Временное Верховное правление должно было провозгласить респуб?лику, ввести равенство всех граждан перед законом, уничтожить сословное деление общества, ликвидировать крепостное право, провести земельную реформу. Освобождение крестьян, считал Пестель, необходимо проводить с землей за счет земель, отобранных у помещиков.

Временное Верховное правление должно было также объявить свободу слова, печати, вероисповедания.

Пестель отвергал принцип разделения властей и предлагал провести че?стное разграничение компетенции между высшими органами государства. Верховная власть, по его замыслу, должна разделяться на законодательную, в лице Народного вече, верховно-исполнительную, в лице Державной думы и "власть блюстительную", в лице Верховного Собора.

Народное вече должно было избираться гражданами, достигшими 20 лет. Всеобщее избирательное право, по мысли Пестеля, могло бы обеспечить выбор просвещенных и самых достойных людей.

Состав Державной думы предлагался из 5 лиц, избираемых Народным вече на 5-летний срок. Один из ее членов выбирался самой думой в Прези?денты сроком на 1 год и являлся, таким образом, главой государства.

Блюстительная власть вручалась Верховному Собору в составе 120 чле?нов, избираемых пожизненно Народным вече из числа кандидатов, реко?мендованных губерниями.

Пестель был защитником сильного унитарного государства и считал фе?дерацию неприменимой к России "при обширном ее пространстве и боль?шом количестве различных племен и народов, ее населяющих". По его мне-нию, федеральный строй может привести к восстановлению удельных по?рядков и отложению от России отдельных ее частей, тем более, что они "раз?личными языками говорят".

Пестель предлагал установить несменяемость судей и порядок отстра?нения их от должностей только по приговору суда.

Муравьев Никита Михайлович (1795 - 1843 гг.), участник Отечествен?ной войны 1812 года, один из создателей организации декабристов - "Со?юза Спасения". За участие в движении был присужден к смертной казни, замененной 20-летней каторгой.

Его взгляды были более умеренными, чем у Пестеля. В своем проекте конституции он отстаивал ограниченный ею монархический строй, а для избирателей представительных органов предлагал ввести высокий имуще?ственный ценз. В проекте предусматривались также: равенство всех перед законом, отмена сословных различий, свобода слова, печати, собраний, союзов, вероисповедания.

Единственным источником власти и сувереном Муравьев признавал народ. Он был сторонником принципа разделения властей. Законодатель?ная власть, по его проекту, вручалась Народному вече, состоящему из двух палат - палаты Народных представителей и Верховной думы. Палата На?родных представителей избиралась в количестве 450 депутатов на 2 года по норме: один депутат от 50 тыс. жителей мужского пола.

Верховная дума должна была избираться от каждой из 30 держав, состав?ляющих Россию как федерацию, сроком на шесть лет и со сменой ее соста?ва на одну треть через каждые два года.

Исполнительная власть вручалась императору, который должен был кон?тролировать и направлять деятельность министерств.

Для организации судебной власти предлагалось учредить "Верховное су?дилище", состоящее из пяти или семи верховных судей, избранных Народ?ным вече. Предусматривалось введение суда присяжных и избрание поли-цейских чинов населением.

По плану Муравьева каждая из входящих в федеративное государство держав должна была иметь свои представительные учреждения, в лице Державной думы и Палаты выборных. Исполнительная власть в держа?вах вручалась Правителями, которые должны были назначаться феде?ральным Народным вече из кандидатов, выдвигаемых членами предста?вительных палат.

Муравьев выступал за отмену крепостного права, с одновременным наде?лением крестьян землей "по две десятины на каждый двор для оседлости их".

Чаадаев Петр Яковлевич (1794 - 1856 гг.), русский мыслитель и публи?цист, родом из дворянской семьи, участник Отечественной войны 1812 года, много путешествовал. Был членом тайных обществ декабристов, но отно?сился к ним скептически. За опубликованные "Философические письма" ("Письма о философии истории") был объявлен сумасшедшим и долгое вре?мя жил под домашним арестом.

В своем произведении Чаадаев подвергал критике отсталость крепост?нической России и самодержавия. Причины этого он видел в том, что кре?постничество и православная "византийская" церковь обрекают Россию на прозябание и невежество. Выступая против идеализации патриархально-крепостнических устоев российского самодержавия, он призывал передо?вых людей русского общества покончить с рабством и создать условия для прогрессивного развития России.

Однако в отличие от декабристов, Чаадаев видел прогресс России не в по?литическом перевороте, а в постепенном нравственном обновлении. Не со?чувствуя социализму, с которым был достаточно знаком, он, тем не менее, предсказал его победу: "Социализм победит не потому, что он прав, а потому, что не правы его противники". Чаадаев считал, что совершенствование чело?веческого разума приведет человечество к идеальному общественному строю.

О европейских революциях 40-х годов Чаадаев отзывался отрицатель?но. Он объявил себя приверженцем католицизма, в котором он видел со?единение религии с политикой. Критикуя православную церковь, Чаадаев вместе с тем воздавал должное православию на Руси, считал, что оно сфор?мировало "духовное и душевное устройство человека - бескорыстие серд?ца и скромность ума, терпение и надежду, совестливость и самоотречение. Ему, - писал мыслитель, - мы обязаны всеми лучшими народными свой?ствами, своим величием, всем тем, что отличает нас от прочих народов и творит судьбы наши".

Чаадаев признавал влияние географического фактора на развитие страны. Ближайшей задачей России он считал строительство железных дорог с тем, чтобы просвещение распространялось с такой же быстро?той, как и в Западной Европе.

Лишенный возможности публиковать свои труды, Чаадаев тем не менее оказал значительное воздействие на представителей различных историко-философских и политико-правовых течений, особенно на западников и славянофилов.


Вопрос 15: Славянофилы и западники о путях общественного и государ?ственного переустройства России.

Ответ: Славянофилы, представители одного из направлений русской об?щественной и политической мысли 40-50-х гг., выступили с обоснованием самобытного пути развития России. Эту самобытность, принципиально отличную от западноевропейской, они усматривали в отсутствии, как им казалось, классовой борьбы в русской поземельной общине и артелях, в православии, которое представляли как единственно истинное христиан?ство. Их взгляды сложились в острых идейных спорах, вызванных "Фило?софскими письмами" Чаадаева. Наиболее видными представителями сла?вянофилов были A.C. Хомяков, И.В. Киреевский, братья Аксаковы.

Хомяков Алексей Степанович (1804- 1860 гг.), русский религиозный фи?лософ, поэт, публицист. Он утверждал, что наша древность представляет нам пример и начала всего доброго в жизни отдельного человека, в отноше?ниях людей между собой, особенно, в судопроизводстве. Однако обычаи старины, все права и вольности городов и сословий были принесены в жер?тву, "когда люди, охраняемые вещественной властью, стали жить не друг с другом, а, так сказать, друг подле друга, язва безнравственности обществен?ной распространилась безмерно, и все худшие страсти человека развились на просторе...". С Петра Великого начинается новая эпоха - сближение с Западом, которое, по мнению Хомякова, не было действием народной воли.

Центральное место в воззрениях философа занимало учение о "собор?ности" (цельности, внутренней полноте), характеризующей природу не только христианской церкви, но также русского человека, общества, про-цессов познания и творчества. Он трактовал "соборность" как общий мета?физический принцип устройства бытия, множество, собранное силой любви в "свободное и органическое единство".

Ход национальной истории Хомяков определял соотношением начал "ассоциативности" и "соборности" в духовных истоках нации. Особенный характер русской истории он усматривал в православии как единственном источнике просвещения на Руси, в "мирном" образовании русской нации, в общинном начале как основе общественного устройства.

В конце 30-х годов XIX в. Хомяков провозгласил идею об особом пути развития России, противопоставив ее "гибнущему Западу". Он был сторон?ником отмены крепостного права, сохранения самодержавия, одновремен-но выступая за созыв выборного всесословного Земского союза.

Киреевский Иван Васильевич (1805-1856 гг.), русский философ, литера?турный критик и публицист, автор сочинения "О характере посвящения Европы и о его отношении к посвящению в России".

Источник краха "европейского просвещения" и господство отвлечен?ного мышления он видел в отходе от религиозных начал, в утрате духовной цельности, в разъединении тех, кто должен нести познания и тех, кто дол-жен эти познания воспринимать. Киреевский считал, что усвоение Росси?ей достижений "европейской образованности" должно сопровождаться пе?реосмыслением их на основе православного учения, сохранившего в чис?тоте изначальную систему христианства.

Частный и общественный быт Запада, утверждал Киреевский, основывает?ся на понятии индивидуальной, отдельной независимости, а отсюда святость внешних формальных отношений, собственности и условных постановлений. В отличие от Запада общественное устройство России в своей основе имеет ма?ленькие миры (общины), принадлежность человека к миру (и мира ему), при?надлежность поземельной собственности не лицу (как на западе), а обществу.

Заслугу в выработке общественных обычаев, которые заменяли законы, он относил к церквям и монастырям.

Братья Аксаковы, Константин и Иван, видные представители славяно?фильства, выступали против широкого сближения России с Западной Ев?ропой. Константин Аксаков, например, различал в истории России две силы: Землю и Государство. Земля, писал он, опирается на "внутреннюю правду", а Государство - на "внешний", "формальный" закон. В Западной Европе закон одержал победу над "правдой", что создает опасность для нрав-ственного облика личности. В то же время Аксаков утверждал, что консти?туция - это ложь и лицемерие государственных начал, а республика - са?мая вредная форма правления.

Несмотря на то, что славянофилы были привержены монархическому идеалу, что придавало их политической и правовой теории консерватив?ный, а кое в чем - и реакционный характер, они подвергались преследова?ниям со стороны царских властей.

Западники выступали за ликвидацию крепостничества и признавали не?обходимость развития России по западноевропейскому пути, отрицатель?но относились к самодержавию, критиковали либерально-консервативные позиции славянофилов.

Кавелин Константин Дмитриевич (1818-1885 гг.), русский историк, пра?вовед и социолог. В 1839 г. окончил юридический факультет Московского университета, в 1857-1861 гг., профессор Петербургского университета, один из основателей так называемой "государственной школы" в истолковании истории России.

По своим социально-политическим взглядам был дворянским либералом. Основной и движущей силой исторического процесса он считал борьбу лич?ности за свободу и "постепенное изменение" общественных форм - от родо?вых отношений к семейным, которые, затем уступили место высшей форме общественных отношений - государству. Россия шла тем же историческим путем, что и Западная Европа, но отстала от нее, а, следовательно, должна заимствовать достижения цивилизации. Реформы Петра I двинули Россию по пути европейского развития, а поэтому имели положительное значение.

Кавелин первый построил периодизацию русской истории не по внешним событиям, а по изменениям внутреннего строя жизни. Тремя основными эле?ментами нашей общественной жизни он считал общинное землевладение и самоуправление, крестьянство, освобожденное от помещиков и чиновников, и земские учреждения вместе с мировой юстицией. Он склонялся к тому, что, помимо административных реформ, нужна переработка общественных нра?вов, выяснение вопросов об отношении личности к обществу.

Кавелин считал, что только путем сознательного воздействия на жизнь возможен прогресс общества и индивидуальная удовлетворенность жизнью. Не объективные условия и факторы действительности - основные двигате?ли прогресса, а сам человек, его идеалы, его энергия. Кавелин критиковал славянофилов, но вместе с тем выступал противником "псевдоевропеизма", против отождествления "общечеловеческого" с "западноевропейским" и был поборником развития национального самосознания русского народа.

Постепенно Кавелин отходил от всякой критики существующего строя и в 60-е годы стал символом либерального пресмыкательства, перед самодержавием...

Грановский Тимофей Николаевич,(1812-1855 гг.), русский историк и об?щественный деятель. Окончив юридический факультет Петербургского университета, был профессором всеобщей истории Московского универ-ситета, работал в Берлинском университете. Он полемизировал со славя?нофилами, подчеркивал общность исторического развития России и Запад?ной Европы. Показывая закономерность и прогрессивность историческо?го процесса, он обосновывал неизбежность отмены крепостничества.

Будучи поклонником Петра I, Грановский не считал его дело закончен?ным, хотя бы в главных чертах, и сочувствовал либеральным идеям, охва?тившим Западную Европу в 30-40-х годах. Он подчеркивал необходимость разработки истории народа, выступал против монархического деспотизма, обличал католическую церковь, душившую просвещение и науку.

В работе "О родовом бытие у древних германцев" Грановский полемизи?ровал с немецкими шовинистами. Анализируя древне-германскую общи?ну, подчеркивал общность развития различных племен. Он подчеркивал, что народ является единственным искренним защитником национальной независимости и носителем его идеи патриотизма, а говоря о различных народах и племенах земного шара, признавал их одинаково способными "к образованности и совершенствованию".

Грановский приравнивал историю к естественным наукам и отмечал не?обходимость изучения влияния географической среды на жизнь общества. В историческом процессе его интересовали прежде всего эпохи "переход?ные", когда уничтожалось несоответствие между "требованиями нового времени и притязаниями уцелевших исторических остатков".

Одним из первых и наиболее ярким выразителем взглядов русских ре?волюционных демократов в период подготовки и проведения крестьянской реформы 1861 г. был А. И. Герцен.

Герцен Александр Иванович (1812-1870 гг.), русский писатель и публицист, окончил физико-математический факультет Московского университета. Вы?ступал с критикой идеологии официальной народности и славянофильства. Подвергался преследованиям со стороны царского правительства. В 1847 г. вынужден был уехать из России, с 1855 г. стал издавать журнал "Полярная звез?да", с 1857 г. - газету "Колокол", сыгравшие значительную роль в развитии рус?ской общественно-политической мысли. В своих философских работах "Пись?ма об изучении природы", "Дилетантизм в науке" и др. сумел подняться на уро?вень великих европейских мыслителей. Он уделял также значительное внима?ние актуальным для своего времени вопросам государства и права.

Происхождение государства Герцен выводил из необходимости сохра?нить общественную безопасность. Он различал две формы организации государства - монархию, в которой народ управляется, и республику, где народ управляет своими делами. Ей он отдавал предпочтение, так как рас?сматривал ее как этап к освобождению народа.

Герцен выступал поборником дружбы народов. Его главным требова?нием по национальному вопросу было право наций на самоопределение, образование самостоятельного государства. Он был убежден в том, что на-роды, населяющие Россию, не захотят отделяться от нее, войдут в добро?вольный и свободно созданный союз.

Герцен видел в истории природы и общества непрерывную борьбу нового со старым и был убежден в неодолимости нового. Он писал о закономерности хода истории, признавал не эволюционный, а революционный

характер развития, выступал с энергичной проповедью ликвидации крепостного строя в России.

Осуждая самодержавие и крепостничество, Герцен восставал против тех идеологов, которые, умалчивая об антинародном характере буржуазной культуры и капиталистической эксплуатации, критиковали только Россию. Он резко критиковал законодательство европейских стран как антинарод?ное и ничем, по существу, не отличающееся от царского.

Герцен указывал на отсутствие в Европе элементарных свобод. Капита?листический строй, писал он, обречен на неизбежную гибель, а новая рево?люция (на Западе) будет означать "экономический переворот". Видя дви?жущую силу истории в народе, Герцен утверждал, что капитализм будет побежден социализмом, ибо на очереди дня история поставила вопрос о коренном улучшении материальных условий жизни крестьян и рабочих.

Влияние личности на массы Герцен определял тем, насколько эта лич?ность поняла жизнь народа и условия, необходимые для осуществления его стремлений. "Если десять человек понимают ясно, чего тысячи толь?ко хотят, тысячи пойдут за ними". В своем теоретическом завещании - "Письме к товарищу", адресованном Бакунину, Герцен выступил против крайностей его революционно-анархистской концепции. Насилием и террором, полагал мыслитель, можно только расчистить место для буду?щего, но не создавать новое. "Нельзя людей освобождать в наружной жизни больше, чем они освобождены внутри", - писал он.

Герцен выступал за объединение славянских народов, тесное сотрудни?чество всех славян с Россией. Он боролся против расовых теорий, деления народов на "избранных" и "неизбранных".

Идеи Герцена оказали большое влияние на развитие русской фило?софской и политико-правовой мысли, особенно на возникновение и раз?витие народничества.


Вопрос 16: Политико-правовые воззрения утопического социализма пер?вой половины XIX в. (А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн).

Ответ: С утверждением капитализма, а вместе с тем и обострением его противоречий в первые десятилетия XIX века появились мыслители, кото?рые подвергли беспощадной критике его пороки. Они разработали проек?ты такого общества, в котором не будет эксплуатации и угнетения, поло?жив, тем самым, начало развитию социалистической мысли этого периода. Это были французские ученые А. Сен-Симон, Ш. Фурье, английский фаб?рикант Р. Оуэн и другие.

Сен-Симон Клод Анри де Рувруа (1760-1825 гг.), граф, французский мыс?литель, социолог. Участвовал в войне за независимость североамериканских колоний. Во время французской революции, стоял на либерально-де-мократических позициях, лояльно относился к якобинцам, но затем стал сторонником Директории и Наполеона. Сен-Симон был недоволен резуль?татами революции и замыслил "исправить" ее результаты с помощью науч?ной социологической системы, которую он пытался разработать в трудах: "Письма женевского обитателя к современникам", "Очерк науки о человеке", "О промышленной системе" и др.

Основой концепции Сен-Симона являлась идея исторического прогрес?са. Он полагал, что человеческое общество развивается по восходящей ли?нии, двигаясь от одной стадии к другой (теологической, метафизической, позитивной), стремясь к "золотому веку", в котором жизнь людей станет наиболее счастливой, они получат максимум средств и возможностей для удовлетворения своих важнейших потребностей. Каждая общественная система, полагал Сен-Симон, развивает постепенно и до конца свои идеи и господствующие формы собственности, после чего эпоха созидательная, "органическая", сменяется "критической", разрушительной эпохой, веду?щей к построению нового, более прогрессивного общественного строя.

Движущими силами общественного развития, считал Сен-Симон, явля?ется прогресс научных знаний, морали и религии. Они же создают предпо?сылки для наступления позитивной стадии, которая будет основана на науч?но и планово организованной "индустрии", под которой он понимал все виды производительной деятельности людей. При этом он предполагал сохране?ние частной собственности и классов. Руководящую роль в таком обществе должны осуществлять ученые, а также высокоталантливые лица из числа "промышленников". Система "индустриализма", полагал Сен-Симон, не потребует смены государственно-правовой формы, так как институты монарха, правительства, представительных учреждений сохраняются.

Основными чертами будущей "промышленной системы", по Сен-Си?мону, должны быть: обязательный труд, единство науки и промышленнос?ти, научное планирование хозяйства, распределение по способностям и так далее. Управление обществом будет сведено к простому администрирова?нию: управлению производственными процессами и распоряжению веща?ми. Сен-Симон наивно считал, что буржуазия, сохраняющая собственность на средства производства, призвана и сможет обеспечить рост обществен?ного богатства и достойную жизнь трудящимся.

Мыслитель искал пути уничтожения классовой эксплуатации пролета?риата. В последней работе "Новое христианство" он открыто выступил вы?разителем интересов рабочего класса, объявив его освобождение своей ко-нечной целью.

Идеи Сен-Симона оказали большое влияние на развитие социалисти?ческого направления в идеологии во многих странах, в т. ч. - в России. Его ученики основали школу сен-симонизма, создавая предпосылки для созда-ния научного социализма.

Фурье Франсуа Мари Шарль (1772-1837 гг.) - видный представитель французского критически-утопического социализма. Происходил из купе?ческой семьи, всю жизнь работал в торговых домах.

Разочаровавшись в результатах Великой французской революции, выс?тупил с глубокой и яркой критикой политико-юридической системы бур?жуазного общества ("строя цивилизации"). Разработал план будущего об-щества - строя "гармонии", в котором должны развернуться все человечес?кие способности. Автор работ: "Всемирная гармония", "О торговом шарла?танстве", "Теория четырех движений и всеобщих судеб", "Теория всемирного единства", "Новый хозяйственный социетарный мир" и др. Подробный план построения будущего общества изложен в работе: "Трактат о домоводческо-земледельческой ассоциации".

Фурье полагал, что различные права и свободы, провозглашенные в раз?личных декларациях и законах, в условиях господства "тирании индивиду?альной собственности над массой", остаются лишь написанными на бума-ге пышными фразами. Поэтому необходимо создать такой общественный строй, где будет реально обеспечено каждому индивиду "право на труд, без которого ничего не стоят все остальные права". Без этого, по его мнению, ни народный суверенитет, ни всеобщее избирательное право, ни республи?канские учреждения и т.п. не изменят жалкого положения народа.

В будущем обществе, считал Фурье, сохранятся частная собственность, классы, нетрудовой доход. Однако формы труда, обслуживания и воспита?ния позволят достичь высокого уровня производительности труда, изоби?лия материальных благ, гармонизировать интересы коллектива и индиви?да, постепенно устранить противоречия между классами.

Основными ячейками будущего общества, как рисовал его Фурье, явля?ются фалланстеры - производственно-потребительские товарищества, в которые должны входить члены различных социальных групп. Фаллансте?ры автономны и независимы друг от друга, Это - социальные образования, которые не составляют единую целостную систему, хотя и координируют свою деятельность. Традиционная государственно-правовая форма государства остается, но не имеет никакого права серьезно вмешиваться во внутреннюю жизнь фалланстеров, опекать их, руководить ими.

При новом общественном устройстве, писал Фурье, уничтожается раз?рыв между городом и деревней, а все человеческие устремления будут на?правлены на творческий труд, полный разнообразия и радостного сорев-нования. В таких условиях сформируется и новый человек как целостная, всесторонне развитая личность. Новое общество, согласно Фурье, должно утвердиться путем пропаганды социалистических идей.

В учении Фурье отразились мелкобуржуазные беспочвенные мечтания и методологическая непоследовательность. Его "строй гармонии" был да?лек от экономических требований крупного машинного производства. От?каз от классовой и вообще от политической борьбы вселял в рабочих не?сбыточные иллюзии. Вместе с тем Фурье был последовательным диалекти?ком, блестяще разработал ряд проблем будущего общества. Его идеи оказа?ли влияние на философскую и политическую мысль Европы и Америки.

Оуэн Роберт (1771-1858 гг.) - крупнейший английский критический со?циалист-утопист. В 1791-1829 годах управлял крупными фабриками, за?нимался филантропической деятельностью, был одним из родоначальни-ков фабричного законодательства. Все это обусловило особенности систе?мы его политико-правовых воззрений, которую в последующем он стал на?зывать социалистической.

Вслед за французскими материалистами, Оуэн считал, что человек есть продукт обстоятельств, что "...зло проистекает из положения вещей, порож?денных самим обществом". Он подвергал критике уже не феодальный строй, а капиталистическое производство, буржуазные порядки. Господство духа алчности и ненависти несут, полагал он, капиталистические отношения, формирующие характер, сознание и судьбы людей. Причем основным ис?точником социальных зол, по Оуэну, является частная собственность.

Чтобы изменить характер человека и его поведение, нужно обеспечить создание лучших и справедливых условий. Среди мероприятий, подготавли?вающих "новый мир", Оуэн придавал исключительное значение воспитанию и образованию, "революции в сознаний людей". Он надеялся, что с помо?щью законов, издаваемых государством, можно провести обширные рефор?мы в пользу трудящихся. Особую роль при этом Оуэн отводил "гуманному фабричному законодательству".

Оуэн разделял идеи английской политической экономии и придержи?вался трудовой теории стоимости, считая, что создаваемая трудом рабочих прибыль должна по праву принадлежать им самим.

Основными движущими силами перехода в светлое царство разума, со?гласно Оуэну, должны стать как отдельные индивиды, так и группы людей, обладающие определенными капиталами для основания самоуправляющих?ся "поселков общности и сотрудничества", "внутренних колоний" (home colonies). ЭТИМИ людьми могли стать монархи, министры, архиепископы, промышленники, землевладельцы и другие, "руководящиеся доброй волей". Будущее бесклассовое общество выступало в планах Оуэна, как свободная федерация таких самоуправляющихся общин.

Согласно разработанной им конституции, "поселки общности", "внут?ренние колонии" должны были строиться и функционировать на основе коллективного труда, общественной собственности, равенства прав и обя-занностей их жителей. В дальнейшем в течение нескольких лет такие по?селки и колонии должны были распространиться по всей планете. Предпо?лагалось, что для них должен будет действовать один свод законов, один порядок управления.

Оуэн на свои средства попытался организовать такие "коммунистичес?кие" колонии в США - "Новая гармония" (1825-1829 гг.), и в Англии - "Гармонихилл" (1839-1845 гг.), но эти попытки потерпели неудачу: колонии распались.

Идеи Оуэна стимулировали развитие профсоюзного и кооперативного движения в Англии, оказали влияние на революционных демократов Рос?сии. Основоположники марксизма называли Оуэна "родоначальником ан?глийского социализма" и, критикуя утопизм его теории, вместе с тем при?ветствовали стремление связать построение будущего общества с рабочим движением.


Вопрос 17: Политико-правовые теории социологического позитивизма.

Ответ: Во второй половине XIX века, по мере того, как классовая борьба между капиталистами и пролетариями принимает все более ярко выражен?ные формы, усиливается конформизм буржуазной идеологии в целом. Те?перь речь шла уже о том, насколько полезна та или иная теория для капитала, удобна она или неудобна, согласуется с полицейскими соображениями или нет. Научное исследование уступает место компиляциям наемных писате?лей, объективные изыскания заменяются предвзятой, угодливой апологети?кой. Буржуазные идеологи выдвигают доктрины, представляющие собой раз?личные интерпретации либерализма, приспособленные к новым условиям.

Важнейшим философским течением стал позитивизм (положительная философия), который в целом характерен эклектическими колебаниями между материализмом и идеализмом. Это партия середины в философии. В политических и правовых теоретических построениях позитивисты (1) вы?ступали за освобождение науки от мировоззренческой и ценностной ин?терпретации, (2) основное внимание уделяли не познанию сущности госу?дарства и права, а лишь описанию явлений в их сосуществовании (статика) и последовательности (динамика).

Позитивистская методология получила широкое распространение и ста?ла господствующей в буржуазной философии, социологии, юриспруден?ции. В Бразилии позитивизм стал даже государственной идеологией (на го-сударственном флаге изображены слова О. Конта "Порядок и прогресс"). Хотя позитивизм способствовал развитию эмпириокритических исследо?ваний политики, государства и права, однако, в конечном счете, это тече-ние ориентировалось на восхваление политико-правовой системы капита?лизма, а в конце XIX века стало теоретическим обоснованием реформизма.

В позитивистской теории государства и права выделялось два течения: социологический позитивизм и юридический позитивизм.

Социологический позитивизм исследовал право в тесной связи с другими социальными явлениями и ориентировался на позитивистскую социоло?гию в ее биолого-натуралистической и психологической разновидностях (органическая теория государства, теория насилия, социолого-психологические концепции и т. д.).

К числу основателей позитивизма обычно относят крупного французс?кого социолога Конта Огюста (1798-1857 гг.). В шеститомном труде "Курс позитивной философии" и в других работах Конт поставил своей задачей пре?одолеть "умственную анархию и дезорганизованность", царящие в науках и в обществе. "Идеи правят миром", - утверждал он, предпринимая попытку классифицировать науки.

Во всех исследованиях, считал Конт, следует стремиться "к замене сло?ва почему словом как". Он высказал свою крылатую формулу: "Знать, что?бы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь". Для приведения в систему по-ложительных знаний, Конт предложил расположить их в порядке нараста?ющей сложности и убывающей общности: математика, астрономия, физи?ка, химия, биология, социология. Позже к этому перечню была добавлена нравственность.

Конт придавал большое значение социологии - науке об обществе. Он включал в нее две части: социальную статику, изучающую строение обще?ства, и социальную динамику, изучающую его развитие.

Необходимость государства, писал Конт, обусловлена объединением частных лиц для общей цели. Правительства поддерживают общественную солидарность, препятствуют разрыву единства общества, которое достига?ется средствами материальными и духовно-нравственными. Отсюда выте?кает необходимость наличия двух властей: светской и духовной. Описывая историю этих властей, Конт пришел к выводу: "Политика должна теперь подняться на уровень наук, основанных на наблюдении".

В работе "План реорганизации социальной жизни" Конт разработал свой проект организации общества, построенной на принципах позитивизма, создателем которого он считал себя. Такой организацией должна была стать ассоциация, корпоративная по своему духу и порядку. Конт назвал ее социократией. Духовный авторитет в ней принадлежал бы философам, власть и материальные возможности - капиталистам, пролетариату же вменялась обязанность трудиться.

Резко критикуя буржуазный индивидуализм, анархию и бесплановость "дикого капитализма", Конт в то же время хотел превратить его в "казар?менный капитализм", где пролетариат, находясь под неусыпным контро?лем правительства и церкви, не имеет никаких прав, но лишь выполняет свою функцию рабочей скотины.

Само право и права личности Конт отвергал, считая, что в социократии не должно быть ни того, ни другого: "В позитивном состоянии, не опираю?щемся на божественные начала, идея права исчезает безвозвратно. Каждый имеет обязанности перед всеми, но никто не имеет прав, как таковых... Иначе говоря, никто не имеет другого права, кроме права исполнять свой долг". Одновременно утверждалось: "Разумное понимание роли капитала облагораживает обладание им, не ограничивая его справедливой свободы и даже заставляя ее больше уважать".

Стремясь обеспечить "классовую солидарность", Конт в работе "Сис?тема позитивной политики" разработал учение о "новой церкви" с осо?бым культом Великого Существа, под которым подразумевалось все че-ловечество.

По проектам Конта в мире должно возникнуть 500 социократий, в кото?рых будет реализован лозунг: "Порядок и прогресс". По своим размерам каждая из них должна быть не более Бельгии или Голландии, так как в боль?шом государстве невозможны ни порядок, ни успешное развитие.

Конт осуждал захватнические войны, колониализм, ставил задачу полной ликвидации колониального гнета. Вместе с тем, пытаясь осуще?ствить свои проекты, он возлагал большие надежды на католицизм и ор?ден иезуитов, обращался со своими проектами даже к Николаю I и к ту?рецкому султану.

На политические и правовые учения XIX в. определенное влияние оказа?ли идеи Конта о необходимости для исследователя стремиться к строго по?ложительному, основанному на фактах знанию, выявлять закономерности исторического процесса, изучать социальные институты и структуры, а идею корпоративизма в XX веке пытались реализовать итальянские фашисты.

Английский социолог и психолог Спенсер Герберт (1820-1903 гг.) в рабо?те "Система синтетической философии" и ряде других разработал органичес?кую теорию государства. В ее основе лежала идея аналогии между государ?ством и биологическим организмом. Государство, утверждал Спенсер, есть организм, постоянные отношения между частями которого аналогичны по?стоянным отношениям между частями живого существа. Подобно биологи?ческому организму государство рождается, развивается, стареет и гибнет.

С позиций вульгарного социал-дарвинизма Спенсер видел в насилии и войнах проявление законов борьбы за существование и естественного отбо?ра, считал их необходимыми условиями развития политического организма.

Спенсер выделял две стадии развития и соответственные типы государ?ства: (1) примитивный или военный, хищнический и (2) высший или инду?стриальный. Целями государств первого типа является захватническая вой?на, тотальное принуждение с помощью насилия. Развитие хозяйственной деятельности приводит к замене примитивного государства индустриаль?ным, целью которого становится благо индивида. Невмешательство госу?дарства в социально-экономическую жизнь, свободная конкуренция и ча?стная инициатива являются необходимыми условиями прогресса.

Капиталистической системе он дал биологическое обоснование: "В кон?куренции с членами своего рода, в борьбе с членами других родов индивид или погибает, или преуспевает и размножается - смотря по тому, насколь?ко он одарен, - писал Спенсер, - противоположный режим, если бы он некоторое время продолжался, был бы роковым для рода".

Спенсер утверждал, что в результате дальнейшей эволюции, совершен?ствования людей и общественных отношений промышленный тип будет развиваться к более высокому типу общества, при котором продукты инду-стрии будут использоваться не для военных целей или увеличения матери?ального благосостояния, а для выполнения высоких целей. Тогда же сло?жится "Союз всех высших представителей цивилизации" и завершит раз-витие природы человека.

Спенсер настойчиво защищал "право каждого человека заниматься своими делами, как ему угодно, каковы бы ни были его занятия, лишь бы они не нарушали свободы других". Давая традиционный для либера?лизма перечень индивидуальных прав (безопасность личности, свобод?ное передвижение, свобода печати, совести, слова и др.), он особенное внимание обращал на право собственности и на свободу частной пред?принимательской деятельности: "Полная индивидуальная собственность есть спутник промышленного прогресса".

Политические права Спенсер рассматривал лишь как средство обес?печения индивидуальных прав. Ссылаясь на опыт истории, он писал, что "политические права должны быть так распределены, чтобы не только индивиды, но и классы не могли угнетать друг друга". В своих трудах Спенсер неоднократно отмечал бедственное, угнетенное положение ра?бочего класса: "...Хотя рабочий и может по своему усмотрению заклю?чать договор с кем угодно, но это, в сущности, сводится к его праву ме?нять одно рабство на другое". В связи с этим Спенсер одобрял организа?ционную и воспитательную деятельность рабочих, профсоюзов.

Учение Спенсера оказало большое влияние на политическую идеоло?гию США, Англии, Франции и отчасти России для обоснования войн и колониальных захватов в конце XIX начале XX столетия. На его основе дат?ский профессор Р. Челлен разработал теорию геополитики, согласно кото?рой жизнь государств как организмов определяется главным образом гео?физическими факторами - географическим положением, борьбой за жиз?ненное пространство и т.п.

Немецкий юрист, профессор фон Иеринг Рудольф (1818-1892 гг.) стал одним из основателей так называемой "теории интересов". Сам он назы?вал свою теорию "реалистической", хота по содержанию ее обычно отно?сят к социологическим. Иеринг выступал с критикой исторической шко?лы права и юридического позитивизма.

В работах "Борьба за право", "Цель в праве" и др. Иеринг рассматривал государство и право эмпирически, как продукты длительного "социально?го опыта". Целью и основной идеей государства, по его мнению, является "обеспечение общих всем интересов против угрожающего им частного ин?тереса". Государство - высшая ступень общественного развития, "конеч?но-значимая форма осуществления власти для человеческих целей".

Иеринг считал, что интересы государства выше индивидуальных ин?тересов. В противоположность либеральным теориям он защищал неогра?ниченное вмешательство государства в частные дела. "Интересы общества выше свободы" - писал он.

В понятии права Иеринг выделял два аспекта: формальный и содержа?тельный. В формальном аспекте право - совокупность норм или правил, обеспечиваемых государственным принуждением. В содержательном ас-пекте право - совокупность общих и индивидуальных интересов, кото?рые образуют жизненные условия общества и цели, которых добиваются люди. Право, по Иерингу, обеспечивает "равномерность социального дви?жения", порядок удовлетворения общих и индивидуальных интересов. Право есть результат борьбы различных интересов - индивидов, групп, сословий, классов. Эти интересы и составляют основу права.

Иеринг полагал, что без борьбы нет права. Цель права - мир, но путь к нему проходит через борьбу. Каждый этап права - это неустойчивый компромиссе борющихся интересов. Формула Иеринга: "В борьбе обретешь ты право свое", - стала девизом партии социалистов-революционеров (эсеров) в России.


Вопрос 18: Теории юридического позитивизма.

Ответ: В результате буржуазных революций и связанных с ними преоб?разованиями правовых систем юридическое мировоззрение воплотилось в новом, действующем буржуазном праве. Жесткие и жестокие законы рын?ка заставляли отказываться от идей естественного права, подвергать их кри?тике. Это нашло свое выражение в юридическом позитивизме. В основе юри?дического позитивизма лежал формализм. Его приверженцы рассматрива?ли право как самодовлеющую форму, в отрыве от его содержания.

Одним из основателей юридического позитивизма был Остин Джон (1790-1859 гг.), английский философ, ученик И. Бентама. В своей работе "Лекции о юриспруденции, или философия позитивного права" он рассматри?вал право в собственном смысле, как "агрегат правил", установленных по?литическим руководителем, или сувереном.

Первостепенную роль в юриспруденции Остин отводил логике или "логи?ке правовых конструкций". При этом он утверждал, что юриспруденция "име?ет дело с законами, или правом в собственном смысле этого слова, без рас?смотрения того, плохи они или хороши". Таким образом, право отождествля?лось с законом, отрывалось от реальной жизни общества, его экономического базиса. Это порождало иллюзию всемогущества закона, правоотношения под?менялись законоотношениями. Открывался путь к откровенно этатистским воззрениям на право. Государство рассматривалось как правовая конструкция, как субъект права - юридическое лицо.

Представителем юридического позитивизма в Германии во второй по?ловине XIX века стал Бергбом Карл, который в работе "Юриспруденция и философия права", утверждал, что единственно реальным правом является то, что выражено в законе: "Понятие права всегда и повсюду было и есть чисто формальное". Он определял юридическую науку как "формальную науку о позитивном праве", тем самым сводя ее (науку) к схоластической системе оторванных от жизни формально-логических конструкций.

Норма - это альфа и омега права, его начало и конец, считал Бергбом. За пределами нормы закона никакого другого права не существует. Поло?жительное право в целом, если оно тождественно правопорядку, логически едино, совершенно, не имеет противоречий и пробелов. Задача правосудия состоит в том, чтобы на основе логического толкования текста закона при?нять решение по данному делу.

Сторонники юридического позитивизма распространяли свой формально-юридический метод и на науку о государстве.

В юридическом позитивизме выразилось так называемое "юридическое мировоззрение", в котором право рассматривалось как первооснова обще?ственной жизни, а само общество и государство - в основном, через призму правовых категорий, без учета классовых, национальных и других противо?речий. Представления "надпартийности", "деидеологизации" права активно внедряются в общественное сознание и в современных условиях многими буржуазными теоретиками.

Соединить или примирить социологическую концепцию позитивного права с юридической в области государства пытались представители дуали?стической теории государства. Видное место среди них занимал Еллинек Георг (1851-1911 ГГ.), профессор Гейдельбергского университета (Германия).

В своих трудах он опирался на философские взгляды неокантианцев, ко?торые исповедовали субъективный идеализм, агностицизм, эмциризм и пси?хологизм. Еллинек видел в государстве лишь феномен субъективного созна?ния, отрицал его объективный характер. Он утверждал, что государство при?надлежит, с одной стороны, к сфере сущего, а с другой стороны - к сфере должного. Отсюда выводились два метода познания государства: социологи?ческий (социальный) и юридический.

С точки зрения социологического метода, государство рассматривалось Еллинеком в его эмпирическом существовании: возникновении, развитии и взаимосвязи с другими социальными явлениями. Он понимал государство как социально-психическое явление, как совокупность, единство множества воль. В социологическом аспекте, писал он, государство есть "снабженное первоначальной властью господства союзное единство оседлых людей".

Юридический метод, согласно теорий Еллинека, означает исследова?ние государства с позиций долженствования в противопоставлении с его эмпирическим существованием. Государство и его элементы (территория, население, государственная власть, суверенитет, органы государства, их функции и формы) представлялись Еллинеком в виде абстрактных норма?тивных правовых дефиниций (определений), вне связи с их социальным содержанием. Например, он выдвинул, наряду с социологическим поняти?ем государства, его юридическое понятие. Государство, писал Еллинек, это "снабженная первоначальной властью господства корпорация или юриди?ческая личность оседлого народа".

В отличие от реакционных немецких политических теоретиков, кото?рые пропагандировали культ насилия, политику "железа и крови", Елли?нек, защищая принципы либерализма, выдвинул концепцию государствен?ного самоограничения. Деятельность государства, писал он, должна регу?лироваться юридическими нормами, которые принимаются и изменяются в установленных законных формах. Нормы права обязательны, как для го-сударственных органов, так и для государства в целом, и, следовательно, ограничивают их деятельность. Благодаря этому гарантируются права и сво?боды граждан. Политическая власть из голого насилия превращается в пра?вовую силу, т. е. осуществляется в установленных правом границах.

Хотя концепция самоограничения и отражала стремление к "гармонии" взаимоотношений между гражданами и органами государства, в целом теория

Еллинека была выражением либерального идеала "правового государства". Будучи внутренне противоречивой, она в дальнейшем стала основанием как "чистой" юридической теории (нормативизм), так и различных социально-пси?хологических концепций государства и права (Л. Петражицкий и др.).


Вопрос 19: Политико-правовые концепции марксизма.

Ответ: К. Маркс и Ф. Энгельс являются основоположниками самостоя?тельной экономической, социальной и политико-правовой теории - мар?ксизма, которая сложилась в 40-х годах XIX века. В ее основе лежали труды представителей классиков немецкой философии (И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах), английской политической экономии (А. Смит, Д. Риккардо) и французского социализма (Ж. Ж. Руссо, Г. Бабеф, Сен-Симон и др.). К. Маркс и Ф. Энгельс указали пути реального освобождения трудящихся от социального угнетения, бесправия, неравенства, эксплуатации. Они раз?работали принципы общественного и государственного строя, в котором должно быть преодолено отчуждение труженика от собственности и влас?ти, наиболее разумно организуется общественная жизнь, будут созданы ус?ловия для гармоничного развития личности.

Маркс Карл (1818-1883 гг.), миритель и общественный деятель. Родил?ся в г. Трир (Германия) в семье адвоката. Учился на юридическом факуль?тете университетов в Бонне и Бердовые. Основатель и руководитель первых международных пролетарских организаций, был организатором и лидером 1-го Интернационала. Вместе с Ф.Энгельсом написал "Манифест Комму?нистической партии" (1848г.) - программный документ мирового рабочего движения. Принимал активное участие в революционных событиях в Гер?мании, подвергался политическим преследованиям. Главный труд Марк?са - "Капитал" в трех томах, другие - "Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 год", "18брюмера Луи Бонапарта", "Гражданская война во Франции", "Критика Готской программы" и др.

Энгельс Фридрих (1820-1895 гг.), мыслитель и общественный деятель. Родился в Германии, в семье фабриканта. После окончания гимназии за?нимался самообразованием. Активно участвовал в создании и деятельнос?ти "Союза коммунистов" - первой международной коммунистической орга?низации. Был одним из руководителей 1-го Интернационала. После встре?чи в 1842 г. с Марксом стал его ближайшим сотрудником и личным другом. Энгельс принимал непосредственное участие в вооруженном восстании в Южной Германии. Был вынужден эмигрировать и жил в Англии.

Основные работы Энгельса: "Положение рабочего класса в Англии", "Анти-Дюринг", "Происхождение семьи, частной собственности и государства", "Развитие социализма от утопии к науке" и др.

Политико-правовое учение Маркса и Энгельса складывалось в процес?се формирования марксизма в целом.

Общество в марксизме рассматривается как система, в структуре кото?рой выделяются экономический базис (совокупность производительных сил и производственных отношений) и надстройка (идеи, организации и уч?реждения).

Производительные силы общества (средства производства и люди, об?ладающие трудовыми навыками) определяют производственные отно?шения и формы собственности, которые в свою очередь обуславливают классовую структуру общества, государство, политику, право, мораль, философию, религию, искусство. Совокупность производительных сил и производственных отношений составляют способ общественного про-изводства и распределения материальных благ.

Каждой исторической эпохе в развитии человечества соответствуют ха?рактерные для них типы общества - общественно-экономические форма?ции, которые определяются тем или иным способом производства. Теоре-тики выделяли азиатский (древневосточный), античный, феодальный и буржуазный (капиталистический) способы производства.

Согласно марксизму, одна общественно-экономическая формация не?обходимо сменяется другой в результате борьбы противоречий между по?стоянно развивающимися производительными силами и несколько отста?ющими от них в развитии производственными отношениями, между клас?сами и социальными слоями, между базисом и надстройкой. Разрешение этих накопившихся противоречий приводят к коренным преобразованиям экономического базиса и всегда в истории происходили путем революци?онного, насильственного свержения политической общественной над?стройки передовыми классами.

К середине XIX века капиталистический способ производства и распре?деления материальных благ, возникший в эпоху средневековья, становит?ся тормозом общественного развития. Противоречия между все возраста?ющим общественным характером труда и частным, капиталистическим способом распределения материальных, благ достигают крайней остроты. Поэтому на смену капиталистическому способу производства, основанно?му на частной собственности на орудия и средства производства, законо?мерно должен придти новый, социалистический (коммунистический) спо?соб производства, основанный на общественной собственности.

Согласно теории марксизма, движущей силой, способной построить новое прогрессивное общество без классов и политической власти, являет?ся пролетариат - класс наемных рабочих, материально заинтересованный в уничтожении угнетения и эксплуатации.

Большое внимание классики марксизма уделяли классовой сущности права и государства. Они доказывали, что государство возникает в резуль?тате разделения общества на классы с противоположными экономически?ми интересами и является "машиной" для подавления угнетенного, экс?плуатируемого класса. Право тоже носит классовый характер и является, по их мнению, "возведенной в закон волей господствующего класса".

Сущность марксистской коммунистической теории не может быть до конца понята без усвоения идей о классовой борьбе и необходимости ус?тановления пролетарской диктатуры. "Первым шагом в рабочей револю?ции, - писали Маркс и Энгельс, - является превращение пролетариата в господствующий класс и достижение демократии". Революционная дик?татура пролетариата есть государство переходного периода от капитализ?ма к социализму, функция которого состоит в использовании власти про?летариатом для подавления сопротивления класса эксплуататоров внутри страны. Пролетариат использует свое политическое господство для того, чтобы вначале поставить частный капитал под общественный контроль, а затем - превратить его в общественное богатство.

С ликвидацией отношений частной собственности (отношений на?емного рабства) и устранением в обществе социальных антагонизмов классовое господство пролетариата закончится, т.к. исчезнет необходи?мость подавления сопротивления капиталистов и их ставленников внут?ри страны. Все социальные группы будут поставлены в равные обще?ственные условия. Освобождение труда приведет к действительному рав?ноправию граждан.

Классики марксизма высказали также идею об отмирании политичес?кой власти (государства). Маркс писал, что так же, как государство "появ?ляется на определенной ступени развития общества, оно опять исчезнет, как только общество достигнет до сих пор еще не достигнутой ступени". Это произойдет при коммунистической общественно-экономической фор?мации, которая явит собой высокоорганизованный, гармоничный и пла?номерно развивающийся союз свободных людей. Формой регуляции чело?веческих отношений при коммунизме будут общественные нормы нрав?ственности и справедливости.


Вопрос 20: Политико-правовая идеология анархизма.

Ответ: Анархизм (от греч. "anarhia" - безвластие) - мелкобуржуазное об?щественно-политическое течение, провозглашающее своей целью освобож?дение личности от всех видов политической, экономической и духовной вла?сти. Приверженцы анархизма борются за уничтожение государства и утвер?ждение добровольных ассоциаций свободных индивидов и групп. Как еди?ная идеология анархизм не существовал никогда. Идея анархизма была выс?казана еще Платоном, ее фрагменты содержались в раннехристианских воз?зрениях, в произведениях Рабле, Руссо и Дидро. Крупными теоретиками этого направления политико-правовой идеологии Х1Х-го века были П. Прудон, М. Штирнер, М. А. Бакунин, П. А. Кропоткин.

Прудон Пьер Жозеф (1809-1865 гг.), французский мелкобуржуазный социа?лист, теоретик анархизма. Основные сочинения: "Что такое собственность?", "Система экономических противоречий, или Философия нищеты" и др.

Историю общества Прудон рассматривал как борьбу идей. Причем его собственные социально-политические взгляды сводились к мелкобуржу?азному реформаторству и отрицанию государства. Объявляя крупную ка?питалистическую собственность "кражей", он отстаивал "владение" - мел?кую собственность, не связанную с эксплуатацией чужого труда

Идеалист-эклектик, разработавший "синтетическую философию", Прудон видел сущность социальной революции в глубоком экономическом переворо?те, упразднении "политической конституции", государства и права. По его мне?нию, государство не только эксплуатирует общество, но и осуществляет тоталь?ный надзор за всеми действиями людей, опутывает их множеством законов, си?лой подавляет их малейшее сопротивление и недовольство властью. Большой вред обществу приносит и право, ибо законы издаются для защиты интересов власть имущих, которые бесчисленны и бесконечны, изменчивы и подвижны.

Прудон был сторонником мирной, ненасильственной социальной ре?волюции. Главным ее содержанием должен был стать экономический пе?реворот путем введения справедливого распределения продуктов, прямого обмена результатами труда, бесплатного кредита, образования народного банка. Цель революции, считал Прудон, - освободить личность от эксплу?атации, нищеты, угнетения, от порабощения буржуазией, государством, церковью. Ее результатом должна быть "автономная личность в автоном?ной общине", свободно определяющая свои отношения с другими людьми независимо от внешнего авторитета.

Постепенно Прудон пришел к выводу, что решение общественных про?блем возможно путем уравновешивания действующих социальных сил. Он заменил свои проекты "ликвидации государства" идеей его федерального переустройства, призывал раздробить централизованные государства на множество мелких автономных областей.

Таким образом, идеалом Прудона был строй, основанный на свободе, независимости и достоинстве личности, труде, справедливом обмене, сво?боде мысли, совести, союзов, договоров, на самоуправлении и федерации. Этот строй, единственно справедливый, Прудон называл социализмом, хотя его социалистическая теория существенно отличалась от других подобных доктрин, особенно от марксизма. Будучи утопической по своей сути, уче?ние Прудона оказало негативное влияние на рабочее движение, порождая иллюзии возможности освобождения труда мирными средствами.

Штирнер Макс(1806-1856 гг.), псевдоним Каспара Шмидта, немецкого философа-идеалиста, основателя концепции анархического индивидуализ?ма. В своей книге "Единственный и его собственность" он развил систему эгоистического анархизма.

По мнению Штирнера, вся жизнь человека - борьба за самоутвержде?ние личности, самобытное проявление своего "Я". Государство же всегда стремится ограничивать, связывать, субординировать индивида, делать его подчиненным чему-то общему. Отсюда философ делал вывод: "Государ?ство - убийца и враг самобытности... Мы - государство и я - враги". То же относится и к праву, ибо "всякое существующее право - чужое право".

Каждый сам является источником морали и права. Руководством для ин?дивида должен быть принцип: "Нет ничего выше меня". Общественный идеал Штирнера - "союз эгоистов", в котором каждый видит в другом сред?ство для достижения своих целей.

Штирнер, как и Прудон, критиковал буржуазное общество, отвергал коммунизм, сочувственно относился к пролетариату, отрицал церковь, го?сударство и право, осуждал эксплуатацию человека человеком, нигилизм и индивидуализм.

Бакунин Михаил Александрович (1814-1876 гг.), русский революционер, один из теоретиков анархизма и основателей народничества. Был близок с Белинским и Герценом. Участник революции 1848-1849 гг. в Праге и Дрез?дене. Дважды приговаривался к смертной казни. В 1851 году был выдан цар?скому правительству и заключен в Петропавловскую, затем Шлиссельбургскую крепость. С 1857 года находился в сибирской ссылке, в 1861 году бежал за границу.

Философские концепции Бакунина отличались непоследовательностью и эклектизмом. Он испытал влияние Гегеля и Фейербаха, сблизился с Прудоном, был знаком с немецкими коммунистами Вейтлингом, Марксом, Энгельсом. Его теория анархизма окончательно сложилась к концу 60-х годов, что нашло свое отражение в работах "Кнуто-германская империя и социальная революция", "Федерализм, социализм и антитеологизм", "Государ?ственность и анархия" и др.

Бакунин рассматривал государство как орган, олицетворяющий тира?нию и эксплуатацию. Государство, писал он, опирается на фикцию Бога. Религия - это "коллективное сумасшествие", уродливый продукт сознания угнетенных масс.

Будущее общество Бакунин представлял как строй ничем не ограничен?ной свободы, независимости человека от всякой власти, полного развития всех его способностей. Он высказывался против всякой государственной власти, использования государства рабочим классом, против марксистско?го учения о диктатуре пролетариата: "Народу отнюдь не будет легче, если палка, которою его будут бить, будет называться палкою народной". Отста?ивая лозунг "свободной федерации земледельческих и фабрично-заводских ассоциаций", Бакунин отвергал использование в политической борьбе из?бирательной агитации, парламентов.

Законы, по Бакунину, в отличие от законов природы и заурядного пра?вила общежития, являются внешне навязанными, а потому и деспотиче?скими. Игнорирование естественных законов ведет к созданию искусствен?ного, неестественного права и тем самым способствует возникновению и распространению олигархии.

Называя себя сторонником материалистического понимания истории, Бакунин трактовал марксизм в духе "экономического материализма". Он выступал против учения Маркса о классовой борьбе, противопоставляя ей народный бунт.

"Народ надо не учить, а бунтовать", - писал Бакунин. Главную на?дежду в социальной революции он возлагал на крестьянство и на ремес?ленные полупролетарские слои города, на люмпен-пролетариат. Считая, что "ничего не стоит поднять любую деревню", он ставил задачу поднять сразу все деревни по единому плану на "всесокрушительный бунт". Го?сударство должно быть уничтожено на следующий день после такого бун?та. Он считал, что даже представительная власть народа опасна, так как народные представители, став правителями, перестанут быть работни?ками и "будут представлять уже не народ, а себя и свои притязания на управление народом..."

Вместе с тем Бакунин писал о том, что восставший народ должен со?здать коммуну или федерацию коммун, а советы этих коммун смогут выбрать из своей среды исполнительные комитеты, особые для каждой отрас?ли управления". Он называл такую организацию "революционной комму?ной, организованной снизу вверх". Это, по - существу, очень напоминало образование целого федерального парламента со своим правительством.

Кропоткин Петр Алексеевич (1842-1921 гг.), русский революционер, со?циолог, географ и геолог, один из теоретиков анархизма. В 1872 г., посетив Бельгию и Швейцарию, он примкнул к бакунинскому крылу 1-го Интерна?ционала, а затем вел пропаганду среди петербургских рабочих. В 1874 г. Кропоткин был арестован и заключен в Петропавловскую крепость. В 1876 г. бежал за границу, проведя в изгнании свыше 40 лет.

После смерти Бакунина Кропоткин считался главным теоретиком анар?хизма. Он изложил свое учение, которое называл анархическим коммуниз?мом, в работах: "Речи бунтовщика", "Хлеб и воля", "Анархия, ее философия, ее идеал", "Современная наука и анархия" и др. Разделяя основные принципы родоначальников анархизма, он, в отличие от Прудона, был сторонником социальной революции, в которой видел не стихийный бунт, а сознатель?ное действие народа, оплодотворенное революционной мыслью.

Исторический процесс Кропоткин представлял как борьбу враждебных начал - "народного" и "начальнического". Главной движущей силой буду?щей социальной революции он считал революционное творчество масс, а первоочередными задачами революции - экспроприацию всего, что слу?жит или может служить целям эксплуатации. Признавая прогрессивный ха?рактер борьбы трудящихся против эксплуататоров, он считал, что она не должна превратиться в борьбу за власть, которая неизбежно вырождается в произвол и деспотизм.

Историческое развитие государства Кропоткин связывал с возникнове?нием поземельной собственности: "Государство, в совокупности, есть об?щество взаимного страхования, заключенного между землевладельцем, во-ином, судьей и священником, чтобы обеспечить каждому из них власть над народом и эксплуатацию бедноты. Таково было происхождение государ?ства, такова была его история, таково его существо еще в наше время".

Особенностью концепции Кропоткина было признание промежуточных ступеней в движении общества к анархо-коммунизму. В частности, он вы?делял преданархическую фазу - эпоху государственного федерализма, в которой предполагался распад больших централизованных государств на автономные областные образования, развитие общественных организаций, служащих разрушению монополии церкви и государства, и кооперативно?го движения, создающего предпосылки перехода к коммунизму.

Кропоткин был плодовитым автором. Он написал обширный труд: "Ве?ликая французская революция 1789-1793 гг.". Библиография его работ насчи?тывает свыше 2 тыс. названий. В июле 1917 г. он возвратился в Россию. Ос?таваясь противником государственной власти, Кропоткин признал между?народное значение Октябрьской революции, высоко оценил роль Советов. В 1919-1920 г. встречался с Лениным и летом 1920 г. обратился к междуна?родному пролетариату с призывом заставить свои правительства отказать?ся от замыслов вооруженного вмешательства в дела России.

Анархические идеи Кропоткина сыграли свою роль в русском революци?онном движении: группы "анархо-коммунистов" сотрудничали с большеви?ками в период подготовки и проведения Октябрьской революции. Учение Кропоткина получило распространение в ряде стран Европы, Латинской Америки, в Индии и Китае.


Вопрос 22: Политико-правовые теории неокантианства.

Ответ: Во второй половине XIX века в результате бурного развития науки и техники, капиталистического хозяйства, как реакция на вызов, брошенный революционными событиями 1848-49 гг. в Европе возникло и получило раз?витие философское направление, получившее название неокантианства. Ло?зунг "Назад к Канту!", брошенный немецким философом О. Либманом, был подхвачен и развит в нескольких течениях: в "органическом направлении", марбургской школе (этическое направление) и фрейбургской школе (теория ценностей). Наибольше внимание разработке правовых проблем уделяли представители марбургской школы Г. Коген, Р. Штаммлер и другие ученые.

Коген Герман (1842 - 1918), немецкий философ-идеалист, глава мар?бургской школы неокантианства. Его основные труды: "Обоснование Кантом этики", "Логика чистого познания", "Принцип бесконечно малых", "Этика цистой воли" и др.

Устраняя кантовское понимание "вещи в себе" и связанное с ним разли?чие чувственности и рассудка, Коген превращал тем самым центральную для "Критики чистого разума" Канта проблему трансцендентального синтеза в чисто логическую. Опираясь на кантовское учение о регулятивных идеях ра?зума, Коген истолковывал кантовскую "вещь в себе" не как существующую вне и независимо от познания, а как целенаправленную идею мышления. Это истолкование Канта можно охарактеризовать как критику Канта справа.

Мышление у Когена, в отличие от Канта, порождает не только форму, но и содержание познания. Наиболее наглядной моделью порождения знания мыш?лением является, по Когену, математика, особенно теория бесконечно малых величин. Подобно тому, как математика выступала у Когена в качестве фунда?мента естественных наук, учение о праве служило основой наук о духе.

Сохраняя характерный для Канта приоритет практического разума по отно?шению к теоретическому, Коген утверждал примат этики над наукой в логиче?ском отношении. Этику он рассматривал как логику воли. Религии, следуя Канту, он давал моральное толкование, будучи при этом приверженцем иудаизма.

Теоретическое познание и право, наука и правовое (либеральное) государ?ство составляют, по Когену, фундамент культуры и условие свободы челове?ческой личности. Ее он считал важнейшей целью исторического развития.

Социально-политические и правовые воззрения Когена, таким образом, выражали позиции либеральной буржуазии. Его теория "этического социализма" способствовала распространению ревизионизма в немецкой социал-демократии.

Представителем марбургской школы был и немецкий правовед Штаммлер Рудольф (1856-1938 гг.). Основные его работы: "Хозяйство и право с точки зрения материалистического понимания истории" (1896 г.), "Теория правовой науки", "Философия права".

Штаммлер выдвинул прямо противоположное марксизму утверждение о соотношении права и экономики. Вслед за Когеном он различал в соци?альной жизни "регулирующую форму" (право) и "регулируемую материю" (хозяйство, экономика). Обусловливающая форма - общественное соеди?нение как таковое, постановка и реализация общих целей путем внешних правил. Обусловленная "хаотичная" материя - согласованная на основе данной формы деятельность связанных между собой лиц. Зависимость хо?зяйства от права, по Штаммлеру, является лишь априорно-логической.

Право, заявлял Штаммлер, есть "логически обусловливающий элемент в идее социальной жизни", телеологическое и логическое первоначало об?щественной жизни. Хозяйство у него превращается в нечто вторичное, пас?сивное, обусловленное активной правовой формой. Штаммлер тем самым юридизировал учение об обществе, хозяйстве, государстве, довел до преде?ла основное кредо юридического мировоззрения буржуазии - подход к пра?ву как первооснове социальных явлений.

Неокантианцы полагали, что право есть формальное качество "чистой воли", "хотения", особый вид и способ постановки и осуществления целей. "Право, - писал Штаммлер, - принадлежит к миру мышления, который мы обозначаем как хотение, т. е. как сознание целей". Формами "хотения", считал он, наряду с правом являются мораль, обычаи, правила, установ?ленные тем или иным способом, и даже произвол. От них право отличается обязательным и принудительным характером. Отсюда следовало: "Право есть? ненарушимое, самовластное, обязывающее хотение".

Правовое "хотение" при этом понималось Штаммлером не в психоло?гическом смысле, а как "чистая форма", "основное направление" мышле?ния, целевой критерий сознания, или, по терминологии Когена, "чистая воля".

Наряду с понятием права Штаммлер выделял идею права, служащую масштабом справедливости, "правильности" права. Идея права означает, писал он, что людям в их совместной деятельности, регулируемой правом, свойственно справедливое "хотение". Применительно к общению людей идея права дает социальный идеал. Вслед за Кантом, Штаммлер видел в со?циальном идеале регулятивный, упорядочивающий принцип единства всех целей и определял его как "общение свободно хотящих людей".

На рубеже XIX - XX вв. Штаммлер одним из первых выступил за воз?рождение естественного права и идеалистической философии права. Од?нако естественное право, по Штаммлеру, не существует в виде особого, идеального правопорядка рядом с позитивным правом. С точки зрения сво?его содержания совершенное, идеальное, абсолютное право невозможно.

Право всегда было и остается несовершенным и потому изменчивым. Нов рамках этого исторически преходящего, несовершенного права Штам?млером выделяется "правильное" право, т. е. такое, которое ориентируется на справедливость, на идею права, на социальный идеал как на свою ко?нечную цель. Это право и выступает у него как "естественное право с изме?няющимся содержанием". Оно представляет собой "единый формальный метод суждения о праве". Таким образом, идея права, социальный идеал., согласно теории Штаммлера, подобно категорическому императиву Кан?та, лишены исторической конкретности и содержательности и не являются каким-либо действительным состоянием эмпирического права. Вот поче?му для неокантианцев было типичным сравнение социального идеала с пу?теводной звездой.

Концепция социального идеала Штаммлера, Когена и других неокан?тианцев была весьма удобной теоретической конструкцией для оправдания социал-реформизма. Неокантианская концепция этического социализма пользовалась широким влиянием вплоть до 30-х годов XX века. После вто?рой мировой войны в результате падения фашистских диктатур в Германии и Италии и оживления естественно-правовых доктрин буржуазные идео?логи возродили учение Штаммлера и других неокантианцев как классичес?кий образец гуманистической концепции естественного права, а свои соб?ственные теории - как органическое продолжение этой традиции. И в со?временных условиях западноевропейская социал-демократия обращается к учению неокантианцев, пытаясь преодолеть кризис своей теории с помо?щью программ "демократического", этического и иных видов социализма.


Вопрос 23: Революционно-демократическое направление политико-право?вой мысли в России XIX века.

Ответ: Наиболее видными теоретиками революционно-демократичес?кого направления в России были Чернышевский Н. Г., Лавров П. Л., Тка?чев П. Н. и Плеханов Г. В.

Чернышевский Николай Гаврилович (1828-1889 гг.), известный публицист и писатель, просветитель-энциклопедист, "великий социалист домарксова периода". За участие в революционном движении подвергался преследова?ниям: отбыл 7-летнюю каторгу и длительную ссылку. Написал много статей и научных работ: "Лессинг", "Письма без адреса", "Пролог", социально-фило?софский роман "Что делать?".

Чернышевский в своих работах развивал идеи А. Смита о труде как "единственном производителе всякой ценности" и пришел к выводу, что "...произведение должно принадлежать тому, кто произвел его". Он осоз?нал, что гибель "...последней формы невольничества, называющейся по?купкою труда", заключается в изменении характера производительных процессов и связанных с ними общественных, прежде всего политиче?ских отношений.

Разгадку "тайны всемирной истории", "мирового зла" Чернышевский искал в классовых отношениях, а так же в деятельности отчужденного от народа эксплуататорского государства. Говоря о происхождении государ-ства и права, он высказал мысль о том, что первоначально существовала общинная собственность на землю, а с переходом к земледелию возникла необходимость поземельной собственности, которая вытеснила общинную. Изменение формы собственности привело к возникновению государства.

Чернышевский рассматривал государство как новую форму организации общественного управления. Возникновение права он объяснял тем, что лю?дям свойственно стремление удовлетворять свои потребности, а средств, пред?лагаемых природой, недостаточно, вследствие чего в обществе возникает враж?да, предотвращать которую и должны установленные с общего согласия пра?вила. Так возникают законы политические, гражданские и уголовные.

Приемлемой формой устройства многонациональных государств Чер?нышевский считал федерацию и отстаивал право народа отделиться от го?сударства, к которому он не хочет принадлежать.

Вопрос о свержении самодержавия и отмене крепостного права в Рос?сии революционным путем являлся для Чернышевского основным. Его труды содержали уничтожающую критику феодальной монархии и прояв?лений крепостничества во всех сферах жизни общества. Крепостное право, по его мнению, являлось одной из основных причин отсталости России, "ослабляющих народную энергию". Он подчеркивал необходимость корен?ной перестройки всей общественной жизни России путем революционно?го уничтожения крепостничества, утверждал необходимость связи теории с политической борьбой.

Чернышевский считал, что историческое развитие свершается револю?ционным путем и ломка старого, как правило, сопровождается насильствен?ным переворотом, в ходе которого уничтожаются старые политические уч-реждения и утверждаются новые. Государство, писал он, должно стремить?ся к тому, чтобы выгоды общественной жизни равномерно распределять между членами общества.

В целом движение Чернышевского к созданию революционной теории осталось незавершенным.

Лавров Петр Лаврович (1823-1900 гг.), теоретик русского революцион?ного народничества, философ, публицист, социолог. Подвергался полити?ческим преследованиям, был сослан в Сибирь, бежал за границу. Участво?вал в Парижской коммуне 1871 г., был знаком с К. Марксом и Ф. Энгель?сом. Написал ряд философских и политико-правовых произведений, сре?ди них: "Очерки вопросов практической философии", "Государственный эле?мент в будущем обществе", "Социальная революция и задачи нравственнос?ти" и др.

Лавров развивал субъективный метод в социологии, отрицающий объек?тивные материальные критерии при определении направления обществен?ного прогресса. По его мнению, установление правильной перспективы исторических фактов, уяснение их смысла зависит от самого историка. Поскольку мысль реальна лишь в личности, главной движущей силой ис?тории являются "критически мыслящие личности", передовая часть интел?лигенции. Эти критически мыслящие и энергичные личности для дости?жения своих целей должны объединиться в партию, которая придает борь?бе "направление и единство".

Начало истории жизни человечества, по Лаврову, связано с появлением у дикаря на чисто физиологической основе сознательного стремления к прогрессу. Лавров определял свой социалистический идеал как "требова?ние солидарности всего человечества". Будущий социалистический строй', утверждал он, осуществит гармонию личности и общества.

Самодержавную власть он считал одним из самых сильных и опасных врагов делу социализма. Поэтому для осуществления нового общественно?го строя необходимо разрушить современное государство и создать другое.

В работе "Государственный элемент в будущем обществе", где поставлен вопрос о постепенном отмирании государственности при социализме, выс?казан ряд мыслей по вопросу гарантий от узурпации власти отдельными лицами. Государство при социализме он мыслил как власть большинства. Образец такого государства он видел в Парижской Коммуне 1871 г.

Теоретической заслугой Лаврова была критика революционного аван?тюризма анархистов, заговорщической практики: "Мы не хотим новой на?сильственной власти на смену старой, каков бы ни был источник новой власти. Будущий строй русского общества... должен воплотить в дело по?требности большинства, им самим созданные и понятные". Вместе с тем Лавров оставался противником социал-демократического движения, не хотел видеть в рабочем классе России революционную силу, способную пре?образовать общество.

Несмотря ца субъективный характер социологии Лаврова, она сыграла в России определенную роль, став теоретической основой деятельности ре?волюционеров-народников. Идея активного воздействия сознания на ход общественного развития воспринималась молодежью как лозунг сверже?ния несправедливого строя, как призыв к переустройству общества, созда?нию революционной партии. В. Ленин называл Лаврова "ветераном рево-люционной теории".

Ткачев Петр Никитич (1844-1886 гг.), русский революционер, идеолог якобинского направления в народничестве, литературный критик и пуб?лицист. Окончив экстерном юридический факультет Петербургского уни?верситета, подвергался тюремному заключению за революционную пропа?ганду среди студенчества. В 1878 г. бежал за границу, издавал там журнал "Набат".

В своих теоретических и публицистических работах "О пользе филосо?фии", "Что такое партия прогресса?", "Роль мысли в истории" и др. Ткачев развивал идею "самобытности" русского общественного строя и утверждал, что пореформенное развитие страны идет в сторону капитализма. Он счи?тал, что предотвратить победу капитализма можно лишь путем замены бур?жуазного экономического принципа социалистическим.

Как и все народники, Ткачев связывал надежду на социалистическое будущее России с крестьянством, проникнутым "принципами общинного владения". Община может стать "ячейкой социализма" лишь после того, как будет уничтожен существующий государственный и социальный строй.

Ткачев признавал "экономический фактор" важнейшим рычагом соци?ального развития и рассматривал исторический прогресс с точки зрения борь?бы экономических интересов отдельных классов. По его мнению, самодер?жавное государство в России не имеет никаких корней в экономической жиз?ни народа, не отражает интересов какого-либо сословия и является как бы "висящим в воздухе".

В вопросе о роли личности в истории Ткачев склонялся к субъективизму. Личность, утверждал он, выступает в истории как активная творческая сила, способная вносить в прогресс общественной жизни много такого, что реши?тельно противоречит как предшествующим историческим предпосылкам, так и данным условиям.

На первое место в своей теории революции Ткачев ставил волю "актив?ного меньшинства". Он развивал идею политической и социальной рево?люции, гарантией успеха которой считал создание тайной, централизован-ной и законспирированной революционной организации, которая должна действовать методами "устрашающего террора". Эта организация, по Тка?чеву, должна захватить власть насильственным путем и установить дикта?туру "революционного меньшинства". Посредством ее и должна осуществ?ляться постепенная "социальная революция".

Идеи Ткачева получили распространение среди народников 1870-80-х годов, а его террористические методы революционной борьбы были вос?приняты в дальнейшем партией социалистов-революционеров.

Плеханов Георгий Валентинович (1856-1918 гг.), теоретик и пропагандист марксизма, деятель российского и международного рабочего и социалисти?ческого движения. Родился в мелкопоместной дворянской семье. Окончив Воронежскую военную гимназию, поступил в Горный институт в Санкт-Пе?тербурге. Стал одним из руководителей народнической организации "Чер?ный передел", отвергавшей террористические методы революционной борь?бы. Был вынужден эмигрировать.

В 1883 г. Плеханов создал в Женеве первую российскую марксистскую орга?низацию - группу "Освобождение труда". Он научно опроверг утверждения народников о том, что капитализм в России - якобы "случайное явление". Его книга "Социализм и политическая борьба" была первым марксистским трудом Плеханова. В ней он дал характеристику основных положений научного соци?ализма, сформулировал задачи политической борьбы рабочего класса России и показал ее конечную цель.

Плеханов учил видеть в нарождавшемся пролетариате главную револю?ционную силу в борьбе с самодержавием и капитализмом, призывал разви?вать политическое сознание рабочих, бороться за создание социалистичес?кой рабочей партии. После II съезда РСДРП Плеханов перешел на сторону меньшевизма, отрицательно встретил Октябрьскую социалистическую ре?волюцию, но отказался поддержать контрреволюцию.

В трудах, написанных в 1883-1903 гг.: "Очерки по истории материализма", "К вопросу о роли личности в истории" и др. Плеханов выступил как воинствую?щий материалист. Борясь против ревизионистских попыток "обновления" мар?ксизма, он доказывал, что "появление материалистической философии Мар?кса - это подлинная революция, самая великая революция, какую только зна?ет история человеческой мысли...". "Без революционной теории, - писал он, - нет революционного движения, в истинном смысле этого слова... ".

Плеханов творчески развил марксистское учение о роли народных масс и личности в истории, доказывая, что именно ".. народ, нация должна быть геро?ем истории".

Говоря об объективных законах развития общества, Плеханов указывал, что признание исторической необходимости не означает фатализма, признания пас?сивности, бездеятельности людей. Историческая необходимость не подрывает роли личности в истории, не отрицает творческого почина выдающихся лично?стей, не устраняет их инициативы и их влияния на ход истории. "Великий чело?век - писал он - является именно начинателем, потому что он видит дальше других и хочет сильнее других".

Плеханов призывал русских сторонников социализма развивать политическое сознание рабочих, с тем, чтобы перевести рабочее движение из зародыше?вого состояния к организованной политической борьбе. Он доказывал, что со?циалистическая революция невозможна без сильной пролетарской партии, ко?торая должна возглавить политическую борьбу рабочих за свержение самодер?жавия, установление диктатуры пролетариата и реализацию идей социализма. Резко критикуя ревизионизм Э. Бернштейна, считавшего, что победа демокра?тии "является в принципе уничтожением классового господства", Плеханов убе?дительно доказывал ложность таких представлений.

Плеханов сделал анализ формирования и развития политической идеоло?гии, права, морали, религии и прочих форм идеологической надстройки. Он подверг аргументированной критике идеалистическую теорию "самобытнос?ти" русского исторического прогресса. С его именем связано появление в Рос?сии марксистской правовой мысли. Полемизируя с буржуазными теоретика?ми права, Плеханов отстаивал тезис о материальной обусловленности право?вых норм, выдвинул новые положения о роли общественной психологии в процессе формирования и развития права.

Плеханов определил право как "совокупность предписаний или правил поведения, к соблюдению которых позволительно обязывать человека вне?шним и физическим принуждением". Правильно указывая на норматив-ность и принудительный характер права, это определение недостаточно подчеркивало его классовый характер, связь с государством.


Вопрос 24: Консервативное и либеральное направления политико-правовой мысли в России во второй половине XIX века.

Ответ: Чичерин Борис Николаевич (1828-1904 гг.) правовед и философ-ге?гельянец, общественный деятель. Принадлежал к старинному дворянскому роду. В 1849 г. окончил юридический факультет Московского университета, был профессором этого университета. При Александре 11 воспитывал наслед?ника престола. Автор книг: "Опыты по истории русского права", "О народном представительстве", "История политических учений" (в 5 частях); "Собствен?ность и государство", "Вопросы политики", "Философия права" и др.

Чичерин выступил как сторонник просвещенного абсолютизма, открыто объявил себя "консерватором", непримиримым врагом социализма и учения Маркса. Хотя в ряде случаев высказывался как самый настоящий либерал.

Философ считал, что русскому дворянству, как сословию землевладельцев, должна принадлежать руководящая роль в государственной жизни страны, высказывался за сохранение в России самодержавия ввиду слабого раз-

вития ее общественных сил и промышленной буржуазии.

Конституционную монархию Чичерин считал венцом культуры человече?ства. Отстаивая свободу экономической деятельности, выступал против вмеша?тельства государства в экономическую жизнь, считая социальное неравенство "естественным" и необходимым явлением. С учетом этого он признавал лишь равенство перед законом и являлся сторонником так называемой "обществен?ной теории самоуправления".

Объявляя государство высшей и идеальной формой человеческого орга?низованного общения, в области международных отношений Чичерин счи?тал войну неизбежным средством разрешения конфликтов. А реформы 60-х годов объявил "пределом достижений" русского общества.

К началам общественно-политического бытия Чичерин относил общее благо, свободу, закон и власть. Они, полагал он, составляют основу четы?рех союзов: семьи, гражданского общества, церкви и государства. Государ?ство "не снимает", "не поглощает" других союзов, а только "воздвигается над ними, как высшая власть, господствующая над ними в сфере внешних отношений, но оставившая им должную самостоятельность в принадлежа?щей каждому кругу деятельности".

Чичерин считал, вслед за Гегелем, что государство имеет объективное, независимое от индивида существование и цель. Вместе с тем он крити?ковал гегелевскую философию права называл ее этатистской, антилибе?ральной, растворяющей личность в государстве. В противоположность этому он выдвинул принцип: "Не лица для учреждений, а учреждения для лиц". Личность, - считал ученый, есть "корень и определяющее начало всех общественных отношений", а индивидуализм составляет "краеуголь?ный камень всякого истинно человеческого здравия".

Чичерин выделял, с одной стороны, личность, индивидуальную свобо?ду, с другой - общий закон, общество и государство как самостоятельные, не зависимые друг от друга начала, восходящие в конечном счете к перво?причинам Абсолютного. Преувеличение одного из этих начал, писал он, ведет или к индивидуализму, или к этатизму. В общественном идеале Чи?черину представлялось "гармоничное сочетание крайностей" - личности и государства, индивидуальной свободы и общего закона.

Он резко критиковал буржуазные вульгарно-утилитарные теории, отож?дествляющее право с пользой, интересом и т.п. Раскрытие сущности права философ связывал с необходимостью понятия свободы как единства инди?видуалистического и априорно- метафизического начал: "Носитель Абсо?лютного, человек сам себе начало, сам абсолютный источник своих дей?ствий, и только в силу этого свойства он должен быть признан свободным лицом, имеющим права".

Чичерин считал, что неизбежность столкновения людей рождает необ?ходимость принудительного регулирования их отношений. Отсюда возни?кает норма свобод, взаимное ограничение свободы под общим законом. И делал вывод: "Право есть внешняя свобода человека, определяемая общим законом".

Свобода и собственность, писал Чичерин, вытекают из самой приро?ды человека. При этом собственность он считал в определенном отно?шении "краеугольным камнем всего общественного порядка", несмотря на то, честным или преступным путем эта собственность приобретена. Посягательство на право собственности, которое проповедуют социали?сты, приносит "страшный вред", "подрывает основы", утверждал почтен?ный профессор.

Теория Чичерина дала импульс своеобразному "возрождению" естествен?ного права: этатизм Гегеля сочетался в ней с индивидуализмом Канта.

Муромцев Сергей Андреевич (1850-1910 гг.), русский юрист, публицист и политический деятель. Окончил юридический факультет Московского университета, где был доцентом, а с 1877 г. профессором римского права. В 1879-92 гг. - редактор журнала "Юридический вестник", в котором высту?пал с требованием конституционных реформ. Муромцев являлся одним из основателей и лидеров Конституционно-демократической партии, был уча-стником составления проекта "Свода основных государственных законов". В 1906 г. стал членом и председателем 1-й Государственной Думы. Написал книги: "Определение и основное разделение права", "Гражданское право древ?него Рима", "Рецепция римского права на Западе", "Учение немецких юристов об образовании права" и др.

В своих работах он выступил как противник превращения юриспруден?ции в формально-догматическую науку и утверждал, что правоведение дол?жно развиваться как социологическая теория права в тесной взаимосвязи с другими общественными науками.

Муромцев отрицал базисную роль экономики по отношению к праву, исходя при этом из позитивистской "теории фактов". Он считал, что глав?ное внимание в юридической науке должно быть уделено изучению функ?ций права, а на основе общей теории права следует разрабатывать приклад?ную науку - политику права. С ее помощью можно будет реформировать существующее и создавать новое право. Правовая политика должна была, по замыслу Муромцева, стать теоретической базой для преобразования по?луфеодальной России в "цивилизованное" капиталистическое государство, предотвратить революцию.

В отличие от формально-догматической юриспруденции, Муромцев в основу своего понимания права ставил не юридическую норму, а правоотно?шение. В норме он видел лишь "атрибут порядка", "один из факторов обра?зования правового порядка", выделяя при этом нормы "мертвые" и "действу?ющие". Суду и администрации он отводил задачу выявления "фактических интересов", требуя применения лишь тех норм, которые соответствуют этим интересам. Муромцев неоднократно подчеркивал, что не законодателю, а суду принадлежит роль действительного творца юридических норм.

Как политик Муромцев неоднократно выступал в печати и юридичес?ком обществе убежденным защитником тесной связи права с жизнью, про?водя мысль о долге юриста быть носителем лучших культурных идеалов вре?мени и, рядом с законодателем, творческим деятелем в отправлении право?судия. Залог этого он видел в более свободном, чем допускала теория, по?ложении судьи по отношению к закону и в непосредственном общении его с представителями общества в виде присяжных, присутствовавших в суде.

Теория Муромцева значительно расходилась с господствующими в Рос?сии взглядами на право как совокупность установленных государством норм. Она заложила основу новейшей социологии права, что для условий царизма являлось научным прогрессом.

Коркунов Николай Михайлович (1853 - 1904 гг.), представитель социоло?гического позитивизма, видный специалист в области государства и права. Окончил юридический факультет Санкт-Петербургского университета, получил степень магистра за "Курс русского государственного права" и Сте?пень доктора - за диссертацию "Указ и закон". Его основная работа - "Лек?ции по общей теории права", в которой он выступил как ученик Иеринга.

Коркунов критически относился к попыткам превращения юриспруден?ции в "служанку законодательства", отождествления права с законом. "Если бы норма, - писал он, - делалась юридической только в силу облечения ее в форму закона, единственно возможная юридическая теория была бы теория составления законов".

Право, по мысли Коркунова, есть не защита, а разграничение интересов: юридические нормы разграничивают интересы субъектов права, в отличие от норм технических, дающих средства к достижению целей. Нравственные нормы дают оценку интересов и поступков самого субъекта, в отличие от права, касающегося отношений между субъектами. Разграничение интере?сов правовыми нормами происходит двояким путем: разделение объекта пра?восознания и приспособлением его к общему пользованию. На этой идее, считал Коркунов, основано различие между частным и публичным правом.

Коркунов выступал против этатистских теорий растворения личности в государстве, против механического сведения общества к совокупности индивидов. Он разработал концепцию "субъективного реализма", соглас?но которой общество есть "объективный общественный порядок", "пси?хическое единение людей". По Коркунову, личность представляет собой "особое самостоятельное начало", которое не растворяется в обществе, а сохраняет свою самостоятельность ("самость"), свои особые цели, отлич?ные от целей общества. Столкновение личных и общественных интересов вызывает необходимость права, которое призвано улаживать эти столк?новения. Право, писал Коркунов, есть "разграничение интересов".

Государство, считал он, является юридическим отношением между вла?ствующими и подвластными. Государственная власть есть не столько воля, сколько сила, которой граждане обязаны подчиняться. Государство - это "общественный союз, обладающий самостоятельной властью принужде?ния", - писал Коркунов. Но подчиняться государственной власти индиви?ды должны сознательно, ибо только сознательное подчинение способно создавать правовое государство.

Коркунов считал необходимым точно разграничивать понятия закона и указа. Политической гарантией правового строя, по его мнению, должна являться судебная проверка государственных и правительственных актов. Не парламент или какое-либо другое народное представительство, а суд должен проверять юридическую силу этих актов.

Коркунов выдвинул формулу так называемой "правомерной, но само?державной монархии", что было робкой попыткой в условиях наступившей реакции сдержать самоуправство властей. Его психологическая трактовка государства и права оказала влияние на психологическую теорию Л. Петражицкого и последователей этого течения. А "теория разграничения интере?сов" была развита в XX веке в доктринах Р. Паунда и других ученых.

Ковалевский Максим Максимович (1851 - 1916 гг.), известный историк, юрист и социолог, академик Санкт-Петербургской Академии наук. Один из основателей Московского психологического общества. С 1907 г. был чле?ном Государственного совета. Ковалевский, написал много научных работ, в том числе "Историко-сравнительный метод в юриспруденции", "Современ?ный обычай и древний закон", "Первобытное право", "Происхождение совре?менной демократии" и др. В 1901 г. основал в Париже Высшую Русскую Школу общественных наук.

Мировоззрение Ковалевского сформировалось под влиянием социоло?гического позитивизма и личного знакомства с Контом и Спенсером. От?сюда его критическое отношение к неокантианству и неогегельянству. Он также был близко знаком с Марксом и Энгельсом, однако марксизма не принял, считая его односторонним, "экономическим детерминизмом".

Центральное место во взглядах Ковалевского занимает учение о соци?альном прогрессе, сущность которого он усматривал в развитии солидар?ности между общественными группами, классами и народами. Этот про?цесс, считал он, происходит под влиянием многих причин, среди которых нельзя выделить какую-либо одну. Задача социологии и заключается в вы?явлении сущности солидарности, изучении ее многообразных форм.

Ковалевский признавал наличие, как частных, так и более общих зако?нов общественного развития, считал, что главным "двигателем" развития народного хозяйства является рост народонаселения.

Ковалевский рассматривал государство и право социологически, т. е. в тесной связи с другими социальными факторами (экономикой, нравствен?ностью, религией и т. д.) как закономерные продукты исторического раз?вития общества.

Государство и право, писал он, возникают и изменяются соответствен?но стадиям развития общества. Знание этих стадий и законов развития об?щества дает социология. Юриспруденция, устанавливая стадии развития права, тем самым готовит почву для законодательной политики с целью согласования нормативного материала с развивающимся "гражданским бытом".

Ковалевский особое внимание уделял возникновению государства и права. Оспаривая договорную, религиозную, органическую, спекулятивно-метафизическую концепции происхождения государства, он выдвинул те?орию исторического возникновения государства как закономерного про?дукта крушения родового общества и доказал, что патриархальная домаш?няя община образовала переходную ступень от семьи, возникающей из груп-пового брака к отдельной индивидуальной семье совершенного мира.

Основу происхождения политической власти он видел не в материаль?ных, производственных отношениях, а в свойствах человеческой психики. Причина возникновения политической власти, государства и права, по его мнению, в "психическом, гипнотическом" воздействии инициаторов на пассивную массу, способную лишь к "подражательным процессам". Им пре?увеличивались психологические аспекты власти, и тем самым политичес?кая власть смешивалась с авторитетом вообще.

Ковалевский видел в государстве и праве средства обеспечения "зако?номерной среды", из которой устранена борьба и в которой установлена взаимозависимость и общность интересов. Государство, по его словам, слу?жит осуществлению задач "общественной пользы". Современное государ?ство он рассматривал в аспекте его широких культурных функций, оно при?звано "обеспечить всем жителям вселенной свободу физических и нрав-ственных отправлений личности".

. Исходя из учения о прогрессе, Ковалевский рассматривал революцию как случайное и патологическое явление. Но считал, что она становится неизбежной, когда правители, избегая назревших реформ, пытаются пре-пятствовать объективно необходимому общественному прогрессу.

В своих исследованиях Ковалевский разработал и применял историко-сравнительный метод. Он характеризовал его как "параллельное изучение" фактов и явлений общественной эволюции различных народов, на основе которого можно выявить "общую формулу поступательного движения об?щественной жизни".

В целом абстрактно-гуманистические построения Ковалевского теоре?тически обосновывали буржуазный либерализм, а в политической практи?ке вели к реформизму и примирению российской демократии с монархией.


Вопрос 25: Антидемократические и расистские политико-правовые тео?рии второй половины XIX века.

Ответ: В конце XIX века, в связи с образованием крупных капиталисти?ческих монополий, усилением их влияния в области внутренней и внешней политики, появляются политико-правовые теории, которые пытались обо?сновать необходимость ведения агрессивных войн, захвата чужих террито?рий. В основе этих теорий лежали националистические, расистские, а иног?да открыто человеконенавистнические концепции. Широкое распростране-ние эти теории получили в Германии (Л. Гумплович, Ф. Ратцель, Ф. Ницше), в Англии (Ф.Гиддингс и др.), во Франции (Ж. Гобино и др.), а так же в России.

Польско-австрийский профессор права Гумплович Людвиг (1838-1909), социолог, представитель социального дарвинизма. В работах "Раса и госу?дарство", "Расовая война", "Социология и политика" и др. создал теорию, в которой происхождение и развитие государства выводились из вооружен?ного насилия.

Гумплович отрицал существование общественного прогресса, развитие об?щества рассматривал как фатальный круговорот этапов его становления, рас?цвета и гибели.

Главным фактором общественной жизни Гумплович считал непрерыв?ную и беспощадную войну между социальными группами (расами, класса?ми, нациями). Причиной этой войны является стремление людей к удов-летворению своих материальных потребностей. Изначально возникает вражда между ордами, разделенными расово-этническими признаками. Одни орды порабощают других, возникает государство. Однако войны меж?ду сословиями, классами и самими государствами продолжаются. Войны, грубое превосходство силы - "вот родители и повивальная бабка государ?ства", - писал Гумплович, не учитывая основные, экономические причины, определяющие ход исторического процесса. Возникновение и развитие права Гумплович также связывал, прежде всего, с насилием: "Сила идет впереди права", - утверждал он.

В современных государствах, отмечал этот профессор, формы властво?вания смягчаются в плане "возрастающего равноправия высших слоев с низшими, подвластных с властвующими". В итоге образуются "культурные государства", в которых обеспечиваются равноправие граждан и законность, режим представительной, либеральной, парламентской демократии, все?общее благосостояние при активном участии государства в решении эко?номических и социальных проблем.

Концепция Гумпловича, которой были присущи общие пороки соци?ал-дарвинизма, - свидетельство несостоятельности вульгарного материа?лизма и натурализма в построении политико-правовой теории. Вместе с тем его идеи были восприняты представителями ряда направлений современ?ной политологии и. юриспруденции.

Ницше Фридрих (1846-1900 гг.) - немецкий ученый, представитель ир?рационализма и волюнтаризма, поэт. Был профессором филологии Базельского университета (Швейцария). Занявшись философией, испытал силь?ное влияние "пессимистической" теории немецкого философа-идеалиста А. Шопенгауэра и эстетических идей Р. Вагнера. В своих работах: "Гречес?кое государство", "Воля к власти", "Так говорил Заратустра" и др. разрабо?тал теорию силы и воли к власти.

Ницше подверг переоценке принципы и нормы либеральной идеоло?гии, рационалистическую философию, традиционную этику и христиан?скую религию. Откровенно выдвинул на их место принципы антигуманиз?ма и антидемократизма. "Рабство принадлежит к сущности культуры", - утверждал он.

Разуму Ницше противопоставил волю. Универсальной движущей силой развития определял "борьбу за существование", перерастающую в "волю к власти", под которой он понимал "ненасытное стремление к проявлению власти или применение власти, пользование властью как творческий ин?стинкт". Историю он представлял как борьбу двух воль к власти: воли силь?ных (аристократов, суперменов) и воли слабых (рабы, масса, стадо, толпа). Восхваляя кастовый строй, установленный законами Ману, стремился обо?сновать биологические причины разделения людей.

Ницше различал два типа государственности: аристократическую и де?мократическую. Аристократическое государство - теплица для высокой куль?туры и сильной породы людей. Демократия - упадочная форма государства. Образцом государства он считал Римскую империю, оценивал царскую Рос?сию как единственно прочную державу, "которая может нечто обещать".

Ницше отрицал либеральную идею "народного суверенитета"; которая, якобы, ведет к потрясению основ и падению государства. Образцом совер?шенной политики он считал маккиавелизм. Возвеличивание сверхчелове-ка, приобретавшее иногда радикально-анархистское звучание, было направ?лено на деле против либеральных концепций морали, государства и права.

Право, утверждал Ницше, - результат войны и победы: "Сила дает пер?вое право, и нет права, которое в своей основе не являлось бы присвоени?ем, узурпацией, насилием". Это и есть истинное "естественное право". В то же время, он считал устоявшееся право своеобразным договором борющих?ся сил: "Без договора - нет права". Отход от аристократических правовых институтов Ницше представлял как вырождение здоровых правовых ин-стинктов в стадные.

"Война для государства, - писал Ницше, - такая же необходимость, как раб для общества". Он резко выступал против революционных восстаний угнетенных, их борьбы за идеалы социализма, расценивая их как угрозу культуре. Ницше выражал надежду, что инстинкт собственника возьмет верх над идеями социализма.

Многие положения "ницшеанства" были взяты на вооружение антиком?мунистами, а идеологи немецких фашистов объявили Ницше своим пред?течей. Вместе с тем в XX веке его идеи были восприняты и некоторыми ли-беральными течениями, а в России - символистами.

В конце XIX века, в связи с усилением захватнических намерений круп?ных монополий Германии, Англии, США, возникла геополитика - концеп?ция, призванная обосновать агрессивные устремления империалистичес-ких государств географическими, климатическими и демографическими причинами. Основателем этого учения считается немецкий ученый, гео?граф и зоолог Ратцелъ Фридрих (1844-1904 гг.). Сам термин "геополитика" ввел в научный оборот ученик Ратцеля - шведский государствовед Челлен Рудольф, который видел в ней (геополитике) "учение о государстве как гео?графическом и биологическом организме, стремящемся к расширению".

Абсолютизируя данные физической и экономической географии и опи?раясь на идеи социал-дарвинизма, создатели геополитики утверждали, что государство как биологический организм, имеет "основные законы про-странственного роста". Отсюда вытекало, что борьба за географическое пространство, за увеличение территории является ведущим принципом де?ятельности государства, его неотъемлемым правом.

Сторонники экспансии, милитаризма широко оперировали геополити?ческими представлениями для обоснования войн, которые они развязыва?ли. В период между двумя мировыми войнами геополитика широко куль?тивировалась в Германии, стала официальной доктриной национал-соци?ализма. После Второй мировой войны теория геополитики стала возрож?даться в ФРГ, США и в других странах. В современных условиях геополи?тика взята на вооружение многими официальными политическими деяте?лями и структурами, в том числе - в России.


РАЗДЕЛ 4. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ НОВЕЙШЕГО ПЕРИОДА


Вопрос 1: Политико-правовые концепции реформистского, центристско?го и революционного направлений в марксизме.

Ответ: Основоположником первой систематической теории ревизиониз?ма и реформизма явился Бернштейн Эдуард{ 1850-1932 гг.) - лидер крайне?го правого крыла германской социал-демократии и II-го Интернационала. Некоторое время находился под влиянием марксизма, был редактором цен?трального органа германской социал-демократической партии. После смер?ти Энгельса окончательно порвал с учением Маркса и выступил с крити?кой всей его научной системы.

В сборнике статей "Проблемы социализма", а затем в книге "Предпосылки социализма и задачи социал-демократии" Бернштейн, провозгласив лозунг: "Назад к Канту!", выступил против материалистической диалектики, отверг экономическое учение Маркса, саму возможность создания теории науч?ного социализма. Он отрицал необходимость революционной борьбы ра?бочего класса, установления диктатуры пролетариата, проповедовал при?мирение классовых противоречий и классовое сотрудничество пролетари?ата и буржуазии.

Бернштейн изощренно обосновывал идею затухания классовой борьбы, а единственно реальной задачей рабочего класса считал борьбу за мелкие реформы без изменения основ капиталистического строя. Отсюда вытекал его принцип: "Конечная цель - ничто, движение - все". Для Бернштейна установление демократии означало, по существу, уничтожение классового господства, если не фактическое уничтожение классов.

Бернштейн фальсифицировал как теоретическое наследие основополож?ников марксизма, так и историю рабочего движения в Германии. В период 1-й мировой войны он занимал соглашательскую позицию по отношению к кайзеровскому правительству. Открыто выступал против Октябрьской рево?люции 1917 г. в России.

Ревизионизм и реформизм Бернштейна подвергались резкой критике Пле?хановым, Лафаргом, Лениным и другими революционными марксистами. С другой стороны, последователями Бернштейна в России были "экономисты" и меньшевики.

Каутский Карл (1854-1938 гг.) - один из лидеров германской социал-демократии и II-го Интернационала, крупнейший его теоретик, идеолог центризма. В начале XX века в работах "Экономическое учение Карла Марк?са", "Аграрный вопрос", "Возникновение христианства", "Путь к власти" и др.

пропагандировал марксизм, постепенно отходя от его отдельных положений. С 1910 г. Каутский открыто повел борьбу против революционного марксизма. В начале 1-й мировой войны он оправдывал свой союз с социал-шовинистами.

Каутский разработал свою теорию "ультраимпериализма", в которой ри?совалось наступление новой фазы развития капиталистического строя, при котором, якобы, мирно изживаются его противоречия. Он тем самым сеял пацифистские иллюзии среди рабочих.

Октябрьскую революцию Каутский встретил враждебно. Лицемерно признавая марксизм на словах в брошюре "Диктатура пролетариата" (1918), он там же осуждал революционное насилие пролетариата по отно-шению буржуазии. Он был также против превращения Советов рабочих и солдатских депутатов в государственную форму диктатуры пролетариата, в государственную организацию, рассматривая подобный процесс как нару?шение "чистой демократии", узурпацию власти.

Каутский считал возможным проведение социал-демократической ре?волюции лишь в такой стране, где большинство составляет пролетариат, который, используя демократические институты парламентаризма и все-общего избирательного права, завоюет власть и проведет социальные пре?образования. Он считал ошибкой попытку установления пролетарской дик?татуры в такой отсталой стране, как Россия.

В своей практической деятельности Каутский активно выступал против Советской власти, против СССР. Его лицемерие, измена делу рабочего клас?са были разоблачены Лениным в статье "Пролетарская революция и рене?гат Каутский".

Ульянов (Ленин) Владимир Ильич (1870-1924 гг.) - общественный и госу?дарственный деятель, основатель Российской социал-демократической ра?бочей партии (большевиков), первого Советского государства. Опублико-вал множество работ по вопросам политики, власти, государства и права: "Что делать?", "Империализм как высшая стадия капитализма", "Государ?ство и революция", "Очередные задачи советской власти" и др.

Ленин творчески развил марксизм в новых исторических условиях, при?менил многие из его положений на практике трех революций в России. Рас?крыл закономерности экономического и политического развития общества в условиях господства монополистического капитала. Разработал теорию социалистической революции, доказав возможность захвата и долговремен?ного удержания государственной власти пролетариатом в одной стране в целях реализации социалистических преобразований.

Ленин разработал учение о партии рабочего класса как организующей и руководящей силе, без которой невозможны установление пролетарской диктатуры и переход к социализму. Большое значение имеют его работы о классах и классовой борьбе, о государстве и праве.

Анализируя сложившуюся в России начала XX века обстановку, опыт рус?ских революций, Ленин пришел к выводу, что не парламентская республи?ка, а "республика Советов рабочих, батрацких и крестьянских депутатов по всей стране, снизу доверху", "...есть единственно возможная форма револю?ционного правительства".

Большую актуальность в условиях подготовки социалистической рево?люции приобрели ленинские идеи о необходимости слома старого государ?ственного аппарата с сохранением его "учетно-регистрационной" части, пре-вращением ее в более широкий и демократический институт государства: "Об?щегосударственное счетоводство, общегосударственный учет производства и распределения продуктов, это, так сказать, нечто вроде скелета социали?стического общества". Ленин отстаивал марксистские идеи о необходимос?ти привлечения к управлению государством широких народных масс.

Ленин глубоко разработал теорию пролетарской диктатуры, раскрыл ее основные понятия, сущность и содержание, показал основные задачи, сто?ящие перед Советской властью, пути их решения, а так же определил союз?ников рабочего класса на различных этапах революции. Он видел в дикта?туре пролетариата не тоталитарный режим "казарменного социализма", а новую, самую широкую пролетарскую демократию: власть рабочих в тес?ном союзе с крестьянством и трудовой интеллигенцией. Ленин писал, что государство пролетарской диктатуры "в миллион раз демократичнее самой демократической буржуазной республики".

Установление пролетарской демократии означает превращение демок?ратии для ничтожного меньшинства в демократию абсолютного большин?ства, считал великий революционер. А это, в свою очередь, ведет к посте-пенному отмиранию государства как аппарата насильственного принужде?ния. Критикуя буржуазную концепцию "чистой демократии", Ленин разоб?лачал ее лицемерие и эксплуататорскую сущность.

Республика Советов, считал Ленин, сочетает черты государственной и об?щественной организации, соединяет элементы представительной и непосред?ственной демократии. Советы - учреждение, которое одновременно законо?дательствует, исполняет законы, и контролирует их реализацию. Строится та?кой тип республики на основе демократического централизма, означающего выборность всех органов власти снизу доверху, подотчетность, подконтроль?ность, легкую сменяемость депутатов.

Первостепенное значение Ленин придавал хозяйственно-организатор?ской деятельности государства, что было совершенно новым в начале XX столетия. Благодаря его идеям о необходимости быстрейшей индустриали-зации народного хозяйства, развития сельскохозяйственной кооперации, Советское государство за 20 лет превратилось в мощную державу, которая выдержала тяжелые испытания 2-й мировой войны, обеспечила абсолют?ному большинству населения СССР нормальные экономические и соци?альные условия жизни.

Важную роль Ленин отводил культурно-воспитательной функции про?летарской диктатуры. Он писал, что без культурной революции, без ликви?дации неграмотности, без всемерного повышения политической сознатель-ности трудящихся, их образования и культуры, невозможны устойчивые со?циалистические преобразования в стране.

Большой вклад в развитие советского права был сделан Лениным при разработке первых Декретов Советской власти, конституций РСФСР и СССР. Он считал, что в период острой классовой борьбы пролетарское го?сударство должно направлять против его врагов всю мощь законов этого государства. Вместе с тем, Ленин отрицал левацкий "юридический ниги?лизм", который в любом его обличий чужд принципам и природе Совет?ской власти, приводит к ее подрыву. Ленин указывал, что государство дол?жно содействовать трудящимся в использовании закона для защиты своих прав и свобод, что нужно научить их "воевать за свое право по всем прави?лам законной в РСФСР войны за права". Ленин подчеркивал необходимость одинакового понимания всеми существа законности и единообразного ее применения: "Законность не может быть ка?лужская и казанская, а должна быть единая всероссийская и даже единая для всей федерации Советских республик". Он считал, что обеспечить режим законности в государстве можно только тогда, когда законы соблюдаются как на?селением, так и самой властью.

Применение жестоких средств подавления и принуждения Ленин считал вынужденными и временными мерами. При этом он подчеркивал значение для налаживания новых коллективистских форм жизни умелого сочетания мер принуждения с мерами убеждения. Сначала необходимо убедить, а по?том, если убеждение не действует, принудить, писал пролетарский вождь.

Уделяя много внимания совершенствованию советского законодатель?ства, Ленин делал упор на кодификационную работу, по его инициативе были разработаны первые советские кодексы. Он требовал, чтобы в них были максимально учтены интересы трудящихся.

Вместе с тем некоторые из теоретических установок Ленина, восприня?тые и его сторонниками, оказались ошибочными. Одни (например, надеж?ды на мировую революцию после Октябрьского переворота, отказ от по-стоянной армии и др.) Ленин пересмотрел еще при жизни. Ряд других по?ложений по тем или иным причинам пока что представляются гипотетич?ными.


Вопрос 2: Политико-правовые идеи национально-освободительных движе?ний XX столетия.

Ответ: В период подготовки и проведения буржуазно-демократичес?кой революции 1911 г. в Китае ее главным идеологом выступил обществен?ный деятель и политический мыслитель Сун Ятсен (1866 - 1925 гг.). Еще в 1894 г. он организовал революционную организацию "Союз возрождения Китая", которая ставила своей задачей насильственное свержение монар?хии. В 1905 г. Сун Ятсен реорганизовал этот Союз в более массовую орга?низацию - "Союзную лигу", для которой он подготовил революционную программу. Ее основу составляли "три народных принципа": национализм, народовластие и народное благоденствие. При разработке этих принци-пов Сун Ятсен исходил из представления об их универсальном истори?ческом характере.

Принцип национализма применительно к китайским условиям перво?начально предполагал, по словам мыслителя, "положить предел захвату чу?жеземцами власти, принадлежащей нашей нации". В последствие он озна-чал борьбу за национальную независимость китайского государства и пол?ное равенство всех национальностей.

Принцип народовластия, который Сун Ятсен считал основой полити?ческой революции, ее сердцевиной означал требование уничтожения им?ператорской власти и учреждения демократического конституционного режима. В дальнейшем сверх того народу предоставлялись косвенные 'и прямые права при участии в делах государства.

Принцип народного благосостояния связывался с проведением ряда со?циально-экономических реформ. Развитием и дополнением его явился ло?зунг "Каждому пахарю - свое поле".

Государственно-правовые взгляды Сун Ятсен изложил в своем учении "О конституции пяти властей". Чтобы народ в действительности владел, управлял государством, писал он, власть должна делиться на самостоятель?ные, независимые друг от друга власти: законодательную (парламент), ис?полнительную (президент), судебную (судьи), а так же экзаменационную и контрольную (компетенция должностных лиц особых палат, входящих в состав правительства).

Государство, считал Сун Ятсен, представляет из себя сумму людей, выступающих носителями морального духа, воплощениями определен?ных духовных качеств. Политика государства - есть проявление духов?ной воли человеческого коллектива. Успех или поражение в политике обусловлены состоянием психики индивидов, "поэтому, закладывая ос?новы нового государства, необходимо начинать с формирования духов?ной воли граждан".

Революционные воззрения Сун Ятсена носили на себе печать народни?чества, сочетали в себе социалистические мечтания с надеждой миновать, предупредить наступление капитализма в Китае. Однако жизнь заставляла его признать, что Китай стоит накануне "гигантского промышленного раз?вития", что "через 50 лет у нас будет много Шанхаев".

Провозглашение независимости Индии произошло, как известно, в 1950 г. Основой идеологии индийского национально-освободительного движения стало социально-политическое и религиозно-философское уче?ние Ганди Мохандаса Карамчанда (1869-1948 гг.). Своими корнями оно уходит в религиозно-нравственные постулаты индуизма. Его основными принципами явились: (1) достижение независимости страны мирными, ненасильственными средствами, (2) вовлечение в борьбу широких масс, независимо от их религиозной, кастовой, национальной и классовой при?надлежности под руководством партии Индийский национальный конг?ресс, (3) утверждение возможности классового мира, исходя из концеп?ции патронажа крестьян - помещиками, рабочих - капиталистами с по?мощью арбитража, (4) возрождение сельской общины, традиционных ре?месел, особенно ткачества и прядения, (5) апелляция к религиозным чув?ствам народных масс.

Эти принципы воплотились в предложенной Ганди тактике ненасиль?ственного сопротивления английскому колониальному гнету - "сатьяграхи" (букв. - упорство в истине), которая предполагала две формы сопро?тивления колониальному режиму: (1) несотрудничество (бойкот деятель?ности государства), (2) гражданское неповиновение (открытое, демонстра?тивное нарушение несправедливых законов колониальных властей, невы-полнение предписаний официальных учреждений и т.п.). Посредством та?ких методов Ганди надеялся произвести "революцию в сердцах людей" и на основе реорганизации обновить общество.

Для тактики Ганди характерным было также стремление разрешить от?дельные конфликты с английскими властями и социальные противоречия путем переговоров и соглашений на основе взаимных уступок.

Из религиозно-этической концепции Ганди вытекало убеждение в том, что условия общественной жизни определяются уровнем нравственного развития людей. Ганди предпринял попытку поставить политику в зависи-мость от нравственности. Поэтому на первое место в своей теории и прак?тике он ставил "средства" (поскольку они являются выражением нравствен?ной воли людей) и отводил второе место "целям". "Средства" в гандизме - мерило и критерий политических действий.

Однако жизнь вносила в эту теорию коррективы и сам Ганди, и его пос?ледователи нередко отступали от провозглашенных принципов. Так, в годы 2-й мировой войны Ганди допускал необходимость использования воен-ной силы против угрозы японского вторжения. А Дж. Неру не придавал осо?бого значения принципу ненасилия в борьбе за освобождение Индии от колониального угнетения.

Идеи гандизма оказали огромное влияние на развитие национально-ос?вободительного движения в Индии, легли в основу деятельности партии Индийский национальный конгресс. Они были восприняты в ряде стран, народы которых боролись за свою независимость.

Течение, связанное по преимуществу с развитием национально-осво?бодительного движения в Азии и Африке, особенно в странах, где большин?ство населения исповедует ислам, получило название арабского национализ?ма. Оно охватывает широкий круг экономических, политических и других проблем. Его цель - объединить все народы, говорящие на арабском язы?ке, в единое независимое арабское государство.

С идеями арабского национализма тесно связаны идеи, так называемо?го "арабского социализма". Сторонники этой концепции, как правило, иде?ализируют раннефеодальное арабское общество, апеллируют к религии ислама, считая Мухаммеда первым социалистом.

Одним из видных представителей арабского национализма стал Насер Гамаль Абдель (1918-1970 гг.), который в 1948-1949 гг. создал тайную офи?церскую организацию "Свободные офицеры". Эта организация пришла к власти в результате революции 1952 года.

"Свободные офицеры" провозгласили шесть целей революции: уничто?жение господства империализма, феодализма, контроля монополий над правительством, установление социальной справедливости, создание здо-рового демократического общества, сильной национальной армии. Насер выдвинул идею демократического, социалистического кооперативного об?щества в "Хартии национального действия", принятой в 1962 году. В хартии подчеркивалась тесная связь социализма и демократии.

Концепция "африканского социализма" получила широкое распрост?ранение в тропической Африке. Сенгор Леопольд явился одним из наиболее известных его теоретиков. Свою концепцию он назвал "африканским", "ли?рическим", "гуманистическим" социализмом. Задача построения социализ?ма, по Сенгору, состоит в том, чтобы добиться сосуществования и гармо?нического развития различных социальных групп.

Первый президент независимой Республики Гана Нкрума Кваме (1909-1972 гг.) также отводил большое значение идее социализма в построении государственности. Его взгляды резко отличались от довольно распростра?ненных в Африке концепций, связывающих социализм с консервацией первобытнообщинного строя. Нкрума рассматривал социализм как фор?му общественного устройства, основанную на высоком уровне индустриа?лизации и производительности сельского хозяйства. Одной из важнейших задач являлось проведение политики, обеспечивающей наибольшую часть рабочих в управлении.

Идеи Нкрума частично были реализованы в ходе государственного и пра?вового строительства Республики Ганы.


Вопрос 3: Политико-правовые теории солидаризма и институционализма.

Ответ: Начавшиеся с началом XX века революции в России, Китае, 1-я мировая война заставляли буржуазных идеологов, с одной стороны, усили?вать апологетику существующего строя, империалистической политики, а с другой - пересматривать старые либеральные и консервативные концеп?ции. Именно в этот период появились теории солидаризма и институцио?нализма, создание которых связано с именами французских правоведов Л. Дюги и М. Ориу.

Дюги Леон (1859-1928 гг.), теоретик права, конституционалист, был де?каном юридического факультета в г. Бордо и стал главным разработчиком теории, получившей название солидаризма.

Основной труд Дюги назывался "Трактат о конституционном праве", в котором он ввел ряд новых понятий: "юридическая ситуация", "функция", "социальное право" и др., а так же пытался переосмыслить само содержа?ние конституционного права. Центральной идеей теории Дюги стала заим?ствованная из социологического позитивизма концепция общественной солидарности, у истоков которой стояли О. Конт, Э. Дюркгейм и др. Ее су-щество состояло в утверждении, что связи, объединяющие людей в обще?ство, имеют естественный, закономерный характер. При этом каждый класс выполняет свой долг, свою миссию по обеспечению общественной гармо?нии. Дюги писал: "В солидарности я вижу только факт взаимной зависимо?сти, соединяющий между собой, в силу общности потребностей и разделе?ния труда, членов рода человеческого, в частности членов одной социаль?ной группы".

Дюги признавал деление общества на классы, но представлял их как собрание индивидов, между которыми существует "особенно тесная, вза?имная зависимость", т.е. особо тесная солидарность, так как они совер-шают одинаковую работу в общественном разделении труда. Для жизни общества, считал Дюги, характерными являются не бесконечные конф?ликты аппетитов, а мирное сожительство индивидов и общественных групп.

Осознание индивидами социальной солидарности порождает социальные нормы, утверждал Дюги. Все люди - существа социальные, поэтому всякий социальный акт, нарушающий социальную норму, обязательно вызовет "социальную реакцию". "Всякое общество есть дисциплина, а так как человек не может жить без общества, то он должен жить, только подчиняясь какой-нибудь дисциплине", - писал он.

Дюги полагал, что социальная норма солидарности составляет основу всего объективного права, что право непосредственно вытекает из обществен?ной солидарности и потому стоит над государством, обязательно для него. Юридическая норма, по Дюги, возникает спонтанно в условиях обществен?ных взаимосвязей. Законодатель лишь констатирует, но не создает ее.

Субъективное право и субъект права Дюги отрицал как не соответствую?щие действительности "метафизические" понятия. Он признавал существо?вание лишь объективного права - юридической нормы, которая никому - ни индивиду, ни коллективу - не дает субъективных прав. Норма солидар?ности, писал Дюги, создает для индивида лишь "юридическую ситуацию", "социальную обязанность". Он выполняет "общественный долг" - опреде?ленную функцию в соответствии с положением, которое данное лицо зани?мает в системе общественной солидарности. На основе этого социальную и правовую защиту получают действия, соответствующие норме права.

Таким образом, Дюги сводил субъективное право к личностным обя?занностям, которые вытекали из нормы солидарности. В результате роль личности как самостоятельного и активного субъекта общественных отно-шений низводилась до самого низкого уровня.

Попыткой свести сущность права к социальной солидарности пресле?довались цели примирить трудящихся с капиталистическими порядками, изобразить буржуазное право вполне соответствующим интересам проле?тариата и дискредитировать учение об эксплуататорском характере буржу?азного государства и права.

Концепция Дюги была направлена на защиту такой правовой системы, которая бы всецело подчинила личность государству и исключила легаль?ную возможность гражданам использовать конституционные права и свободы в борьбе с монополиями за демократию и социальный прогресс.

Дюги заявлял, что частная собственность "социализируется", перестает быть абсолютным правом и трансформируется для собственника в соци?альную функцию поддержания и расширения общественной солидарности. И только в этих пределах она должна пользоваться социальной защитой. Тем самым Дюги оправдывал ограничение свободы собственников в пользу мо?нополистических объединений, подводил юридическую базу для расшире?ния вмешательства государства в экономику в интересах крупного капитала.

Дюги искажал эксплуататорскую природу капиталистической Собствен?ности, изображая ее как социальную обязанность, осуществляемую в инте?ресах общего блага. В этом его концепция смыкалась с реформистскими доктринами "народного капитализма".

Идеи солидаризма повлияли на законодательство буржуазных госу?дарств. В конституциях Германии 1919 года, Японии 1947 года, в Граждан?ском кодексе Мексики 1932 года, в Основном законе ФРГ 1949 года и др. закреплены положения о возможности использования частной собствен?ности "в интересах общего блага" при соответствующей компенсации ее владельцам со стороны государства.

Вслед за Контом, Дюги критиковал традиционные демократические го?сударственные и правовые институты. Классовое общество, по его мнению, должно быть переустроено на основе синдикатов (профсоюзов), которые станут политико-юридической формой и средством координации различ?ных классов и профессиональных групп. В результате социальная борьба сведется к минимуму и будет достигнуто примирение классов, участие все-го народа, всех партий в осуществлении государственной власти.

Соединение синдикатов в федерацию, полагал Дюги, приведет к пре?образованию политической власти, к политическому и правовому плю?рализму. Власть распределится между различными синдикатами, к ко?торым перейдет вся практическая работа по осуществлению возросших социально-экономических и политических задач. Деятельность цент?рального правительства, по представлениям Дюги, будет направляться палатой, образованной из представителей всех синдикатов.

Всеобщее "индивидуалистическое" избирательное право Дюги предла?гал заменить "органическим" пропорциональным представительством партий и профессиональных организаций. "Классовое господство должно кончиться; мы отвергаем господство пролетарского класса, как и господ?ство класса буржуазии", - заявлял он.

Обвиняя в метафизике и схоластике идеологов народного суверените?та, Дюги выдвинул не менее утопическую в условиях капитализма идею - социальной солидарности. В реальной жизни современное общество глу?боко антагонистично, и антагонизм классов сдерживается государством - политической организацией господствующего класса, которая лишь фор?мально и официально выступает от имени всего общества.

Теория солидаризма оказала значительное влияние на политическую иде?ологию и практику первой половины XX века. Хотя сам Дюги не был сторон?ником авторитарной власти, его концепция солидаризма, синдикализма (кор?поративизма) и "социализации собственности" использовалась в практике итальянских фашистов.

Ориу Морис (1859-1929 гг.) - французский социологи правовед. В рабо?те "Принципы публичного права" и в других трудах разрабатывал теорию институционализма. Концептуальной основой этой теории служит идея рав-новесия, которую Монтескье в свое время положил в основание теории раз?деления властей. Суть ее состоит в том, что правопорядок уподобляют сис?теме физического равновесия сил, а всю жизнь современных государств представляют как "бесчисленные социальные равновесия, соединенные в сложную, запутанную систему". В этой системе конгломерат правовых ин?ститутов, призван "уравновешивать" различные общественные силы, преж?де всего противостояние интересов.

Ориу решал проблему преодоления противоположности интересов лич?ности и государства в духе раннехристианского коллективизма с учетом новой социально-исторической ситуации. Он утверждал, что существую?щие в каждом обществе коллективы (такие, как семья, добровольные ассо?циации, представители одной профессии и т.п.) являются учреждениями, которые обеспечивают сплоченность общества в нацию-государство. При этом интегративная роль подобных коллективов выполняется его членами наряду с частными ролями, связанными с общественным служением, ко?торые выгодны им самим.

Идея права в основе своей есть, как известно, идея порядка, и юристы старой юриспруденции смотрели на этот порядок, как на божественное предустановление. В отличие от них теория институционализма не при?знает предусмотренного свыше порядка в структуре общества. "Мы ве?рим только, что существует здесь определенное направление, являющее?ся для обществ линией их прогресса", - писал в этой связи Ориу. Суще?ствует социальный идеал и существует порядок вещей, "....но он не преду?становлен, он рождается".

Предметом публичного права, согласно Ориу, является государственный режим правления, олицетворяющий собой государство. Этот режим, одно?временно политический, экономический и юридический, "овладевает наци?ей, видоизменяет ее, налагает на нее определенную форму и становится сре?дой, в которой существуют индивиды". Гражданская жизнь, считал Ориу, - это объект воздействия государственного режима. Он характеризуется раз?делением между политической властью и частной собственностью.

Правовые отношения, с точки зрения выполняемых ими социальных функций, представляются частью общественной жизни, уравновешивая противоположные интересы людей. Каждая правовая система распределя?ет все права между личностью и обществом и создает, с одной стороны, право индивида, а с другой - право общества в целом.

Теоретики институционализма в современных условиях продолжают раз?работку проблем сохранения и упрочения государственных и общественных структур, правовых институтов в направлении формирования и развития пра?вового государства.


Вопрос 4: Развитие социологической юриспруденции: теория "свободного права", гарвардская школа и "реалисты".

Ответ: Кризис законности, связанный с наступлением эпохи монопо?листического капитализма, вызвал к жизни "свободное", "живое" право, способное в противоположность негибкому, "мертвому" старому закону решить многие проблемы новых общественных отношений. Главным ор?ганом, где рождается свободное право, объявлялся суд. Отсюда вытекала необходимость обоснования и восхваления "судейского права", судебно-административного правотворчества.

В движении свободного права участвовали представители различных на?правлений правовой мысли, но в условиях упадка юридического позити?визма преобладающую роль в этом движении играла социологическая юрис-пруденция.

Для социологической юриспруденции всегда было характерно акцен?тирование главного внимания не на том, что есть право, а на том, как право действует. Австрийский правовед Эрлих Евгений (1862-1922 гг.) в предисло?вии к своей книге "Основы социологии права" написал: "Центр тяжести раз?вития права в наше время, как и во все времена, - не в законодательстве, не в юриспруденции, не в судебной практике, а в самом обществе".

Именно концепция Эрлиха получила название теории "свободного пра?ва", поскольку для нее характерным стал "свободный подход к праву". Эрлих находил его в практике судебного разбирательства, где имеет место сво-бода судебного усмотрения. Исходные начала самого права, утверждал он, нужно искать в обществе, в образующих его объединениях и союзах: семья, торговые товарищества, община, государство. "Чтобы понять истоки, раз?витие, сущность права, следует прежде всего изучить порядок, существую?щий в общественных союзах. Причина неудач всех предшествующих по?пыток объяснить право состояла в том, что они исходили от правовых пред?писаний, а не от этого порядка".

Законодатель, по Эрлиху, не создает, а лишь фиксирует соответствующую норму уже после того, как она найдена юристами в повседневной практике. Эрлих восхвалял правотворческую роль суда и юристов-практиков, которые могут гибко обеспечивать преобразование правовых норм применительно к жизненным запросам.

Социологическая юриспруденция наибольшее распространение получила в США, где представлена двумя главными направлениями: умеренное кры?ло (гарвардская школа права) во главе с Р. Паундом и более радикальное кры?ло - "реалисты", к которым относятся К. Ллевеллин, Д. Фрэнк и др.

Паунд Роско (1870-1964 гг.), создатель пятитомной "Юриспруденции", как и Е. Эрлих, объяснял возникновение, развитие, действие и эффектив?ность права в его взаимосвязи с другими общественными явлениями. Он широко использовал в своих трудах этику, историю, психологию, особен?но социологию. Социология права, считал он, изучает ту или иную юриди?ческую систему функционально, с учетом преследуемых ею целей.

Право у Паунда - высший вид социального контроля для достижения согласия и компромисса интересов. В связи с этим он, опираясь на пред?шественников, большое внимание уделял проблеме интереса в праве. Он выдвинул "инструментальный" подход к праву, называя его "социальной инженерией". Основная задача и функция этого подхода - "достижение наиболее полной безопасности и эффективности всех человеческих требо-ваний". В соответствии с этим подходом, Паунд пересмотрел традицион?ное для юридического позитивизма понятие права как системы абстракт?ных норм, выделив три его аспекта:

1) право как порядок - режим упорядоченных отношений между людь?ми посредством систематического применения силы политически органи?зованного сообщества;

2) право как совокупность юридических предписаний, правил и норм в данном политически организованном обществе;

3) право как судебный и административный процесс, отправление пра?восудия.

При этом Паунд и его последователи отдают предпочтение первому ас?пекту, понимая под правом преимущественно правопорядок. Это не слу?чайно, так как основным звеном в теории Паунда является противопостав?ление "книжной нормы" - "праву в действительности", "динамическому правопорядку".

Последователи гарвардской школы во имя "подвижной" жизни права всячески обосновывают и оправдывают правотворчество судей и админис?траторов даже в том случае, когда оно расходится с законом. Закон и закон?ность таким образом просто третируются.

"Реалисты" отождествляли право с конкретной практикой судей и администраторов. При этом, в отличие от Эрлиха и Паунда, они не только противопоставляли закон и правопорядок, норму в законе действующей норме, но отрицали нормативный характер права в целом.

Так, Ллевеллин Карл (1893-1962 гг.) противопоставлял "бумажные нормы" праву в жизни, или "реальному праву". Он утверждал, что законы и преце?денты, из которых юриспруденция девятнадцатого столетия сотворила ку?мира, возвела в фетиш, на самом деле не являются правом в собственном смысле слова. Поэтому им изучалась главным образом деятельность и пове?дение судей и должностных лиц административного аппарата. Именно здесь, считал Ллевеллин, создается право: "Действия, относящиеся к решению спо?ров, являются сферой права. И люди, осуществляющие эти действия, будь то судьи, шериф, клерки, тюремщики или адвокаты, являются официальными выразителями права. То, что эти официальные лица решают в отношении споров, и есть, по моему мнению, само право", - писал он.

В своей книге "Право и современность" Фрэнк Джером (1889-1957 гг.) пе?ресмотрел сложившееся представление о праве на основе опыта и суждений юристов-практиков. Он нашел союзника в лице судьи и теоретика права О. Холмса, утверждавшего, что "общие пропозиции (предположения) не ре?шают конкретных случаев".

Действительное право, по Фрэнку, нельзя установить на основе за?кона или вывести из какой-либо другой нормы. Общее положение не решает конкретных случаев. Никто не может знать "реальное" право до тех пор, пока не последует само решение, вытекающее из данного дела и конкретной ситуации. В свою очередь, такое решение не создает норму для последующих казусов: "Право - решение, а не правило. Судья со?здает право, когда решает дело", - писал Фрэнк.

Таким образом, "реалисты" довели пренебрежение к закону, судебно-административное правотворчество до гротеска.


Вопрос 5: Психологические теории права: Л. И. Петражицкий, В. Райх.

Ответ: Философско-методологической базой психологических теорий права, которые появились на рубеже ХIХ-ХХ столетий в связи с успехами психологии как науки, служили субъективный идеализм и иррационализм. В психологических теориях их авторы изображали право как продукт чело?веческой психики, искали его основу в чувствах, неосознанных инстинк?тах, порывах и т. п. Тем самым они отрывали право от материальной, клас?совой основы, стирали различия между правом и правопониманием.

Основателем психологической теории и школы права в России был про?фессор Петербургского и Варшавского университетов, социолог и право?вед Петражицкий Лев Иосифович (1867-1931 гг.). Его основные работы:

"Очерки философии права", "О мотивах человеческих поступков", "Теория права и государства в связи с теорией нравственности".

По мнению Петражицкого, реально существуют только психические про?цессы, а остальные социально-исторические образования - лишь их внешние проекции, "эмоциональные фантазмы". Поэтому науки о государстве, праве и морали должны опираться на анализ человеческой психики, прежде всего - эмо?ций, которые имеют двусторонний характер: пассивный и активный одновре?менно (напр. чувства голода, жажды и т.п.). Эмоции - "истинные мотивы, дви?гатели" поведения человека, считал этот правовед. При этом он полагал, что наи-большее значение представляют этическо-моральные эмоции - переживания, возникающие в результате представления об определенных поступках. Этичес?кие эмоции, писал Петражицкий, императивны, т.е. заставляют человека вести себя определенным образом, сдерживают эгоистические порывы.

Кроме этических, Петражицкий выделял правовые эмоции, которые им?перативно-атрибутивны, т.е. обладают обязательно-притязательным свой?ством: не только какое-либо лицо обязано что-то делать, но другое вправе требовать от него выполнения определенных обязанностей. Таким обра?зом, право сводилось к имеющим характер неотъемлемого свойства (атрибу?та) переживаниям.

Петражицкий полагал, что право оказывает наиболее сильное обратное воздействие на общество. Он рассматривал право в двух аспектах.

Во-первых, как право официальное и неофициальное. Официальное - подлежит применению государственной властью и поддерживается ею. Нео?фициальное - лишено такого свойства, однако, оно все же действует в ка?честве права. Отсюда вытекает правовой плюрализм: каждая социальная группа создает свое собственное право независимо от государства.

Во-вторых, право рассматривалось как позитивное и интуитивное. По?зитивное право, как известно, предполагает соответствующие "норматив?ные факты", т. е. внешние источники, на которые оно опирается (кодексы, законы, обычаи и т. д.). Интуитивное право не имеет внешних источников. Это право - результат внутреннего, интуитивного самоопределения инди?вида. Отсюда выводилось, что существует столько систем интуитивного права, сколько самих индивидов. К праву Петражицкий отнес пережива?ния даже одного индивида, находящегося вне всякого общения с другими людьми. Сторонники психологической теории права включали в понятие права даже бред душевнобольного, идеи-фикс, договоры с дьяволом (кол?довское право), представления о правах и обязанностях животных, духов усопших, святых, богов и т. п. Идея правового плюрализма таким образом доводилась до абсурда.

Для того, чтобы провести назревшие реформы официального права, при?званные снять общественные противоречия и тем самым предотвратить революцию, Петражицкий предлагал создать особую прикладную науку - политику права. В отличие от догматической юриспруденции она должна разрабатывать правовые ценности и на их базе "начала желательного права и законодательства". С позиций социал-реформизма и биологизма Петражицкий видел миссию новой науки в "совершенствовании человеческой психики, в очищении ее от злостных, антисоциальных склонностей".

Государство, утверждал Петражицкий, должно служить праву (то есть всеобщему благу), обеспечивать функционирование системы правовых норм и изменяться в соответствии с ее потребностями.

В царской России идеи Петражицкого использовались либералами партии кадетов. Концепция интуитивного и неофициального права служила средством осуждения полицейского режима. Правоведы рассматривали теорию Петра?жицкого как основу новейших "реалистических" социолого-психологических концепций права.

Современную юриспруденцию привлекают различные стороны этой теории: правовой плюрализм, умаление роли "официального" права, т. е. в конечном счете закона, противопоставление права закону, "аксиомы инту?итивного права" как критерий оценки позитивного права, иррациональная трактовка права.

Своеобразная психологическая теория государства и права была разрабо?тана австро-американским психологом Райхом Вильгельмом (1897- 1957 гг.), представителем леворадикального фрейдизма. В конце 20-х годов он пытался объединить фрейдизм с марксизмом и выступил с проповедью "сексуальной революции" как неотъемлемого элемента любых социальных реформ. В своих работах "Массовая психология фашизма", "Сексуальная революция" и др. исполь?зовал свои клинические знания структуры личности для исследования соци-альных и политических явлений.

Согласно Райху, любой авторитарный общественный строй основан в ко?нечном счете на сексуальном подавлении, что становится основой характера и массовым источником неврозов (психических заболеваний). Райх отверг концепцию, согласно которой фашизм представляет собой идеологию или результат деятельности отдельной личности, какой-либо социальной груп?пы или народа. Не признавал он и марксистское понимание фашизма как реакционной террористической диктатуры монополистического капитала, считая, что оно ограничено социально-политическим подходом.

Фашизм, по Райху, является выражением иррациональности структуры личности обычного человека, первичные биологические потребности ко?торого подавлялись на протяжении тысячелетий. В то же время Райх отме?чал, что с точки зрения социальной основы "национал-социализм был мел?кобуржуазным движением", а "средняя буржуазия была и осталась главной опорой свастики".

Заслугой Райха была разработка вопроса: "Почему массы позволяют, что?бы их обманывали в политическом отношении?". Ответ на этот вопрос он видел в изощренных способах манипуляции сознанием и психологией масс. "В своей деятельности, - писал Райх, - политическая партия ориентируется не на истину, а на иллюзии, которые обычно соответствуют иррациональной структуре масс". Научные истины представляют собой единственно надеж?ные принципы общественной жизни. Но массы слабо воспринимают их по тем или иным причинам. Только общественные катаклизмы (войны, рево?люции) и собственный горький опыт способны повысить восприимчивость большинства людей к научно обоснованным фактам. В других случаях мас?сы легко поддаются демагогии и обману. А иногда даже хотят, чтобы их об?манывали.

Райх в своих работах подробно объяснил свое представление о системе уп?равления будущим обществом, которую он назвал "рабочей демократией". В основе этой системы лежат "разумные межличностные отношения, возник?новение и развитие которых имеет естественный и органический характер". "Рабочая демократия" Райха не являлась идеологической или политической системой, но должна была проводить свою "рабоче-демократическую политику", которая характеризовалась "отказом от всех форм политики и демаго?гии" и опорой "на любовь, труд и знание". Борьбу с мистицизмом и идеей то?талитарного государства она должна вести "не с политических позиций, а на основе практической любви, которая следует своим законам". Райх прямо заявлял, что "рабочая демократия представляет собой вновь открытую основ?ную естественную биосоциологическую деятельность общества".

Райх подчеркивал, что он всегда был и остается сторонником всеобщего избирательного права. Вместе с тем он выдвинул утверждение, что социальный институт всеобщего избирательного права абсолютно не соответствует основ?ным формам общественной жизни, ибо "в законодательстве парламентской демократии не предусмотрено никаких исключительных прав для любви, тру?да и познания в области определения судьбы общества". Это, считал Райх, ока?зывает катастрофическое воздействие на основу социальных процессов.

Райх отошел от ортодоксального фрейдизма и развивал своеобразное на?турфилософское учение об универсальной космической жизненной энер?гии - "оргоне", недостаток или подавление которого служит источником биопатических симптомов и социального иррационализма.

В 60-х годах идеи Райха были восприняты на Западе движением "новых левых", которые объявили его своим идеологом.


Вопрос 6: Эволюция юридического позитивизма: "Чистая теория права" Г. Кельзена.

Ответ: Несмотря на то, что юридический позитивизм в XX веке был су?щественно потеснен социологическими и естественно-правовыми теория?ми, все же он продолжал занимать значительное место в правоведении. Наиболее влиятельным крылом этого направления стал нормативизм. Его основоположником был немецкий правовед Кельзен Ганс (1881-1973 гг.).

В своей основной работе "Чистая теория права" он полагал, что теория права должна быть свободной по отношению к любой идеологии. Сущность, ценность и справедливость права - все это, на взгляд Кельзена, "метафизи?ческие" вопросы, занимаясь которыми, наука теряет свою объективность, превращается в идеологию, становится субъективной и потому, якобы, все?гда неправильно, иллюзорно отражает правовую действительность через при?зму тех или других классовых интересов. "Чистое" учение о праве, заявлял Кельзен, беспартийно, надклассово.

Однако подобный "нейтрализм" на деле оказывался мнимым. Кельзен проявил себя как активный защитник либеральной политико-правовой системы. Он ставил задачу объяснить право само из себя, как самодовлею?щую систему, в отрыве от реальной жизни общества, сводил право к "чис?тым" формально-логическим долженствованиям (императивам).

Общим источником единства и значимости правовых норм выступала у Кельзена постулируемая человеческим сознанием основная норма, кото?рой он отводил лишь теоретико-познавательную роль. Высшая ступень пра?ва - конституция, писал он, черпает свою обязательность в основной нор?ме. Далее в нисходящей степени Кельзен выстраивал законы и "общие" нормы (указы и распоряжения, имеющие силу закона). На низшей ступени он располагал нормы, создаваемые судом и административными органами применительно к конкретным правовым ситуациям.

Фактически Кельзен не делал различия между правотворчеством и пра?воприменением, отождествлял системы юридических норм с правопорядком.

Хотя теоретические и методологические позиции Кельзена весьма суще?ственно отличались от социологической юриспруденции, тем не менее, в них была выражена общая черта, а именно - оправдание судебного и админист?ративного правотворчества. Судебное решение, полагал Кельзен, носит не "декларативный", а "конструктивный" характер; суд не просто "находит" право, а "творит" его. Создавая "индивидуальную" норму, суд должен решить, соответствует ли общая норма, на которую он непосредственно ссылается, данному правопорядку, является ли она конституционной. Кроме того, суд, особенно высшей инстанции, может создавать и "общие" нормы (прецеден?ты), т. е. конкурировать с законодателем.

Кельзен утверждал, что, благодаря судебным решениям, право пребы?вает в постоянном движении и совершенствовании. Право рассматривает?ся в движении, как единая система - процесс. Именно в концепции дина?мики права заключалось отличие "чистой" теории права от юридического позитивизма XIX века.

Не только в теории права, но и в теории государства Кельзен пришел к крайнему формализму. Государство, по его мнению, представляет собой систему отношений господства и подчинения, т. е. отношений, в которых воля одних выступает в качестве мотива для поведения других. Существо этих отношений состоит в том, что они образуют урегулированную, упорядоченную, нормативную систему принуждения: одни должны прика-зывать, а другие - повиноваться. В этом качестве отношения господства и подчинения, политические отношения относятся не к сфере сущего, а к сфере должного. Но ведь то же самое, утверждал Кельзен, представляет собой и право.

Следовательно, резюмировал он, государство как нормативный, прину?дительный порядок отношений господства и подчинения идентично пра?ву. Государство есть относительно централизованный правопорядок. Для того чтобы выразить единство государства, Кельзен приписывал ему свой?ство юридической личности. И в результате выводил, что государство есть олицетворение, персонификация правопорядка. В конечном счете Кель-зен подменил политические отношения правовыми. Теорию государства он сводил к теории государственного права, или "учению об обозначаемом в качестве государства правовом порядке".

Идеи нормативизма в конце XX века получили новое звучание в связи с попыткой установления однополюсного мирового порядка под эгидой США.


Вопрос 7: Современные теории естественного права. Неотомизм.

Ответ: В противоположность доктринам прошлого, основанным на представлениях об изолированном, обособленном индивиде, современное учение о естественном праве рассматривает человека, как участника мно-гообразных общественных связей. В перечень естественных прав, кроме неотъемлемых, призванных гарантировать независимость личности от го?сударства, включены и социально-экономические права.

Интерес к обновленной теории естественного права, возросший в сере?дине столетия, во многом был обусловлен стремлением демократических кругов пресечь практику и возможность возобновления авторитарных и фашистских режимов. К концу века, в связи с принятием международных конвенций и пактов по защите прав человека влияние естественно-право?вых учений снизилось.

Тем не менее, в европейских странах и США широкое распространение получили такие естественно-правовые доктрины, как неотомизм, феноме?нология, экзистенционализм, герменевтика.

Неотомизм возводит свое понимание естественного закона к философии Фомы Аквинского, чье ученье получило в 1879 году одобрение и поддержку со стороны католической церкви. Виднейший представитель современного неотомизма - французский философ и общественный деятель - Маритен Жак (1882-1973 гг.). Его теория была изложена в работах: "Интегральный гу?манизм", "Права человека и естественный закон", "Человек и государство".

Концепция Маритена построена на соединении представления о боже?ственном происхождении государства и права (традиционного для религи?озной философии) с положениями современной науки - принципами ис?торизма, идеями развития культуры, социальной обусловленности поли?тики. Его учение представляет собой вариант модернизации социальной теории католицизма применительно к условиям высокоразвитого индуст?риального общества.

Признавая существование вечного, неизменного закона, Маритен счи?тал, что естественное право раскрывается людям постепенно, по мере разви?тия культуры и приближения к Богу, который является источником и пер?вым принципом естественного права. В связи с этим ученый оценивал как бесплодные попытки составить полный каталог естественных прав индиви?да на все времена. "Декларация прав человека никогда не будет исчерпываю?щей и окончательной. Она всегда будет зависеть от уровня морального со?знания и от уровня цивилизации в данный период истории", - утверждал Маритен. Современная эпоха характеризуется, по его мнению, стремлением расширить и обновить понимание естественного права.

Маритена предложил собственную классификацию прав человека, раз?делив все права натри вида: фундаментальные, политические и социальные. Его учение явилось одной из концепций, идейно подготовивших разработ?ку Всеобщей декларации прав человека, принятой ООН в 1948 году.

Феноменология (греч., букв. - учение о феноменах) идеалистическое философское направление, рассматривает общество как явление, создан?ное и постоянно воссоздаваемое в духовном взаимодействии индивидов. Его представители стремятся осмыслить социальный мир в его духов?ном бытии. Для новейших концепций этого течения характерны: (1) от?рицание объективного существования социальных структур; (2) отож-дествление взаимодействующих структур с представлениями о них; (3) отрицание научно постигаемой рациональности общества, подмена ее "содержательной рациональностью"; (4) отказ от объективного научно?го исследования социальных феноменов во имя "понимания".

Представители феноменологии основу позитивного права видят в так называемых "эйдосах", которые представляют собой "чистые сущности", "идеальные юридические формы", априорные "нормативные идеи". Такое право, по их мнению, является специфическим аналогом естественного права, оно предшествует позитивному законодательству.

В объяснении правовых эйдосов феноменологи колеблются между объективным и субъективным идеализмом. С одной стороны, правовые эйдосы и нормативные идеи объективны, они не могут быть сведены к ин?дивидуальному сознанию или психике человека. "Правовые образования, - утверждал Райнах, - как, например, притязания, обязательства, собствен?ность и другие права, имеют бытие такое же, как числа, деревья или дома".

С другой стороны, в этой доктрине правовые эйдосы приобретают зна?чение лишь в "интенции", т. е. в направленности на них сознания. То, что норма права как предмет познания соотнесена с субъектом, что сама норма выступает как диалектическое единство объективного и субъективного, истолковывается феноменологами чисто идеалистически: они утверждают, что норма права и "нормативная правовая идея" не существуют без субъек?та познания.

Нормативные идеи (эйдетический нормативный аспект права), полага?ют феноменологи, переходят в фактический компонент права, т. е. стано?вятся актуальными для данного времени. Этот процесс происходит в со-знании множества индивидов и определяет действия людей в тех или иных социальных условиях. На основе эйдетического права возникает эмпири?ческое "живое право", действующий в данное время нормативный поря?док. Из этого делается вывод, что априорное эйдетическое право, вытекаю?щее из "природы вещей", определяет содержание реально действующего позитивного права. С его помощью действия индивидов, якобы, упорядо-чиваются в определенную систему.

Научная критика феноменологии по вопросам права выявляет несосто?ятельность ее основных принципов и положений, субъективизм, разрыв с естественнонаучной методологией, схоластичность. Вместе с тем отмеча-ются ее некоторые положительные моменты: острую критику позитивиз?ма, осознание кризиса западноевропейской правовой культуры.

Герменевтика (от греч. разъясняю, истолковываю) - искусство и теория истолкования текстов. По представлениям сторонников этой теории язык, а не говорящий индивид, является субъектом речи. Общими чертами гер?меневтики являются (1) недоверие к непосредственным свидетельствам со?знания, к принципу достоверности самосознания и (2) обращение к "кос?венным" свидетельствам жизни сознания, которые выражаются не столько в логике, сколько в языке.

Герменевтике свойственны также скептицизм, субъективизм и реляти?визм (абсолютизация относительности познания).

Сторонники герменевтической теории естественного права выступили против его абсолютизации, неподвижности, а также против разделения и противопоставления естественного и позитивного права. Естественное право трактуются ими как исторически развивающееся, "справедливое для данно?го времени право".

Естественное право герменевтика выводит из идеи права, или справедли?вости, которая предполагает формальное равенство индивидов, их безопас?ность, отсутствие произвола и т. д. Под идеей права понимается сфера долж?ного, т. е. общие основные правоположения и принципы, абстрактно-всеоб?щие, надпозитивные, значимые для длительной эпохи. Идея права должна приводиться в соответствие с "возможным фактическим жизненным поло?жением вещей" - сферой сущего. В процессе такого "правонахождения" со?здаются позитивные правовые нормы (законы, обычаи, прецеденты). Это право, считает теория герменевтики, "конкретизированно-общее, формаль?но-позитивное, значимое для определенного отрезка времени".

С другой стороны, учет в процессе правонахождения "действительно жиз?ненного положения вещей" приводит к "правовому решению" или к праву "в материальном смысле", т. е. появляется "конкретное, материально-пози?тивное, значимое для данной ситуации, историческое право". Именно в та?ком смысле герменевтика определяет право как "соответствие должного и сущего". "Конкретное право, - писал Кауфман, - возникает в процессе ис?торического правопонимания".

Категория правопонимания является ключевой в герменевтической те?ории. Правопонимание представляет собой не просто познание права, а процесс, в ходе которого на основе "живого исторического языка происхо?дит становление конкретного исторического права". Право, таким образом, оказывается продуктом герменевтического процесса понимания, которое реализуется в языке.

Вопрос о материальной обусловленности права и его объективном ха?рактере герменевтика снимает. До и вне процесса понимания, заявлял Ка?уфман, нет никакой "объективной правильности" права.

В герменевтической трактовке права делается упор не на нормы права, а на правоотношения, правовые решения, правовые поступки, правовое поведение и т. д. "Понимание текста закона", осуществляемое судьями и администратора?ми, в таком случае оказывается не применением права, а практически создаю?щим правовую форму действием. В подобных действиях и "правопонимании" должно по мнению приверженцев герменевтики, происходить становление "кон?кретного исторического права".

Все это приводит в конечном счете к отрицанию прогресса в развитии правовой науки, к отказу от всестороннего исследования юридических яв?лений и процессов в пользу "художественного слова", найти которое могут наилучшим образом разве только поэты.

Экзистенционализм (философия существования) - иррационалистическое направление буржуазной философии, возникшее накануне 1-й миро?вой войны в России (Л. Шестов, Н. Бердяев). Своими предтечами они счи?тали Ф. Достоевского и Ф. Ницше. Эта теория отвергает как рационалисти?ческую традицию, по которой свобода есть познанная необходимость, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода заключается в раскрытии природных задатков человека, в раскрепощении его сущност?ных сил. Свобода для экзистенционализма и есть сама экзистенция (суще?ствование), а существование - это и есть свобода.

Французский философ и писатель Сартр Жан Поль утверждал, что быть свободным - это быть самим собой, т.к. человек "обречен быть свободным". Но можно отказаться от своей свободы ценой потери себя как личности.

Немецкий философ Ясперс Карл считал, что свободу можно обрести лишь в боге.

Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957 г.), французский фи?лософ Камю Альбер предполагал, что только на пороге смерти человек чув?ствует себя умиротворенным, свободным и счастливым. Его социально-философская концепция направлена не на то, чтобы сделать человека сча?стливым, а чтобы сделать его сознательным, свободным от различных нрав?ственных и политических догм и лживых идеологий.

В экзистенционализме преобладает настроение неудовлетворенности, ис?кания, отрицания и преодоления достигнутого. Но социально-политические позиции у разных представителей этого направления не одинаковы: Сартр и Камю участвовали в движении сопротивления, в 60-е годы отличались крайне левым радикализмом. Воззрения Ясперса близки либерализму. А взглядам немецкого философа-экзистенционалиста М. Хайдеггера была присуща ярко выраженная склонность к консервативной тенденции: он заявил о невозмож?ности рационального постижения бытия. Вслед за ним В. Майхофер и А. Ка?уфман, крупнейшие представители естественно-правовой школы в немецкой юриспруденции, в 70-х годах выступили с заявлением о бесперспективности дальнейших теоретических исследований естественного права.

Таким образом, современные теории естественного права идеалистиче?ски рассматривают сущность права, его ценность, соотношение права и за?кона и т. д. Объективный практико-политический результат всех этих док-трин - освобождение суда и администрации от подчинения закону. При помощи новейших и модных направлений буржуазной философии пред?лагается очередной вариант "живого" права судей и оправдывается поход реакционной буржуазии против либерально-демократической законности.


Вопрос 8: Теории "государства всеобщего благоденствия" и "демократи?ческого социализма".

Ответ: В основе доктрины "государства всеобщего благоденствия" ле?жит идея необходимости активного государственного вмешательства в эко?номику как средства ее стабилизации. Она была разработана известным английским экономистом Кейнсом Джоном Мейнардом (1883-1946 гг.), глав?ным образом в его работе "Общая теория занятости, процента и денег", и стала основой многочисленных подобных концепций (Дж. Мюрдаль, Дж. Стречи, А. Лигу, Д.Нейл и др.).

Приверженцы данной теории заявляют, что государственное регулиро?вание экономики ведет к преодолению "социальных язв", классовых антаго?низмов. Создание смешанной экономики, активная регулирующая роль го?сударства и политика социальных услуг, - все это, по их мнению, ведет к возникновению и развитию "государства всеобщего благоденствия", снача?ла-в отдельных высокоразвитых странах, а в будущем - во всех странах мира.

"Государство всеобщего благоденствия" в данной теории выступает аль?тернативой социализма. Восхваляется современное капиталистическое го?сударство как средство "всеобщего благосостояния", заявляется ненужность и опасность борьбы против этого государства. Все это аргументируется ссыл?ками на относительно высокий жизненный уровень трудящихся развитых капиталистических стран по сравнению с их уровнем жизни в XIX столе?тии, а также по сравнению с жизненным уровнем народных масс в менее развитых странах.

Однако подобная аргументация весьма сомнительна. Она пытается при?крыть имущественную, политическую и духовную поляризацию, как в раз?витых странах, так и особенно в странах третьего мира, где на одном полю?се - кучка сверхбогатых, которые изощряются в удовлетворении своих из?вращенных прихотей, на другом - миллиарды обездоленных, голодных и больных, не имеющие возможности просто сохранить свою жизнь, нормаль?но питаться, иметь хотя бы скромное жилище.

По существу, теория "государства всеобщего благоденствия" выступает апологетом современного монополистического государства, всей капитали?стической системы, пытается отвлечь трудящихся от борьбы за свои корен?ные интересы.

Если теория "государства всеобщего благоденствия" обращается преиму?щественно к экономической и социальной деятельности современного го?сударства, то теория "демократического социализма", или "политического плюрализма", рассматривает главным образом демократическую систему политической власти.

Понятие "демократического социализма" употреблялось сторонника?ми реформизма уже в конце XIX века. Современная концепция оформи?лась в середине XX столетия и была провозглашена официальной доктри?ной Социалистического интернационала.

Одним из видных представителей данной теории явился английский со?циолог, деятель лейбористской партии Ласки Гарольд (1893-1950 гг.). Идей?ные истоки своего учения он пытался найти в христианстве, полагал, что пре?образование современного общества должно быть совершено путем нрав?ственного совершенствования индивидов. Отрицая классовый характер го?сударства и считая национальный суверенитет "угрозой цивилизации", Лас?ки пытался на основе мировых экономических связей обосновать необходи?мость создания мирового государства "демократического социализма".

И Ласки, и другие политологи, правоведы, социологи, развивавшие эту те?орию (Н. Томас, Р. Дарендорф, Р. Аллен и др.), утверждают, что в современ?ном обществе классы как таковые исчезли. Вместо них существуют различные взаимодействующие слои (страты), возникающие вследствие общности тех ил и иных интересов (профессиональное и материальное положение, возраст и т. д.), которые не являются антагонистическими. Для их выявления, выражения и проведения в жизнь образуются соответствующие "заинтересованные груп?пы", "группы давления", пытающиеся осуществить свои интересы путем воз?действия на политическую власть.

Принятое политическое решение, согласно данной теории, есть результат взаимодействия, "свободной игры", конкуренции различных групп. Полити?ческая власть дробится между правительственными и неправительственными учреждениями.

Сторонники данной доктрины заявляют, что посредством плюрализма политическая власть становится в собственном смысле всенародной. Госу?дарство - нейтральный арбитр между конкурирующими политическими группами, призвано не допустить преобладание одних над другими.

Теория "демократического социализма" исходит из идеи, что социализм может быть реализуем лишь на базе, в пределах и средствами демократии, вызревающей в лоне капитализма. Любые иные формы борьбы, утвержда?ют приверженцы этой доктрины, деформируют социалистическую цель и делают ее недосягаемой. Буржуазная демократия предстает не просто как "путь" к социализму, но и как его "начало". Проблема заключается в ее усо?вершенствовании, ибо социализм толкуется как "завершенная демократия".

В конце 70-х гг. ряд партий Социнтерна в своих программах вместо по?нятия "социалистическое общество", ввел взамен него понятие "соци?альная демократия". Существо перехода к новому состоянию общества ус?матривается теперь уже не в мирной трансформации капиталистической системы, а в движении от политической демократии к социальной, во вра?стании демократии в капитализм, который в той мере, в какой он облачен в демократию, толкуется как строй равенства, свободы, справедливости и солидарности.

Строй "демократического социализма", по мысли его теоретиков, скла?дывается в процессе перманентных реформ, призванных обеспечивать "максимально возможное всеобщее благоденствие", "свободу личности", "наиболее справедливое распределение национального дохода" и содей?ствовать "социализации хозяйства".

В качестве экономического базиса "демократического социализма" по?стулируется государственный контроль над "смешанной экономикой", предполагающей наряду с государственными и смешанными предприяти-ями сохранения частных предприятий. Согласно данной теории, государ?ственный контроль, над экономикой представляет собой социалистичес?кую меру при соответствующей "демократической процедуре" этого конт?роля. Ее выработка ставится в зависимость не столько от завоевания боль?шинства в парламенте, сколько от "этического обновления" общества, сте?пени "социального партнерства" и достижения общего согласия о проведе?нии социальных улучшений.

В теории и политике теоретики "демократического социализма" опре?деляют свою позицию как промежуточную - между "диктатурой", с кото?рой они отождествляют реальный социализм, и капитализмом. Однако их утверждения о неприятии капитализма в исторической перспективе пред?ставляются лживыми, так как не согласуются с основным идейно-полити?ческим постулатом - приверженностью к буржуазной демократии. По сво?ему классовому содержанию теория "демократического социализма" про?тивостоит научному социализму, служит выражением антирабочей сущно?сти социал-реформизма.


Вопрос 9: Политико-правовая теория элит Г. Моска и В. Парето.

Ответ: В условиях кризиса буржуазной демократии широкое распрост?ранение получила давняя аристократическая идея о неспособности народ?ных масс к управлению. Эта идея нашла свое выражение в теории элит. Ее основателями были итальянские политологи и правоведы Моска Гаэтано (1856-1941 гг.) и Парето Вильфредо (1848-1923 гг.).

Согласно этой теории, политика представляет собой сферу борьбы двух противоположных "классов": властвующего меньшинства (элита) и подвла?стного большинства (народ, трудящиеся). Элита, всегда малочисленная, "монополизирует политическую власть", осуществляет "политические фун?кции", "административное, военное, религиозное, экономическое и мо?ральное руководство". В результате она становится привилегированным классом, пользуется многочисленными выгодами и преимуществами ма?териального и духовного характера. Элита живет за счет "управляемого клас?са", который составляет подавляющее большинство населения и обеспе?чивает "материальные средства, необходимые для жизнедеятельности по?литического организма".

Специалист по конституционному праву Моска считал, что в современ?ном представительном государстве, которое пришло на смену "абсолюти?стскому бюрократическому государству", власть сосредоточена в руках "организованного меньшинства" - "политического класса", соединяюще?го в себе материальные богатства с технической и научной культурой. В от?личие от элит эпохи феодализма "политический класс" не фиксирован юри?дически. Современное общество формально не знает привилегий. Гражда?не равны перед законом и наделены не только гражданскими, но и полити?ческими правами.

Фактическое господство "политического класса", по мнению Моска, осу?ществляется посредством весьма сложной системы, соединяющей в себе "про?фессиональные бюрократические элементы" с институтами конституционализ?ма, политического представительства, всеобщего избирательного права. Более способным членам "управляемого большинства" открыт доступ в "правящий класс". С помощью такой гибкой системы, выработанной в ходе длительной по?литической эволюции, обеспечивается возможность своевременного обновле-ния "политического класса", поддерживается его компетентность, способность эффективно руководить государством, вести за собой "управляемое большин?ство". Вовремя осуществляя необходимые реформы элита обеспечивает закон?ность и правопорядок, снимает социальную напряженность.

С позиций элитизма Моска враждебно относился к демократии. Он счи?тал демократию миражем, в погоне за которым "некомпетентные" массы становятся объектом манипуляций со стороны демагогов и прокладывают путь диктатуре - к социализму или фашизму. В своей теории он идеализи?ровал господство "политического класса" - высших кругов буржуазии, ко?торые в условиях кризиса 20-30-х годов пытались с помощью реформ и кон?ституционного маневрирования стабилизировать капитализм и сдержать радикализацию трудящихся масс, предотвратить социалистическую рево?люцию. Не случайно поэтому главное произведение Моска - "Основы по-литической науки", написанное еще в 1896 г., было в 1939 году переведено на английский язык и оказало заметное влияние на развитие "элитарных" концепций в англо-саксонских странах, особенно в США.

Другой основатель теории элит - Парето (именно он ввел в политичес?кую науку термин "элита") - в своем "Трактате по общей социологии" (1916 г.) полагал, что политическая жизнь есть борьба и смена, "циркуля-ция" элит. В обществе всегда правит элита. Она образуется в трех главней?ших сферах социального процесса - политической, экономической и ин?теллектуальной - путем выделения индивидов, добившихся на своем по?прище наиболее выдающихся успехов.

Возникновение и существование господствующей элиты Парето объяс?нял главным образом психологическими свойствами людей. В основе че?ловеческих поступков, по его мнению, лежат нелогические, иррациональ?ные побудительные начала - так называемые "остатки" - инстинкты, стрем?ления и т. п. Парето выделял несколько видов "остатков":

- "инстинкт общительности" (для политика - это прежде всего потреб?ность в признании со стороны руководимых им организации, партии, госу?дарства);

- "инстинкт комбинаций" (ярче всего выражен у выдающихся полити?ческих деятелей, составляет их главное профессиональное качество);

- "потребность в демонстрации собственных чувств" (в политике на этом основаны формы почитания в иерархических системах, ритуалы и культы, "вера" в вождя и т. п.); стремление к "постоянству агрегатов" и др.

Согласно Парето, "остатки" и их производные группируются таким об?разом, что в политическом процессе выделяются два типа элит: элита "львов" и элита "лис" (названия предложены под влиянием рассуждений Макиа-велли о "львиных" и "лисьих" качествах правителей). Элите "львов" свой?ственны вера в абсолютность своих идеалов и целей, решительность, на?стойчивость, упорство в их достижении, твердость в осуществлении влас?ти. Господство такой элиты способствует эпохальным преобразованиям.

Однако по мере того, как сходят со сцены первые поколения элиты "львов", она пополняется представителями неправящего класса. Постепен?но происходит "перераспределение остатков". На смену "львам" идет элита "лис". Ей чуждо убеждение в абсолютности выдвигаемых целей. Она зара?жена скептицизмом и нерешительностью, боится крутых мер. Элита "лис" для выполнения своих задач властвует скорее с помощью лавирования спе?куляций и обмана.

Любая элита, полагал Парето, рано или поздно успокаивается на дос?тигнутом, теряет свои первоначальные качества, творческую энергию и вырождается. Наступает момент, когда она перестает быть способной ру?ководить государством. В обществе выделяется новая потенциальная эли?та, стремящаяся к власти. Смена элит производится посредством перево?ротов, революций, насилия, которые полезны для общества.

Элиту, господствующую в период монополистического капитализма, Парето называл "демагогической плутократией". Он враждебно относился не только к марксизму, но и к буржуазной демократии. Не случайно Муссо?лини называл Парето своим учителем. Вместе с тем представление об эли?тарной структуре общества и государства широко распространено не только в странах Запада, но и в России.


Вопрос 10: Технократические политико-правовые доктрины.

Ответ: В основе технократических концепций властвования лежит очень давняя идея особой роли людей знания в делах властвования и управления. Формирование современных концепций технократического руководства восходит к Бэкону и Сен-Симону.

В 20-х - 30-х гг. текущего столетия в США в обстановке глубокой эко?номической депрессии приобрело известность движение технической ин?теллигенции, впервые назвавшие себя технократами. Возникновение на-званной доктрины связано с именем американского профессора Т. Веблена и его книгой "Инженеры и система цен" (1921 г.).

Исходя из большой роли в развитии общества промышленного произ?водства и технического прогресса, Веблен приписывал техническим спе?циалистам роль бескорыстных служителей социального прогресса вообще. Для реализации этих целей они должны объединиться и занять ключевые позиции в промышленности страны. Вследствие промышленного револю?ционного переворота система частной собственности будет заменена сис?темой рационального управления.

Концепцию Веблена развивали А. Берд, А. Фриш и др. В 60-70-х гг. идея технократии наиболее полно представлена в работах Гэлбрайта Джона Кэннета ("Новое индустриальное общество", рус, пер. 1969 г. и "Экономические теории и цели общества", рус, пер. 1976 г.). Оставаясь в рамках "классичес?кого" технократизма, концепция "нового индустриального общества" от?личается от него тем, что это уже не проект будущего, а описание и оправ?дание новых функций специалистов в существующем обществе.

Основное понятие Гэлбрайта - "техноструктура" отражает реальный рост и расслоение социальной группы технических специалистов, услож?нение и дифференциацию функции управления промышленной корпора-цией на современном этапе государственно-монополистического капита?лизма. Техноструктура - обширная иерархическая организация, объеди?няющая людей, владеющих техническим знанием, от рядовых инженеров до начальников цехов, проф. управляющих и директоров, "носитель кол?лективного разума и коллективных решений". Утверждая, что технострук?тура причастна к власти или к принятию решений, теоретики типа Гэлб?райта распространяют представление о реальном участии в структуре влас?ти узкой прослойки высших функционеров на всю иерархию.

В 30-е годы технократические идеи активно отстаивал Г. Скотт, выступивший с предложением создать крупную профессиональную организацию, объединившую усилия ученых, педагогов, архитекторов и т.д. для решения

эффективности промышленного производства.

Новый вариант концепции был выдвинут американским социологом Дж. Бернхемом в 1941 году в книге "Революция менеджеров", где технокра?тия в лице управляющих (менеджеров-организаторов) показана как уже су-ществующая социальная и политическая реальность в ряде крупнейших со?временных государств (Германия, США, СССР). Таким образом, замечал он, развивается тенденция к замене капитализма и социализма "обществом управляющих", в котором государственные функции станут функциями специально изобретенного менеджерами политического механизма.

Несмотря на присущую теоретикам технократии эволюцию взглядов в сторону критики существующих экономических и политико-правовых те?орий, неизменным остается их апология капитализма, стремление найти внутренние резервы для преодоления его социальных противоречий.


Вопрос 11: Политико-правовые доктрины фашизма.

Ответ: Фашизм - это открыто террористическая диктатура наиболее ре?акционных, наиболее шовинистических, наиболее империалистических элементов монополистического капитала. Он устанавливается в условиях чрезвычайной, кризисной ситуации, когда традиционные буржуазно-де?мократические институты власти перестают действовать.

Фашистская политико-правовая идеология, защищающая эту диктатуру, представляет собой конгломерат реакционных идей в области государства и права. Родоначальниками фашистской и национал-социалистской идеологии явились проповедники идей расизма и колониализма в Англии, Франции, России, Италии, Германии, Австрии. Среди них были Ж. Гобино, X. С. Чемберлен, Л. Вольтман, Ф. Ратцель, К.-А. Грингмут и др. В период захвата власти гитлеровцами их действия идейно обосновывали ученик Ф. Ницше О. Шпенглер, отставной генерал К. Хаусхофер, Р. Челлен и др. В Германии главными теоретиками национал-социализма считались А.Гит?лер, написавший книгу "Моя борьба", Й. Геббельс, А. Розенберг, В. Дарре и др.

Составными частями идеологии фашизма являются: антикоммунизм и псевдосоциализм, расизм, шовинизм и национализм, геополитика, тота?литаризм, антидемократизм, правовой нигилизм, элитаризм и вождизм.

Реакционная империалистическая сущность фашистской политической идеологии проявляется прежде всего в оголтелом антикоммунизме, однако в своеобразной форме. По сравнению с другими террористическими дик?татурами фашизм опирается на более широкую социальную базу: на так называемые средние слои (консервативное чиновничество, мещане, лавоч?ники, кулаки и прочие "хозяйчики"), на политически незрелых рабочих, деклассированные элементы и т. д. С этим связана такая характерная черта фашистской идеологии, как повышенная социальная демагогия. Спекули?руя на недовольстве широких трудящихся масс капиталистической экс?плуатацией и их стремлении к лучшему социальному строю, фашизм для привлечения этих масс на свою сторону выступил с псевдосоциалистичес?кими и мнимо антикапиталистическими лозунгами.

Научному социализму фашисты противопоставили доктрину "нацио?нального социализма". С помощью этой концепции они пытались подо?рвать интернационализм пролетариата, примирить трудящихся с буржу?азным строем. При этом многое было заимствовано из идей "прусского социализма": опора на мелкую буржуазию и крестьянство, государствен?ный контроль за трудом и капиталом, палочная дисциплина и бюрокра?тический авторитет.

В противоположность марксистско-ленинскому учению о классовой борьбе фашисты изображали историю человечества как борьбу наций и рас за существование и самосохранение. В условиях националистической, расовой и шовинистической "солидарности" все социальные конфликты внутри общества, считали они, исчезают. Главный враг находится вовне, в лице чужой расы.

Первоначальным носителем культуры расистская концепция фашиз?ма объявляла арийскую расу - якобы, творческую расу господ, орудие судь?бы. С этой точки зрения, вещали фашистские идеологи, всемирная исто?рия должна быть написана заново. Фашизм ставил своей целью установ?ление мирового господства арийцев, германцев.

Для обоснования своих агрессивных намерений использовалась геопо?литика - доктрина о географической обусловленности политики. В основе фашистской геополитики лежала идея о борьбе за жизненное пространство как главном принципе государства. Новые великие державы, утверждал немецкий генерал К. Хаусхофер, будут возникать только на основе разгро?ма старых. Геополитика оправдывала войну германского империализма за передел мира.

Основное орудие фашистской диктатуры - террористическое тота?литарное государство. Оно, согласно фашистской идеологии, охватыва?ет и регламентирует все стороны жизни граждан и общества, сливается с обществом, поглощает его, так что традиционный дуализм частной и публичной, гражданской и политической сфер полностью исчезает. В таком государстве индивидуализм, разобщенность и классовая борьба, якобы, уступают место солидарности труда и капитала, что находит свое выражение в системе различных огосударствленных массовых органи?заций во главе с фашистской партией. Наиболее полно эти идеи вопло?тились в "корпоративной системе" итальянских фашистов. Созданные под контролем государства из представителей государственного аппара?та, огосударствленных профсоюзов и партийных функционеров, коми?теты классового сотрудничества (корпорации) превратились в единую государственную бюрократическо-иерархическую систему, призванную подавлять классовую борьбу.

Фашистская концепция тоталитарного государства отрицает самостоятель?ную ценность личности, рассматривает индивида лишь как средство по отно?шению к государству. В результате такое государство полностью подавляет личность и осуществляет террористическую диктатуру реакционной монопо?листической буржуазии.

Используя недовольство масс формальным характером буржуазной 'де?мократии, фашисты организуют поход против демократии, законности, прав и свобод человека, характеризуя парламентарные учреждения как "болтаю?щие лавочки", как признак "декаданса и слабости". В противоположность парламентарной демократии фашизм выдвигает концепцию, по выражению Муссолини, "организованной, централизованной, авторитарной демокра?тии", т. е. фактически восхваляет авторитарно-бюрократическую диктатуру реакционной империалистической буржуазии, основанную на идее вождиз?ма и слияния фашистской партии с государственным аппаратом. При этом фашистские идеологи ставили своей задачей внедрить в политическое созна?ние масс идею фюрерства не рационалистически, а мистически, как символ политической веры, дающий освящение всему фашистскому режиму. Культ вождизма прививался параллельно с презрением к демократическому стату?су гражданина (предполагающему, как известно, активное участие гражда?нина в осуществлении политической власти на основе осознанной активно?сти и высокой степени личной ответственности), для того чтобы в конечном счете деморализовать массы, сделать их автоматическим орудием фашист?ского руководства.

Представляя собой мощную авторитарную диктатуру, располагавшую благодаря демагогической идеологии и громадной пропагандистской ма?шине широкой социальной базой, фашистское государство расправлялось с внешними и внутренними врагами кровавыми, террористическими ме?тодами. Отсюда важная черта политической идеологии и практики фашиз?ма - правовой нигилизм, попрание законности и прав личности. Правовая концепция фашизма исходит из старого для всех диктаторских режимов трюизма: право - это то, чего хочет народ, а волю последнего выражает вождь, черпающий свою силу и вдохновение непосредственно в мистической душе расы.

Официозная фашистская профессура от юриспруденции назойливо про?поведовала несвязанность партийно-государственного аппарата правом и законностью. От судей требовали быть "прежде всего политиками", "народ?но-политическими судьями", обладающими "практически здоровым разу?мом способного национал-социалиста" (? 71 закона о чиновниках от 26 ян?варя 1937 г.). Судьи и администраторы должны были руководствоваться не принципами законности и соблюдения прав человека, а фашистским ми?ровоззрением, "создавать конкретный правопорядок" в соответствии с за?поведями, провозглашенными фюрером и партийной программой, руко?водствоваться непосредственно указаниями фашистского руководства. В результате принцип законности подменялся бюрократическим усмотре?нием, самовластием, ликвидировались права и свободы, перечеркивался де?мократический принцип равенства граждан перед законом - словом, раз?рушался весь либерально-демократический режим.

Однако для проформы фашисты охотно использовали юридический де?корум, беззастенчиво манипулировали такими идеологическими штампа?ми, как "народно-политическое правосудие", "немецкое народное право", "истинное право арийцев" и т.п. Национал-социалисты заимствовали даже такую центральную категорию либеральной политической идеологии, как