# Самадхираджасутра, гл.9

И А Пронин

IX, А) Затем Бхагаван снова обратился к принцу Чандрапрабхе: "По этой причине, о принц, когда бодхисаттва-махасаттва имеет желание "Пусть я быстро достигну высшего совершенного просветления и вытащу все существа из океана мирского бытия", тогда тот бодхисаттва-махасаттва, о принц, должен удержать в своей памяти и объяснить другим подробно эту `Царь самадхи', которая превознесена всеми буддами, является матерью всех татхагат и в которой равенство всех дхарм объяснено. Эта [сутра] `Царь самадхи', о принц, в которой объяснено равенство существования всех дхарм, является, ты видишь, основателем рода татхагат, архатов и совершенных пробужденных, поскольку из нее возникают все татхагаты, шраваки и пратьекабудды.

По этой причине, о принц, ты [также] должен удерживать [в памяти], повторять и объяснять другим подробно эту [сутру] `Царь самадхи', которая превознесена всеми татхагатами, и в которой объяснено равенство всех дхарм. Об этом сказано:


Кто желает достичь пробуждения

И вывести все существа из океана мирского бытия,

Пусть удержит [в своей памяти] эту сутру, превознесенную буддами.

[Для такого] высшее пробуждение не будет труднодостижимым.


IX,Б) После этого Бхагаван снова обратился к принцу Чандрапрабхе. "По этой причине, о принц, бодхисаттва-махасаттва, который желает этого самадхи и стремится достичь быстрого высшего просветвления, должен стать знатоком в глубокой готовности принимать дхармы какие они есть.

Но как, о принц, бодхисаттва-махасаттва становится знатоком в глубокой готовности принимать дхармы [такими, как есть]. Что до этого, о принц, бодхисаттва-махасаттва должен постигать все дхармы в их истинной природе как иллюзорные, он должен постигать все дхармы как нечто подобное сновидениям, подобное миражам, подобное звукам эха, подобное отблескам, подобное отражению луны в воде, подобное магическим созданиям, подобное изображения и подобное пустому пространству.

И когда, о принц, все дхармы видятся бодхисаттвой-махасаттвой как нечто подобное иллюзиям, когда все дхармы видятся как нечто подобное сновидениям, подобное миражам, подобное звукам эха, подобное отблескам, подобное отражению луны в воде, подобное магическим созданиям, подобное изображениям и подобное пустотному пространству, [постигнутые] в их истинной природе, тогда, о принц, этот бодхисаттва-махасаттва, сказано, является знатоком в глубокой готовности принимать дхармы [так, как есть].

Одаренный [такой] способностью глубокого постижения дхарм [так, как есть], он не стремится к дхармам, которые могут быть объектом желания, не избегает дхарм, которые могут быть объектом отвращения, не обманывается дхармами, которые могут быть объектом заблуждения.

А почему так? Потому что, он не видит любую дхарму, не осознает любую дхарму, которая может желать, или посредством которой он может желать, ни [какую-нибудь дхарму], которая может чувствовать отвращение или к которой он может чувствовать отвращение, или посредством которой можно чувствовать отвращение, ни [какую-нибудь дхарму], которая может обмануться или которой он может быть обманут, или посредством которой он может обмануться. Такую дхарму он не видит, такую дхарму он не осознает, и если [таким образом] он ни видит, ни осознает такой дхармы, то, следовательно, свободен от желания, свободен от чувства неприязни, свободен от заблуждения и является тем, чей ум не сбит с пути, поэтому его называют:

"сосредоточенный", называют (2) "свободный от мысленного беспокойства", (3) "преодолевший и ушедший на другой берег", (4)"достигший сухого места", (5)"находящийся в безопасности, (6)"обретший уверенность", (7)"одаренный нравственностью", (8)"одаренный знанием", (9)"одаренный мудростью", (10)"обладающий заслугой", (11)"обладающий сверхобычными силами", (12)"памятующий", (13)"образованный", (14)"размышляющий", (15)"сдержанный", (16)"стойкий", (17)"имеющий должное поведение", (18)"одаренный уверенностью и чистотой", (19)"незапятнанный (без недостатков)", (20)"без собственности", (21)"архат", (22)"уничтоживший дурные привязанности", (23)"свободный от [моральных и духовных] загрязнений", (24)"самообуздывающий", (25)"полностью освобожденный в уме", (26)"полность освобожденный в мудрости", (27)"благородного рода", (28)"великий слон", (29)"исполнивший долг", (30)"свершивший необходимое", (31)"сбросивший ношу", (32)"достигший цели", (33)"полностью отбросивший оковы мирского бытия", (34)" полностью свободный в уме через совершенное знание", (35)"достигший высшего совершенства во всех типах обуздания ума", (36)"[истинный] аскет", (37)"[истинный] брахман", (38)"совершивший ритуальные омовения", (39)"ведающий", (40)"ученый", (41)"сын Будды", (42)"потомок рода Шакьев", (43)"размолотивший колючки", (44)"преодолевший препятствия", (45)"перепрыгнувший ров" (46)"вырвавший наконечник копья", (47)"неограниченный", (48)"зеркало знания", (49)"свободный от палящих страстей", (50)"избавившийся от лихорадки", (51)"[истинный] монах", (52)"освободившийся из западни", (53)"отважный", (54)"добрый человек", (55)"выдающийся", (56)"великий герой", (57)"лев людей", (58)"самоукрощающийся из людей", (59)"слон людей", (60)"конь людей", (61)"тягловое животное людей", (62)"герой среди людей", (63)"храбрый человек", (64)"цветок среди людей", (65)"лотос среди людей", (66)"белый лотос среди людей", (67)"укротитель людей", (68)"луна среди людей", (69)"солнце среди людей", (70)"не низменный человек", (71)"незапачканный человек".

После чего Благословенный произнес следующие стихи, чтобы провозгласить эту формулировку дхармы, которая ведет к глубокой готовности принятия дхармы:


1.Когда наступает переворот миров-сфер,

И тогда [снова] весь этот мир становиться пространством,

Как это было вначале, и как это будет в конце.

Знай, что все дхармы подобны этому.


2.Что касается этого мира, что так долго существует,

И этого океана под ним -

То что внизу, то и наверху.

Знай, что все дхармы подобны этому.


3.Также, когда на небе нет облаков,

И вдруг видно множество -

Хотелось бы знать их начало, откуда они.

Знай, что все дхармы подобны этому.


4.Образ Татхагаты, который [давно] ушел в паринирвану,

Виден, когда сосредотачивают свои мысли [на нем] при созерцании.

Как этот [образ] существует вначале, так же будет и впоследствии.

Знай, что все дхармы подобны этому.


5.Так же как огромный океан

Накоплен потоками, и человек внимательно изучает его,

И, обследовав, не находит в нем твердого места -

Знай, что все дхармы подобны этому.


6.Также когда бог "с большими каплями" проливает их дождем,

Так что появляются одни пузыри за другими,

Они образуются не быстрее, чем лопаются, и вот нет пузырей [больше] -

Знай, что все дхармы подобны этому.


7.Также, как от появления предписания в деревне

Возникают различные благие и неблагие последствия [деяния],

Хотя не голос передается посланием, -

Знай, что все дхармы подобны этому.


8.Также как человек, опьяненный крепким напитком,

Представляет этот мир переворачивающимся,

Хотя нет сотрясения и дрожания земли -

Знай, что все дхармы подобны этому.


9.В зеркале и сосуде с маслом

Женщина, приблизившись, изучает свое раскрашенное лицо,

Затем, позволив разгореться страсти,

Она бежит, глупая, в поисках чувственных удовольствий.


10.Хотя лицо, в действительности, не меняет своего места,

И отражение в зеркале не может быть схвачено,

Все-таки эта глупая женщина позволяет своей страсти возникнуть -

Знай, что все дхармы подобны этому.


11.Как город гандхарвов или мираж.

Или как иллюзия, или как сновидение

Появляются творения ума, пустые по природе -

Знай, что все дхармы подобны этому.


12.Также, как луна в чистом небе

Отражается в тихом озере,

Но сама луна не находится в воде -

Знай, что все дхармы имеют эти же черты.


13.Также как человек, стоящий в лесу на горе,

Говорит, поет, смеется или плачет,

И его эхо слышно, но он не виден,

Знай, что все дхармы подобны этому.


14.При пении, музыке, а также плаче,

Эхо появляется вслед за ними.

Но звук не там, где голос -

Знай, что все дхармы подобны этому.


15.Также, когда во сне человек испытает чувственные наслаждения,

Но, проснувшись, не видит их больше,

Этот глупец чрезвычайно желает чувственных наслаждений -

Знай, что все дхармы подобны этому.


16.Или опять, [как] иллюзионист магически создает призраки,

[Такие как] различные колесницы, запряженные конями и слонами,

Но невозможно, чтобы они появились здесь -

Знай, что все дхармы подобны этому.


17.Также, как во сне девушка

Видит, что родился сын и умер,

Радуется его рождению и опечалена его смертью -

Знай, что все дхармы подобны этому.


18.Также, как мертвые мать или сын,

Которых громко оплакивают во сне, [хотя в действительности ]

Ни мать, ни сын не умерли -

Знай, что все дхармы подобны этому.


19.Также, как отражение луны появляется ночью,

В [чистой и спокойной] воде,

[Но] луна в воде недостижима, пуста -

Знай, что все дхармы подобны этому.


20.Также, как в жаркий сезон, в середине дня,

Человек должен идти, измученный жаждой,

И видит мираж в виде озера -

Знай, что все дхармы подобны этому.


21.[Но] в мираже нет воды,

Однако, тот обманутый человек хочет ее пить,

[Но] несуществующая вода не может быть выпита -

Знай, что все дхармы подобны этому.


22.Также, как человек срезает зеленый стебель

Банана в поисках сладкого сока,

Но не находит его ни внутри, ни снаружи-

Знай, что все дхармы подобны этому.


23.Ни глаз, ни ухо, ни нос не являются действительными средствами

Ни язык, ни тело, ни мысль не являются действительными средствами

Если бы эти органы чувств были действительными средствами познания,

Кому был бы нужен тогда Благородный Путь?


24.Поскольку эти органы чувств не являются верными средствами.

И по своей природе безжизненны и нейтральны.

Каждый, кто ищет путь к Нирване,

Должен посвятить себя Благородному Пути.


25.Для того, кто вглядывается в начала тела,

Не существует ни тела, ни понятия тела:

Где нет ни тела, ни понятия тела,

Это называется первичным беспричинным основанием.


26.Давно погашенные дхармы не существуют,

И поскольку они [сейчас] не существуют, то никогда и не существовали.

Для того, кто думает: "это есть" и "это не есть",

И действует соответственно, не существует прекращения страдания.


27."Это есть" и "это не есть" - две крайности;

"Чистота" и "нечистота"- тоже крайности;

Поэтому мудрый человек избегает этих двух крайностей,

И не берет ничего, даже посередине.


28."Это есть" и "это не есть" - это спор,

"Чистый" и "нечистый" - это пререкания.

Болезнь не прекращается у тех, кто вовлечен в дискуссии.

У того, кто не вовлечен в препирательства, болезнь остановлена.


29.Когда разговор поворачивается к применению осознавания,

Глупцы воображают: "Мы Каякшины",

Но [истинный ] Каякшин трудится не из-за тщеславия,

[Поскольку] все его многообразное самомнение отброшено.


30.Когда разговор поворачивается к четырем дхьянам,

Глупцы говорят:"Мы находимся как дома в этих дхьянах",

Но [истинный] созерцатель без морального загрязнения и без тщесла-

вия.

Когда понимают это, гордость отбрасывается.


31.Когда разговор поворачивается к четырем истинам,

Глупцы говорят:"Мы видим истину",

Но тот, кто видит истину, не имеет самомнения,

[Поскольку] Победоносный учил, что истина свободна от тщеславия.


32.Пусть он соблюдает дисциплину, но не будет самодовольным.

Пусть он слушает Дхарму, но не будет самодовольным.

Ведь именно это - основа для самомнения [личностей] малой мудрости,

Которая умножает страдания.


33.Корнем болезни является гордость: так учил

[Всезнающий, глава мира] .

Страдания возрастают для опьяненных гордостью,

Но прекращаются для лишенных самомнения.


34.Неважно, сколькими учениями он овладел,

Если, опьяненный своей ученостью, не оберегает свою дисциплину,

Его огромный запас знаний не может защитить его,

И от низкого поведения он приходит к низким формам жизни.


35.Но если он опьянен гордостью за свою дисциплину

И не делает усилий в направлении изучения,

То, собрав плоды дисциплины во всей полноте,

Придет к познанию болезни снова.


36.Если он в мире практикует глубокое созерцание,

Но пренебрег устранением идеи своего "Я",

[То] нравственные загрязнения появятся снова

[И] практика глубокого созерцания будет как в случае с Удракой.


37.Когда кто-то увидел, что дхармы без "Я",

И, увидев их [так], продолжает развивать [это наблюдение],

[То] это является средством для достижения цели, нирваны.

Другие средства не ведут к покою.


38.Как человек, окруженный бандой разбойников,

Пытается спасти свою жизнь,

Но его ноги не двигаются,

И, схваченный грабителями, убит,


39.Точно так же обманутый человек, ослабивший дисциплину,

Пытается избежать причинных явлений бытия,

Но за отсутствием дисциплины не может двигаться,

И бывает убит старостью, болезнями и смертью.


40.Также, как многие тысячи воров

Действуют различными способами,

Так и моральные загрязнения, подобно разбойникам,

Разрушают добродетель многими путями.


41.Тот, кто хорошо осмыслил, что скандхи лишены "Я",

И, когда его упрекают и ругают, остается сдержанным,

Не попадая под власть клешамар,

Тот, знающий пустоту - безгневен.


42.Многие люди говорят о пустоте скандх,

Но не понимают, что они лишены "Я";

Когда их, лишенных понимания, осуждают другие,

Они загораются ненавистью и говорят грубые слова.


43.Также, как человек, имеющий худое болезненное тело,

Многие годы не находит облегчения,

И, измученный болью постоянных страданий,

Ищет врача в надежде на исцеление,


44.И в результате долгих поисков

Находит врача, мудрого и искусного,

Который испытывает [к нему] сострадание,

Указывает: "Должно быть применено такое-то лекарство".


45.Но, если получив много прекрасных средств,

Больной не использует их для выздоровления,

То в этом нет вины врача или снадобья,

А единственно - самого больного.


46.Так и те, принявшие это учение,

Овладевшие [знанием] сил, созерцаний и способностей,

Не занимаются их реализацией,

Как может придти угасание к тем, кто не практикует?


47.[С мыслью], что все дхармы пусты по своей природе,

Сыновья Победоносцев созерцают вещи;

Все существующее совершенно пусто,

[Тогда как] пустота тиртиков является [таковой только] отчасти.


48.Мудрые не спорят с глупцами,

Старательно их избегают,

[Думая:] "Они питают дурные чувства ко мне".

Они не общаются с теми, кто идет путем глупцов.


49.Мудрец не служит глупцам,

Зная их истинные намерения.

Хотя, доброе товарищество с глупцами может долго продолжаться,

Но, в конце концов, они станут врагами.


50.В этом мире мудрец не доверяет глупцам,

Зная их природу и характер.

Глупцы по своей сути [и] складу - отделены,

И нет [у них] дружбы среди людей.


51.Хотя и обращаются к словам истины Учения,

Гнев, ненависть, подозрение -

Пути, которыми проявляется их глупость.

Зная это, они [мудрые] не доверяют таким.


52.Глупцы соединяются с глупцами,

Как грязь с грязью,

Мудрец соединяется с мудрецом,

Как топленое масло с пенкой на очищенном масле.


53.Не исследовав пороков круга перерождений,

Не постигнув плодов деяний,

И не имея веры в слова Будды,

Глупцы приходят к боли и мучениям.


54.Обретя человеческое рождение, в высшей степени труднодостижимое,

Они не выказывают умения в искусствах,

Будучи бедными, они не имеют богатств;

Не имея средств к существованию, они идут вперед к бездомной жизни!


55.Идя вперед к этому учению Будды,

Они цепляются за нищенские чаши и одеяния,

Окруженные низкими друзьями,

Не соблюдают учения сугат.


56.Эти глупцы, которые не видят в них своей дисциплины,

Не могут обрести малейшей устойчивости ума.

Они не посвящают себя их практике дни и ночи,

И не избегают дурных деяний.


57.Нет такого, что не могло быть предметом болтовни,

В речи таких, необузданных телом и умом;

Они всегда в поисках чьих-нибудь недостатков.

"Кто делает что-то неправильно? Я буду упрекать его".


58.Глупцы привязаны к пище,

И в еде они не знают меры;

Получив подаяние благодаря заслугам Будды,

Глупцы к нему остаются неблагодарными.


59.Получив сладкую и вкусную еду,

Они пожирают ее, пренебрегая своими упражнениями;

Но эта еда становиться их роком,

Как нечистые лотосовые стебли для молодого слона.


60.Даже если мудрый, рассудительный и проницательный человек

Имеет вкусную и сладкую еду,

Он не прилепляется к ней,

[А] ест без жадности, в соответствии со своей практикой.


61.Даже если мудрый, рассудительный и проницательный человек

Обращается к глупцу:"Добро пожаловать! Откуда ты?"

И располагает его к себе добрыми словами,

Он проявляет [лишь] сострадание, [а не любовь] к нему.


62.Тот, кто добр и милостив к глупцам,

Испытывает страдание от того, что радует глупцов.

Из-за этого зла он, избегая глупцов,

Должен жить один в лесу, подобно оленю.


63.Мудрец, зная эти пороки,

Никогда не общается с глупцами:

"Добиваясь расположения тех, кто лишен мудрости,

[Я потеряю небеса], как же на земле я обрету пробуждение?"


64.Мудрецы пребывают в дружелюбии,

Пребывают в сострадании, пребывают в радости;

Во всех формах бытия они всегда уравновешены;

Практикуя глубокое созерцание, они прикасаются к пробуждению.


65.Пробудившись до просветления, блаженного и свободного от боли,

И зная, что существа измучены старостью и болезнями,

Пусть они имеют сострадание,

И говорят [им] слова, касающиеся высших истин.


66.Те, кто знают истинную суть Победоносцев,

И невыразимую истину сугат,

После того, как услышит такое учение,

Достигнет готовности стать благородным и свободным от мира.

Перевод И. Пронина

Перевод сделан по изданию: Ciippers, Christoph.The IX chapters Samadhiradjasutra, 1990 XXXVIII, 168 с.