# Дхаммапада. Поэтическое переложение

Лариса Баграмова

Дхаммапада - канонический текст палийской Трипитаки, составленный из речений Будды Шакьямуни (по рождению - принц Сиддхартха Гаутама) около III века до н. э. Это один из древнейших и важнейших текстов буддизма, что подчёркивается традиционной стихотворной формой оригинала. Он состоит из 26 глав, включающих 423 строфы, которые связаны ассоциативно и образуют последовательное повествование.

Текст плотно насыщен яркими художественными образами и имеет форму проповеди - эмоциональной речи, обращённой к слушателям. Каждая из этических максим Дхаммапады - законченная мысль, содержательный афоризм, а потому может использоваться самостоятельно, независимо от остальных суждений.

Хотя высказывания Будды относятся к конкретным ситуациям и встречам с разными людьми, текст даёт целостную картину и содержит краткое и ёмкое изложение этики раннего буддизма. Однако этим его значение не исчерпывается. Дхаммпада лежит в основе всех колесниц Учения Будды (этапов духовного пути), порождая всё новые интерпретации его изначальных положений в ходе исторического развития.

Здесь можно найти и обычные моральные максимы, и наставления для аскетической практики, и парадоксальные символические проходы к недвойственности, характерные для тантрической йоги. Именно многоплановость и непреходящая актуальность древнего этического текста привели автора этой книги к идее его рифмовки для современных читателей. Ведь, как во все века, люди испытывают тягу к истинным духовным и нравственным ценностям и мудрым наставлениям.

Следуя прозаическому переводу В. Н. Топорова, Лариса Баграмова восстанавливает поэтическую форму исходного произведения (оригинал также имеет рифмованную структуру), но в новом ритмическом формате - пятистрочном анапесте, - привнося в текст свои дополнения, размышления и аллюзии, которые (согласно уже устоявшейся традиции комментирования) она выделяет квадратными скобками.


1. Глава парных строф

1. Обусловлены разумом дхаммы, их разум создал,

Он их лучшая часть, из него их идёт порожденье.

Если кто-то с нечистым [сознаньем] предался делам -

То несчастье за ним совершает своё продвиженье,

Как колёса телеги бегут по возницы следам.


2. Обусловлены разумом дхаммы, их разум создал,

Он их лучшая часть, из него их идёт порожденье.

Если с чистым [сознанием] кто-то предался делам -

Счастье [поступью верной] свершает своё продвиженье,

Неотступною тенью [скользя вслед за ним по пятам].


3. "Он ударил меня, он меня оскорбил, обобрал,

Надо мною он верх одержал [и лихую победу".

Тот, кто помнить об этом и ночью и днём не устал],

Кто обиду в себе затаил [и прощенья не ведал],

Тот от злобы и мыслей гневливых горел - [и сгорал].


4. "Он ударил меня, он меня оскорбил, обобрал,

Надо мною он верх одержал [и лихую победу".

Кто о гневе забыл и сердиться на это не стал],

Кто обиды в себе не таил [и злорадства не ведал,

Тот хотя и горел] - но из пламени снова восстал.


5. Никогда в этом мире вражда не прервётся враждой,

Только миром достигнется мир - вот извечная дхамма.

6. Кто не знает удел уготованный всем роковой

Здесь погибнуть, [тот жаждет скандалов, трагедий и драмы]

А кто знает, тот ищет не ссор и вражды, [а покой].


7. Кто живёт в наслажденьях и радости, в бешенстве чувств,

Необуздан в еде, слабовольный, подверженный лени,

Сокрушённым тот насмерть окажется, Мары глотнув,

Как бессильное дерево [оземь свершает паденье,

Вихрь иллюзий и снов своей кроной беспечно вдохнув].


8. Кто [в аскезе живёт], в своих чувствах умерен и строг,

Полон веры [и сил], на свершенья с упорством настроен,

[Кто от лени соблазнов всецело себя уберёг,

Кто душою силён, телом ловок, и гибок, и строен],

Тот, как каменный столп, не узнает от Мары тревог.


9. Тот, кто жёлтое платье надел, не очистившись сам

[От влечений беспутных], от грязных [и мелких желаний],

Кто не знает ни истин, ни меры обычным делам,

Недостоин тот жёлтого цвета носить одеяний,

[Нет доверия вовсе его пустотелым словам].


10. Только тот, кто от грязи [распутства] избавиться смог,

[От влечений постыдных, проделок пустых и небрежных],

Тот, кто истин исполнен и долгом кто не пренебрёг,

В добродетелях стоек, - достоин тот жёлтой одежды,

[Так как он от бесчестья и фальши её уберёг].


11. Те, кто думает, что суть есть в том, что [всего лишь несуть,

И кто видит несуть в [откровенной и трепетной] сути,

Те не смогут до сути добраться, [обманчив их путь],

Ложь - удел их, [поход их бесцелен, маршрут их беспутен,

Не дойти им до истин - лишь только себя обмануть].


12. Те, кто суть принимает за суть, а несуть - за несуть,

Те достигнут [со временем чистой и подлинной] сути,

Их удел - [правота, озарён силой знанья их путь,

Им в поддержку дано вдохновенье на этом маршруте],

Их с пути светлых истин [вовек никому] не свернуть.


13. Словно в дом с прохудившейся крышей сочится вода -

Так неловкий, неразвитый ум приоткрыт вожделенью.

14. Как сквозь прочную крышу воде не попасть никогда -

Так и развитый ум защитится от грехопаденья:

[Он себя же прикроет собой от ошибок всегда].


15. В этом мире несчастлив кто - будет несчастен и в том.

Зло творящий страдает, [кручинится], сетует горько.

16. В этом мире кто счастлив - на счастье и в том [обречён].

Сотворивший добро счастлив здесь и сейчас, и не только:

В двух мирах он блажен, в двух мирах от страданий спасён.


17. В этом мире злочинец терзается собственным злом,

В том терзается злобой он снова - и снова страдает.

"Зло содеяно мною!" - [он помнить о том обречён].

Эта боль ещё больше [злочинца грызёт и терзает],

Если [волею дхаммы] в несчастье окажется он.


18. В этом мире ликует добряк, сотворивший добро,

В том ликует он снова, [исполненный радости светлой].

В двух мирах он [горстями] берёт торжества [серебро].

"Я добро совершил!" - и ликует он [не беспредметно],

Так как счастье к нему [за его же деянья] пришло.


19. Если кто-то зубрит из Писанья слова, [словно стих],

Но на деле не следует им, нерадив [и беспечен],

Пастуху он подобен, коров кто считает чужих.

Непричастен он к святости, [словно фальшивомонетчик,

Подменивший дешёвкой запасы монет дорогих].


20. Если кто-то Писание мало учил [и забыл],

Но прожил по нему, настоящей последуя дхамме,

От страстей оградившись, смиривши невежества пыл,

Истин слушая [музыку в благостной разума гамме],

То тем самым причастен он к [подлинной] святости был.

2. Глава о серьёзности


21. Путь к бессмертью лежит через полный серьёзности взгляд.

Легкомыслие - путь к [умиранью и суетной] смерти.

Смерти нет для серьёзных, [они ей не принадлежат].

Легкомысленный, словно мертвец, [в суете-круговерти

На бездумную жизнь обречён - и тем самым проклят].


22. Мудрецы потому и серьёзны, что знают о том

И в серьёзности черпают радость и свет благородства.

23. Достигают нирваны упорным и стойким трудом,

Над страстями [и страхом] навек обретя превосходство,

[Осмотрительно мудрые в сложных делах и в простом].


24. Только тот, кто серьёзен, энергии полон для дел,

Кто приверженец планов, кто целью себя ограничил,

Осмотрителен кто [и кто сил своих знает предел],

[В добродетели кто беспримерно] и чист, [и отличен], -

Тот и в славе своей, [и в великих делах] преуспел.


25. Пусть усилием воли, серьёзностью, [верой своей],

Воздержаньем от ложных стремлений [и суетной мути]

Создаёт [год за годом] мудрец остров свой, [где светлей

И добрей станет жизнь в своей подлинной цели и сути], -

И не сможет ту землю никто сокрушить [из людей].


26. Пусть невежды себя легкомыслием губят своим,

Пусть они одержимы принятьем безумных решений.

Но мудрец стойко верность хранит [направленьям одним:

Лишь в достойнейших целях готов он добиться свершений -

И в своих устремленьях и вере он непобедим].


27. Избегать надлежит легкомыслия, сильных страстей,

Наслаждений бездумных чуждаться на жизни дороге.

Лишь серьёзный и вдумчивый, [к цели идущий своей],

До великого счастья дойдёт, [беспечальный и строгий],

28. И с вершины горы созерцать будет глупых людей.


Когда мудрый серьёзностью гонит беспечность и лень,

То не знает печали - и видит унылых неведж он

[Как глубины колодца, не знавшего солнечный день],

Как равнины, [не скрытые снежной высотной одеждой],

Как глупцов, [променявших луч света на бледную тень].


29. Средь толпы легкомысленной мудрый серьёзен [и строг],

Среди спящих людей он [единственный] яви внимает.

Он отличен от них, как скакун, что [на ленте дорог]

Всех соперников-кляч [своей поступью] опережает

[И над всеми возвыситься доблестной резвостью смог].


30. Магхаван смог достигнуть признания в сонме богов,

Потому что серьёзным [всерьёз] был - а это похвально.

Легкомысленный [к первенству в битве всегда не готов:

Он не собран и слаб, как физически, так и морально],

И всегда порицаем [за тщету бесплодных трудов].


31. Тот из бхикшу, [кто чужд легкомыслия, честен и строг],

Кто в серьёзности ищет подспорье [и новые силы], -

Как огонь, себе путь пролагает [за старый порог],

Пожирая все связи, [которыми Майя пленила,

И всю карму, которой подвержен средь жизни дорог].


32. Тот из бхикшу, [кто чужд легкомыслия, честен и строг],

Кто в серьёзности ищет подспорье [и новые силы], -

Неспособен к паденью: нирваны испил он глоток,

[Его Майя уже на свободу навек отпустила,

И себя он от новых рождений тем самым сберёг].

3. Глава о мысли


33. Уязвимую мысль, что дрожит [на сознанья ветру],

Что трепещет [и бьётся, как рыба], мудрец направляет,

Словно лучник, с трудом удержав, как [тугую] стрелу, -

34. И как рыба на сушу, [с дрожаньем] она вылетает,

Лишь бы вырвать [из тела] всевластную Мары [иглу].


35. Обуздание мысли, [которую бьёт и трясёт], -

Легковесной, едва удержимой, [трепещущей часто], -

Это благо, [иначе та мысль] где попало падёт.

А смирённая мысль приведёт к [процветанью] и счастью,

[Пусть же мудрый себя обузданием мысли спасёт].


36. Пусть мудрец стережёт свою мысль [от случайной беды]:

Уязвимую, трудно понятную, сложную крайне.

[Нехранённые мысли хрупки, словно первые льды,

Спотыкаются, падают наземь, легки чрезвычайно] -

Сбережённые мысли приводят к добру [и тверды].


37. Кто смирит свою мысль, одиноко бредущую вдаль,

[Словно призрак], блуждающий в сердце, отринувший тело, -

Тот спасётся от Мары, [забудет и страх, и печаль].

38. Если мысль неустойчива, дхаммы не знает удела,

Если вера колеблется, - мудрость тонка, [как вуаль].


39. Страха нет в невстревоженной мысли, [стремящейся в цель], -

Той, что выше и зла, и добра, непорочной, неспящей.

40. И пусть [хрупкое] тело её составляет скудель,

Превратит её в [прочную] крепость [мудрец настоящий] -

И c оружием мудрости Мары сметёт [цитадель].


Сохранит он победу и будет свободен тогда

От привязки [к желаньям, от тяжких цепей вожделенья].

41. К сожаленью, не вечны и мудрых тела никогда:

[Они так же подвержены старости, болям и тленью],

Так же будут отвергнуты [прочь, как пустая руда].


42. Что б ни сделал [дурного] врагу тот, [кто злобой объят],

Что б ни сделал [плохого] тот, кто ненавидит [безумно], -

Мысли, к лжи устремлённые, горше врага поразят.

43. Что б ни сделали мать и отец, [хоть любя, но не умно], -

Мысль, что истине следует, сделает лучше стократ.

4. Глава о цветах


44. Кто сумеет победу над этой землёй одержать?

Кто одержит победу над миром [жестокого] Ямы?

Кто сумеет богов мир повергнуть - [и свой утверждать]?

Кто найдёт направление лучшее [праведной] дхаммы,

Как умеет мудрец [среди сора] цветок отыскать?


45. Ученик [это сможет]: он землю [навек] победит,

Он одержит победу над миром [жестокого] Ямы,

Он сумеет богов мир повергнуть - [и свой утвердит],

Он найдёт направление лучшее [праведной] дхаммы,

Как [сметливый] мудрец [среди сора] цветок разглядит.


46. Он ведь знает, что тело его словно пенный остов:

Понимает он призрачность этого тела природы -

И ломает он Маровы стрелы, что полны цветов.

Пусть минует невидимым он к царству смерти подходы

[И пусть будет к бессмертию вместо кончины готов].


47. Человека же, кто обрывает [бездумно] цветы

[Со стрелы, Марой пущенной], ждёт [наказание] смертью.

Его ум [поглощён подтвержденьем своей правоты]:

Словно в шорах, [зажат он её ослепляющей твердью].

Но снесён будет селем [с иллюзий своих высоты].


48. Человека же, кто обрывает [бездумно] цветы

[Со стрелы, Марой пущенной], ждёт [наказание] смертью.

Его тело [и ум] ненасытных желаний полны,

[И хоть алчно и слепо пресыщен он чувств круговертью],

Смерть его подчиняет себе, [разбивая мечты].


49. Как пчела улетает с цветка, не поранив его,

Лишь нектара набрав, не влияя на запах и краски,

Пусть мудрец не сломает в природной [среде] ничего.

50. Пусть ошибкам других он не будет [суровой] указкой,

Пусть [осудит] за что-то он только себя самого.


51. Если кто-то [красиво] и верно слова говорит,

Но не следует им [в повседневной, обыденной жизни],

То слова те бесплодны, [их дух над землёй не парит],

Как не пахнет цветок - хотя с виду и безукоризнен -

[Если он не живой, а искусственным светом горит].


52. Если кто-то [красиво] и верно слова говорит

И им следует сам [в повседневной, обыденной жизни] -

Как цветка аромат, [дух тех слов над землёю летит],

Плодоносны они, [и их смысл так же безукоризнен,

Как прекрасен цветка первозданный, естественный вид].


53. Как из вороха разных цветов можно сделать венки -

И один, и другой, и ещё много разных [фасонов] -

Так и всякий бы мог [добровольно и с лёгкой руки]

Много праведных дел совершить: [без особых резонов,

Потому лишь, что эти поступки светлы и легки].


54. У цветов аромат против ветра лететь бы не мог,

У сандала не мог бы, тагары и [даже] жасмина.

Аромат добрых дел [благовонен, как дивный цветок],

Проникает везде он: [в посёлки, дома и долины].

Доброте нет препятствий, [ничто для неё не замок].


55. И жасмин, и тагара, и лотос, и [терпкий] сандал

[Ароматы имеют целебные, лечат надёжно],

Но средь них уникальным, особенным запахом стал

Дел благих аромат - и его превзойти невозможно,

[Он от болей и смерти верней, чем лекарства, спасал].


56. По сравнению с тем ароматом бессилен сандал,

Слаб [жасмина и лотоса] запах, не пахнет тагара.

Добрых дел аромат - самый лучший, [и где он витал],

Там божественный мир [возникал и гасились пожары,

Если гневом и болью их кто-то недобрый создал].


57. Не пленяют иллюзии тех, [кто исполнен добра],

Благороден, свободен, серьёзен на поприще знанья.

58-59. И как в мусоре грязном, [из сорного] брошен [ведра],

Может вырасти лотос, исполненный благоуханья,

Так средь многих глупцов вырастают ума мастера.

5. Глава о глупцах


60. Ночь длинна для того, кто не спит; и йоджана длинна

Для того, кто устал; и длинна [бесконечно] сансара

Для глупцов, кем реальная дхамма не различена.

61. Даже если кому-то в дороге не встретится пара -

Кто-то равный ему или лучше - отнюдь не нужна


Ему дружба c глупцом, пусть и дальше он будет один.

62. "Всё моё, - беспокоен глупец, - вещи, деньги и дети".

[Только разве подвластны ему его дочь или сын],

Если и за себя самого он порой не в ответе?

Где ж богатство его? И чему он тогда господин?


63. Тот, кто глуп и согласен с тем, что [уродился] глупцом,

Тот одним этим знаньем уже стал намного мудрее.

Тот, кто глуп, но при этом считает себя мудрецом,

Тот глупец настоящий - [и тем станет только глупее,

Потому что быть зрячим намного важней, чем слепцом].


64. Если с мудрым глупец будет связан [хоть тысячу лет],

Он не будет знать дхамму, как ложка вкус супа не знает.

65. Если встретится с мудрым мудрец, [светом истин согрет],

То в мгновение ока он дхаммы секрет постигает,

Как язык - вкус похлёбки, [которую ест на обед].


66. Не владея рассудком, глупцы поступают с собой,

Как с врагами, [беду причиняя себе и несчастье],

Злое дело творят, горький плод собирая [порой].

67. Дурно сделано то, в чём раскаялся сделавший мастер,

Или то, что [в подарок] берут, обливаясь слезой.


68. Хорошо только то, в чём потом не раскаешься ты,

Что из рук подающего с светлым лицом принимают.

69. Пока зло ещё зреет, глупец в нём находит [черты],

Что похожи на [сладостный] мёд, [но каких не бывает].

Лишь когда зло созреет, [он видит, что соты пусты].


70. Пусть за месяцем месяц глупец [постигает с трудом

Что способен постичь], всё равно он не стоит и части

Тех, кто дхаммы секреты развеял [ума мастерством].

71. Зло, [что глупый содеет], не сразу приносит несчастье,

Как не сразу [творог] создаётся [парным] молоком.


И подобно огню, что прикрыт слоем пепла [в костре],

Зло идёт за глупцом, [поджидая особого часа].

72. И когда тот, кто глуп, нахватается знанья вполне

На свою же беду, [так как знанье для глупых опасно],

Это знанье наносит уроны его голове.


73. [Ведь владея коллекцией знаний], он может желать

Почитания, власти, [особого расположенья],

Среди бхикшу он первенством будет хотеть обладать

В монастырских дворах, [среди ближних] и в дальних селеньях,

[Чтоб богатством, успехом и славой себя баловать].


74. "Пусть миряне считают, что всё это сделано мной,

Пусть зависят они от меня, и монахи зависят", -

Так считает глупец, и от спеси [теряет покой],

Его гордость и жадность стремятся к заоблачной выси.

[Но не знает по глупости он свой просчёт роковой]:


75. Что один из путей двух ведёт к получению [благ]

В виде [славы], богатства [и почестей в суетной жизни],

А другой путь - к нирване. [И только лишь тот не дурак],

Кто, презрев эти блага, [без пыла и без укоризны

От мирской суеты] совершил к одиночеству шаг.

6. Глава о мудрых


76. Если кто-то узрит мудреца, [кто ругает за грех],

Кто хулит недостатки, упрёками сыплет за это,

Пусть идёт за таким мудрецом - тот пророчит успех.

Ведь укажет сокровище [данный целительный метод]

И не хуже, а лучше он сделает этим [для всех].


77. Пусть советует тот, поучает, спасает от зла:

Он приятен добру, а [бесчестью] и злу неприятен.

78. Пусть никто не привяжется к тем, кто [дурные дела]

Или низкие помыслы выбрал [как роды занятий],

А лишь к тем, кто исполнен достоинств, [ума] и добра.


79. Тот, кто ведает дхамму, тот счастливо в мире живёт;

Тот, кто светел умом, восхищается [праведной] дхаммой,

[Ведь она от великих истоков начало берёт]:

Благородный её возвещал [много лет неустанно].

80. Как строитель каналов на воду управу найдёт,


Как стрелок подчинит себе [полчища гибельных] стрел,

Плотник как подчинит себе дерево, [станом тугое], -

Так мудрец усмирит сам себя [для решительных дел].

81. Ведь как крепкие скалы не сдвинутся с места [волною],

Так мудрец средь похвал и хулы стать твердыней сумел.


82. Слыша дхамму, мудрец уподобится чистой воде,

Станет пруду подобен, что чист, и глубок, и не мутен.

83. Кто добра преисполнен, свой путь продолжает [везде],

При условьях любых: [в бездорожье, глуши и распутье].

Не болтая. Ни в счастье своём не слепой, ни в беде.


84. Ни себе чтобы [радость доставить], ни людям другим,

Не захочет иметь он ни сына, [ни дома], ни царства,

В незаконных делах не стремясь быть успехом любим.

И коль будет он мудр, справедлив - [то лихие мытарства

Обрести не сумеют какой-либо власти над ним].


85. Лишь немногие люди на тот добираются брег,

Остальные останутся здесь, в суете [и безвольно].

86. Только тех, кто последует дхамме, ждать может успех:

Если дхамма им возвещена хорошо [и достойно],

То они проплывут мимо царства смертей без помех.


87-88. Пусть мудрец, что отринул дремучую дхамму, теперь

Дхамму ясную пестует. Ищет пусть радость в условьях,

Что, казалось бы, [созданы только для горьких потерь].

Одинокий, бездомный, [чужой сразу в многих сословьях],

Пусть он ум свой очистит от скверных [и глупых] идей.


89. Тот, чей ум опирается [только на ясную мысль],

Кто опору нашёл в просветленье, отвергнув желанья,

Кто от ложных страстей [и иллюзий] сберёг свою жизнь

И избавил тем самым себя от любого страданья -

Тот постиг в этом мире нирваны [божественный смысл].

7. Глава об архатах


90. У того, кто свободен от уз и поход совершил

[К свету истинных, светлых идей, - ум] свободен от страсти.

91. Мудрый дом покидает, в нём пусто ему, [он решил,

Словно птица, к свободе лететь от привычек напасти] -

И, как лебедь, покинуть насиженный дом [поспешил].


92-93. Он не тащит с собою запасов тяжёлую кладь,

Он на пищу глядит с разумением, [гол] и свободен,

Он желаний лишён и условий. И сложно понять

Его путь [на земле, что противен немудрых природе],

Как путь птицы на небе - [свободной и вольной] - узнать.


94. Его чувства спокойны, как кони в возницы руках.

Он не горд, [не спесив] и избавлен от власти желаний.

Даже боги такому завидуют [на облаках].

95. Он, подобный земле, от смятения [воли] сохранен

И подобен железа столпу в бессансарных [мирах].


96. Его мысли спокойны, как чистая заводь пруда.

Его слово спокойно, [как высшее благословенье],

Его дело спокойно, [и знанье спокойно всегда] -

Совершенное знанье как истины освобожденье -

[И над жизнью его добродетели светит звезда].


97. Человек, что в себе лишь уверен и знает [закон],

Разорвал все привязки, конец положил вожделенью,

От желаний, [и страсти, и времени] освобождён -

Благородным поистине тот обладает стремленьем.

[И везде за стремленье своё будет вознаграждён]:


98. И в лесу, и в деревне, [в горах, и на бурной воде] -

Где б ни жилы архаты, любая земля им приятна.

99. Нет в них груза желаний - [им будет удобно везде],

Где другим быть счастливыми сложно [и невероятно],

Ведь не ищут они лёгкой жизни [и рая] нигде.

8. Глава о тысяче


100. Лучше тысячи слов - бесполезных, [ненужных, пустых] -

Одно слово, что лечит собою [ростки] беспокойства.

101. Лучше тысяч стихов - [нарочитых, смешно напускных] -

Полустишье одно, что приносит покой [и довольство].

102. Лучше сотен стихов - [красота] пары строчек [простых].


103. Если кто-нибудь в битве стал доблестней тысяч людей,

А другой победил сам себя, одного - то сильнее

Тот второй, [что себя победил в трудной битве своей].

104. Над собою победа поистине много ценнее,

[Потому что она совершилась над морем страстей].


105. Ни гандхарва, ни Мара, ни Брахма, ни даже сам бог

У такого победу отнять - и сразить - не сумеют.

106. Если кто-то одно лишь мгновение чествовать смог

[Мудреца], кто себя совершенствует, - это важнее,

Чем столетия жечь в алтаре [подношенья кусок].


107. Если кто-то одно лишь мгновение чествовать смог

[Мудреца], кто себя совершенствует, - это важнее,

Чем столетья в лесу содержать [алтаря] огонёк.

108. Что б ни жертвовал добрый в течение года, - нужнее,

Чтоб он в сердце своём уважение [к мудрым] зажёг.


109. У того, кто почтителен к старым [и слушает их],

Возрастают четыре [присущности истинной] дхаммы:

Красота, продолжительность жизни [до прядей седых],

Счастье, сила. [И путь его - благостной музыки гаммы].

(108). [Остальное] не стоит и ломаных грошей [простых].


110. День один добродетельной жизни того, кто себя

[Обуздать смог] и вглубь своих дум целиком погрузиться,

Превосходней столетий того, кто, года загубя,

До порочной, распущенной жизни [сумел докатиться,

Ни себя самого, ни других ни на грош не ценя].


111. День один добродетельной жизни того, кто себя

[Сделал мудрым] и вглубь своих дум целиком устремился,

Превосходней столетий того, кто, года загубя,

До невежества, [лени], распутства [по жизни скатился,

Ни себя самого, ни других не ценя, не любя].


112. День один [созидательной] жизни того, кто кипел

От энергии всплесков [и жизнь свою прожил в работе],

Превосходней столетий того, кто ленился без дел,

[И не отдал себя о каком-либо деле заботе,

И ни в чём в этой жизни сознательно не преуспел].


113. День один [познавательной] жизни того, кто узрел

[Суть вещей] от начала до самого их окончанья,

Превосходней столетий того, кто [всё то] проглядел.

114. День один человека, кто знает бессмертия тайны,

Превосходней столетий того, чей [конечен] удел.


115. День один человека, познавшего дхаммы секрет,

Превосходней столетий того, кто не ведает дхаммы.

[Ничего в этой жизни прекраснее выбора нет,

Чем по верной дороге идти день и ночь неустанно,

Соблюдая единожды данный священный обет.

9. Глава о зле


116. Пусть торопится он всеблагие дела совершать,

Пусть от зла он удержит свой ум [навсегда, неизменно].

Если он не спешит к череде добрых дел приступать,

Его ум удовольствие в зле почерпнёт непременно

[И не сможет он зло светлой волей добра побеждать].


117. Если даже однажды содеяно зло, пусть уже

Человек не творит его [заново], снова и снова,

Пусть не строит на нём своей будущей жизни сюжет.

Накопление зла - это горестных [будней основа.

Ничего, кроме горя, в озлобленных действиях нет].


118. Даже если не раз сотворёно добро, пусть опять

Человек повторит его [заново], снова и снова,

Пусть стремится он планы свои на добре основать.

Накопленье добра - это радостной [жизни основа.

Пусть не станет он радости этой себя же лишать].


119. Даже если мерещится злому во зле благодать,

Пока зреет оно [и свой гибельный плод не явило],

Только зло, как созреет, придётся ему пожинать,

[Потому что лишь злом изначально оно же и было

И не сможет, однажды созрев, быть собой перестать].


120. [В несвершённом] увидит [благой] проявления зла,

Пока благо незрело [и плод свой на свет не явило].

И когда лишь созреет [и время придёт пожинать], -

Он увидит, что благом [его то жнивьё одарило,

Потому что лишь в зрелости благо собой может стать].


121. Не подумай беспечно о зле, мол, оно не придёт:

И кувшин наполняется [мерным] падением капель.

Тот, кто глуп, переполненным злобой [без края] стаёт,

Даже если приход зла неспешен, [совсем не внезапен.

Потому что лишь к злу накопление зла приведёт].


122. Не подумай [зазря] о добре, мол, оно не придёт:

И кувшин наполняется [мерным] падением капель.

Кто умён, тот наполнен добром [непременно] стаёт,

Даже если приход его нетороплив, [не внезапен.

Потому что к добру накопление знанья ведёт].


123. Пусть избегнет он зла, как купец ненадёжных дорог,

По которым он с грузом, один, добираться решился,

Как желающий жизни от ядов себя уберёг.

124. Если яд в не пораненной [чем-то] руке очутился,

Безопасен он. Зло не придёт на незлого [порог].


125. Но к тому, кто обидит безвинного [злобой своей],

Кто урон причинит безупречному, чистому [мужу],

Возвращается зло тонкой пылью, [что тучи мрачней],

Против ветра летя, - [и урок тот всецело заслужен,

Потому что глупцу его зло пыльной бури страшней].


126. Есть такие, кто новых рождений [ворочает круг].

Те, кто зло совершил, - в преисподнюю [с дрожью] ступают.

Тот, кто праведным был, - тот небесным [созданиям друг].

А лишённые страсти нирваны [и здесь] достигают,

[Им даётся она как награда на ниве заслуг].


127. Ни на небе, ни средь океана, ни в горной гряде

Не найдётся такого убежища, где б получалось

От последствий злых дел, совершённых [глупцом] на земле,

Защититься ему - [такового ещё не случалось].

128. Над живущим победу одержит [бог] смерти везде.

10. Глава о наказании


129. Все дрожат перед смертью, все смерти боятся [лица],

И никто не желает быть [кем-то сурово] наказан -

[Вместо роли судьи рассмотрите себя как истца.

Разве быть палачом или жертвой хоть кто-то обязан?

Не желайте другим смерти раньше их жизни конца].


130. Всех страшит наказанье, а жизнь любит каждый из всех.

Поместите себя на другому присущее место.

Запретите убийства себе [непростительный грех,

Даже мысль о таком вызывает пусть в сердце протесты -

Ни как кару за что-то, ни ради жестоких потех].


131. Тот, кто, счастья ища для себя, покарает других -

Тех, кто [тоже] желает себе [не лишений], а счастья, -

Не получит его после смертных [агоний своих].

132. Тот, кто, счастья ища, не карает других [своей властью] -

Обретёт своё счастье посмертно, [в чертогах иных].


133. Не груби никому; те, с которыми будешь ты груб,

Тем же самым ответят: нахальная речь неприятна.

[Пусть дурные слова не слетят никогда с твоих губ].

Ведь возмездие может коснуться тебя [многократно -

И тем чаще, чем больше на доброе слово ты скуп].


134. Если ты успокоился, словно разбитый [остов],

Если нет раздраженья в тебе - ты достиг [нешь] нирваны.

135. Как пастух гонит палкой на пастбище стадо коров,

Так и старость и смерть гонят дни жизни, [свыше] нам данной,

[И никто раньше смерти из жизни уйти не готов].


136. Тот, кто глуп, совершая дурные дела, не поймёт,

Что они [отвратительны, злы и приводят к несчастью],

Но от дел неразумных его словно пламенем жжёт.

137. Кто накажет безвинную [жертву безжалостной властью],

К одному из десятка [таких] состояний придёт:


138-139-140. Его может постигнуть страданье [острее ножа],

Повреждение тела, болезнь, сумасшествия [пляски],

Мук тяжёлых [чреда], разорение, в доме пожар,

Обвиненье [в грехах] и потеря родных, огреб царский.

[По глупцу эти кары наносят смертельный удар].


141. Ни хожденье нагим, ни лежанье на грязной земле,

Ни поста соблюденье, ни пыль и ни слякоть дороги,

Ни сиденье на корточках, [ни загрязненье в золе]

Не очистят [аскета от мук, не спасут от тревоги],

Так как он неустойчив в раздумьях [о благе и зле].


142. Тот, кто даже украшен [и сыт, но живёт без затей],

Отвергает кто казни, [пусть даже они и причинны],

Кто спокоен, смирен и воздержан [от низких страстей,

Чьи аскезы - из сердца глубин, а не слепо картинны], -

Тот брахман, тот отшельник, тот бхикшу [для мира людей].


143. Есть ли в мире такой, кто смирить себя скромностью смог,

Но при этом, как лошадь, в [суровом] кнуте не нуждался?

144. Словно лошадь под властью кнута, совершите прыжок,

Энергичными будьте, [чтоб дух ваш тем высвобождался].

Добродетели, поиски дхаммы и веры [глоток],


Ваша вдумчивость, ваша энергия, [ваш оптимизм

Пусть помогут идти по дороге], исполненной знаний,

Безупречности [чистой] пусть будет полна ваша жизнь -

И тогда углубленьем в себя [и отменой желаний]

Вы в себе уничтожите страшного зла [деспотизм].


145. Как строитель каналов на воду управу найдёт,

Как стрелок подчинит себе стрелы, [что древком тугие],

Как от плотника рук наземь дерево [глухо] падёт,

Так смиряют себя мудрецы - [и их мысли благие

Совершают к нирване беззвучный и лёгкий полёт].

11. Глава о старости


146. Что за смех, что за радость, когда мир всечасно горит?

Почему вы не ищете света, покрытые тьмою?

147. Посмотри: это тело с изъянами, часто болит,

Изукрашенный образ его [не в ладу сам с собою;

Словно кукла], оно из несвязных частей состоит.


Постоянства в нём нет, [и устойчивость чужда ему],

Слишком много в нём мыслей, [баланс постоянно нарушен].

148. Это тело изношено [и составляет тюрьму] -

Как рассадник болезней, что гнилостен [и непослушен].

Разложенье, гниенье и смерть - окончанье всему.


149. Его [члены] как тыквы на грядках осенней порой, -

Что за радость смотреть на их [тонкие] синие жилы?

150. Из костей, сверху мясом прикрытых, сложён замок твой,

Но к нему смерть и старость [поход свой уже совершили] -

И обман с лицемерьем внесли [смертоносной волной].


151. Разрушаются даже [колёса] у царских [квадриг] -

Так и тело, старея, [тем самым] направлено к смерти.

Только дхамма благих - нестареющий [знанья родник]:

Не толкает он к старости их [в долгих лет круговерти]

И от праведных к праведным движется [с помощью книг].


152. Малознающий старится, словно [раскормленный] вол:

Его тело тучнеет, а ум не становится чётче.

153. Через многих рождений сансару я [прежде] прошёл,

Я пытался найти, кто у дома [телесного] зодчий,

Но лишь новых и новых рождений печали нашёл.


154. О, строитель домов! Ты уже не отстроишь тот дом:

Все стропила разрушены, [краски желаний забыты],

Уничтожен на крыше конёк [в прошлом доме твоём]

И пути для [бездумных] влечений [умом] перекрыты -

В новом доме безвещном [был заново разум рождён].


155-156. Тот, кто праведной жизни, пока молодым был, не вёл,

Кто духовных богатств не достиг - тот погибнет, как цапля

На пруду, где нет рыб. [Он в бесплодные земли забрёл.

Жизнь уйдёт из него, иссякая прискорбно, по капле,

Так, как дерева сохнет однажды надломленный ствол].

12. Глава о своём Я


157. Тот, кто знает, насколько приятно [присущее] Я,

Пусть хранит себя бдительно в трёх фазах собственной жизни.

158. Пусть сначала он в должную суть приведёт сам себя -

А потом и другого учить может [без укоризны].

Тот, кто мудр, не собьётся с пути, [тем себя не губя].


159. Так, как учит другого он, так пусть поступит с собой.

Лишь смирив сам себя, он сумеет смирить и другого.

[Из поступков любых этот точно] не самый простой.

160. Своё Я - господин для себя: [и деяний, и слова].

Как же может ему господином быть кто-то другой?


Только полный смирением личного Я человек

[Сам в себе] обретёт господина, какого не сыщешь.

161. Если зло саморождено - [будет всевластвовать век],

Побеждая глупцов, [разуменьем безвольных и нищих],

Как алмаз побеждает [любой минеральный объект].


162. У кого нрав дурной, тот с собой поступает как враг.

Он похож на малувы, губящие салы [бездумно].

163. Одарить себя сложно сокровищем истинных благ,

А зловредством легко - [и хотя это так неразумно,

Люди к лёгкости делают свой опрометчивый шаг].


164. Тот, кто глуп и исполнен презренья к ученью святых,

Кто не верит живущим по дхамме и полным достоинств,

Как каттхака, умрёт после родов семян налитых.

165. Человек сам хозяин своих же озлобленных воинств,

Сам себе он и скверна, [и лекарь ранений любых],


Сам себя очищает от зла, сам себя и грязнит -

Ведь другой не способен очистить [кого-то от грязи].

166. Пусть он [душу] свою бережёт и от зла сохранит,

Пусть, познав своё благо, приверженным будет он связи

С высшим благом из всех - [и оно его вознаградит].

13. Глава о мире


167. Не последуй неистинной дхамме! [Не будь без ума!]

Взглядам низким, фальшивым не следуй [на жизни дороге]!

Не живи легкомысленно! [Путь твой иначе - тюрьма,

Так как кто неразумен - всегда пребывает в остроге].

Не плоди дополнительно в мире [страданий] дома.


168. Встань! Не будь легкомысленным! Будь добродетельно чист!

Тот, кто следует дхамме, в обоих мирах будет счастлив.

169. Следуй дхамме добра, а порочных путей берегись!

Соблюдающий дхамму [в делах благодатных участлив],

И наполнена радостью смерть его так же, как жизнь.


170. Тот, кто смотрит на мир, как пузырь, как [бесплотный] мираж,

Тот невидим для смерти [жестокого, злобного взгляда].

171. Так идите! Смотрите на мира [цветистый витраж]!

Как повозка царя, он узорные носит наряды.

Для того, кто не связан, [подходит любой экипаж].


172. Тот, кто был легкомысленным раньше, но [вдруг перестал],

Стал серьёзным [и мудрым и дхамме последует строго] -

Тот луною в безоблачном небе [тотчас] заблистал.

173. Кто добром искупает то зло, что содеял, - дорогу

Как луна, освещать [для других] с неба ясного стал.


174. Мир наш слеп. И немногие ясно [способны] глядеть.

Словно птицы из сети, немногие взмоют на небо.

175. Но как лебеди с помощью иддхи способны лететь,

Мудрецы так уходят из мира [в предвечную небыль],

Сокрушив войско Мары [и смерти железную клеть].


176. Нет [особого] зла, что не смог бы свершить человек,

Пренебрёгший [единственно верной и праведной] дхаммой.

177. Тем, кто жаден, [возвышенных смыслов неведом аспект] -

И глупцы не одобрят даяний невыгодных ["срама"].

А мудрец, отдавая, тем счастлив и весел вовек.


178. Сотапатти плоды [как вхожденье в духовный поток]

Много лучше, [чем радостных чувств мимолётное счастье],

Чем вcхожденье на небо, [чем страсти безумной глоток],

Чем возможность над миром ничем не обузданной власти,

[Чем способность себе самому отменить смертный срок].

14. Глава о просветлённом


179. Разве можно вести хоть куда-то того, кто прозрел,

Кто бестропым стал, чьи безграничны [и верны воззренья],

Кто в любых сферах [жизни не ищет свободе предел],

Чья победа не станет собой вызывать пораженья,

И кто страсть победить [в своём сердце] всецело сумел?


180. Разве можно вести хоть куда-то того, кто прозрел,

Кто бестропым стал, чьи безграничны [и верны воззренья],

Кто в любых сферах [жизни не ищет свободе предел],

Кто не пойман в ловушку желаний, [страстей], вожделенья,

Что сбивают с пути, - [и к нирване кто сердцем созрел]?


181. Даже боги завидуют тем, [кто исполнен ума],

Просветлённым, исполненным мыслей, спокойным и мудрым,

Кто свободу обрёл [от бездумных привычек ярма],

Размышлениям предан [и в жизни своей целомудрен].

182. [Это трудно. Дорога до истинной дхаммы трудна];


Трудно стать человеком; и труден у смертных удел;

Трудно [праведной] дхаммы услышать [благие напевы];

Трудно стать просветлённым [для добрых и искренних] дел.

183. Недеяние зла, свет добра, устранение [гнева] -

Вот ученье [святых], в просветлении кто преуспел.


184. [Сила] выдержки, долготерпение - вот аскетизм;

Это высшей нирваны черты, полагают архаты.

Тот, кто вред причиняет другим [и презрел стоицизм], -

Не отшельник, [не бхикшу, а только пустой имитатор];

Не обидит другого аскет, [ему чужд деспотизм].


185. Пратимокша велит быть воздержанным [в разных делах],

Не вредить, не дерзить, [не смущать], быть умеренным в пище,

Быть приверженным дхамме [на практике, не на словах].

Просветлённый общенья пустого [с глупцами] не ищет,

[И ученье его не стареет во всех временах].


186. Даже ливень из ценных монет не остудит страстей.

Мудрый тот, кто считает, что страсти болезненно [вредны]

И что радости нет от влечений. [Гораздо мудрей]

187. Не искать удовольствий [и жить без желаний безбедно].

Просветлённый доволен отсутствию страстных идей.


188. Тот, кто страхом измучен, тот ищет прибежищ везде:

И в горах, и в лесах, средь деревьев [в саду] и в гробницах.

189. Но не сможет найти безопасного крова нигде:

В каждом месте таком его горе [в душе] сохранится,

И не сможет от боли спастись он [во внешней среде].


190. Только тот, кто нашёл три прибежища [в мире страстей]:

Будду, Дхамму и Сангху, - кто знанием истин владеет, -

Тот четыре жемчужины, [став бесконечно мудрей],

Отыскать [среди сора своим разуменьем] сумеет -

[И от знания этого мир его станет светлей].


191. [Благородные истины]: зла не случаен приход,

Обусловлено зло в этом мире наличьем желаний,

Устраненье причин к окончанию зла приведёт,

Восьмеричный возвышенный путь [высших практик и знаний]

Обеспечит в нирвану от зла [и страданий] уход.


192. [Лишь такое прибежище сможет от зла защитить] -

Ведь такое прибежище будет действительно лучшим -

И пришедшего к цели от горестей освободить.

193. Не везде мудрецу может выпасть рождения случай,

Но где мудрый родится, там род будет счастливо жить.


194. Аллилуйя рождению [мудрых], кто свету открыт,

Аллилуйя учению истинной, [праведной] дхаммы,

Аллилуйя согласию сангхи, [что братство дарит],

Аллилуйя аскету, избегшему [чувственной] драмы,

[Аллилуйя тому, кто смиреньем свой дух укротит].


195-196. Перечислить никто не сумеет достоинства тех,

Кто [от чистой души] почитает достойных почтенья -

Просветлённых и ищущих света [средь разных помех],

От печалей, препятствий и страха достигших спасенья

И в свободе обретших [важнейший, бесценный] успех.

15. Глава о счастье


197. О! Мы счастливо [в этом безрадостном мире] живём:

Невраждующие средь враждебных - [не зная сражений],

198. Небольные среди тех, кто болен, - [нам мор не знаком],

199. Нетомящиеся средь томящихся - [без раздражений],

200. И как боги [на небе], мы счастья сияем огнём.


О! Мы жить будем счастливо, хоть ничего у нас нет,

Будет радость питать нас [как самая лучшая пища].

201. Все победы влекут за собою несчастия след:

Побеждённый печален. Счастливый победы не ищет -

И не знает поэтому и поражения вред.


202. Нет такого огня, чтоб был больше, чем [дикая] страсть;

Нет беды, чтоб была ещё больше, чем мизантропия;

Нет несчастья сильнее, чем тела [всесильная власть];

И нет счастья, чтоб равным оно со спокойствием было.

203. Ненасытность, санкхары - тяжёлая, злая напасть


Для того, кто доподлинно знает об этой беде,

А нирвана - великое благо из всех, что возможны.

204. Быть здоровым - важнейший успех в важных дел череде;

Счастье - верить друзьям, что испытаны, верны, надёжны;

Но превыше всего - безмятежность [всегда и везде].


205. Лишь вкусив одиночества счастье [как высший] покой,

Испытав добродетельной дхаммы блаженство и сладость,

От вины и от страха [отшельник] спасёт разум свой.

206. Благородный красив, быть с ним рядом - великая радость;

Кто не видит глупцов - под счастливой родился звездой.


207. Пребывающий в обществе глупых страдает всегда,

И чем дольше он с ними - тем [горше и глубже] несчастье.

208. Как по небу свой [точный] маршрут пролагает [звезда],

Надлежит так за мудрым идти - [словно рыба за снастью] -

[Честным], знающим, добрым [и светлым, как в небе луна].

16. Глава о приятном


209. Кто играет [бездумно] роль суетной страсти ловца,

Отвергает кто знанья и жаждет одних развлечений -

Полон зависти к тем, кто в свой ум погружён до конца.

210. Не завись ни от сладостных, ни от постылых влечений.

Видеть мерзость, не видя добра, - злая [доля слепца].


211. Не преследуй приятного: с ним расставание - боль.

Тот свободен от уз, кто не знает ни неги, ни горя.

212. От приятного люди уходят в печали юдоль,

Из него же рождается страх [и безволия хвори].

Там, где нет удовольствий, там страхов и горестей - ноль.


213. Из стремлений к чему-то рождаются грусть и печаль,

И из них же рождается страх. Где не стало стремлений -

Нет печали, нет грусти, нет страха. [Но разве их жаль]?

214-215-216. Страх и грусть происходят от пылких и страстных влечений.

Не желай - и спасёшься от страха. [В том жизни мораль].


217. Добродетели кто преисполнен, правдив и умён,

Кто свой долг исполняет и верен [доподлинной] дхамме -

Для людей тот приятен [и пастырским духом силён].

218. Уддхамсота стремится к безмолвию [в жизненной драме],

Его мысль не предвзята, и [кротостью] разум [смирён].


219. Если кто-то, отсутствуя долго, вернулся домой -

Рады все его близкие, рада семья и родные.

220. И когда просветлённый из этого мира в другой

Удалится навек - то его же поступки благие

Его встретят [с любовью]: для них он сокровник, родной.

17. Глава о гневе


221. Пусть откажется мудрый от гнева, не будет спесив,

Превозможет привязанность [к чувствам, привычкам и людям].

Тот избегнет несчастий, кто [сдержан], хоть вольнолюбив.

222. Называть управляющим [собственной жизнью] мы будем

Лишь того, кто не зол, [не злопамятен и терпелив].


Остальные же лишь [пассажиры своих колесниц],

Хотя в вожжи вцепились и держат их [крепкою хваткой].

223. Пусть он гнев победит истреблением гнева [зарниц],

Зло - добром, правдой - ложь, скупость - щедростью дел [без остатка].

224. И пусть даст всё, что сможет, просящему, [с чистых десниц].


Тот, кто правде привержен и гнев свой сумел погасить,

Тот, кто [искренне] щедр, - [состояньем] приблизится к богу.

225. Тот мудрец, кто незлобен и плоть кто сумел усмирить,

В неизменное место - [к нирване] - он держит дорогу,

И, придя в это место, без горести сможет в нём быть.


226. Кто неспящ и кто денно и нощно учиться готов,

Чтоб к нирване приблизить себя, - тот теряет желанья.

227. О Атула, известен давно [смысл] предания [слов]:

"Что б ни делал ты - всё же получишь за то порицанья".

В мире нет ничего, что избегло бы этих оков.


228. А ведь не было, нет и не будет вовек никого,

Кто бы только упрёков иль только похвал был достоин.

229. Если кто-то умён, добродетелен, чист, - то его

Мудрецы восхваляют: [он редкостной доблести воин,

Раз в столь трудной борьбе победить смог себя самого].


230. Порицать кто решится того, кто подобен плодам

Джамбу-дерева, ставшим монетами [в водах Манама]?

Даже боги восхвалят его и [творящий] Брахман.

231. Опасайся греховности тела [позорного] срама,

Будь безгрешен [и чист] своим телом, [подобно богам].


232. Опасайся греховности слова - будь сдержан в словах.

233. Опасайся греховности мыслей - будь сдержан и в этом.

234. Пусть безгрешен ты будешь умом и в телесных делах,

[Пусть не будет твой гнев обстоятельствам жизни ответом].

Мудрый сдержан во всём - [и тем самым безвинен в грехах].

18. Глава о скверне


235. Как увядший листок ты теперь, и пришли за тобой

Ямы [злобного] слуги. Стоишь ты на подступах к смерти,

Нищ и гол: [ничего, что нажил, не возьмёшь ты собой].

236. [Стань светильником людям], будь мудр и в борьбе не инертен -

И, очищен от скверны, на небо [вернёшься домой].


237. Твоя жизнь завершается, Ямой [ты будешь сгноён].

Ни прибежища нет у тебя, ни дорожных запасов.

238. [Стань светильником людям], энергией стань напоён -

И, очищен от скверны, прекрасный [к последнему часу],

От рождений и смерти отныне ты будешь спасён.


239. Постепенно, помалу мудрец должен чистить себя,

Как налёт черноты с серебра ювелир очищает.

240. Словно ржавчина, [сутью своею] железо скверня,

[Изнутри и снаружи] проступки [глупца] разъедают,

Ведь кто дхону преступит - [сгорит] от несчастий [огня].


241. Запылится Писание, если его не учить,

Пропадёт красота, если лень победит [трудолюбье],

Загрязнятся дома, если за чистотой не следить,

[Слоем грязи и пятен, как скверной, покрыто всё будет],

Если стать легкомысленным [и неблагое творить].


242. Грязь и скверна - неблагопристойные нравы жены.

Грязь и скверна - дающего скаредность, злобные дхаммы.

243. Но грязнее всего грязь невежества, очень грязны

Те, что глупы. Избавив себя от невежества рамок,

Станьте, бхикшу, от грязи свободны: [светлы и вольны]!


244. Кто нахален, навязчив и дерзок, - живёт тот легко,

Как [дурная] ворона, - испорчен, [криклив], безрассуден.

245. Тяжелее тому, кто [всегда] чистотою влеком,

Прозорлив, хладнокровен, бесстрастен. [Тех путь многотруден,

Кто не дерзостью, а благородством по жизни ведом].


246-247. Тот, кто жизнь разрушает, кто молвит [обманную] ложь,

Кто берёт не своё и желает присвоить чужое,

Кто бывает к другого жене [с похотливостью] вхож,

Пьянству кто предаётся, [почти не владея собою], -

Тот все корни себе в этом мире срезает, [как нож].


248. Человек! Знай о том, что порок не имеет границ.

И пусть скаредность пленником зла тебя сделать не сможет.

249. Тот, кто верит в добро, [с ближним] делится с щедрых десниц.

А тому, кто завидует, даже и сон не поможет:

Днём и ночью [считает табун он чужих кобылиц].


250. Кто избавлен от зависти, тот днём и ночью смирен.

251. Нет огня, что пылает подобно [безудержной] страсти,

Нет щипцов, что держали б сильнее, чем ярости плен,

Нет реки, что [бурливей] желаний [стремительных власти],

Нет ловушки прочнее обмана [и мелких измен].


252. Просто видеть грехи у других, а свои нелегко.

Грех чужой, как скорлупки орехов, кидают на ветер,

А свои прегрешенья скрывают от глаз далеко,

Словно шулер, что кость неудачную держит в секрете,

[Защищая свой статус в игре от других игроков].


253. У того, кто чужими грехами всегда раздражён,

Происходит желания рост, он далёк от нирваны.

254. Нет на небе пути - этот путь в нас самих помещён.

Тот, кто радости ищет вовне, тот подвержен обману.

Просветлённый свободен и зорок - [и этим спасён].


255. Нет на небе пути, нет отшельников вне [наших душ].

Нет санкхары, которой начертано быть неизменной.

[Поворот с курса праведной дхаммы подвижнику чужд,

Он, как в небе луна, строго держит свой путь во вселенной,

Просветлённый и чистый, без страсти, желаний и нужд].

19. Глава о соблюдающем дхамму


256. Не того "соблюдающим дхамму" [возможно назвать],

Кто поспешно, [с бездумностью] движется к [заданной] цели.

А того мудреца, что [стремится баланс соблюдать]

И неправду от правды [всегда] отделяет на деле.

257. Он другими способен бесстрастно, [легко управлять]:


Без насилья [и манипуляций] по дхаммы пути

Он других направляет - и верен ему неизменно.

258. Он без страха и злобы [по жизни] способен идти,

Он свободен, спокоен, [к нему отношенье почтенно],

Статус "мудрого" он без фразёрства сумел обрести.


259. Сведущ в дхамме он не из-за [пышных и выспренных] слов -

Пусть он мало учён, но её ощущает всем телом.

Верный дхамме хранить этот путь [как святыню] готов,

Подтверждая свои устремленья не словом, а делом

[В долгой практике жизни без лености и без торгов].


260. Его старшим [средь бхикшу] зовут [не за выслугу лет],

Не за то, что седа голова, - а что жил не напрасно.

261. Тот, в ком есть ненасилие, [ярок в ком истины свет],

Кто собою владеет, кто мудр и смиренен бесстрастно,

Безупречен в делах, - тот как "старший" и будет воспет.


262. Кто завистлив и жаден и кто изворотлив, [как уж],

Тот не будет считаться красив, хоть прекрасен собою,

Красноречье его не коснётся [сердец или душ].

263. "Привлекательным" тот наречётся, кто [в праведном] стоек

[И кто зависти, жадности, злобе и лживости чужд].


264. Непослушный [смиренью] и лживый ещё не монах,

Хоть обрита его голова, - ведь он полон желаний.

265. Но кто зло обуздать смог [и держит всецело в руках],

И большое, и малое, - в силу своих воздержаний

Наречётся "подвижником" [в чистых и светлых делах].


266. Бхикшу он называется не потому, что он гол.

Бхикшу можно назвать лишь того, кто усвоил всю дхамму.

267. "Бхикшу" тот наречётся, [кто выше морали взошёл],

Кто превыше и зла, и добра или праведных рамок

[Много лет с добровольным усердием] не перешёл.


268-269. Тот, кто глуп, [стойким] муни не станет уже никогда,

Даже если молчанья обет соблюдает [на совесть].

Кто невежества полон и правда кому не видна -

[Мудрых сутр не постигнет бесценно великую повесть].

"Муни" тот наречётся, кто [уравновешен] всегда,


Тот, кто зло и добро сортирует на мерных весах,

Отделяя одно от другого [моральным решеньем].

270. Благородным зовётся лишь тот, кто в живых существах

[Видит души живые и не причиняет мученья],

Не свершает насилия, [не вызывает в них страх].


271-272. Но одним послушаньем и таинством [жизнь освятив],

Изучением истин [и сутр], одиноким ночлегом

Не достигну я счастья архатства, [свой труд загубив], -

Точно так же, как путь этот [светлый] мирянам не ведом.

Разве будешь смирен, вожделенья в себе не убив?

20. Глава о пути


273. Лучший путь из путей - восьмеричный [возвышенный] путь,

Из всех истин являются лучшими [только] четыре,

Из всех дхамм лучше та, что позволит желанья минуть,

Из людей лучше тот, кто [легко разбирается в мире]:

Прозорливый, [способный решенья задачи смекнуть].


274. Вот и путь - и другого пути к просветлению нет.

Так держитесь его. Остальное - иллюзии Мары.

275. [Я открыл этот путь], разгадав [колких] терний секрет,

Я его возгласил. Он отменит страданий кошмары

[И прольёт на адептов своих безмятежности свет].


276. Но вы сами должны по [великой] дороге идти.

Татхагаты пусть будут на вашем пути маяками.

Кто способен [в себе] этот путь [устремлённо] пройти -

Мары сбросит оковы, [терзавшие тяжко веками,

И себя от дальнейших мучений сумеет спасти].


277. "Все санкхары не вечны". Кто смотрит на это с умом,

Отвращён тот от зла и идёт по пути очищенья.

278. "Все санкхары печальны". Кто знаньем того наделён,

Отвращён от дурного и верен дороге [спасенья]

279. "В дхаммах самости нет". Тот, кто знает о том, - [просветлён].


280. Кто лежит, когда время приходит вставать и идти;

Кто ленив, несмотря на наличье здоровья и силы;

Кто подавлен безвольем в своём [иллюзорном] пути, -

Того [Мары] беспечная леность [уже победила]

И пути к [светлой] мудрости [бхикшу] ему не найти.


281. Тот, кто к слову внимателен, ум свой сумел усмирить,

Кто дурного не делает телом, тот чист в трёх дорогах -

[А трём этим дорогам единой начертано быть],

Как велят мудрецы, верный путь указавшие [строго].

Пусть достигнет он этой тропы, [чтоб с неё не сходить].


282. Верно то, что рождается мудрость из [ревностных] дум;

Из отсутствия дум происходит её разрушенье.

Зная то, что к итогам сей путь может вывести двум:

К процветанию жизни и к жизни же уничтоженью, -

Пусть мудрец постоянно растит [и лелеет] свой ум.


283. Порубите [под корень] весь лес, а не древо одно:

Из чащобы желаний рождаются страх [и печали].

Лес страстей уничтожьте - и будет спасенье дано.

284. До тех пор, пока женщиной грезить вы не перестали,

Ум ваш, словно телёнок, что матери пьёт молоко.


285. Уничтожьте желанье, как осенью лотоса [цвет,

Чтоб весною тот вновь не зацвёл], - и идите к нирване.

В том Сугата вам путь указал [и дал добрый совет].

286. "Здесь я летом, зимой и в дожди [точно] буду сохранен", -

Рассуждает глупец и не видит опасности след.


287. Вот такого глупца, что помешан на [скарбе своём -

На строениях], детях, скоте - и исполнен желаний,

Смерть легко похищает, как спящих людей водоём,

[Что разлился внезапно, без всяких на то ожиданий.

288. Мы от смерти глупца даже все сообща не спасём]:


Ни отец, [и ни мать], ни дитя, ни другая родня

[Не спасут поглощённого смертью], не вручат защиту.

289. Тот, кто знает об этом, [пусть, попусту их не кляня],

Сдержан внутренне, [вступит на путь, что архатом испытан],

И, расчистив его, в безмятежность влечёт сам себя.

21. Глава о разном


290. Если выбор есть, счастью большому иль малому быть, -

Пусть мудрец выбирает [уверенно] большее счастье,

Отказавшись [некрупное] счастьице заполучить.

291. Тот, кто поиском счастья себе озабочен [как страстью],

Причиняя страданья другим, будет в злобности [жить].


292. [Глупый] делает то, что не нужно, а нужное - нет.

Он беспечен, заносчив, он полон [напрасных] желаний.

293. Но чей ум сконцентрирован, [те исполняют обет],

Соблюдая, что должно, [без ложных к тому колебаний]

И не делают лишнего, [дав вожделеньям запрет].


294. Свергнув мать, и отца, и из кшатриев касты - царей,

Уничтожив всё царство под корень, брахман хладнокровен.

295. Свергнув всех их и воина-тигра [из царства страстей],

Он идёт без сомнений, [и шаг его сдержанно ровен].

296. Только Будде неспящий адепт верен мыслью своей.


297-298. Гаутамы сторонники бдительны ночью и днём:

Постоянно они в размышленьях о сангхе и дхамме

299. И всегда концентрируют мысли на теле своём.

300. Днём и ночью их ум преисполнен благими делами,

301. Днём и ночью он лишь размышлением [мудрым] ведом.


302. Трудно радостным быть, трудно жить как отшельник-монах;

Трудно быть и вдали от людей, и среди непохожих.

Неприятность преследует странника [в разных местах] -

Так не будь же ты странником тем,

Пусть с несчастьем [лихим] ты поселишься в разных домах.


303. Тот, кто знаньем наполнен и кто добродетельно чист,

Кто исполнен [духовных] богатств и известен [как бхикшу], -

Почитаем тот будет везде [как смиренный буддист].

304. Тот, кто благ, Гималаям подобен, в сиянье [возникшим].

А кто зол - тот невидим, [как в слякоть затоптанный лист].


305. Кто способен [потребности в стадности преодолеть],

Кто один среди всех - одинок, [но спокоен и счастлив],

Не живёт с кем попало, [беду может предусмотреть],

Кто энергии полон, но напрочь свободен от страсти, -

Тот к блаженству из терниев чащи [сумеет взлететь].

22. Глава о преисподней


306. Тот, кто лжёт и кто, сделав, болтает "То сделал не я",

Попадёт в преисподнюю прямо [из этого мира].

Ведь и тот, и другой после смерти, неправду творя,

Равносильны [в грехах - и суровая кармы секира

Их обоих казнит, одинаково их не щадя].


Люди низких деяний равны после смерти своей.

307. Много тех, кто, укутав себя в золотые одежды,

Дхамму скверно блюдет [ради мелочных, тщетных страстей],

Путь их низок - а в слабостях кто [до конца] не воздержан,

Тот уже в преисподней рождён, [раб недобрых идей].


308. Лучше шар проглотить - раскалённый, подобный огню,

Чем бесчестному жить подаяньем, положенным бхикшу.

309. Кто беспечен и жаждет [бесстыдно] жену не свою -

Тот получит четыре возмездия, [посланных свыше]:

Беспокойство, бесчестье, проклятие [каждому дню]


И посыл в преисподнюю после скончания дней.

310. Достиженье бесчестья, плохая судьба будут платой

За любовь мимолётную труса с женой не своей;

Пред глазами царя он всегда будет в том виноватым.

Пусть не ищет жены он чужой, [пусть он будет мудрей].


311. Режет руку трава, если браться неловкой рукой;

Так и жизнь неумелая бхикшу ведёт к наказанью.

312. Если долг исполнять легкомысленно, ветрено свой -

Приведут эти действия [наверняка к порицанью],

Отобрав все заслуги, [достоинство, честь и покой].


313. Если что-то должно быть исполнено - [делай с умом],

Твёрдым будь в достижении цели [своей непременно].

Кто расслаблен, [тот в упряжи страсти, как лошадь, ведом],

Путь его запылён [и к плохим приведёт переменам].

314. Лучше что-то не сделать, чем сделать небрежным трудом:


То, что сделано плохо, то мучит потом [без конца].

Но ещё лучше сделать [хорошее дело] на совесть,

Чтоб не прятать потом с сожаленьем [стыдливым] лица.

315. Охранять изнутри и снаружи [свой долг] приготовясь,

Не теряй же минут [драгоценных, подобно глупцам]:


Упустившие время грустны: ужас ада - их дом.

316-317-318. Тот, кто ложным воззреньям предался [на жизни дороге],

Кто беспочвенным страхом, бесстыдством, цинизмом влеком,

Но не знает, где нужно, стыда, доброты и тревоги -

Тот дурною тропой [прямо в адскую смуту] ведом.


319. Тот, кто держится правильных взглядов и знает, что зло -

Это зло, а незло есть незло, - [на прозренья пороге].

Он хорошей тропою ведом, [он заслужит тепло

И нирваны покой на своей многотрудной дороге,

Та тропа приведёт его к дому, где нет суеты и светло].

23. Глава о слоне


320. Много в мире порочных, и я вознамерен терпеть

Оскорблений поток так, как слон терпит стрелы из лука.

321. Укрощённый годится для боя; владыке сидеть

На [широкой] спине его, [властно воздев к небу руку].

Он из всех - самый лучший, с кем дело возможно иметь.


322. Укрощённые лошади, мулы, слоны - это дар.

Но всё ж лучше их всех тот, кто смог усмирить и себя же.

323. [Для животных неведом блаженной нирваны нектар],

А смиривший себя человек в том успехи покажет

И придёт к неприступной стране, [сбив желаний пожар].


324. Невозможно слона удержать, когда тот возбуждён.

Он не ест ни куска, хоть и связан, - так грезит он в страсти.

325. Если кто-то обжора, лентяй [и дремотой пленён],

И раскормлен, как боров, и мечется [в поисках счастья],

То родиться в сансаре он, глупый, опять обречён.


326. Этот ум прежде брёл, где хотел, как угодно ему,

Он блуждал, где желалось, [не зная табу и запретов].

Но теперь я держу его крепко, подобно слону,

Укрощённому [мудрым] погонщиком, [знающим метод].

327. Сохраняй рассудительность, мысли храни глубину!


Выбирайся с дурного пути, как из грязи слоны.

328. Если друга найдёшь ты разумного, верного дхамме,

Справедливого, мудрого, чьи рассужденья верны,

Кто готов превозмочь все помехи в пожизненной драме, -

То, довольный, иди вместе с ним [до заветной страны].


329. Если вдруг не случится такого на [скорбном] пути:

Не найдёшь ты разумного, кротко кто терпит мытарства,

С кем как с праведным другом, готов ты по жизни идти, -

То иди одиноко, как царь, что отрёкся от царства,

Словно слон среди чащи [страдания - невозмутим].


330. Лучше жить одному, чем дружить с [записным] дураком.

Ты, имеющий мало желаний, иди одиноко,

Не свершай в мире зла, [чтоб потом не жалеть о таком.

Щедрым будь], словно слон, [свои бивни отдавший до срока

Ради блага людей], руководствуясь только добром.


331. Как приятны друзья, когда в них возникает нужда.

Как приятно приятное, если оно обоюдно.

В смертный час добродетель приятна [вдвойне и нужна].

Как приятен отказ от всех зол, [хотя это и трудно].

332. Как приятно почтение к матери [видеть всегда].


Как приятны отцовства [заботы], монаха обет,

Как приятно брахманство [и тяготы бхикшу святые].

333. Добродетель приятна до самых почтеннейших лет;

Веры стойкость приятна и мудрости лавры [густые];

Воздержанью от зла [удовольствия равного нет].

24. Глава о желании


334. Как малува, желанье беспечного буйно растёт,

[Удушая своими сетями великие салы].

Как мартышка в попытке найти [соблазнительный] плод,

Он подвержен рождению вновь в бытия ареалах,

[Но нигде исполненья желаний своих не найдёт].


335. Умножает печали привязанность к миру всегда,

Как бирана-трава плодовита [несчётным потомством].

336. Кто сумел победить [зло страстей] - не грустит никогда:

Словно капли [росы] с листьев лотоса, [гретого солнцем],

Утекают печали с него, [словно с пальцев вода].


337. Говорю вам: "Блаженны вы все, сколько б ни было вас!

Вырывайте желания корень, как косят бирану,

Чтоб найти благовонье усиры [в счастливый ваш час].

Да не сможет [ему властью данной] осилить вас Мара,

Как поток не сломает тростник [ни потом, ни сейчас]".


338. Словно дерево, что хоть упало, но к росту идёт,

Если корень его так же крепок, как был изначально,

Так страданье рождается снова, пока не пройдёт

Склонность к страсти, к влеченьям различным. [Так пусть же буквально

До последней частицы растают желанья, как лёд].


339. У кого тридцать шесть направлений желанья сильны,

У кого к удовольствию мысли всецело стремятся,

Кто подвержен страстям - тот на гребне [обманной] волны

Унесён будет вдаль, [чтобы в праведность не возвращаться].

340. Режь под корень той латы побеги, [сожги все плоды].


341. Так случается, что человек вожделеньем объят.

Кто привязан к страстям, ищет счастья [и сладостной неги],

Тот опять и опять будет новым рожденьем [проклят] -

Новой старостью, [новой погибелью в новом забеге

По кармическим далям, что снова ему предстоят].


342. [Несвободен], повязан желаньем и сетью страстей,

Одержимый влеченьем, как заяц, что мчится по кругу,

Вновь и вновь возвратится к страданью он в гонке своей,

[И опять будет тем же желаньем безмерно испуган].

343. Пусть изгонит желания бхикшу [и станет смелей].


344. Он свободен [избрать] безмятежность и жить без страстей -

Но он всё же бежит в лес желаний, ища несвободы.

345. Мудрый знает, что крепче железных и [лычьих] сетей -

Страсти к детям, богатству и женщинам. [Знанье природы

Тех страстей не поможет глупцу быть смелей и мудрей].


346. Мудрецы говорят: эти путы коварны собой,

Тянут вниз, и крепки, и от них тяжело отвязаться.

Разрубив эти путы, мудрец обретает покой,

Он способен от страсти своей [навсегда] отказаться.

347. Как паук в паутине, [заботливо] им же свитой,


Пребывает глупец, окунувшись в потоки страстей.

А мудрец, уничтожив потоки страстей, стал свободен,

И от зла отказавшись всецело, [по жизни своей]

Может странствовать вольно, [и путь его благоугоден].

348. Пребывая в бытийном потоке, отвергни [смелей]


То, что было, что есть и что может случиться с тобой.

Если ум не пленён, то к рождению ты не вернёшься -

А тем самым избегнешь и старости ты [роковой].

349. Если ум твой смущён, то в страстях своих ты [задохнёшься]

И желанья тебя словно сетью повяжут тугой.


350. Кто находит покой в безмятежности мысли своей,

Кто раздумьем объят, кто способен снести затрудненья,

Кто положит желаньям конец [до скончания дней],

Тот над Марою власть обретёт. [И тогда заблужденья

Для него не окажутся праведных истин важней].


351. Вот он - [верх] совершенства: бесстрашен, [свободен от зла],

У него нет желаний, и он безупречен собою,

Уничтожил он сеть бытия, [что ловушкой была],

Его тело - последнее [в той череде непокоя].

352. Он великий мудрец и великие правит дела,


У него нет страстей, [и никто ему не господин],

Он искусен в словах, [знает следствия он и причины],

Совершенен он и в объяснении этих причин,

Он уже не воскреснет [к страданиям] после кончины,

Он мудрец, он велик, [он достиг запредельных вершин].


353. Я всё знаю, я всё победил, я [бесстрастен] и чист.

От всего отказавшись, я стал [многомудр] и свободен.

[Я порвал всех желаний и целей размеченный лист].

Обучая себя самого - [и своей же природе -

Сам себе я учитель]. Кто может быть мой методист?


354. Дхаммы дар превосходит собою другие дары;

Сладость дхаммы преслаще всех сладостей, сущих на свете;

Радость дхаммы превыше всех радостей, что нам даны;

Устраненье желаний за гибель печалей в ответе.

355. Для глупца вожделенья к богатству опасно вредны.


356. Как вредны сорняки для полей, так зловредна и страсть.

Потому избавленье от страсти приносит награду.

357-358-359. Глупость, ненависть, [похоть] собой навлекают напасть -

Избавленье от них привлекает [покоя] отраду.

[Пусть дурные дела не имеют над путником власть].

25. Глава о бхикшу


360-361. Хорошо быть воздержанным в зрении, слухе, словах,

В обонянье, и в теле, и в мысли, и в речи, [и в чувстве].

Тот, кто сдержан во всём, [безупречен всегда и в делах],

И свободен от грусти, [и ловок в ученья искусстве.

Этот бхикшу не тратит мгновенья в бесплодных мечтах].


362. В совершенстве владеющий телом: рукой и ногой,

Управляющий речью, кто радостен, сдержан и [скромен],

Одинок, сконцентрирован в мысли, [владеет собой],

Кто [всем тем, что имеет, всецело и кротко] доволен, -

Тот считается бхикшу [на службе своей непростой].


363. Рассуждает кто мудро, кто знает значения слов

И их вес, не надменен, способен вести разъясненья, -

У того речь сладка. [Этот бхикшу всемерно готов],

364. Находя удовольствие в дхамме, в её наставленье,

Никогда не уйти за пределы её берегов.


365. Пусть не будет с презреньем смотреть он на собственный труд;

Пусть не знает он зависти: это мешает вниманью.

366. И тогда все плоды, что старанья его принесут,

От богов даже в части своей возымеют признанье,

И его чистоту и усердие боги поймут.


367. Кто совсем не привязан к земному и [вещи-для-них],

Тот считается бхикшу [в людском понимании дела].

368. Пусть же бхикшу, что верит в учение истых святых

И по дружбе живёт, достигает покоя [всецело],

Пусть санкхары его прекратятся [в движеньях своих].


369. [Безмятежнейший] бхикшу! Пусть станет корабль твой пустым;

Ведь без груза страстей он легко устремится к нирване.

370. Отсеки пять иллюзий [движением воли простым],

Откажись от их веса, [стань легче в прижизненной драме] -

И тебя нарекут "пересекшим поток" и [святым].


371. Размышляй, [мудрый] бхикшу! Не будь легкомыслен ни в чём;

Не давай своей мысли вращаться в кругах удовольствий,

Чтоб тебе, безрассудному, шар, раскалённый огнём,

Не пришлось бы глотать [за подачку бесплатных довольствий],

Восклицая: "Несчастен [безмерно] я в горе моём!"


372. Кто не знает, тот от размышлений свободен вполне;

К размышлениям кто не привык, не владеет и знаньем.

Только тот, у кого мысль и знанье - в единой волне,

Недалёк от нирваны [и счастлив её осязаньем].

373. Тот, чей ум успокоен, купается в благе [вдвойне].


Он отчётливо видит всеправедной дхаммы пути,

Отойдя в одиночество, он пребывает в блаженстве.

374. Он способен в бессмертье от тлена и праха идти,

Всякий раз его знанье являет себя в совершенстве,

[А иного пути] к высшей радости [и не найти].


375. Вот начало для мудрого бхикшу: познание чувств,

Благодарность за всё, воздержанье согласно канону.

376. Следуй прямо за другом, кого не погубит искус,

Благородным, усердным и праведным, [верным закону], -

И, [исполненный блага], забудешь страдания вкус.


377. Как увядший жасмин осыпает на землю цветы,

Так и вы, [отрешённые] бхикшу, спаситесь от страсти.

378. Бхикшу может считаться спокойным, когда налиты

Его речи спокойствием, тело и ум; и всечасно

Избегает он чувственных благ и мирской суеты.


379. Сам себя побуждай, [сам себе будь причиной всего],

Сам себя проверяй [на готовность, и веру, и верность].

Только зная себя, наблюдая себя самого,

Счастье будешь иметь [как обычную закономерность,

Не стремясь обрести, не страшась потерять ничего].


380. Ибо сам господин ты себе, сам себе же и путь.

Усмири сам себя, как купец усмиряет кобылу.

381. Бхикшу, верящий Будде, познай безмятежности суть,

Чтобы счастье твоё [прекращеньем страдания] было.

382. И сумей, как луна из-за туч, светом [истин] блеснуть.

26. Глава о брахманах


383. Прекрати заблуждений поток, устремляйся вперёд,

Прогони прочь желанья - [и этим познаешь основы].

Уничтожив санкхар [ненадёжный, обманчивый лёд],

Ты, брахман, сможешь видеть нетварное - снова и снова!

[Пусть к тебе этот дар как награда за стойкость придёт].


384. Дхаммы две: [безмятежность и знание меры во всём],

Коль брахман их достигнет, - снимают с него все оковы.

385. Называю брахманом того я, [кто, дхаммой ведом],

Берегами ни тем и ни этим не стал очарован,

Кто бесстрашен, свободен, [ничем и никем] не влеком.


386. Называю брахманом того я, кто знает покой,

Кто свободен от страсти, кто полон благих побуждений,

Кто зарок от желаний справляет [безропотно] свой.

387. Светит ночью луна, солнце - днём, воин - в жаре сражений,

Свет идёт от брахмана, что мыслью исполнен [благой].


Но и ночью, и днём порождает сияние тот,

[Кто познал отрешения благо и стал] просветлённым.

388. Тот аскет, кто в [святой] отстранённости в мире живёт,

Тот брахман, кто отринул всё зло и стал освобождённым,

Кто отбросил всю грязь, тот [по праву] "пречистым" [слывёт].


389. Не дерзни бить брахмана, и он пусть свой гнев усмирит.

Тот позором покрыт, кто ударил брахмана жестоко,

Но ещё больший [грех] и позор на брахмане лежит,

Если он отомщает обидчику "око за око".

390. [Воздержаться в желании мести ему надлежит],


Так как нет ничего, что превыше смиренья [со злом].

391. Называю брахманом того я, кто чист во всех сферах:

Кто словами, и мыслью, и делом всецело с добром,

[Ни в каких направленьях, ни с кем не замешан в аферах].

(390). Где исчезло желанье разрушить - там блага подъём.


392. От кого б ни услышал ты высшую дхамму, всегда

С благодарностью чти передавшего, словно святыню.

393. Стать брахманом по виду иль роду нельзя никогда:

Ни причёска брахмана, ни предков фамильное имя

Не помогут тебе. [Только истина, дхамма, нужда].


394. Что за польза тебе в перепутанной шикхе, глупец!

Что за польза тебе в одеяньях из [шёлковой] шкуры!

Ведь внутри тебя джунгли, [хаос], и, [как жалкий гордец],

Ты печёшься всего лишь о внешнем убранстве натуры,

[Не заботясь о сути, как спесью сражённый слепец].


395. Пусть он пыльные носит одежды, пусть он истощён,

И пусть светятся вены его через кожу наружу,

Если он одинок и в раздумья свои погружён,

Я брахманом его назову: [им всецело заслужен

Этот титул, раз к сдержанной благости взор обращён].


396. Но не стану брахманом я звать человека за то,

Что его мать из рода брахманов, [ведь этого мало].

Кто привязан к желаньям, сродни "говорящему бхо" -

[Пустословный, нестойкий - ведь истинной веры не знал он].

Тот брахман, в ком доверие дхамме светло и сильно.


397. Называю брахманом того я, кто путы порвал,

Кто уже не трясётся от страха, кто смел и свободен.

Отрешился от мира кто и непривязанным стал.

398. Называю брахманом того я, кто [благоугоден],

Просветлён и кто клети с цепями [отважно] сломал.


399. Называю брахманом того я, кто кротко снесёт

Испытания все - не страшна ему даже [могила].

Заточенье, упрёки, тюрьма - [всё на пользу пойдёт]:

Его стойкость - оружие, выдержка - мощная сила,

Невиновность его [защитит и от скорби спасёт].


400. Называю брахманом того я, кто гнев победил,

Кто ответственно строг в претворении должных решений,

Кто [по нраву и вере своей] добродетелен был,

И чьё тело - последнее [в долгой цепи возрождений],

Кто без [низменной] похоти [жизнь свою чисто прожил].


401. Называю брахманом того я, кто к чувствам не льнёт,

Кто не ищет ни плотских утех, ни иных наслаждений -

Будто лотоса лист, [что по озера глади плывёт],

Не влажнея поверхностью от [мимолётных] течений,

Будто зёрнышко [мака], что [к утвари] не пристаёт.


402. Называю брахманом того я, кто мир отпустил,

Кто отбросил поклажу и лично познал отрешенье.

Называю брахманом того я, кто в мире прожил,

Находя в устраненье страданья своё утешенье,

[И кто светел и счастлив в своей безмятежности был].


403. Называю брахманом того я, кто блага достиг -

Наивысшего, так как познал он лик истинных знаний,

И кто знает, что ложного знания [вид многолик].

404. Называю брахманом того я, в ком мало желаний,

Кто без дома и мыслей о нём быть, [как в доме], привык.


405. Называю брахманом того я, кто не убивал,

Кто насилия не применял и других не заставил,

На трусливых и храбрых оружия не поднимал.

406. Называю брахманом того я, [кто маски оставил];

Кто спокоен среди неспокойных и злобным не стал


Среди множества злобных; кто в сонме невольных - не раб

[Ни страстей, ни желаний, ни множества ложных воззрений].

407. Называю брахманом того я, кто [волей не слаб]

И избавлен от гнева, и лжи, и дурных убеждений,

Что спадают с него, [как вода с перепончатых лап].


408. Называю брахманом того я, кто правду речёт,

И чья речь поучительна, [вежлива] и не обидна.

409. Называю брахманом того я, кто сам не берёт

В этом мире того, что ему не дано [очевидно],

И оно, [хоть какое собой], его не привлечёт.


410. Называю брахманом того я, кто в разных мирах

Отрешён от желаний и целей, не склонен к мирскому.

411. Называю брахманом того я, кто гибели страх

Одолел и в бессмертие канул, [как в благостный омут],

И кто с помощью знаний повергнул сомнения в прах.


412. Называю брахманом того я, кто к злу и добру

Не привязан в своих [повседневных душевных] влеченьях,

Беспечален, бесстрастен - и чист, [как роса поутру].

413. Называю брахманом того я, кто в тщетных волненьях

Не стремится продлить и усилить бытийства игру.


Кто подобен без пятен луне, безмятежен и чист.

414. Называю брахманом того я, кто жизни дороги -

Этот грязный, обманом и [скорбью] испачканный лист -

Одолел без сомнений, прошёл все сансары пороги,

Стал свободен и вдумчив, [хоть сложен был путь и тернист].


415-416. Называю брахманом того я, кто [здесь и теперь],

Дом утратив, бездомный, бесстрастный, [как дух, стал беспечен],

Не желая вернуть себя к миру, [что полон потерь].

417. Называю брахманом того я, кто внечеловечен,

Кто к земной и небесной приязни закрыл свою дверь.


418. Называю брахманом того я, кто всё победил,

Кто отверг [удовольствия радость и боль укоризны]

И возможность рождения вновь для себя устранил.

419. Называю брахманом того я, кто знает о жизни

И о смерти живущих существ, кто сугатою был.


420. Называю брахманом того я, чей путь не знаком

Ни гандхарвам, ни людям, ни богу, [кто неуловимый].

421. Называю брахманом того я, кто стал не ведом

Ни своими желаньями, [ни постороннею силой],

И ничем, с чем в каком-либо времени [был он знаком].


422. Называю брахманом того я, кто мощен, как бык,

Благороден, и победоносен, и мужества полон.

Кто в великую мудрость [трудом размышлений] проник,

Совершенен кто, светел, [чей путь терпелив был и долог].

423. Называю брахманом того я, кто [знает свой лик] -


Свои прежние жизни, - и небо, и царство теней.

Кто, исполненный знания, стал мудрецом [и свободным],

Кто достиг окончания перерождений вполне,

[Кто явил себя миру: великим, святым, благородным], -

И свершил всё, что только возможно свершить [на земле].

Лариса Баграмова 2018