Мирзоева Лейла
В сетях Сансары (отрывок)

Lib.ru/Современная: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Помощь]
  • Оставить комментарий
  • © Copyright Мирзоева Лейла (leyla_mirzoyeva@mail.ru)
  • Размещен: 22/03/2023, изменен: 22/03/2023. 64k. Статистика.
  • Статья: Проза
  • Скачать FB2
    •  Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В книге Лейлы Экрем Мирзоевой "В сетях Сансары" анализируќется один из важных аспектов информационно-коммуникационной деятельности древнего и средневекового социумов - эсхатологичеќские воззрения в отражении религиозно-литературных памятников мировой культуры. К исследованию особенностей мировоззрения этносов разных эпох привлечены: памятник ведической фиќлософии "Шримад Бхаќгаватам", философские труды Гомера, Платона, Порфирия и др., священная книга христиан "Библия", "Египетская Книга мертќвых", "Тибетская Книга мертвых", литературный памятник иудеев "Зоар", священная книга мусульман "Коран", произведения суфийских авторов.
    •   Лейла Экрем Мирзоева
      
      
      
      
      
      
      
      В СЕТЯХ
      САНСАРЫ
      
      
      
      
      
      Баку
      MУТАРДЖИМ
      2021
      
      
      
      
      
      
      
      Лейла Экрем Мирзоева. В СЕТЯХ САНСАРЫ.
      - Баку: Мутарджим, 2021. - 176 стр.
      
      В книге Лейлы Экрем Мирзоевой "В сетях Сансары" анализируќется один из важных аспектов информационно-коммуникационной деятельности древнего и средневекового социумов - эсхатологичеќские воззрения в отражении религиозно-литературных памятников мировой культуры.
      К исследованию особенностей мировоззрения этносов разных эпох привлечены: памятник ведической фиќлософии "Шримад Бхаќгаватам", философские труды Гомера, Платона, Порфирия и др., священная книга христиан "Библия", "Египетская Книга мерт-вых", "Тибетская Книга мертвых", литературный памятник иудеев "Зоар", священная книга мусульман "Коран", произведения суфийских авторов.
      
      Авторские права защищены.
      Данная книга "В сетях Сансары", также ее части не могут быть распространены или скопированы без разрешения автора.
      
      ISBN: 978-9952-28-530-7
      љ Л.Э.Мирзоева, 2021  
      
      ОГЛАВЛЕНИЕ
      
      
      ОТ АВТОРА 6
      
      ГЛАВА I. "ШРИМАД БХАГАВАТАМ" - КВИНТЭССЕНЦИЯ
      ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. (МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ, НАШЕДШИЕ ОТРАЖЕНИЕ
      В РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ ИНДУИЗМА) 11
      
      ГЛАВА II. ИДЕЯ КРУГОВОРОТА ДУШИ, ОТРАЖЕННАЯ
      В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. ЭСХАТОЛОГИЯ ДРЕВНИХ ГРЕКОВ 28
      Платон и идея реинкарнации (на основе диалога "Государство, или о справедливости") 35
      Материя и дух (на основе диалога Платона "Федон, или о душе") 40
      Платон: индивидуальная эсхатология в подробностях.
      Градация душ 45
      Эсхатологические воззрения в отражении произведений античных поэтов 46
      Эзотерика Гомера. Шифр древних. 51
      
      ГЛАВА III. ХРИСТИАНСКАЯ ИСТОРИЯ ДОКТРИНЫ РЕИНКАРНАЦИИ. ХИТРЫЙ КОНСТАНТИН 57
      
      ГЛАВА IV. СИЯНИЕ ИУДЕЕВ. "ЗОАР" И ДОКТРИНА ПОВТОРНОГО ВОПЛОЩЕНИЯ 64
      Чарующая трансцендентность 65
      Трансцендентный мир - "языком ветвей" 68
      От эзотерики - к экзотерике 71
      Как устроен духовный мир. "Каббалистика" эсхатологии 77
      Индивидуальная эсхатология. Конечное пристанище души 86
      Идея повторного воплощения, отраженная в аятах Корана 95
      
      ГЛАВА V. НЕОПЛАТОНИЗМ. СУФИЗМ И ПОЭЗИЯ СОВЕРШЕНСТВА 99
      О суфийском экстазе 112
      
      ГЛАВА VI. ИДЕИ РЕИНКАРНАЦИИ И МЕТЕМПСИХОЗА В ОТРАЖЕНИИ "ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ" - "БАРДО ТХЁДОЛ" 118
      Краткий экскурс мировоззренческой системы, легшей в основу тибетского буддийского текста "Бардо Тхёдол". Трясина. 119
      "Бардо Тхёдол". Сансарический "плен". Мировоззренческая система в подробностях 126
      Выбор сансарической двери в лоно 140
      Переход в одну из чистых Сфер. (Сверхъестественное рождение) 146
      
      ГЛАВА VII. БЛАЖЕНСТВО И АДСКИЕ МУКИ. ВОПРОС О ДОКТРИНЕ ВЕЧНОСТИ В ХРИСТИАНСКОЙ И ИСЛАМСКОЙ ЭСХАТОЛОГИЯХ 151
      Мировоззренческое тождество. Конвергенция? 160
      
      ЗАКЛЮЧЕНИЕ. НЕМНОГО ОБ ОСОБЕННОСТЯХ МИРОВОЗЗРЕНИЯ ДРЕВНИХ ЕГИПТЯН, НАШЕДШИХ ОТРАЖЕНИЕ В "ЕГИПЕТСКОЙ КНИГЕ МЕРТВЫХ" 164
      СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 171
       
      
      ОТ АВТОРА
      
      Представленная Вашему вниманию книга "В сетях Санќсары" посвящена исследованию информационно-комќмуникационной деятельности древнего и среднеќвекоќвого социумов в контексте особенностей их мировоззреќний, в частности эсхатологических представлений, нашедќших отражение в религиозно-литературных памятниках мировой культуры.
       В книге анализируются такие особенности восприяќтия эсхатологии древними, как реинкарнация и метемпќсихоз . Однако в христианской и исламской вероучениях, в традиционных их выражениях, принято делать упор на конќцепты "ад" и "рай" как конечќные пристанища души. Мы встречаем описание чистилища в христиќанской эсхаќтоќлогии, аналогом которого в исламе можно считать Араф. Но сущность этих двух измерений далека от конќцепта допустимости повторного воплощения с целью "пошагового очищения" души и, тем самым, духовного приближения к Всевышнему.
      Отметим, что автор книги "В сетях Сансары" не являќется сторонником ни традициќонной эсхатологической версии, ни теории круговорота жизни и смерти. Скажем словами наших предков, что "никто оттуда не возвраќщался". Ведь за этим простым выражением скрываќется глуќбокая исќтиќна... Поэтому снова подчеркнем, что мы постаќвили цель исследовать особенности отражения доктрины реинкарќнации (метемпсихоза в том числе) - в сакральных текстах, также в произведеќниях древних философов, к тому же нам были интересны мне-ния компетентных современных спеќциалистов по этому поќводу.
      Вникая в суть мировоззрения древних, изучая созќданќќные ими сакральные произведения, приходишь к осоќзнаќнию уникальности их воображения, обусло-вивќшего удивительные эсхатологические представления. Вчиќќтыќваясь в тексты религиозно-литературных памятников, прослеќживая, тем самым, путь, находящейся в промежуќточном состоќянии, духовной субстанции, понимаешь, насколько важным считался данный этап для дальнейќшей ее судьбы. Особенно это ярко выражено в буддийќском священном тексте "Тибетская Книга мертвых", в иудейском литературном памятќнике "Зоар", проявляќется в античной философии. В Библии и Коране стихи, в которых нашли отражение идеи реинкарнации и меќтемпсихоза, по нашему глубокому убеждению, имеют место, но они заслонены возможными иными их интерќпретациями или же затеряны в великом множестве дуќховных идей и догм другого содержания.
      Особенности мировоззрения каждого этноса отличаются особой исключительностью. И тут возќникает вопрос - религия формирует мировоззрение - или же наоборот? Так или иначе, но мы сталкиваемся с хаќрак-терными представиќтеќлям определенной теологической сиќстемы культурными кодами, ментальностью, мировосприяќтием. Идея круговоќрота душ, легшая в основу эсхатологичеќских представлеќний многих народов, может объясняться, с одќной стороны, феноменом конвергенции, с другой же - не исќключено взаимовлияние. В мировоззренческом плане, убеждеќние древних и средневековых людей в возможности реинкарќнации обусловливало определенный психолоќгиќчесќкий фон защищенности от щемящего чувства безысходќности, создавало уверенность в том, что благодать Всевышќнего бесконечна (тезис монотеистических религий), и поэтому не может остаться без шанса на исправлеќние любой, даже самый, казалось бы, безнадежный грешник. А может, корни идеи поќвторного воплощения - в другом? Разве ни у кого из нас не возникал вопрос о причинах различия люќдей - одни рождаются обворожительными счастливцами, другой несчастными уроќдами, одни - наделены разнообќразием талантов, другие и двух слов связать не могут, одни имеют прекрасных, удачливых роќдителей, другие же обќречены, соответствуя "воспитанию", бродить по улицам, вымаливая у прохожих деньги на еду... Разумеется, такой вопрос возникал у всех, и думается, в особенности у тех, кто не только не родился в рубашке, но и вряд ли мог расќсчитывать на ее смену... И вот, идея круговорота жизни и смерти возникает сама собой - это карма виновата, и в жизни своей человек получает именно то, что заслуќжиќвает, искупая грехи прошлых жизней или, наоборот, возќнагражќдаясь за благие дела в предыдущих во-площениях.
      Однако убеждение в реальности реинкарнации влекло за собой и колоссальное чувство ответственности. Думаем, даже вера в ад не в состоянии так напугать человека, как перспекќтива повторного воплощения, специфика которого определяется неумолиќмыми законами кармы. И еще того хуже, если расплачиваться за грехи "прошлой жизни" приќдется "методом" меќтемпсихоза.
      Следует отметить, что содержание большинства саќкральных текстов, из-за эзотерического их характера, неќвозможно постичь без комментариев специалистов. (К примеру, "Шримад Бхагаватам", "Зоар" - последняя, в свою очередь, претендует на статус символико-аллегоќриќчеќской интерпретации "Пятикнижия Моиќсея").
      Итак, как было сказано, в нашем труде мы сделали попытку дать развернутую картину отражения идеи круќгоќворота жизни и смерти в религиозно-литературных памятќниках мировой культуры. Исследование данной пробќлемы создало множество предпосылок к новому поќниманию особенностей мировоззрения древнего челоќвека - его безгранично-непостижимых желаний, небываќлого оптимизма и бесконечной жажды жизни.
      
      проф. Лейла Экрем Мирзоева
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      ГЛАВА I
      
       "ШРИМАД БХАГАВАТАМ" - КВИНТЭССЕНЦИЯ
      ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. (МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ, НАШЕДШИЕ ОТРАЖЕНИЕ
      В РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ ИНДУИЗМА)
      
      "Веды" - древние санскритские писания, среди которых особое место занимает "Шримад Бхагаватам".
      Поначалу ведические тексты из поколения в поколение передавались в устной форме, однако 5 000 лет назад они были впервые записаны Шрилой Васадевой, который признавался воплощением Бога литературы.
      Афористический вариант "Вед" Васадевы известен как "Веданта-сутры" ("Брахма-сутры"), а его комментарии, разъясќќнения и дополнения к этому писанию - и есть труд "Шримад Бхагаватам" ("Бхагавата-пурана").
      Шримад Бхагаватам - история воплощения Божества в самых различных формах.
      
       "Жизнь без религии - жизнь дикаря"...
       Бхактиведанта Свами. "Шримад Бхагаватам". (1, 33, 48)
      Непостижима мистика, перманентно влекущая чеќловека к совершенному бытию. И так как бессмыслен труд поиска соќвершенства на Земле, то взоры человека всегда направлены на Небеса. Ибо там, в неведомой глуќбине, постигнет он то, чего так тщетно искал в бренной земной жизни...
      Основной императив в ведической философии - отреќчение от земных наслаждений во имя высшего блага: "До тех пор, пока живое существо пытается господствовать над матеќриальной природой, оно не может стать слугой Всеќвыш-него". (1, 33, 50) "...Материальный мир называют темќнейшей областью в творении Бога". (1, 33, 78) "Материальќное сущеќствование - это нездоровое состояние живого суќщества" (1, 33, 82).
      В "Махабхарате", в части "Бхагаватгита - Божественќная песнь" читаем:
      
      "Тела преходящи; мертва их отдельность;
      Лишь вечного Духа жива беспредельность" (16, 175).
      
      "Жизнь дана человеку для самосознания" (1, 33, 62). То есть, посвятив себя Богу, избрав нелегкий путь поќдвижничества можно "вернуться к Богу, в свой вечный дом" (1, 33, 62).
      
      "... Эта жизнь быстротечна,
      И счастье мгновенно, и горе не вечно..." (16, 72).
      
      Доктрина воплощения души в материальном теле является краеугольной в ведической философии. Кршна - Верховная Личность Бога - источник воплощений - аваќтаров, такова же роль других богов и полубогов. "Кршна и Баларама - изнаќчальные формы Господа. (...) Господь Кршна - Сама изначальќная Личность Бога, а Баларама - первое полное проявление Господа". (1, 33, 141)
      Инкарнация , в частности уполномоченные воплоќщеќния - это помощь человечеству в приближении хотя бы на один шаг навстречу Ему, в совершении еще одного рывка в развитии "вверх", в достижении более высокой ступени духовной эвоќлюции - и, таким образом, в освоќбождении из круговорота ре-инкарнаций, кармического плена, колеса Сансары.
      "В Бхагавад-гите" сказано, что Личность Бога Шри Кршна поддерживает материальные Вселенные, расќпроќстраняя Себя и Свои полные экспансии". (1, 33, 121)
      "Господь - единственный наслаждающийся!" (1, 33, 122). Это означает, что остальные живые существа - "подќчиненные наслаждающиеся", многие из которых имеют тенденцию забыќвать о своем истинном "статусе", что определяет их положение вечно обусловленных душ.
      "В материальном мире обусловленным душам (жиќвым существам) предоставляется возможность наслаќждаться матеќрией, но вместе с этим им дается шанс осоќзнать свое истинное изначальное положение. Удачливые живые существа, которые постигли истину и, прожив много жизней в материальном мире, предались лотосным стопам Васудевы, присоединяются к вечно свободным душам, поќлучая таким образом войти в царќство Бога" (1, 33, 122).
      Верховный бог Брахма, как и другие боги, зависим от Верховной Личности. Ведические знания были получены Брахмой от вездесущей и всеведущей Верховной Личности.
      Каранодакашайи Вишну - первый Пуруша.
      Бесчисленные Вселенные образуются из пор на коже Каќранодакашайи Вишну. В каждую Вселенную Пуруша входит в качестве субстанции Гарбходакашайи Вишну.
      Из Гарбходакашайи Вишну нисходит Кширодаќкаќшайи Вишну. Это есть Хари, "Источник всех воплощений во Всеќленной". (1, 33, 123)
      Личность Бога Шри Рама принял "форму человека" в цеќлях установления порядка на Земле. (См. подробно 1, 33, 140)
      Брахма - "конструктор" Вселенной. (См. подробно 1, 33, 127). От Брахмы происходит Шива, порождающий гуну тьмы. Он вреќдит творению, но это происходит по воле Господа. "Брахма, Вишну и Шива - воплощения Гарбќхоќда-кашайи Вишну". (См. 1, 33, 127). "В разные эпохи являютќся различные воплощения, и им нет числа..." (1, 33, 127).
      Согласно индуистской космографии, существует чеќтырќнаќдцать видов планетных систем. Земля и соотќветќствуюќщие ей типы планет, если представить по гориќзонќтали, находятся в среднем положении относительно семи низших планетных сиќстем (населенных асурами) и, распоќложенных выше, "лучќших", "райских" планетных систем. (См. подробно 1, 33, 123)
      В индуистском временном цикле определяются чеќтыре эпохи, или иначе - юги: Сатья, Трета, Двапара, Кали, которые сменяют друг друга в строго названном поќрядке. В каждую эпоху воплощения бывают в телах определенного цвета - беќлого, красного, черного, желќтого. (1, 33, 128) "Господь Кршна явился в Двапара-Югу в теле черного цвета, а в Кали-Югу в теле желтого цвета явился Господь Чаитанйя". (1, 33, 128)
      Все воплощения (аватары) Божеств отмечены в шаќстрах , поќэтому внедрение в данный процесс так называеќмых "самоќзванцев" исключено. Кроме того, "воплощения Господа никогда не объявляют себя воплощениями". (1, 33, 128) Великие мудќрецы сами распознают их по описанќным в богооткровенных книгах отличительным особенноќстям. В шастрах указывается также род земной миссии воплотившегося Божества.
      Первые уполномоченные воплощения - сыновья Брахмы - Кумары, которые, согласно первостепенному долгу, налоќжили на себя суровые епитимьи, подвергли себя аскезам, в том числе целибату.
      "...В самом начале творения появились четыре неженатых сына Брахмы Кумары, которые соблюќдали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскеќзам ради осознания Абсолютной Истины". (33, 129).
      "Верховный наслаждающийся всеми жертвоприќноќшеќниями явился в облике воплощения вепря (второго воплощения) и ради блага Земли под-нял ее из низших областей Вселенной". (33, 130)
      Почему именно вепрь? Потому что вепрь считается нечиќстым, питающимся отбросами, животным, а Земля находилась, до поднятия ее вепрем из низших областей Вселенной (то есть до исполнения данной конкретной миссии воплощением Личќности Бога) - "в грязном месте" (куда ее поместили когда-то асуры). (См. 1, 33, 130).
      "В эпоху рши Личность Бога явилась как третье уполќномоченное воплощение в образе Деварши Наќрады , веќликого мудреца среди полубогов. Он собрал объясќнения вед, касающиеся преданного служения и вдохќќќновляющее на бескорыстную деятельность". (33, 130)
      Из комментария к данному отрывку Бхактиведанты Свами: Рши Нарада - автор "Нарада панчаратры" - "уполноќќќмоченное воплощение Личности Бога". В писании "Нарада панчаратра" разъясняются пути освобождения карми (людей, посвятивших свою жизнь личному наслаќждению) от кармического воздейќствия. Карми, в зависиќмости от характера своей деятельности, приходят или к "относительному материальному благополуќчию", (1, 33, 131) или к "относительным материальным страќданиям". (1, 33, 131) Ибо каждое действие обусловливает поќследќстќвие, которое кармически определяет судьбу человека. Да-лее - круговорот души в мирах, ограниченных кармичеќским воздействием, бессилие ее разбить цепь своих переќрождений, вырваться из колеса Сансары. Причина этому - неосознание путей достижения вечного счастья, статуса свободной, необуќсловленной души, а именно: "Служить Господу, посвящая Ему плоды своего труда, и это выведет человека на путь наишќкармйи, освобождения" (1, 33, 131).
      "В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нарайана - близнецы, сыновья жены царя Дхармы. Чтобы обуздать чувства, Он налагал на Себя суровые и достойные подражания епитимьи". (33, 131)
      В этом отрывке снова говорится о том, что основным долгом человека является доброќвольное наложение на себя епитимий (тапасйя). (См. 1, 33, 131), так как осознаќние сущности Запредельного возможно лишь в состояќнии суровой аскезы.
      В пятом Своем воплощении Господь раскрывает Асури Брахману таинства и метафизику творения, "поќтому что с теќчением времени это знание было утраќчено". (33, 132)
      В шестом воплощении Божественного Духа - Пуќруши было разъяснено трансцендентное знание. (См. 33, 133)
      Седьмое воплощение Личности Бога - в качестве Индры, царя Индралоки - одной из райских (как мы гоќворили, находяќщейся в более высокой относительно Земли сфере) планет. (См. 33, 133)
      В восьмом воплощении Пуруши (в качестве царя Ршабха) разъясняется путь к духовному совершенству, которое достигаќется полной аскезой.
      Девятая инкарнация Божественного Духа - это возќделываюќщий землю царь Пртху. Земля после этого стала "прекрасной и очень привлекательной" (33, 135).
      Десятая инкарнация Пуруши - рыба, которая спасает Ваќивасвату Ману во время Потопа. (См. подробно 33, 136)
      Одиннадцатое нисхождение Личности Бога из своей трансцендентной обители - в образе черепахи, панцирь котоќрой послужил опорой для горы Мандарачалы. (См. подробно 33, 137). Здесь речь идет об одном из ведийских мифов, рассказываюќщих о добыче теистами и атеистами из моря нектара (с помоќщью горы Мандарачалы и "панќциря Госќпода Черепахи") (1, 33, 137) - в целях достижеќния бессмертия.
      Двенадцатое воплощение Пуруши - в облике Дханќванќтари.
      Тринадцатая аватара Личности Бога - в образе преќкрасќной, покорившей атеистов красавицы. Результат - нектар бесќсмертия оказывается достоянием полубогов. (См. 33, 137)
      В четырнадцатом воплощении Личности Бога проќдолжаќется борьба против атеистов. Господь в образе Нрсимхи убиќвает Хиранйакашипу. (См. 33, 137)
      Пятнадцатое воплощение Пуруши - в облике карќлика-брахмана Ваманы. Миссия - вернуть власть над неќскольќкими планетными системами. Кажется странным, что Он проќсит подарить ему крохотный клочок земли. (См. подробно 33, 138). Одќнако мораль в данном случае следующая: "Всемогущий Бог может подарить царство вселенной даже тому, у кого вначале были крохи, и моќжет отобрать всю вселенную, попросив маќленький клочок земли". (1, 33, 138)
      В шестнадцатом воплощении Личность Бога в обќразе Бхргупати наказывает кшатриев (правителей) за неќповиновеќние брахманам. (33, 138)
      Семнадцатое нисхождение Личности Бога - в образе Шри Васадевы. Миссия - сделать единую доселе Веду боќлее понятной для людей, раздеќлив ее на разделы и подќразделы. (См. 33, 139)
      Восемнадцатая аватара - явление Личности Бога в образе царя Рамы. Рама был великим героем. Он успоќкоил Индийский океан и победил царя Равану.
      "В Рамаяне", "Махабхарате" (...) - хрониках минувќших веков повествуется об играх воплощений Господа, поэтому инќтерес к ним не ослабевает даже после многоќкратного прочтеќния" (1, 33, 70)
      "Господь Шри Кришна, Личность Бога, вместе с Баќлараќмой играли роль людей, и в этом человеческом обќлике соверќшили много сверхчеловеческих деяний". (33, 71)
      "Для Духа нет смерти, как нет и рожденья,
      И нет сновиденья, и нет пробужденья.
      Смотри, обветшалое платье мы сбросим,
      А после - другое наденем и носим". (16, 175)
      
      Неизменная мораль, высокая и непреложная:
      
      "Кто понял, что Дух вечно был, вечно будет, -
      Тот сам не убьет и убить не принудит". (16, 175)
      
      Праведный образ жизни:
      
      "Возмездия - кармы - разрушит оковы". (16, 177)
      
      Глубину ведической философии невозможно сравќнить даже с бездной океана. Но самый простой вывод, котоќрый напрашивается сам собой - это присущие данќной философии удивительный гуманизм, величайшая духовќность и уникальная утонченность высокой мысли.
      
      "Нам веды нужны лишь как воды колодца:
      Чрез их глубину Вечный Дух познается". (16, 177)
      
      В девятнадцатой и двадцатой инкарнациях Личность Бога проявилась в семье Вршни (...) как Господь Балаќрама и Госќподь Кршна. Миссия - избавление людей от тяжкого бремени. (См. 33, 141).
      Следующее воплощение Личности Бога - в образе Будды. Миссия - образумить врагов религии. (См. поќдробно 33, 142).
      Из комментария Бхактиведанты Свами: Господь в образе Будды, сына Анджаны, выполнял божественную программу тем, что учил людей гуманности, вплоть до запрещения жертќвоприношений животных.
      В период завершения Кали - Юги и начала Сатьи Юги Личность Бога проявится в теле Калки, сына Вишну Йаши. Время это будет сложное. "К тому времени выроќдивќшиеся праќвители Земли превратятся в грабителей". (1, 33, 144)
      "О брахманы, воплощения Господа бесчисќленќны, поќдобно ручьям, текущим из неисчерпаемых исќточников". (33, 145). "...Воплощения представляют соќбой либо полные части, либо части полных частей Господа" (33, 147), каждая из которых уполномочена осоќбой, неординарной программой. "Однако Господь Шри Кршна - изначальная личность Бога. Он может явиться и Сам. Таким образом, Он, или Его части нисќходят на разные планеты, когда там по вине атеиќстов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы заќщитить верующих". (33, 147)
      "Он нисходит, чтобы призвать к Себе падшие души и восќстановить законы религии, установленные непосредќственно Им Самим". (1, 33, 164).
      "...Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кале". (33, 164).
      Бхактиведанта Свами: людей Кали-юги, то есть нашей эпохи называют "рафинированными животными" - бездуховными, не способными постичь Истину, безќбожниками. Ослепќленные красотой современного мира, прогрессом технологий, стремительным ростом урбаниќзации, погоней за материальќными благами, они не осоќзнают истинного предназначения жизни, забывая о самой важной причине своего рождения - поќзнании сущности Бога и бескорыстном стремлении к Нему. Подобные люди, завершив свой земной путь, рискуют в следуќющей реинкарнации, под неумолимым законом метемпсихоза, оказаться "собакой или свиньей". (См. 1, 33, 165)
       
      Гуны пагубно действуют на обусловленную душу, она не может вырваться из иллюзорно чарующей матеќриальной приќроды, обречена на безвременное скитание в материальных миќрах, перерождаться то в высшие, то в низшие формы жизни. (См. 34, 198)
      Из комментария: как бы ни старался человек соверќшать блаќгочестивые поступки, все равно, из-за контакта с материальной природой его деятельность будет счиќтаться греховной. То есть, благочестивые поступки, забота о материальном благосостояќнии близких, и даже не близких - может обусловить лишь лучшее положение в следующей жизни, даже рождение на высших планетах и т. д., но никак не освободит душу из плена Сансары, от повторных существований в мирах, ограниченных кармиќческим воздействием. (См. подробно 1, 34, 198-199) "Исќтинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога". (1, 33, 165) То есть, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, обрести Просветление и Освобождение, следует посвятить свою деятельность преданному служению Богу, и только этот путь избавит душу от кармических пут.
      "Так человек, который всю жизнь заботился о благоќполучии семьи и жил, во всем потакая своим чувствам, умирает в великом горе, окруженный рыќдающими родќственниками. Он умирает жалкой смертью, в страшных муках и без сознания". (34, 366)
      Ибо упустил он в жизни главное - то, из-за чего снова поќявился в материальном мире.
      "...Смерти не нужно бояться, как не нужно исќкать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, чеќловек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели". (34, 433)
      
      
       
      
      ГЛАВА II
      
      ИДЕЯ КРУГОВОРОТА ДУШИ, ОТРАЖЕННАЯ
      В АНТИЧНОЙ ФИќЛОСОФИИ.
      ЭСХАТОЛОГИЯ ДРЕВНИХ ГРЕКОВ
      
      В народной религии древних греков (известной нам из мифологии) эсхатологические представления ограниќчиваются существованием Царства Теней Аида. Есть в царстве Аида - Тартар и - Элизий (Елисейские поля).
      Опираясь на древнегреческие мифы, скажем об осоќбенноќстях представления так называемой народной эсхаќтологии древним греком.
      В древнегреческой мифологии в Царстве теней еще при жизни побывали Геракл, Тесей, Орфей, герой поэмы Вергилия "Энеида" Эней. Указываются вполне четкие коќординаќты: Геракл попал в подземное царство Аида в Лаќконии - "через мрачную пропасть у Тэнара" ("мыс Матаќпан на южной оконечности Пелопоннеса, возле которого, по представлению греков, находился один из входов в подземное царќство"). (12, 280); Тесей спускается в Царство Аида "через мрачќную расщелину у селения Колона, около Афин" (12, 352); Орќфей оказывается в подземном царстве через ту же "точку", что и Геракл - "...через мрачную пещеру Тэнара" (12, 364).
      Интересно, что в древнегреческой мифологии мы уже виќдим ростки той морали, которая определяет стеќпень наказания теней усопших в загробной жизни. Коќнечно, основополагающим в этом смысле считается безќропотное пови-новеќние богам, нарушение которого ведет к серьезным наказаниям. Загробная жизнь для греков безќраќдостна и мрачна. Но по-настоящему худо тем, кого лично накаќзали разгневанные боги.
      Страшные наказания в загробной жизни заслужили и поќнеќсли: "хитрейший из смертных", коварный обманќщик, воќзомќнивший себя умнее богов, Сизиф. Он обречен на вечный бесќплодный труд - катить в гору огромный каќмень (12, 205); за страшное злодеяние - убийство сына с целью проверки всевеќдеќния богов, в царстве Аида испыќтывает невообразимые муки сын Зевса и смертќной женќщины Тантал. Он обречен вечно терќзаться страхом, голоќдом и жаждой (12, 211); вечное наказание несут коќварќно убившие своих мужей Данаиды. Они наполняют воќдой бездонный сосуд (12, 180); осмелившиеся требовать у Аида его жену Персефону герои Тесей и Пейрифой приќрастают к каќменному трону прямо у входа в Царство теќней, причем Пейќрифой прирастает навечно (12, 350);
      Заметим, что все "ужасы" предќставлеќния античным человеком загробной жизни не идут ни в какое сравнение с жесточайшими иллюстраќциями ада периода расцвета монотеизма Средневековья.
      В народной эсхатологии древних греков, в критериях, определяющих степень накаќзаќния душ в загробной жизни, меньше всего фигурирует моќральная установка, нарушение которой в последующие эпохи считается смертным грехом. Выражается эта моральная устаќновка коротќкой, но содерќжательной "формулой" - "не убий". (За некоторым исклюќчением, например причины наказания Данаид).
      Более того, боги, частенько, сами выступали в роли хладќноќкровных убийц. Так, пострадала от них Ниоба из-за своей заносчивости, до которой без труда опусќкается и сама богиня Латона (древнегреческие боги антропоќморфны). В мифе о хвастќлиќвой и болтливой женщине Ниобе, не в меру возгордившейся своими четырнадцатью детьми и посмевшей поэтому подчеркќнуть свое превосќходство над богиней Латоной, последняя немедленно приступает к мести: она прикаќзы-вает своим детям - Аполлону и Артемиде безжалостно расќпраќвиться с ни в чем не повинными, ни о чем не подозревающими сыноќвьями и дочерями смертной женщины. (См. 12, 235). Одќной просьбы отќца погибќшего Иммаќраќда в честном бою с Эрехќтеем - Эвмолпа Посейдону окаќзаќлось достаточно, чтобы бог морей убил по-беќдителя своим треќзубцем (12, 320). Такого же характера мольќбы богам маќтери Мелеагра - Алфеи также хваќтило для тоќго, чтобы "даќлеќкоќразащий бог Аполлон" сразил ее сына своей стрелой во время битвы. (См. 12, 357). Афиќна Палќлада безжа-лостќно убивает дочерей основателя Афин - Кекропа (который к тому же когда-то выступил на афинќском Акрополе за власть боќгиќни над городом) - лишь за то, что они, ведомые любопытќством, поќсмеќли ее ослушаться. (См. 12, 318).
      Можно добавить ко всему сказанному примеры тех тиќпичных явлений языческого периода истории, когда боги требоќваќли человеческих жертв во имя искупления каких - либо просќтупќков простых смертных или же в цеќлях отведения какого-либо бедствия от всего города. Коќгда царь Эрехтей во время войќны с Элевсином, союзниќком которого был фраќкийќский царь Иммаќрад, был на грани поражения, он выќнужден был обратиться за помоќщью к богам. Через оракула была назначена страшќная цена победы Эрехтея: в жертќву должна была быть принеќсена одна из его дочерей (12, 320). Во время войны афинян с кровным врагом Геракла - Эврисфеем боќгаќми также была назнаќчена высокая цена победы - жизнь деќвушќки. В жертву была принесена Макария, старшая дочь Геќракла и Дияниры (12, 315).
      Подобных примеров в древнегреческой мифологии очень много.
      Возвращаясь к сказанному о том, что в древнегречеќской миќфологии тяжкое наказание в загробной жизни несли души лишь за вопиющие проступки (в рамках осоќбенностей мироќвоќсприятия античного человека), еще раз отметим, что осќталь-ные "обычные", не попавшие в Элиќзий тени , были обречены на вечное блуждание в подземќном царстве Аида и Персефоны в относительном спокой-ствии - во мраке, тишине, печали и скуке. Подытожим, страдания в Царстве теней в предќставќќќлении древних греќков, были вполне умеренные, если, конечно, ты чтил боќгов при жизни.
      Когда спустился в царство Аида Геракл (мы видим, что древние греки были большими любителями по части путешествий в загробќный мир), то "в ужасе разлетелись тени умерших" (12, 281). Но тень Мелеагра, убитого, как мы уже упо-минали, Аполлоном по слезной просьбе маќтери героя, не "улетела". У нее (у тени) была "деловая миссия" к Гераклу, заключающаяся в "сватовќстве" своей сестры Дияниры, (См. 12, 281) которая впоследќствии так коварно погубила великого героя Греции. Отсюда, возќможно, немного произвольный вывод - раз у тени Мелеќагра была "возќможќность" помыслов о земных делах, то ей в Царстве Аида было не так уж худо.
      Спустившийся в подземное Царство за умершей возлюбќленќќной Орфей, судя по тексту, обнаруживает ее безќлиќкую тень также без видимых следов особых страдаќний. (См. 12, 367)
      
      * * *
      
      Когда мы говорим об эсхатологических представлеќниях древних греков относительно реинкарнации и меќтемпсихоза, то имеем в виду фиќлософское обоснование данных концептов.
      Пифагореизм и орфизм развился в Древней Греции на благодатной почве уже имевшегося культа Гермеса.
      Пифагор, обосновывая свое убеждение в реальности реинкарнации, утверждал, что помнит свои предыдущие воќплощения. Он доказывал это тем, что указывал в храме Аполќлона на посвященный небожителю героем Менелаем щит. При церемонии посвящения присутствовал герой Эталид, коќторый, как был уверен Пифагор - был предыдуќщим его воплоќщением.
      Философия пифагорейцев и орфиков не исключала меќтемпсихоз, то есть, как мы отмечали, возможность переќселения души человека в низшие структуры. Подобная деќградация ожидает душу в том случае, если человек при жизни был слишком подвержен материальным соблазќнам. Интересны представления орфиков и пифаќгорейцев касательно сроков "очищения" души в загробном мире: орфики - три сотни лет; пифагорейцы - 216 лет. Основное условие следующего перерождения - полное забвение предыќдущих воплощений. (Подробнее ниже).
      Орфики считали, что тело - саркофаг души, паралиќзуюќщий данную свыше свободу. Освобождение души из плена тела - праздник для нее и вожделенное достижеќние. Орфики и пифагорейцы считали судьбу - ведомой божествами.
      В философии орфиков и пифагорейцев присутствует идея возможности минования испытаний в загробном мире и пряќмого достижения Высших Сфер. Орфики: путем определенной подготовки при жизни и правильного повеќдения в загробном мире. Пифагорейцы: путем достижения духовного "очищения" в земной жизни. (Данной привилеќгии удостаивались, по большей части, философы).
      
      Материя и дух
      (на основе диалога Платона "Федон, или о душе")
      
      Герой произведения Сократ находится в темнице и заќмышляет самоубийство. Между посетившими его друќзьями (Федон, Кебет, Аполлодор и др.) происходит филоќсофский спор о том, правильно ли его решение.
      "...Мы, люди, живем в какой-то темнице, а потому сами собой не должны освобождаться из нее..." (25, 47) - привоќдит древнее изречение Сократ, с которым, однако, согласиться не желает.
      "...Благоразумие требует умерщвлять себя не прежде, чем тогда, когда бог пошлет необходимость" (25, 47), - умозаќключает, базируясь на предыдущем утверќждении, Сократ. Но, судя по всему, у данного героя на этот счет своя точка зрения:
      Сократ: "...Если человеку лучше умереть, то (...) поќчему бы он поступил нечестиво, благодетельствуя самому себе, и заќчем бы ему ожидать другого благодетеля". (25, 47)
      В античном мировоззрении идея возможности добќроќвольного ухода из жизни, а также ее реализация, по большей части, не влияла на характер представления инќдивидуальной эсхатологии. Последующее в истории мо-нотеистическое мировосприятие, как мы знаем, в корне переориентировало этот сложный моќрально-нравстќвенќный аспект.
      Платон согласен с бытующим среди большинства античќных философов убеждением, что наивысшая награда после смерти ожидает именно их. "...Человек, искренне посвящаюќщий свою жизнь философии, встреќтит смерть (...) мужественно и с надеждой по кончине, за гробом, получить величайшие блага". (25, 48)
      Основное же кредо истинного философа состоит в том, что он оберегает свою душу от тлетворного влияния тела, то есть оказывается равнодушным к материальным благам. "...Философа можно узнать прежде всего по тому, что он-то особенно, более чем прочие люди, устраќняет душу от сообщеќния с телом". (25, 49)
      Далее следуют пространные рассуждения о том, насколько потребности тела мешают развитию свободќного фиќлософского духа. (См. 25, 50). "Любитель тела (...) любит и деньги и славу..." (25, 51) Истинные философы исповедуют квиетизм, пребывают в полной аскезе, соотќветственно им чуждо честолюбие и властолюбие, они не боятся ни бедности, ни безвестности. "Душа истинного философа, видя, что не должно протиќводействовать этому освобождению, удерживает себя, сколько можно, от удовольствий и желаний, от скорби и страха". (25, 63) Человек под воздействием подобных страстей "подвергаќется через них воздействию не только того зла, о котором дуќмает, - например, болезни или обнищание, (...) но зла самого великого и крайнего, о котором даже не подозреќвает" (25, 63).
      "Пытливые умом понимают, что философия, находя их душу заключенной в теле и как будто бы связанной, принужќденной смотреть на существующее не чрез самое себя, а сквозь тело, как сквозь решетку темницы, и враќщаться во всяком невежестве (...), пытливые (умом) поќнимают, что философия, находя их душу в таком состояќнии, понемногу утешает ее и старается доставить ей своќбоду..." (25, 63).
      
      
      
      * * *
      
      Платон устами своего героя Сократа затрагивает проблему реинкарнации. Он приводит (соответственно собственному мировоззрению) аргументы в пользу реќальности повторного воплощения - переселения душ. Философ ссылается на древнее, "какое только помним" (25, 53) преќдание о том, что души умерших существуют в преисподней каќкое-то время, затем возвращаются на землю посредством ноќвых тел. И благоразумный вопрос Сократа: "Если живые про-исходят из умерших, то как же не существуют наши души там? Ведь не существуя, они не произошли бы". (25, 53)
      Сократ (чит. Платон) выдвигает весомое, в его пониќмании, доказательство реальности круговорота жизни и смерти: вещи происходят из противоположных им субќстанций путем переќхода, например: "разделяться - смеќшиваться", "охлаждаться - согреваться", "спать - бодрќствовать", "умирать - пробужќдаться"). Стало быть, "из умершего совершается переход в жиќвущее, из живущего - переход в умершее". (25, 54) "Жизнь и смерть, если они взаимно противоположны, происходят обоќюдно и между ними бывает двоякое происхождение" (25, 54).
      Платон убежден, что "обучение есть не более как припоќминание". (25, 55) А припоминание - ни что иное, как то, что мы знали когда-то в предыдущих жизнях. "Это было бы невозќможно, если бы наша душа до своего явлеќния в образе человека нигде не существовала. По этому осќнованию, она должна быть чем-то бессмертным". (25, 55)
      Врожденное понимание трансцедентальных категоќрий ("добро", "зло", "истина" и др.) Платон объясняет тем, что "души (...) существовали прежде, чем начали существовать в образе человека, и существовали без тел, но имели разумение". (25, 58)
      Находящийся на пороге смерти Сократ уверен в том, что все живое происходит из мертвого. И если душа выќнуждена была покинуть "состояние смерти" и "войти в жизнь", значит, существует, согласно данной диалектике, и об-ратный процесс, по которому душа должна вновь вернуться в "состояние смерти" с вполне определенной целью: родиться вновь. (См. 25, 59)
      Платон затрагивает и доктрину метемпсихоза. Души, отяќгощенные прижизненной склонностью тела к материальным наслаждениям, оказываются отягченными и после смерти, в реќзультате чего на определенный, доќвольно длительный срок остаются привязанными к физиќческому, то есть нашему миру. И незавиден образ их буќдущих жизней на земле, они обречены существовать в те-лах тех видов животных, на особенности коќторых так поќходили в предыдущих воплощениях. "Души, приќстрасќтивќшиеся к обжорству, похотливости, бражничеству и не остерегавшиеся этого, вероятно, облекаются в породу ослов и других подобных животных". (25, 62) В тела ястќребов, коршуќнов, волков воплощаются бывшие тираны, алчные, несправедќливые люди.
      
      Платон: индивидуальная эсхатология в подробностях.
      Градаќция душ
      
      После Суда души отправляются в преисподнюю - каждая со своим даймоном ("вожатым", стражем), (вероќятно, назнаќченным им еще Лахесис). В преисподней души пребывают доќстаточно долго. Затем, справедливые, не за-морачиќвавшиеся при жизни на материальных благах, квиеќтические души продолжают свой путь, а души противопоќложного харакќтера, как мы говорили выше, оказываются привязанными к физиќческому миру в течение долгого вре-мени, после чего неприкаќянные, измученные, страдаюќщие, силой уводятся их же даймоќнами. Другие даймоны и души отвращаются от них, и они в теќчение длительного срока, одинокие и подавленные, блуждают по неќизведанным про-сторам промежуточного пространства, после чего обќреќтают, наконец, приемлемое им положение.
      Есть категория безнадежных душ. Их преступления, соќвершенные при жизни, настолько тяжки (разграбление храќмов, убийства и др.), что не заслуживают никакого снисхождеќния. Такие души обречены на вечное пребыва-ние в Тартаре.
      Однако есть категория душ "исцелимых". Словно читая современный уголовный кодекс, обнаруживаем поќзицию снисќхождения относительно тех преступлений, что были соверќшены в аффекте. У подобных душ есть "шанс" выбраться из Тартара, но при условии их раскаяќния, а также, если обиженќные ими души внемлют их мольбам о прощении.
      Души справедливые и соблюдавшие при жизни умеќренќность относительно всех соблазнов материи, сопровожќдаются богами к достойному, заслуженному ими месту.
      Души, "очистившиеся философией", (25, 85) не обреќмеќќнявшиеся при жизни тисками тела, пребывают в вечном блаќженстве в "жилищах, прекраснее земных". (25, 85).
      
      Эсхатологические воззрения в отражении произведений античных поэтов
      
      У Гомера мы встречаем упоминание о Елисейских полях, куќда попадают души праведников для пребывания в вечќном блаженстве.
      "...Ты за пределы земли, на поля Елисейские будешь
      Послан богами - туда, где живет Радамант
      златовласый
      Где пробегают светло беспечальные дни человека,
      Где ни метелей, ни ливней, ни хладов зимы не бывает;
      Где сладкошумно летающий веет Зефир, Океаном
      С легкой прохладой туда посылаемый людям
      блаженным".
       ("Одиссея", 6, 465: 564-569)
      
      Гомер конкретизирует местонахождеќние Тартара в аду. В "Илиаде" читаем:
      
      "...Где и медяный помост, и ворота железные, Тартар,
      Столько далекий от ада, как светлое небо от дола!" (6, 135: 15, 16).
      То есть бездна Тартар настолько глубже Царства Аида, насќколько небеса выше земли.
      В самом Царстве Аида находится луг прекрасных цвеќтов "асфоделей".
      "...Душа Ахиллесова с гордой осанкой
      Шагом широким, по ровному Асфодилонскому лугу
      Тихо шла..." ("Одиссея", 6, 553: 538-540)
      
      У Гомера души в загробном мире пребывают в полќном забвении своей прежней жизни.
      "...В аде он лишь с умом; (пророк Тиресий) все друќгие беќзумќными
      Тенями веют..." ("Одиссея", 6, 539: 494-495)
      
      Эсхатологические представления Вергилия нашли отражение в его поэме "Энеида".
      Эней, участник Троянской войны, легендарный осќноваќтель Римского государства, в своем путешествии поќпадает в Подземное Царство:
      
      "Вход в пещеру меж скал зиял глубоким провалом,
      Озеро путь преграждало к нему и темная роща.
      Птица над ним ни одна не могла пролететь безопасно,
      Мчась на проворных крылах, - ибо черной бездны
      дыхаќнье,
      Все отравляя вокруг, поднималось до сводов небесных".
      (2, 226)
      В Подземном Царстве, у реки Стикс ждет своих "пассажиров" мрачный перевозчик Харон, слышно рыќканье трехглавого Цербера.
      Загробный мир у Вергилия состоит из многих "обиќтеќлей". К примеру, отдельные "унылые приюты" преднаќзначены и дуќшам несчастных младенцев, которых
      
      
      "Рок печальный унес во мрак могилы до срока,
      и душам погибших от лживых доносов,
      и самоубийцам.
      ...Держит в плену их Девятиструйный поток и боќлота унылые Стикса". (2, 230).
      "...Без решенья суда не получат пристанища души;
      Суд возглавляет Минос: он из урны жребии тянет,
      Всех пред собраньем теней вопрошает о прожитой жизни". (2, 230)
      
      На бескрайнем "лугу скорби" - души тех, кого изќвела любви жестокая язва (2, 230).
      Далее Эней узнает, что в Подземном Царстве есть два пути:
      
      "Две дороги, Эней, расходятся с этого места:
      Путь направо ведет к стенам великого Дита, -
      Этим путем мы в Элизий пойдем; а левой дорогой
      
      Злые идут на казнь, в нечестивый спускаются Тартар".
      (2, 233)
      Элизий Вергилий называет "радостным краем". (2, 235)
      
      "Зелень счастливых дубрав, где приют блаженный таится.
      Здесь над полями высок эфир, и светом багряным
      Солнце сияет свое, и свои загораются звезды.
      
      Тело себе упражняют одни в травянистых палестрах
      И, состязаясь, борьбу на песке золотом затевают".
      (2, 235)
      
      Вергилий затрагивает доктрину круговорота рождеќния и смерти. Старец Анхиз, отец Энея, забавляется в "раќдостќном краю" соќзерцанием "с усердьем ревнивым" душ тех, кому предстоит родиться на земле его потомками:
      
      "Старец Анхиз между тем озирал с усердьем
      ревнивым
      Души, которым еще предстоит из долины зеленой,
      Где до поры пребывают они, подняться на землю.
      Сонмы потомков своих созерцал и внуков грядущих,
      Чтобы узнать их судьбу..." (2, 236).
      
       Эней видит медленно текуќщую реку забќвения Лето, над которой "без числа витали плеќмена и наќроды (2, 237).
      Анхиз объясняет Энею:
      
      "...Собрались здесь души, которым
      Вновь суждено вселиться в тела, и с влагой летейской
      Пьют забвенье они в уносящем заботы потоке".
      (2, 237)
      
      На разумный вопрос Энея - почему души хоќтят из столь блаженного места вновь вернуться в земной мир, Анхиз дает вполне исчерпывающий ответ:
      
      "Душ семена рождены в небесах и огненной силой
      Наделены, но их отягчает косное тело". (2, 237)
      
      "Скверна телесная" настолько глубоко проникает в душу чеќловека, что освободиться от нее он не в состоянии даже в свой смертный час. Именно поэтому души и несут кару с цеќлью
      "Прошлое зло искупить..." (2, 238).
      
      В простор Элезийский" попадут лишь немногие... (2, 238)
      
      Эзотерика Гомера.
      Шифр древних
      
      В сочинении неоплатоника Порфирия Тирского "О пеќщере нимф" поэтически осмыслен иносказательный характер определенного отрывка из "Одиссеи" Гомера. Данное сочинение подќверглось логическому анализу ака-демика А.Лосева. Процесс реинкарнации, как его предќставляли древние, предстает перед нами во всех возможќных подробностях.
      Приведем данное сочинение Порфирия через призму анаќлиза А.Лосева: в своем труде "Порфирий. "О пещере нимф" академик пишет: "Надо признать, насколько древняя мудрость и гомеќровская разумна, и не отказывать ей в точности (пониќмаќния) всякого достоинќства (добродетели) человека, так как Гоќмер в мифологиќческом вымысле загадочно намекал на изоќбќражение бо-жественнейших вещей". (15, 394)
      Процесс схождения душ в мир, воплощения их в тела и заќтем, восхождения обратно ввысь, "в космос" заќшифрован в слеќдующих строках Гомера, посвященных описанию пеќщеры на Итаке:
      
      "Где заливу конец, длиннолистая есть там олива.
      Возле оливы - пещера прелестная, полная мрака,
      В ней - святилище нимф; наядами их называют.
      Много находится в этой пещере амфор и кратеров
      Каменных. Пчелы туда запасы свои собирают.
      Много и каменных длинных станков, на которых наяды
      Ткут одеянья прекрасные цвета морского пурпура.
      Вечно журчит там вода ключевая. В пещере два входа.
      Людям один только вход, обращенный на север,
      достуќпен.
      Вход, обращенный на юг, - для бессмертных богов.
      И доќрогой
      Этой люди не ходят, она для богов лишь открыта".
       (Одисќсея, XIII, 102-112) (6, 569)
      
      В мировосприятии древних космос символически отожќдествлялся с пещерой (гротом). А. Лосев приводит здесь отрыќвок из диалога "Государство, или о справедлиќвости" Платона: "...Люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю его длину тянется широкий просвет. С маќлых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо поќвернуть голову они не могут из-за этих оков. (...) Находясь в таком положении, люди ничего не видят, кроме, разве что, теќней..." ("Государство", книга VII, (514 а). (15, 386).
      Лосев пишет, что персы считали местом нисхождеќния и восхождения душ - пещеры и гроты. Так, Зороастр посвяќтил Митре грот, который он отождествлял с косќмоќсом.
      
      "...В ней (пещере) святилище нимф; наядами их называют..."
      
      По представлению древних души, нисходящие в мир, внаќчаќле сливаются с влагой, "движимые божественќным духом". (15, 386) (Лосев ссылается на строки из Ветќхого Завета - Бытие 1: 2 - "Дух Божий носился над воќдами", также на учение Гераклита). Поэтому здесь говоќрится о наядах - нимфах водных потоков, то есть, как здесь подразумевается, дуќшах, ниќсхоќдящих в мир для воќплощения в тела. Богатая влагой, "с журќчащей водой ключевой" пещера является важным "эта-пом" в процессе нисхождения душ на землю. "Поэтому у встуќпающих в брак как соединяющихся для рождения есть обыќчай приќзывать нимф и совершать омовение из источников и неисќсякаемых родников" (15, 387).
      
      "...Много находится в этой пещере амфор и кратеров
      Каменных.
      Каменные амфоры и кратеры в символическом плане имеют непосредственное отношение к нимфам наядам, "так как им подвластны воды, бегущие из камня..." (15, 388)
      
      Много и каменных длинных станков, на которых наяды
      Ткут одеянья прекрасные цвета морского пурпура.
      
      "Кто поверит, - задается вопросом Лосев о прямом смысќле стихов, - что богини ткут пурпурную ткань на каќменных станќќќках в темной пещере, особенно если он услышит, что эту боќќќжестќвенную ткань можно видеть как пурпурную?" (15, 384).
      То есть в этих стихах зашифрован проќцесс создания для низошедших в мир душ телесной оболочки. Под камнями подразумеваются человеческие кости, ко-торые "...в живом орќганизме и есть камни или подобны камќням" (15, 388). В древ-ности цвет пурпура достигался с поќмощью крови животных. Здесь - прямая связь с человечеќской плотью.
      
      "...Пчелы туда (в амфоры) запасы свои собирают..."
      
      Мед (запасы пчел) - для древних имел несколько значеќний - был символом наслаждений, выполнял очиќстительную функќцию, являлся средством для предупреќждения тления, а по одной из версий, был тем самым нектаром, что в совокупности с амброзией составлял "пищу богов" на Олимпе. В "Илиаде" читаем:
      
      "...Другу ж его и амброзию в ноздри, и нектар
       багряный
      Тихо влила, да тело его невредимо пребудет..."
      (6, 324: 38-39).
      
      (Багряный нектар ассоциируется с красным цветом меда).
      Нимфы, то есть идущие в мир души, назыќвались древними - дарующими наслаждения пчелами. Мед же для древних был не только символом живительной силы, но и смерќти, его посвящали богам Царства теней. (К примеру, в траќгедии Эсхила "Персы" жена Дария Ахемеќнида - Атосса приноќсит в дар подземным боќгам белое молоко, ключевую воду, плоды маслины и "мед прозќрач-ный, пчел трудолюбивых дар"). (35, 57) Если мед у древќних считался одновременно символом наслаждения и смерќќти, то горькая желчь, которую они также посвящали боќгам - являлась у них символом жизни. "Смерть - разќреши-тельќќница скорбей, а жизнь полна страданий и гоќречи" (15, 389).
      "Итак, - делает вывод Лосев, - соты и пчелы - наибоќлее подќходящие символы, общие водяным нимфам и душам, котоќрые, как невесты, идут в мир становления" (15, 389).
      Символическое отождествление пещеры с космосом свяќзано с сакральным значением южного и северного вхоќдов в нее.
      "...В пещере два входа.
      Людям один только вход, обращенный на север,
      достуќпен.
      Вход, обращенный на юг, - для бессмертных богов.
      И доќрогой
      Этой люди не ходят, она для богов лишь открыта..."
      
      В представлении древних, небесный свод имел "два преќдела - один не южнее зимнего тропика", находящеќгося около соќзвездия Козерога, "другой - не севернее летќнего", располагающегося у созвездия Рака. В этих созвезќдиях находились "двое врат" (15, 390). Врата у созвездия Рака - северные, у созќвезќдия Коќзерога - южные. Процесс движения душ в материальный мир и, после смерти - из него являл собой следующую картину: через сеќверќный вход души нисходят вниз; ("Людям один только вход, обќращенный на север, доступен"), через южный же подќниќмают-ся наверх; ("Вход, обќраќщенќный на юг, - для бесќсмертќных богов"). Под бессмертными богами подразуќмеќваютќся не боги, а возносящиеся к богам бессмертные души.
      
      
      
      ГЛАВА III
      
      ХРИСТИАНСКАЯ ИСТОРИЯ ДОКТРИНЫ РЕИНКАРНАЦИИ. ХИТРЫЙ КОНСТАНТИН
      
      Библия (от гр. Bıbliov - книга) - собрание текстов, явќляющихся священными в иудаизме ("Танах" ) и в христианќстве ("Танах", дополнительные канонические тексты Ветќхого Завета, Новый Завет).
      
      В жилах Флавия Валерия Аврелия Константина текла "смешанная" кровь. Он был сыном всемогущего импеќраќтора Констанция Хлора и конкубины , дочери трактирщика.
      Легализовавший христианскую религию, и, тем саќмым, положивший конец преследованиям христиан язычниками, имќператор Константин стал серьезно задуќмываться над тем, как превратить свод христианских книг - в канон, предписываюќщий беспрекословное подчинеќние народов Империи - верховќной власти. На Вселенском Соборе был пересмотрен состав тексов Ветхого и Нового Заветов. Так, из более 80-ти евангелий в канон попали лишь четыре - от Матфея, от Луки, от Марка и от Иоанна. (В данных евангелиях личность Христа представляќлась как имевшая исключительно божественную природу). Евангелия иных концепций остались в разряде неканониќчеќских, вошли в жанр апокрифов.
      Богословам Ефсевию Кесарийскому и Евстафию Анќтиоќхийскому было поручено освободить вновь утвержденќный каќнон от тех, баламутивших умы, отрывков, содержаќние которых утверждало удивительную, дарящую надежду людям истину, а именно: жизнь - великое достоќяние, может еще, и не раз, по-вториться, новое воплощение способно покрыть ошибки предыќдущего жизненного пути, душа самого простого бедняка имеет шанс возроќдиться в теле самого, что ни на есть, сильного мира сего... Однако подобная "демократия" никак не могла устроить единоличную верховную власть - каждый слуга великого влаќдыки должен был быть убежден в том, что жизнь на земле - одна, а неподчинение власти влечет за собой вечќные страдания в загробной жизни. "Любая власть дана Боќгом".
      Посвятив себя тяжкому труду, епископы сделали поќпытку освободить Библию от "ненужных" стихов, один за друќгим... Освободили, как смогли.
      На этом все не закончилось. В 553 году императором Воќсточной Римской империи Юстинианом I в Констанќтинополе был созван Вселенќский собор, на котором был строго осужден оригенизм. Ориген проповедовал идею реинкарнации, и, исќключая метемпсихоз, говорил о перќманентном продвижении души к совершенству - абсоќлюту. На церковном соборе было вынесено постановлеќние о запрещении всех трудов Оригена, которое должен был подписать римский папа Вигилий I. Римќский папа медлил... Пока Юстиниан не предпринял жесткие меры, в результате которых Вигилий I сделал так, как угодно было императору.
       Остались за пределами внимания богословов стихи из Ветхого и Нового заветов, содержание которых позвоќляет интерпретировать их в смысле идеи круговорота рожќдеќния и смерти.
      
      Исход 20: 5, 6 - кармические отработки в череде переќрождений: "Не поклоняйся им (кумирам, никаким изобќражеќниям) и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьќего и четвертого рода ненавидящим Меня и творящий милость до тысячи родов любящим Меня..."
      Стихи о реинкарнации, связанные с личностью пророка Илии , в возвращение "с Небес" которого иудеи, зная бибќлейские пророчества, свято верили. Приведем в приќмер эти пророчества: когда Ангел возвестил Захарии о рождении его сына Иоанна, которому суждено было стать Крестителем, он сказал: "И предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоќривым образ мыслей праведников, чтобы представить Госќподу народ приготовленный". (От Луки, 1:17) Книга Малаќхии 3:1: О служении Иоанна Крестителя: "Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внеќзапно придет в храм Свой Господь..."; книга Малахии 4:5, 6. "Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного; "И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием".
      
      
      Иисус Христос говорит:
      
      От Матфея 11:14: "И если хотите принять, он (Иоанн) есть Илия, которому должно прийти"; от Матфея 17:12-13: "...Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поќступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий поќстрадает от них". "Тогда ученики поняли, что Он им говоќрил об Иоанне Крестителе". От Марка 9:11-13: "И спросили (ученики) Его: как же книжники говорят, что Илии надлеќжит придти прежде?" "Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Челоќвеќчеќскому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену"; "Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем".
       Однако, в евангелии от Иоанна, в 1 главе, в 21 стихе Иоанн Креститель отвечает, пришедшим к нему с вопроќсами о его личности и назначении, священникам и левиќтам: "...ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет". В чем секрет подобного ответа Иоанна Крестителя священникам и левитам? Естественно, что ни Иоанн Креќститель, ни тем более сам автор евангелия Апостол Иоанн не могли знать истинного ответа. (Если говорить о докќтрине реинкарнации, то вспомним, сопряженную с ней, обязательную установку о забвении прошлых жизней). Не исключены также и возможные ошибки переписчиќков, пере-водчиков, герменевтов, экзегетов и др. - здесь и во всех остальных приведенных отрывках. Как известно, определенные неточности всегда могут иметь место в аутентичных текстах.
      Евангелие от Иоанна, 3:3. Содержание стиха предполаќгает два возможных толкования. "...Если кто не родится вновь, не может увидеть Царства Божия". Краеугольным камнем здесь является греческое слово anothen, которое может быть перевеќдено двояко: как "вновь", и как "свыше". В современных переќводах предпочитают второй вариант.
      Ев. от Ин., гл. 9, 1-3: "И проходя увидел человека, слеќпого от рождения"; "Ученики Его спросили у него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?" "Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, это для того, чтобы на нем явились дела Божии..." И в докаќзательство скаќзанного, Иисус совершает очередное чудо - исцеляет слепого. В Ин. 9:2 содержится намек на повторќное рождение и кармические отработки (согрешил или слепой, или его родиќтели). Стих 9:3, напротив, содержит совершенно противопоќложную идею - о безграничных возможностях Всевышнего, в доказательство которых слеќпой в одночасье обретает зрение.
      Послание Иакова, 3:6: "И язык - огонь, прикраса неќправды. Язык в таком положении находится между члеќнами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, буќдучи сам воспаляем от геенны..."
      Словосочетание "круг жизни" может быть интерќпретироќвано двояко: метафорически, в плане непрестанќного жизненќного цикла или вполне конкретно, в значеќнии круговорота рождения и смерти, колеса Сансары.
      Указание на существование других измерений:
      
      Ин. 14:2: "В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: "Я иду приготовить место вам".
      Исход 20:4:
      
      "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли" - намек на многочисленность созданных Все-вышним миров или очередной пример символичности языка Библии? Но воз-можно, что древние летописцы были ограничены узким слоќварным составом своего вреќмени, который соответствовал их мировоззрению, но ниќкак не согласовывался с многоплановостью не всегда объяснимых окружающих явлений.
      
      Подытожим: в новозаветные времена в имевших меќсто многочисленных оккультных и гностических традиќциях вера в повторные рождения была в достаточной мере распроќстранена. Вполне естественно, что в Библии могла присутствоќвать идея круговорота жизни и смерти, которая являлась пер-воначальной основой христианского вероучения.
      
      
      Продолжение следует в книге
  • Оставить комментарий
  • © Copyright Мирзоева Лейла (leyla_mirzoyeva@mail.ru)
  • Обновлено: 22/03/2023. 64k. Статистика.
  • Статья: Проза
    •  Ваша оценка:
    Связаться с программистом сайта.