# В сетях Сансары (авторские права защищены)

Лейла Мирзоева

В книге Лейлы Экрем Мирзоевой "В сетях Сансары" анализиру²ется один из важных аспектов информационно-коммуникационной деятельности древнего и средневекового социумов - эсхатологиче²ские воззрения в отражении религиозно-литературных памятников мировой культуры. К исследованию особенностей мировоззрения этносов разных эпох привлечены: памятник ведической фи²лософии "Шримад Бха²гаватам", философские труды Гомера, Платона, Порфирия и др., священная книга христиан "Библия", "Египетская Книга мерт²вых", "Тибетская Книга мертвых", литературный памятник иудеев "Зоар", священная книга мусульман "Коран", произведения суфийских авторов.АВТОРСКИЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ

Лейла Экрем Мирзоева


В СЕТЯХ

САНСАРЫ


Баку

MУТАРДЖИМ

2021


Лейла Экрем Мирзоева. В СЕТЯХ САНСАРЫ.

- Баку: Мутарджим, 2021. - 176 стр.


В книге Лейлы Экрем Мирзоевой "В сетях Сансары" анализиру╛ется один из важных аспектов информационно-коммуникационной деятельности древнего и средневекового социумов - эсхатологиче╛ские воззрения в отражении религиозно-литературных памятников мировой культуры.

К исследованию особенностей мировоззрения этносов разных эпох привлечены: памятник ведической фи╛лософии "Шримад Бха╛гаватам", философские труды Гомера, Платона, Порфирия и др., священная книга христиан "Библия", "Египетская Книга мерт╛вых", "Тибетская Книга мертвых", литературный памятник иудеев "Зоар", священная книга мусульман "Коран", произведения суфийских авторов.


Авторские права защищены.

Данная книга "В сетях Сансары", также ее части не могут быть распространены или скопированы без разрешения автора.


ISBN: 978-9952-28-530-7

╘ Л.Э.Мирзоева, 2021


ОГЛАВЛЕНИЕ


ОТ АВТОРА 6


ГЛАВА I. "ШРИМАД БХАГАВАТАМ" - КВИНТЭССЕНЦИЯ

ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. (МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ, НАШЕДШИЕ ОТРАЖЕНИЕ

В РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ ИНДУИЗМА) 11


ГЛАВА II. ИДЕЯ КРУГОВОРОТА ДУШИ, ОТРАЖЕННАЯ

В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. ЭСХАТОЛОГИЯ ДРЕВНИХ ГРЕКОВ 28

Платон и идея реинкарнации (на основе диалога "Государство, или о справедливости") 35

Материя и дух (на основе диалога Платона "Федон, или о душе") 40

Платон: индивидуальная эсхатология в подробностях.

Градация душ 45

Эсхатологические воззрения в отражении произведений античных поэтов 46

Эзотерика Гомера. Шифр древних. 51


ГЛАВА III. ХРИСТИАНСКАЯ ИСТОРИЯ ДОКТРИНЫ РЕИНКАРНАЦИИ. ХИТРЫЙ КОНСТАНТИН 57


ГЛАВА IV. СИЯНИЕ ИУДЕЕВ. "ЗОАР" И ДОКТРИНА ПОВТОРНОГО ВОПЛОЩЕНИЯ 64

Чарующая трансцендентность 65

Трансцендентный мир - "языком ветвей" 68

От эзотерики - к экзотерике 71

Как устроен духовный мир. "Каббалистика" эсхатологии 77

Индивидуальная эсхатология. Конечное пристанище души 86

Идея повторного воплощения, отраженная в аятах Корана 95


ГЛАВА V. НЕОПЛАТОНИЗМ. СУФИЗМ И ПОЭЗИЯ СОВЕРШЕНСТВА 99

О суфийском экстазе 112


ГЛАВА VI. ИДЕИ РЕИНКАРНАЦИИ И МЕТЕМПСИХОЗА В ОТРАЖЕНИИ "ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ" - "БАРДО ТХЁДОЛ" 118

Краткий экскурс мировоззренческой системы, легшей в основу тибетского буддийского текста "Бардо Тхёдол". Трясина. 119

"Бардо Тхёдол". Сансарический "плен". Мировоззренческая система в подробностях 126

Выбор сансарической двери в лоно 140

Переход в одну из чистых Сфер. (Сверхъестественное рождение) 146


ГЛАВА VII. БЛАЖЕНСТВО И АДСКИЕ МУКИ. ВОПРОС О ДОКТРИНЕ ВЕЧНОСТИ В ХРИСТИАНСКОЙ И ИСЛАМСКОЙ ЭСХАТОЛОГИЯХ 151

Мировоззренческое тождество. Конвергенция? 160


ЗАКЛЮЧЕНИЕ. НЕМНОГО ОБ ОСОБЕННОСТЯХ МИРОВОЗЗРЕНИЯ ДРЕВНИХ ЕГИПТЯН, НАШЕДШИХ ОТРАЖЕНИЕ В "ЕГИПЕТСКОЙ КНИГЕ МЕРТВЫХ" 164

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 171


ОТ АВТОРА


Представленная Вашему вниманию книга "В сетях Сан╛сары" посвящена исследованию информационно-ком╛муникационной деятельности древнего и средне╛веко-вого социумов в контексте особенностей их мировоззре-ний, в частности эсхатологических представлений, нашед-ших отражение в религиозно-литературных памятниках мировой культуры.

В книге анализируются такие особенности восприя-тия эсхатологии древними, как реинкарнация и метемп-сихоз . Однако в христианской и исламской вероучениях, в традиционных их выражениях, принято делать упор на кон╛цепты "ад" и "рай" как конеч╛ные пристанища души. Мы встречаем описание чистилища в христи╛анской эсха-то╛логии, аналогом которого в исламе можно считать Араф. Но сущность этих двух измерений далека от кон-цепта допустимости повторного воплощения с целью "пошагового очищения" души и, тем самым, духовного приближения к Всевышнему.

Отметим, что автор книги "В сетях Сансары" не явля-ется сторонником ни традици╛онной эсхатологической версии, ни теории круговорота жизни и смерти. Скажем словами наших предков, что "никто оттуда не возвра-щался". Ведь за этим простым выражением скрыва╛ется глу╛бокая ис╛ти╛на... Поэтому снова подчеркнем, что мы поста╛вили цель исследовать особенности отражения доктрины реинкар╛нации (метемпсихоза в том числе) - в сакральных текстах, также в произведе╛ниях древних философов, к тому же нам были интересны мне╛ния компетентных современных спе╛циалистов по этому по-воду.

Вникая в суть мировоззрения древних, изучая соз-дан╛╛ные ими сакральные произведения, приходишь к осо-зна╛нию уникальности их воображения, обусло╛вив╛шего удивительные эсхатологические представления. Вчи╛╛ты-ваясь в тексты религиозно-литературных памятников, просле╛живая, тем самым, путь, находящейся в промежу-точном состо╛янии, духовной субстанции, понимаешь, насколько важным считался данный этап для дальней-шей ее судьбы. Особенно это ярко выражено в буддий-ском священном тексте "Тибетская Книга мертвых", в иудейском литературном памят╛нике "Зоар", проявля-ется в античной философии. В Библии и Коране стихи, в которых нашли отражение идеи реинкарнации и ме-темпсихоза, по нашему глубокому убеждению, имеют место, но они заслонены возможными иными их интер-претациями или же затеряны в великом множестве ду-ховных идей и догм другого содержания.

Особенности мировоззрения каждого этноса отличаются особой исключительностью. И тут воз╛никает вопрос - религия формирует мировоззрение - или же наоборот? Так или иначе, но мы сталкиваемся с ха╛рак-терными представи╛те╛лям определенной теологической си╛стемы культурными кодами, ментальностью, мировосприя╛тием. Идея кругово╛рота душ, легшая в основу эсхатологиче╛ских представле╛ний многих народов, может объясняться, с од╛ной стороны, феноменом конвергенции, с другой же - не ис╛ключено взаимовлияние. В мировоззренческом плане, убежде╛ние древних и средневековых людей в возможности реинкар-нации обусловливало определенный психоло╛ги╛чес╛кий фон защищенности от щемящего чувства безысход╛ности, создавало уверенность в том, что благодать Всевыш╛него бесконечна (тезис монотеистических религий), и поэтому не может остаться без шанса на исправле╛ние любой, даже самый, казалось бы, безнадежный грешник. А может, корни идеи по╛вторного воплощения - в другом? Разве ни у кого из нас не возникал вопрос о причинах различия лю╛дей - одни рождаются обворожительными счастливцами, другой несчастными уро╛дами, одни - наделены разнооб╛разием талантов, другие и двух слов связать не могут, одни имеют прекрасных, удачливых ро-дителей, другие же об╛речены, соответствуя "воспитанию", бродить по улицам, вымаливая у прохожих деньги на еду... Разумеется, такой вопрос возникал у всех, и думается, в особенности у тех, кто не только не родился в рубашке, но и вряд ли мог рас-считывать на ее смену... И вот, идея круговорота жизни и смерти возникает сама собой - это карма виновата, и в жизни своей человек получает именно то, что заслу╛жи-вает, искупая грехи прошлых жизней или, наоборот, воз-награж╛даясь за благие дела в предыдущих во╛площениях.

Однако убеждение в реальности реинкарнации влекло за собой и колоссальное чувство ответственности. Думаем, даже вера в ад не в состоянии так напугать человека, как перспек╛тива повторного воплощения, специфика которого определяется неумоли╛мыми законами кармы. И еще того хуже, если расплачиваться за грехи "прошлой жизни" при╛дется "методом" ме-темпсихоза.

Следует отметить, что содержание большинства са-кральных текстов, из-за эзотерического их характера, не-возможно постичь без комментариев специалистов. (К примеру, "Шримад Бхагаватам", "Зоар" - последняя, в свою очередь, претендует на статус символико-аллего╛ри-че╛ской интерпретации "Пятикнижия Мои╛сея").

Итак, как было сказано, в нашем труде мы сделали попытку дать развернутую картину отражения идеи кру-го╛ворота жизни и смерти в религиозно-литературных памят╛никах мировой культуры. Исследование данной проб╛лемы создало множество предпосылок к новому по-ниманию особенностей мировоззрения древнего чело-века - его безгранично-непостижимых желаний, небыва-лого оптимизма и бесконечной жажды жизни.


проф. Лейла Экрем Мирзоева


ГЛАВА I


"ШРИМАД БХАГАВАТАМ" - КВИНТЭССЕНЦИЯ

ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. (МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ, НАШЕДШИЕ ОТРАЖЕНИЕ

В РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ ИНДУИЗМА)


"Веды" - древние санскритские писания, среди которых особое место занимает "Шримад Бхагаватам".

Поначалу ведические тексты из поколения в поколение передавались в устной форме, однако 5 000 лет назад они были впервые записаны Шрилой Васадевой, который признавался воплощением Бога литературы.

Афористический вариант "Вед" Васадевы известен как "Веданта-сутры" ("Брахма-сутры"), а его комментарии, разъяс╛╛нения и дополнения к этому писанию - и есть труд "Шримад Бхагаватам" ("Бхагавата-пурана").

Шримад Бхагаватам - история воплощения Божества в самых различных формах.


"Жизнь без религии - жизнь дикаря"...

Бхактиведанта Свами. "Шримад Бхагаватам". (1, 33, 48)

Непостижима мистика, перманентно влекущая че-ловека к совершенному бытию. И так как бессмыслен труд поиска со╛вершенства на Земле, то взоры человека всегда направлены на Небеса. Ибо там, в неведомой глу-бине, постигнет он то, чего так тщетно искал в бренной земной жизни...

Основной императив в ведической философии - отре╛чение от земных наслаждений во имя высшего блага: "До тех пор, пока живое существо пытается господствовать над мате╛риальной природой, оно не может стать слугой Все╛выш╛него". (1, 33, 50) "...Материальный мир называют тем╛нейшей областью в творении Бога". (1, 33, 78) "Материаль╛ное суще╛ствование - это нездоровое состояние живого су╛щества" (1, 33, 82).

В "Махабхарате", в части "Бхагаватгита - Божествен╛ная песнь" читаем:


"Тела преходящи; мертва их отдельность;

Лишь вечного Духа жива беспредельность" (16, 175).


"Жизнь дана человеку для самосознания" (1, 33, 62). То есть, посвятив себя Богу, избрав нелегкий путь по-движничества можно "вернуться к Богу, в свой вечный дом" (1, 33, 62).


"... Эта жизнь быстротечна,

И счастье мгновенно, и горе не вечно..." (16, 72).


Доктрина воплощения души в материальном теле является краеугольной в ведической философии. Кршна - Верховная Личность Бога - источник воплощений - ава-таров, такова же роль других богов и полубогов. "Кршна и Баларама - изна╛чальные формы Господа. (...) Господь Кршна - Сама изначаль╛ная Личность Бога, а Баларама - первое полное проявление Господа". (1, 33, 141)

Инкарнация , в частности уполномоченные вопло-ще╛ния - это помощь человечеству в приближении хотя бы на один шаг навстречу Ему, в совершении еще одного рывка в развитии "вверх", в достижении более высокой ступени духовной эво╛люции - и, таким образом, в осво-бождении из круговорота ре╛инкарнаций, кармического плена, колеса Сансары.

"В Бхагавад-гите" сказано, что Личность Бога Шри Кршна поддерживает материальные Вселенные, рас╛про-страняя Себя и Свои полные экспансии". (1, 33, 121)

"Господь - единственный наслаждающийся!" (1, 33, 122). Это означает, что остальные живые существа - "под-чиненные наслаждающиеся", многие из которых имеют тенденцию забы╛вать о своем истинном "статусе", что определяет их положение вечно обусловленных душ.

"В материальном мире обусловленным душам (жи-вым существам) предоставляется возможность насла-ждаться мате╛рией, но вместе с этим им дается шанс осо-знать свое истинное изначальное положение. Удачливые живые существа, которые постигли истину и, прожив много жизней в материальном мире, предались лотосным стопам Васудевы, присоединяются к вечно свободным душам, по╛лучая таким образом войти в цар╛ство Бога" (1, 33, 122).

Верховный бог Брахма, как и другие боги, зависим от Верховной Личности. Ведические знания были получены Брахмой от вездесущей и всеведущей Верховной Личности.

Каранодакашайи Вишну - первый Пуруша.

Бесчисленные Вселенные образуются из пор на коже Ка╛ранодакашайи Вишну. В каждую Вселенную Пуруша входит в качестве субстанции Гарбходакашайи Вишну.

Из Гарбходакашайи Вишну нисходит Кширода╛ка-шайи Вишну. Это есть Хари, "Источник всех воплощений во Все╛ленной". (1, 33, 123)

Личность Бога Шри Рама принял "форму человека" в це╛лях установления порядка на Земле. (См. подробно 1, 33, 140)

Брахма - "конструктор" Вселенной. (См. подробно 1, 33, 127). От Брахмы происходит Шива, порождающий гуну тьмы. Он вре╛дит творению, но это происходит по воле Господа. "Брахма, Вишну и Шива - воплощения Гарб╛хо╛да╛кашайи Вишну". (См. 1, 33, 127). "В разные эпохи являют╛ся различные воплощения, и им нет числа..." (1, 33, 127).

Согласно индуистской космографии, существует че-тыр╛на╛дцать видов планетных систем. Земля и соот╛вет-ствую╛щие ей типы планет, если представить по гори╛зон-тали, находятся в среднем положении относительно семи низших планетных си╛стем (населенных асурами) и, распо╛ложенных выше, "луч╛ших", "райских" планетных систем. (См. подробно 1, 33, 123)

В индуистском временном цикле определяются че-тыре эпохи, или иначе - юги: Сатья, Трета, Двапара, Кали, которые сменяют друг друга в строго названном по╛рядке. В каждую эпоху воплощения бывают в телах определенного цвета - бе╛лого, красного, черного, жел-того. (1, 33, 128) "Господь Кршна явился в Двапара-Югу в теле черного цвета, а в Кали-Югу в теле желтого цвета явился Господь Чаитанйя". (1, 33, 128)

Все воплощения (аватары) Божеств отмечены в ша-страх , по╛этому внедрение в данный процесс так называе╛мых "само╛званцев" исключено. Кроме того, "воплощения Господа никогда не объявляют себя воплощениями". (1, 33, 128) Великие муд╛рецы сами распознают их по описан╛ным в богооткровенных книгах отличительным особенно╛стям. В шастрах указывается также род земной миссии воплотившегося Божества.

Первые уполномоченные воплощения - сыновья Брахмы - Кумары, которые, согласно первостепенному долгу, нало╛жили на себя суровые епитимьи, подвергли себя аскезам, в том числе целибату.

"...В самом начале творения появились четыре неженатых сына Брахмы Кумары, которые соблю-дали обет безбрачия и подвергали себя суровым аске╛зам ради осознания Абсолютной Истины". (33, 129).

"Верховный наслаждающийся всеми жертвопри╛но╛ше╛ниями явился в облике воплощения вепря (второго воплощения) и ради блага Земли под-нял ее из низших областей Вселенной". (33, 130)

Почему именно вепрь? Потому что вепрь считается нечи╛стым, питающимся отбросами, животным, а Земля находилась, до поднятия ее вепрем из низших областей Вселенной (то есть до исполнения данной конкретной миссии воплощением Лич╛ности Бога) - "в грязном месте" (куда ее поместили когда-то асуры). (См. 1, 33, 130).

"В эпоху рши Личность Бога явилась как третье упол╛номоченное воплощение в образе Деварши На╛рады , ве╛ликого мудреца среди полубогов. Он собрал объяс╛нения вед, касающиеся преданного служения и вдох╛╛╛новляющее на бескорыстную деятельность". (33, 130)

Из комментария к данному отрывку Бхактиведанты Свами: Рши Нарада - автор "Нарада панчаратры" - "уполно╛╛╛моченное воплощение Личности Бога". В писании "Нарада панчаратра" разъясняются пути освобождения карми (людей, посвятивших свою жизнь личному насла╛ждению) от кармического воздей╛ствия. Карми, в зависи╛мости от характера своей деятельности, приходят или к "относительному материальному благополу╛чию", (1, 33, 131) или к "относительным материальным стра╛даниям". (1, 33, 131) Ибо каждое действие обусловливает по╛след╛ст╛вие, которое кармически определяет судьбу человека. Да╛лее - круговорот души в мирах, ограниченных кармиче╛ским воздействием, бессилие ее разбить цепь своих пере-рождений, вырваться из колеса Сансары. Причина этому - неосознание путей достижения вечного счастья, статуса свободной, необу╛словленной души, а именно: "Служить Господу, посвящая Ему плоды своего труда, и это выведет человека на путь наиш╛кармйи, освобождения" (1, 33, 131).

"В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нарайана - близнецы, сыновья жены царя Дхармы. Чтобы обуздать чувства, Он налагал на Себя суровые и достойные подражания епитимьи". (33, 131)

В этом отрывке снова говорится о том, что основным долгом человека является добро╛вольное наложение на себя епитимий (тапасйя). (См. 1, 33, 131), так как осозна╛ние сущности Запредельного возможно лишь в состоя╛нии суровой аскезы.

В пятом Своем воплощении Господь раскрывает Асури Брахману таинства и метафизику творения, "по-тому что с те╛чением времени это знание было утра-чено". (33, 132)

В шестом воплощении Божественного Духа - Пу-руши было разъяснено трансцендентное знание. (См. 33, 133)

Седьмое воплощение Личности Бога - в качестве Индры, царя Индралоки - одной из райских (как мы го-ворили, находя╛щейся в более высокой относительно Земли сфере) планет. (См. 33, 133)

В восьмом воплощении Пуруши (в качестве царя Ршабха) разъясняется путь к духовному совершенству, которое достига╛ется полной аскезой.

Девятая инкарнация Божественного Духа - это воз-делываю╛щий землю царь Пртху. Земля после этого стала "прекрасной и очень привлекательной" (33, 135).

Десятая инкарнация Пуруши - рыба, которая спасает Ва╛ивасвату Ману во время Потопа. (См. подробно 33, 136)

Одиннадцатое нисхождение Личности Бога из своей трансцендентной обители - в образе черепахи, панцирь кото╛рой послужил опорой для горы Мандарачалы. (См. подробно 33, 137). Здесь речь идет об одном из ведийских мифов, рассказываю╛щих о добыче теистами и атеистами из моря нектара (с помо╛щью горы Мандарачалы и "пан-циря Гос╛пода Черепахи") (1, 33, 137) - в целях достиже-ния бессмертия.

Двенадцатое воплощение Пуруши - в облике Дхан-ван╛тари.

Тринадцатая аватара Личности Бога - в образе пре-крас╛ной, покорившей атеистов красавицы. Результат - нектар бес╛смертия оказывается достоянием полубогов. (См. 33, 137)

В четырнадцатом воплощении Личности Бога про-должа╛ется борьба против атеистов. Господь в образе Нрсимхи уби╛вает Хиранйакашипу. (См. 33, 137)

Пятнадцатое воплощение Пуруши - в облике кар-лика-брахмана Ваманы. Миссия - вернуть власть над не-сколь╛кими планетными системами. Кажется странным, что Он про╛сит подарить ему крохотный клочок земли. (См. подробно 33, 138). Од╛нако мораль в данном случае следующая: "Всемогущий Бог может подарить царство вселенной даже тому, у кого вначале были крохи, и мо-жет отобрать всю вселенную, попросив ма╛ленький клочок земли". (1, 33, 138)

В шестнадцатом воплощении Личность Бога в об-разе Бхргупати наказывает кшатриев (правителей) за не-повинове╛ние брахманам. (33, 138)

Семнадцатое нисхождение Личности Бога - в образе Шри Васадевы. Миссия - сделать единую доселе Веду бо-лее понятной для людей, разде╛лив ее на разделы и под-разделы. (См. 33, 139)

Восемнадцатая аватара - явление Личности Бога в образе царя Рамы. Рама был великим героем. Он успо-коил Индийский океан и победил царя Равану.

"В Рамаяне", "Махабхарате" (...) - хрониках минув-ших веков повествуется об играх воплощений Господа, поэтому ин╛терес к ним не ослабевает даже после много-кратного прочте╛ния" (1, 33, 70)

"Господь Шри Кришна, Личность Бога, вместе с Ба╛лара╛мой играли роль людей, и в этом человеческом об╛лике совер╛шили много сверхчеловеческих деяний". (33, 71)

"Для Духа нет смерти, как нет и рожденья,

И нет сновиденья, и нет пробужденья.

Смотри, обветшалое платье мы сбросим,

А после - другое наденем и носим". (16, 175)


Неизменная мораль, высокая и непреложная:


"Кто понял, что Дух вечно был, вечно будет, -

Тот сам не убьет и убить не принудит". (16, 175)


Праведный образ жизни:


"Возмездия - кармы - разрушит оковы". (16, 177)


Глубину ведической философии невозможно срав-нить даже с бездной океана. Но самый простой вывод, кото╛рый напрашивается сам собой - это присущие дан-ной философии удивительный гуманизм, величайшая духов╛ность и уникальная утонченность высокой мысли.


"Нам веды нужны лишь как воды колодца:

Чрез их глубину Вечный Дух познается". (16, 177)


В девятнадцатой и двадцатой инкарнациях Личность Бога проявилась в семье Вршни (...) как Господь Бала╛рама и Гос╛подь Кршна. Миссия - избавление людей от тяжкого бремени. (См. 33, 141).

Следующее воплощение Личности Бога - в образе Будды. Миссия - образумить врагов религии. (См. по-дробно 33, 142).

Из комментария Бхактиведанты Свами: Господь в образе Будды, сына Анджаны, выполнял божественную программу тем, что учил людей гуманности, вплоть до запрещения жерт╛воприношений животных.

В период завершения Кали - Юги и начала Сатьи Юги Личность Бога проявится в теле Калки, сына Вишну Йаши. Время это будет сложное. "К тому времени выро-див╛шиеся пра╛вители Земли превратятся в грабителей". (1, 33, 144)

"О брахманы, воплощения Господа бесчис╛лен-ны, по╛добно ручьям, текущим из неисчерпаемых ис-точников". (33, 145). "...Воплощения представляют со╛бой либо полные части, либо части полных частей Господа" (33, 147), каждая из которых уполномочена осо-бой, неординарной программой. "Однако Господь Шри Кршна - изначальная личность Бога. Он может явиться и Сам. Таким образом, Он, или Его части нис╛ходят на разные планеты, когда там по вине атеи╛стов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы за╛щитить верующих". (33, 147)

"Он нисходит, чтобы призвать к Себе падшие души и вос╛становить законы религии, установленные непосред╛ственно Им Самим". (1, 33, 164).

"...Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кале". (33, 164).

Бхактиведанта Свами: людей Кали-юги, то есть нашей эпохи называют "рафинированными животными" - бездуховными, не способными постичь Истину, без-божниками. Ослеп╛ленные красотой современного мира, прогрессом технологий, стремительным ростом урбани-зации, погоней за материаль╛ными благами, они не осо-знают истинного предназначения жизни, забывая о самой важной причине своего рождения - по╛знании сущности Бога и бескорыстном стремлении к Нему. Подобные люди, завершив свой земной путь, рискуют в следу╛ющей реинкарнации, под неумолимым законом метемпсихоза, оказаться "собакой или свиньей". (См. 1, 33, 165)

Гуны пагубно действуют на обусловленную душу, она не может вырваться из иллюзорно чарующей мате-риальной при╛роды, обречена на безвременное скитание в материальных ми╛рах, перерождаться то в высшие, то в низшие формы жизни. (См. 34, 198)

Из комментария: как бы ни старался человек совер-шать бла╛гочестивые поступки, все равно, из-за контакта с материальной природой его деятельность будет счи-таться греховной. То есть, благочестивые поступки, забота о материальном благосостоя╛нии близких, и даже не близких - может обусловить лишь лучшее положение в следующей жизни, даже рождение на высших планетах и т. д., но никак не освободит душу из плена Сансары, от повторных существований в мирах, ограниченных карми-ческим воздействием. (См. подробно 1, 34, 198-199) "Ис-тинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога". (1, 33, 165) То есть, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, обрести Просветление и Освобождение, следует посвятить свою деятельность преданному служению Богу, и только этот путь избавит душу от кармических пут.

"Так человек, который всю жизнь заботился о благо╛получии семьи и жил, во всем потакая своим чувствам, умирает в великом горе, окруженный ры-дающими род╛ственниками. Он умирает жалкой смертью, в страшных муках и без сознания". (34, 366)

Ибо упустил он в жизни главное - то, из-за чего снова по╛явился в материальном мире.

"...Смерти не нужно бояться, как не нужно ис-кать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, че╛ловек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели". (34, 433)


ГЛАВА II


ИДЕЯ КРУГОВОРОТА ДУШИ, ОТРАЖЕННАЯ

В АНТИЧНОЙ ФИ╛ЛОСОФИИ.

ЭСХАТОЛОГИЯ ДРЕВНИХ ГРЕКОВ


В народной религии древних греков (известной нам из мифологии) эсхатологические представления ограни-чиваются существованием Царства Теней Аида. Есть в царстве Аида - Тартар и - Элизий (Елисейские поля).

Опираясь на древнегреческие мифы, скажем об осо-бенно╛стях представления так называемой народной эсха-тологии древним греком.

В древнегреческой мифологии в Царстве теней еще при жизни побывали Геракл, Тесей, Орфей, герой поэмы Вергилия "Энеида" Эней. Указываются вполне четкие ко-ордина╛ты: Геракл попал в подземное царство Аида в Ла-конии - "через мрачную пропасть у Тэнара" ("мыс Мата-пан на южной оконечности Пелопоннеса, возле которого, по представлению греков, находился один из входов в подземное цар╛ство"). (12, 280); Тесей спускается в Царство Аида "через мрач╛ную расщелину у селения Колона, около Афин" (12, 352); Ор╛фей оказывается в подземном царстве через ту же "точку", что и Геракл - "...через мрачную пещеру Тэнара" (12, 364).

Интересно, что в древнегреческой мифологии мы уже ви╛дим ростки той морали, которая определяет сте-пень наказания теней усопших в загробной жизни. Ко-нечно, основополагающим в этом смысле считается без-ропотное пови╛нове╛ние богам, нарушение которого ведет к серьезным наказаниям. Загробная жизнь для греков без╛ра╛достна и мрачна. Но по-настоящему худо тем, кого лично нака╛зали разгневанные боги.

Страшные наказания в загробной жизни заслужили и по╛не╛сли: "хитрейший из смертных", коварный обман-щик, во╛зом╛нивший себя умнее богов, Сизиф. Он обречен на вечный бес╛плодный труд - катить в гору огромный ка-мень (12, 205); за страшное злодеяние - убийство сына с целью проверки всеве╛де╛ния богов, в царстве Аида испы-тывает невообразимые муки сын Зевса и смерт╛ной жен-щины Тантал. Он обречен вечно тер╛заться страхом, голо-дом и жаждой (12, 211); вечное наказание несут ко╛вар╛но убившие своих мужей Данаиды. Они наполняют во╛дой бездонный сосуд (12, 180); осмелившиеся требовать у Аида его жену Персефону герои Тесей и Пейрифой при-растают к ка╛менному трону прямо у входа в Царство те-ней, причем Пей╛рифой прирастает навечно (12, 350);

Заметим, что все "ужасы" пред╛ставле╛ния античным человеком загробной жизни не идут ни в какое сравнение с жесточайшими иллюстра╛циями ада периода расцвета монотеизма Средневековья.

В народной эсхатологии древних греков, в критериях, определяющих степень нака╛за╛ния душ в загробной жизни, меньше всего фигурирует мо╛ральная установка, нарушение которой в последующие эпохи считается смертным грехом. Выражается эта моральная уста╛новка корот╛кой, но содер╛жательной "формулой" - "не убий". (За некоторым исклю╛чением, например причины наказания Данаид).

Более того, боги, частенько, сами выступали в роли хлад╛но╛кровных убийц. Так, пострадала от них Ниоба из-за своей заносчивости, до которой без труда опус╛кается и сама богиня Латона (древнегреческие боги антропо-морфны). В мифе о хваст╛ли╛вой и болтливой женщине Ниобе, не в меру возгордившейся своими четырнадцатью детьми и посмевшей поэтому подчерк-нуть свое превос╛ходство над богиней Латоной, последняя немедленно приступает к мести: она прика╛зы╛вает своим детям - Аполлону и Артемиде безжалостно рас╛пра╛виться с ни в чем не повинными, ни о чем не подозревающими сыно╛вьями и дочерями смертной женщины. (См. 12, 235). Од╛ной просьбы от╛ца погиб╛шего Имма╛ра╛да в честном бою с Эрех╛теем - Эвмолпа Посейдону ока╛за╛лось достаточно, чтобы бог морей убил по╛бе╛дителя своим тре-зубцем (12, 320). Такого же характера моль╛бы богам ма-тери Мелеагра - Алфеи также хва╛тило для то╛го, чтобы "да╛ле╛ко╛разащий бог Аполлон" сразил ее сына своей стрелой во время битвы. (См. 12, 357). Афи╛на Пал╛лада безжа╛лост╛но убивает дочерей основателя Афин - Кекропа (который к тому же когда-то выступил на афин-ском Акрополе за власть бо╛ги╛ни над городом) - лишь за то, что они, ведомые любопыт╛ством, по╛сме╛ли ее ослушаться. (См. 12, 318).

Можно добавить ко всему сказанному примеры тех ти╛пичных явлений языческого периода истории, когда боги требо╛ва╛ли человеческих жертв во имя искупления каких - либо прос╛туп╛ков простых смертных или же в це-лях отведения какого-либо бедствия от всего города. Ко-гда царь Эрехтей во время вой╛ны с Элевсином, союзни-ком которого был фра╛кий╛ский царь Имма╛рад, был на грани поражения, он вы╛нужден был обратиться за помо-щью к богам. Через оракула была назначена страш╛ная цена победы Эрехтея: в жерт╛ву должна была быть прине-сена одна из его дочерей (12, 320). Во время войны афинян с кровным врагом Геракла - Эврисфеем бо╛га╛ми также была назна╛чена высокая цена победы - жизнь де╛вуш╛ки. В жертву была принесена Макария, старшая дочь Ге╛ракла и Дияниры (12, 315).

Подобных примеров в древнегреческой мифологии очень много.

Возвращаясь к сказанному о том, что в древнегрече-ской ми╛фологии тяжкое наказание в загробной жизни несли души лишь за вопиющие проступки (в рамках осо-бенностей миро╛во╛сприятия античного человека), еще раз отметим, что ос╛таль╛ные "обычные", не попавшие в Эли-зий тени , были обречены на вечное блуждание в подзем╛ном царстве Аида и Персефоны в относительном спокой╛ствии - во мраке, тишине, печали и скуке. Подытожим, страдания в Царстве теней в пред╛став╛╛╛лении древних гре╛ков, были вполне умеренные, если, конечно, ты чтил бо╛гов при жизни.

Когда спустился в царство Аида Геракл (мы видим, что древние греки были большими любителями по части путешествий в загроб╛ный мир), то "в ужасе разлетелись тени умерших" (12, 281). Но тень Мелеагра, убитого, как мы уже упо╛минали, Аполлоном по слезной просьбе ма-тери героя, не "улетела". У нее (у тени) была "деловая миссия" к Гераклу, заключающаяся в "сватов╛стве" своей сестры Дияниры, (См. 12, 281) которая впослед╛ствии так коварно погубила великого героя Греции. Отсюда, воз-можно, немного произвольный вывод - раз у тени Меле-агра была "воз╛мож╛ность" помыслов о земных делах, то ей в Царстве Аида было не так уж худо.

Спустившийся в подземное Царство за умершей возлюб╛лен╛╛ной Орфей, судя по тексту, обнаруживает ее без╛ли╛кую тень также без видимых следов особых страда-ний. (См. 12, 367)


* * *


Когда мы говорим об эсхатологических представле-ниях древних греков относительно реинкарнации и ме-темпсихоза, то имеем в виду фи╛лософское обоснование данных концептов.

Пифагореизм и орфизм развился в Древней Греции на благодатной почве уже имевшегося культа Гермеса.

Пифагор, обосновывая свое убеждение в реальности реинкарнации, утверждал, что помнит свои предыдущие во╛площения. Он доказывал это тем, что указывал в храме Апол╛лона на посвященный небожителю героем Менелаем щит. При церемонии посвящения присутствовал герой Эталид, ко╛торый, как был уверен Пифагор - был предыду╛щим его вопло╛щением.

Философия пифагорейцев и орфиков не исключала ме╛темпсихоз, то есть, как мы отмечали, возможность пере╛селения души человека в низшие структуры. Подобная де╛градация ожидает душу в том случае, если человек при жизни был слишком подвержен материальным соблаз╛нам. Интересны представления орфиков и пифа╛горейцев касательно сроков "очищения" души в загробном мире: орфики - три сотни лет; пифагорейцы - 216 лет. Основное условие следующего перерождения - полное забвение преды╛дущих воплощений. (Подробнее ниже).

Орфики считали, что тело - саркофаг души, парали-зую╛щий данную свыше свободу. Освобождение души из плена тела - праздник для нее и вожделенное достиже-ние. Орфики и пифагорейцы считали судьбу - ведомой божествами.

В философии орфиков и пифагорейцев присутствует идея возможности минования испытаний в загробном мире и пря╛мого достижения Высших Сфер. Орфики: путем определенной подготовки при жизни и правильного пове╛дения в загробном мире. Пифагорейцы: путем достижения духовного "очищения" в земной жизни. (Данной привиле╛гии удостаивались, по большей части, философы).


* * *


Платон и идея реинкарнации

(на основе диалога "Государство, или о справедливо╛сти")


"Каждая душа изнашивает много тел"...

Платон. "Федон, или о душе" (25, 66).


"Разве ты не осознавал, что душа наша бессмертна и никогда не погибнет?" (23, 961)

Диалог "Государство, или о справедливости"" Пла-тона (360 г. до н. э.) - это размышления автора о том, ка-ков должен быть идеальный государственный строй. Мы не будем сейчас останавливаться на, носящих утопиче-ский характер, деталях теории Платона о том, как до-биться справедливости в управле╛нии государством и ре-шить извечную проблему обладания вла╛стью лишь до-стойными. Мы обратимся к главе "Миф о загробных воз╛даяниях", которая непосредственно касается исследуемой нами мировоззренческой проблемы.

Финальную главу диалога "Государство, или о справедливости" - "Миф о за╛гробных воздаяниях" Платон посвящает описанию бы╛тующих в некоторых сферах его среды представлений ин╛дивидуальной эсхатологии. "Если мы поверим (...) этому сказанию, оно и нас спасет..." (23, 970).

Изображенный Платоном процесс круговорота душ пред╛восхитил размышления о реинкарнации Порфирия Тирского, которые, как мы знаем, нашли отражение в его труде "Пещера нимф". (См. ниже) Платон: "...Души после суда над ними ухо╛дили по двум расселинам - неба и земли, а по двум другим приходили: по одной поднимались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души". (23, 966) По Платону, души пребы╛вают в общении между собой, делятся друг с другом впе╛чатлениями о том, что имеет место на земле и существует небесах.

Древняя мировоззренческая установка "око за око" нахо╛дит отображение в эсхатологических представлениях фило╛софа: не остается безнаказанным совершенное на земле зло; обидчики за него несут десятикратное наказа-ние, за более тяж╛кие преступления претерпеваются муки в десять раз страшнее. (Как мы понимаем, речь идет о кармическом воздаянии).

Незавидна участь в загробном мире некоего, убив-шего своего отца и брата, тирана Ардиея. Мало того, что он застрял в промежуточном состоянии на тысячу лет, но к тому же в невыносимых муках. Ардией и ему подобные тираны и преступ╛ники, приблизившись к устью , останав╛ливались диким ревом, затем подвергались еще более суровым истязаниям, после чего сбрасывались в Тартар.

В загробном мире праведных же душ (как в обще-приня╛тых теологических доктринах) ожидает заслужен-ное возна╛граждение.

Интересно описание Платоном веретена Ананки, придающего "всему вращательное движе╛ние". (23, 967) Оно состоит из восьми разных по величине, вложенных друг в друга и нанизанных на ось валов. Валы - разных цветов (пестрого, ярко-желтого, белого, красноватого и т.д.). Сирены и Мойры дополняют своим присутствием удивительную картину запредельного измерения.

Образ и особенности следующей жизни ("другой оборот") души выбирают сами согласно выпадающей по жребию оче╛редности. "Не вас получит по жребию гений, а вы его себе из╛берете сами". (23, 968) Выбор достаточно разнообразен - судьбы будущих тиранов, людей обыч-ных, родовитых, героев и т.д. Не исключался и метемпси-хоз. ("...Это не определяло душевного склада, потому что душа непременно изменится, стоит лишь избрать другой образ жизни"). (23, 968) Платон убежден, что "высшее счастье человека" (23, 968) заключается в умении пра-вильного выбора - "среднего пути" - как в земной жизни, так и в трансцен╛дентной обители, когда речь идет о ха-рактере следующего воплощения. (23, 968). "Средний путь" - это "золотая" середина, без излишнего, веду-щего к злу богатства и не судьба тирана, что невозможна без жестокости.

Платон говорит о душах, что, обуянные жаждой вла-сти и обладанием больших денег, бездумно выбирают следующими жизнями - судьбы тиранов. "...Болезнь души есть безумие, безумие же бывает двух родов: один - сумасшествие, другой - невежество". (24, 1013)

По Платону, проблема этих душ заключается в том, что они пришли с Неба, а предыдущие их жизни на земле были добродетельны лишь потому, что находились при правильно налаженном, "упорядоченном" государствен╛ном строе. "... Эта (...) добродетель была всего лишь делом привычки, а не пло╛дом философского размышления". (23, 969) "Здравое философ╛ствование" - вот основа совершен╛ного сознания, истинного счастья и верного пути. "Тогда (...) он (человек) скорее всего будет счастлив не только здесь, но и путь его отсюда и туда и обратно будет не под╛земным, тернистым, но ровным, небес╛ным". (23, 969) Итак, забыв о земных трудностях, эти пришед╛шие с Неба души совершали неправильный выбор, чего нельзя было сказать о тех, кто явился сразу же после земной жизни - закален╛ные невзгодами, они, не торопясь, тщательно обдумы╛вая "перспективы", останавливались на "среднем пути".

Основываясь на положительном или отрицательном опыте предыдущих жизней, герои Платона выбирают сле╛дую╛щие воплощения: душа Орфея предпочла жизнь ле╛бедя - жестокую смерть герой принял от женщин и, затаив горькую обиду на весь жен╛ский пол, не пожелал войти в этот мир через женское лоно; душа Одиссея, утомленная прижизненными превратностями судьбы, пред╛почла участь обыкновенного человека; сломленная страданиями душа великого Агамемнона выбрала жизнь орла. Души зверей выбирали челове╛ческие жизни, и наоборот - "про╛исходили всевозможные сме╛шения". (23, 969)

После определения душами образа своих будущих жиз╛ней они приближаются к одной из трех сестер - Мойр (дочерей Ананки) - Лахесис (символизирующей прошлое). Лахесис назначает каждой душе в помощь в предстоящем воплощении стража того гения, которого она избрала. Далее - кругообороты веретена Ананки и встреча с другой из трех сестер Мойр - Клото (символ настоящего), утверждающей каждую избранную судьбу в будущей жизни. После души прикаса╛ются к пряже тре-тьей из сестер Мойр - Антропос (символизи╛рующей бу-дущее), отвечающей за фаталь╛ность "нитей" избранных судеб в предстоящих воплощениях. Далее души, при по-средстве престола Ананки, оказываются на равнине Лето, у реки Амелет. Пить воду из реки следует, соблюдая умерен╛ность. (О важности принципа умеренности в древнегрече╛ской философии см. ниже, глава "Материя и дух"). В про╛тивном же случае душу ждет утрата памяти - забвение.

В полночь души уносит "к местам где им суждено было родиться". (23, 970)


Материя и дух

(на основе диалога Платона "Федон, или о душе")


Герой произведения Сократ находится в темнице и за╛мышляет самоубийство. Между посетившими его дру-зьями (Федон, Кебет, Аполлодор и др.) происходит фило-софский спор о том, правильно ли его решение.

"...Мы, люди, живем в какой-то темнице, а потому сами собой не должны освобождаться из нее..." (25, 47) - приво╛дит древнее изречение Сократ, с которым, однако, согласиться не желает.

"...Благоразумие требует умерщвлять себя не прежде, чем тогда, когда бог пошлет необходимость" (25, 47), - умоза╛ключает, базируясь на предыдущем утвер-ждении, Сократ. Но, судя по всему, у данного героя на этот счет своя точка зрения:

Сократ: "...Если человеку лучше умереть, то (...) по-чему бы он поступил нечестиво, благодетельствуя самому себе, и за╛чем бы ему ожидать другого благодетеля". (25, 47)

В античном мировоззрении идея возможности доб-ро╛вольного ухода из жизни, а также ее реализация, по большей части, не влияла на характер представления ин-дивидуальной эсхатологии. Последующее в истории мо-нотеистическое мировосприятие, как мы знаем, в корне переориентировало этот сложный мо╛рально-нравст╛вен-ный аспект.

Платон согласен с бытующим среди большинства антич╛ных философов убеждением, что наивысшая награда после смерти ожидает именно их. "...Человек, искренне посвящаю╛щий свою жизнь философии, встре-тит смерть (...) мужественно и с надеждой по кончине, за гробом, получить величайшие блага". (25, 48)

Основное же кредо истинного философа состоит в том, что он оберегает свою душу от тлетворного влияния тела, то есть оказывается равнодушным к материальным благам. "...Философа можно узнать прежде всего по тому, что он-то особенно, более чем прочие люди, устра-няет душу от сообще╛ния с телом". (25, 49)

Далее следуют пространные рассуждения о том, насколько потребности тела мешают развитию свобод-ного фи╛лософского духа. (См. 25, 50). "Любитель тела (...) любит и деньги и славу..." (25, 51) Истинные философы исповедуют квиетизм, пребывают в полной аскезе, соот-ветственно им чуждо честолюбие и властолюбие, они не боятся ни бедности, ни безвестности. "Душа истинного философа, видя, что не должно проти╛водействовать этому освобождению, удерживает себя, сколько можно, от удовольствий и желаний, от скорби и страха". (25, 63) Человек под воздействием подобных страстей "подверга-ется через них воздействию не только того зла, о котором ду╛мает, - например, болезни или обнищание, (...) но зла самого великого и крайнего, о котором даже не подозре-вает" (25, 63).

"Пытливые умом понимают, что философия, находя их душу заключенной в теле и как будто бы связанной, принуж╛денной смотреть на существующее не чрез самое себя, а сквозь тело, как сквозь решетку темницы, и вра-щаться во всяком невежестве (...), пытливые (умом) по-нимают, что философия, находя их душу в таком состоя-нии, понемногу утешает ее и старается доставить ей сво-боду..." (25, 63).


* * *


Платон устами своего героя Сократа затрагивает проблему реинкарнации. Он приводит (соответственно собственному мировоззрению) аргументы в пользу ре-альности повторного воплощения - переселения душ. Философ ссылается на древнее, "какое только помним" (25, 53) пре╛дание о том, что души умерших существуют в преисподней ка╛кое-то время, затем возвращаются на землю посредством но╛вых тел. И благоразумный вопрос Сократа: "Если живые про╛исходят из умерших, то как же не существуют наши души там? Ведь не существуя, они не произошли бы". (25, 53)

Сократ (чит. Платон) выдвигает весомое, в его пони-мании, доказательство реальности круговорота жизни и смерти: вещи происходят из противоположных им суб-станций путем пере╛хода, например: "разделяться - сме-шиваться", "охлаждаться - согреваться", "спать - бодр-ствовать", "умирать - пробуж╛даться"). Стало быть, "из умершего совершается переход в жи╛вущее, из живущего - переход в умершее". (25, 54) "Жизнь и смерть, если они взаимно противоположны, происходят обо╛юдно и между ними бывает двоякое происхождение" (25, 54).

Платон убежден, что "обучение есть не более как припо╛минание". (25, 55) А припоминание - ни что иное, как то, что мы знали когда-то в предыдущих жизнях. "Это было бы невоз╛можно, если бы наша душа до своего явле-ния в образе человека нигде не существовала. По этому ос╛нованию, она должна быть чем-то бессмертным". (25, 55)

Врожденное понимание трансцедентальных катего-рий ("добро", "зло", "истина" и др.) Платон объясняет тем, что "души (...) существовали прежде, чем начали существовать в образе человека, и существовали без тел, но имели разумение". (25, 58)

Находящийся на пороге смерти Сократ уверен в том, что все живое происходит из мертвого. И если душа вы╛нуждена была покинуть "состояние смерти" и "войти в жизнь", значит, существует, согласно данной диалектике, и об╛ратный процесс, по которому душа должна вновь вернуться в "состояние смерти" с вполне определенной целью: родиться вновь. (См. 25, 59)

Платон затрагивает и доктрину метемпсихоза. Души, отя╛гощенные прижизненной склонностью тела к материальным наслаждениям, оказываются отягченными и после смерти, в ре╛зультате чего на определенный, до-вольно длительный срок остаются привязанными к физи-ческому, то есть нашему миру. И незавиден образ их бу-дущих жизней на земле, они обречены существовать в те-лах тех видов животных, на особенности ко╛торых так по-ходили в предыдущих воплощениях. "Души, при╛страс-тив╛шиеся к обжорству, похотливости, бражничеству и не остерегавшиеся этого, вероятно, облекаются в породу ослов и других подобных животных". (25, 62) В тела яст-ребов, коршу╛нов, волков воплощаются бывшие тираны, алчные, несправед╛ливые люди.


Платон: индивидуальная эсхатология в подробностях.

Града╛ция душ


После Суда души отправляются в преисподнюю - каждая со своим даймоном ("вожатым", стражем), (веро-ятно, назна╛ченным им еще Лахесис). В преисподней души пребывают до╛статочно долго. Затем, справедливые, не за-морачи╛вавшиеся при жизни на материальных благах, квие╛тические души продолжают свой путь, а души противопо╛ложного харак╛тера, как мы говорили выше, оказываются привязанными к физи╛ческому миру в течение долгого вре╛мени, после чего неприка╛янные, измученные, страдаю╛щие, силой уводятся их же даймо-нами. Другие даймоны и души отвращаются от них, и они в те╛чение длительного срока, одинокие и подавленные, блуждают по не╛изведанным про╛сторам промежуточного пространства, после чего об╛ре╛тают, наконец, приемлемое им положение.

Есть категория безнадежных душ. Их преступления, со╛вершенные при жизни, настолько тяжки (разграбление хра╛мов, убийства и др.), что не заслуживают никакого снисхожде╛ния. Такие души обречены на вечное пребыва-ние в Тартаре.

Однако есть категория душ "исцелимых". Словно читая современный уголовный кодекс, обнаруживаем по-зицию снис╛хождения относительно тех преступлений, что были совер╛шены в аффекте. У подобных душ есть "шанс" выбраться из Тартара, но при условии их раская-ния, а также, если обижен╛ные ими души внемлют их мольбам о прощении.

Души справедливые и соблюдавшие при жизни уме-рен╛ность относительно всех соблазнов материи, сопровож╛даются богами к достойному, заслуженному ими месту.

Души, "очистившиеся философией", (25, 85) не обре-ме╛╛нявшиеся при жизни тисками тела, пребывают в вечном бла╛женстве в "жилищах, прекраснее земных". (25, 85).


Эсхатологические воззрения в отражении произведений античных поэтов


У Гомера мы встречаем упоминание о Елисейских полях, ку╛да попадают души праведников для пребывания в веч╛ном блаженстве.

"...Ты за пределы земли, на поля Елисейские будешь

Послан богами - туда, где живет Радамант

златовласый

Где пробегают светло беспечальные дни человека,

Где ни метелей, ни ливней, ни хладов зимы не бывает;

Где сладкошумно летающий веет Зефир, Океаном

С легкой прохладой туда посылаемый людям

блаженным".

("Одиссея", 6, 465: 564-569)


Гомер конкретизирует местонахожде╛ние Тартара в аду. В "Илиаде" читаем:


"...Где и медяный помост, и ворота железные, Тартар,

Столько далекий от ада, как светлое небо от дола!" (6, 135: 15, 16).

То есть бездна Тартар настолько глубже Царства Аида, нас╛колько небеса выше земли.

В самом Царстве Аида находится луг прекрасных цве╛тов "асфоделей".

"...Душа Ахиллесова с гордой осанкой

Шагом широким, по ровному Асфодилонскому лугу

Тихо шла..." ("Одиссея", 6, 553: 538-540)


У Гомера души в загробном мире пребывают в пол-ном забвении своей прежней жизни.

"...В аде он лишь с умом; (пророк Тиресий) все дру-гие бе╛зум╛ными

Тенями веют..." ("Одиссея", 6, 539: 494-495)


Эсхатологические представления Вергилия нашли отражение в его поэме "Энеида".

Эней, участник Троянской войны, легендарный ос-нова╛тель Римского государства, в своем путешествии по-падает в Подземное Царство:


"Вход в пещеру меж скал зиял глубоким провалом,

Озеро путь преграждало к нему и темная роща.

Птица над ним ни одна не могла пролететь безопасно,

Мчась на проворных крылах, - ибо черной бездны

дыха╛нье,

Все отравляя вокруг, поднималось до сводов небесных".

(2, 226)

В Подземном Царстве, у реки Стикс ждет своих "пассажиров" мрачный перевозчик Харон, слышно ры-канье трехглавого Цербера.

Загробный мир у Вергилия состоит из многих "оби-те╛лей". К примеру, отдельные "унылые приюты" предна-значены и ду╛шам несчастных младенцев, которых


"Рок печальный унес во мрак могилы до срока,

и душам погибших от лживых доносов,

и самоубийцам.

...Держит в плену их Девятиструйный поток и бо-лота унылые Стикса". (2, 230).

"...Без решенья суда не получат пристанища души;

Суд возглавляет Минос: он из урны жребии тянет,

Всех пред собраньем теней вопрошает о прожитой жизни". (2, 230)


На бескрайнем "лугу скорби" - души тех, кого из╛вела любви жестокая язва (2, 230).

Далее Эней узнает, что в Подземном Царстве есть два пути:


"Две дороги, Эней, расходятся с этого места:

Путь направо ведет к стенам великого Дита, -

Этим путем мы в Элизий пойдем; а левой дорогой


Злые идут на казнь, в нечестивый спускаются Тартар".

(2, 233)

Элизий Вергилий называет "радостным краем". (2, 235)


"Зелень счастливых дубрав, где приют блаженный таится.

Здесь над полями высок эфир, и светом багряным

Солнце сияет свое, и свои загораются звезды.


Тело себе упражняют одни в травянистых палестрах

И, состязаясь, борьбу на песке золотом затевают".

(2, 235)


Вергилий затрагивает доктрину круговорота рожде-ния и смерти. Старец Анхиз, отец Энея, забавляется в "ра╛дост╛ном краю" со╛зерцанием "с усердьем ревнивым" душ тех, кому предстоит родиться на земле его потомками:


"Старец Анхиз между тем озирал с усердьем

ревнивым

Души, которым еще предстоит из долины зеленой,

Где до поры пребывают они, подняться на землю.

Сонмы потомков своих созерцал и внуков грядущих,

Чтобы узнать их судьбу..." (2, 236).


Эней видит медленно теку╛щую реку заб╛вения Лето, над которой "без числа витали пле╛мена и на╛роды (2, 237).

Анхиз объясняет Энею:


"...Собрались здесь души, которым

Вновь суждено вселиться в тела, и с влагой летейской

Пьют забвенье они в уносящем заботы потоке".

(2, 237)


На разумный вопрос Энея - почему души хо╛тят из столь блаженного места вновь вернуться в земной мир, Анхиз дает вполне исчерпывающий ответ:


"Душ семена рождены в небесах и огненной силой

Наделены, но их отягчает косное тело". (2, 237)


"Скверна телесная" настолько глубоко проникает в душу че╛ловека, что освободиться от нее он не в состоянии даже в свой смертный час. Именно поэтому души и несут кару с це╛лью

"Прошлое зло искупить..." (2, 238).


В простор Элезийский" попадут лишь немногие... (2, 238)


Эзотерика Гомера.

Шифр древних


В сочинении неоплатоника Порфирия Тирского "О пе╛щере нимф" поэтически осмыслен иносказательный характер определенного отрывка из "Одиссеи" Гомера. Данное сочинение под╛верглось логическому анализу ака-демика А.Лосева. Процесс реинкарнации, как его пред-ставляли древние, предстает перед нами во всех возмож-ных подробностях.

Приведем данное сочинение Порфирия через призму ана╛лиза А.Лосева: в своем труде "Порфирий. "О пещере нимф" академик пишет: "Надо признать, насколько древняя мудрость и гоме╛ровская разумна, и не отказывать ей в точности (пони╛ма╛ния) всякого достоин-ства (добродетели) человека, так как Го╛мер в мифологи-ческом вымысле загадочно намекал на изо╛б╛ражение бо-жественнейших вещей". (15, 394)

Процесс схождения душ в мир, воплощения их в тела и за╛тем, восхождения обратно ввысь, "в космос" за-шифрован в сле╛дующих строках Гомера, посвященных описанию пе╛щеры на Итаке:


"Где заливу конец, длиннолистая есть там олива.

Возле оливы - пещера прелестная, полная мрака,

В ней - святилище нимф; наядами их называют.

Много находится в этой пещере амфор и кратеров

Каменных. Пчелы туда запасы свои собирают.

Много и каменных длинных станков, на которых наяды

Ткут одеянья прекрасные цвета морского пурпура.

Вечно журчит там вода ключевая. В пещере два входа.

Людям один только вход, обращенный на север,

досту╛пен.

Вход, обращенный на юг, - для бессмертных богов.

И до╛рогой

Этой люди не ходят, она для богов лишь открыта".

(Одис╛сея, XIII, 102-112) (6, 569)


В мировосприятии древних космос символически отож╛дествлялся с пещерой (гротом). А. Лосев приводит здесь отры╛вок из диалога "Государство, или о справедли-вости" Платона: "...Люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю его длину тянется широкий просвет. С ма╛лых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо по-вернуть голову они не могут из-за этих оков. (...) Находясь в таком положении, люди ничего не видят, кроме, разве что, те╛ней..." ("Государство", книга VII, (514 а). (15, 386).

Лосев пишет, что персы считали местом нисхожде-ния и восхождения душ - пещеры и гроты. Так, Зороастр посвя╛тил Митре грот, который он отождествлял с кос╛мо-сом.


"...В ней (пещере) святилище нимф; наядами их называют..."


По представлению древних души, нисходящие в мир, вна╛ча╛ле сливаются с влагой, "движимые божествен-ным духом". (15, 386) (Лосев ссылается на строки из Вет-хого Завета - Бытие 1: 2 - "Дух Божий носился над во-дами", также на учение Гераклита). Поэтому здесь гово-рится о наядах - нимфах водных потоков, то есть, как здесь подразумевается, ду╛шах, ни╛схо╛дящих в мир для во-площения в тела. Богатая влагой, "с жур╛чащей водой ключевой" пещера является важным "эта╛пом" в процессе нисхождения душ на землю. "Поэтому у всту-пающих в брак как соединяющихся для рождения есть обы╛чай при╛зывать нимф и совершать омовение из источников и неис╛сякаемых родников" (15, 387).


"...Много находится в этой пещере амфор и кратеров

Каменных.

Каменные амфоры и кратеры в символическом плане имеют непосредственное отношение к нимфам наядам, "так как им подвластны воды, бегущие из камня..." (15, 388)


Много и каменных длинных станков, на которых наяды

Ткут одеянья прекрасные цвета морского пурпура.


"Кто поверит, - задается вопросом Лосев о прямом смыс╛ле стихов, - что богини ткут пурпурную ткань на ка-менных стан╛╛╛ках в темной пещере, особенно если он услышит, что эту бо╛╛╛жест╛венную ткань можно видеть как пурпурную?" (15, 384).

То есть в этих стихах зашифрован про╛цесс создания для низошедших в мир душ телесной оболочки. Под камнями подразумеваются человеческие кости, ко╛торые "...в живом ор╛ганизме и есть камни или подобны кам-ням" (15, 388). В древ╛ности цвет пурпура достигался с по-мощью крови животных. Здесь - прямая связь с человече╛ской плотью.


"...Пчелы туда (в амфоры) запасы свои собирают..."


Мед (запасы пчел) - для древних имел несколько значе╛ний - был символом наслаждений, выполнял очи-стительную функ╛цию, являлся средством для предупре-ждения тления, а по одной из версий, был тем самым нектаром, что в совокупности с амброзией составлял "пищу богов" на Олимпе. В "Илиаде" читаем:


"...Другу ж его и амброзию в ноздри, и нектар

багряный

Тихо влила, да тело его невредимо пребудет..."

(6, 324: 38-39).


(Багряный нектар ассоциируется с красным цветом меда).

Нимфы, то есть идущие в мир души, назы╛вались древними - дарующими наслаждения пчелами. Мед же для древних был не только символом живительной силы, но и смер╛ти, его посвящали богам Царства теней. (К примеру, в тра╛гедии Эсхила "Персы" жена Дария Ахеме-нида - Атосса прино╛сит в дар подземным бо╛гам белое молоко, ключевую воду, плоды маслины и "мед проз╛рач-ный, пчел трудолюбивых дар"). (35, 57) Если мед у древ-них считался одновременно символом наслаждения и смер╛╛ти, то горькая желчь, которую они также посвящали бо╛гам - являлась у них символом жизни. "Смерть - раз-реши╛тель╛╛ница скорбей, а жизнь полна страданий и го-речи" (15, 389).

"Итак, - делает вывод Лосев, - соты и пчелы - наибо-лее под╛ходящие символы, общие водяным нимфам и душам, кото╛рые, как невесты, идут в мир становления" (15, 389).

Символическое отождествление пещеры с космосом свя╛зано с сакральным значением южного и северного вхо-дов в нее.

"...В пещере два входа.

Людям один только вход, обращенный на север,

досту╛пен.

Вход, обращенный на юг, - для бессмертных богов.

И до╛рогой

Этой люди не ходят, она для богов лишь открыта..."


В представлении древних, небесный свод имел "два пре╛дела - один не южнее зимнего тропика", находяще-гося около со╛звездия Козерога, "другой - не севернее лет-него", располагающегося у созвездия Рака. В этих созвез-диях находились "двое врат" (15, 390). Врата у созвездия Рака - северные, у соз╛вез╛дия Ко╛зерога - южные. Процесс движения душ в материальный мир и, после смерти - из него являл собой следующую картину: через се╛вер╛ный вход души нисходят вниз; ("Людям один только вход, об-ращенный на север, доступен"), через южный же под╛ни-мают╛ся наверх; ("Вход, об╛ра╛щен╛ный на юг, - для бес-смерт╛ных богов"). Под бессмертными богами подразу╛ме-вают╛ся не боги, а возносящиеся к богам бессмертные души.


ГЛАВА III


ХРИСТИАНСКАЯ ИСТОРИЯ ДОКТРИНЫ РЕИНКАРНАЦИИ. ХИТРЫЙ КОНСТАНТИН


Библия (от гр. Bıbliov - книга) - собрание текстов, яв-ляющихся священными в иудаизме ("Танах" ) и в христиан-стве ("Танах", дополнительные канонические тексты Вет-хого Завета, Новый Завет).


В жилах Флавия Валерия Аврелия Константина текла "смешанная" кровь. Он был сыном всемогущего импе╛ра╛тора Констанция Хлора и конкубины , дочери трактирщика.

Легализовавший христианскую религию, и, тем са-мым, положивший конец преследованиям христиан язычниками, им╛ператор Константин стал серьезно заду-мываться над тем, как превратить свод христианских книг - в канон, предписываю╛щий беспрекословное подчине-ние народов Империи - верхов╛ной власти. На Вселенском Соборе был пересмотрен состав тексов Ветхого и Нового Заветов. Так, из более 80-ти евангелий в канон попали лишь четыре - от Матфея, от Луки, от Марка и от Иоанна. (В данных евангелиях личность Христа представля╛лась как имевшая исключительно божественную природу). Евангелия иных концепций остались в разряде неканони╛че╛ских, вошли в жанр апокрифов.

Богословам Ефсевию Кесарийскому и Евстафию Ан-тио╛хийскому было поручено освободить вновь утвержден╛ный ка╛нон от тех, баламутивших умы, отрывков, содержа╛ние которых утверждало удивительную, дарящую надежду людям истину, а именно: жизнь - великое досто╛яние, может еще, и не раз, по╛вториться, новое воплощение способно покрыть ошибки преды╛дущего жизненного пути, душа самого простого бедняка имеет шанс возро╛диться в теле самого, что ни на есть, сильного мира сего... Однако подобная "демократия" никак не могла устроить единоличную верховную власть - каждый слуга великого вла╛дыки должен был быть убежден в том, что жизнь на земле - одна, а неподчинение власти влечет за собой веч╛ные страдания в загробной жизни. "Любая власть дана Бо-гом".

Посвятив себя тяжкому труду, епископы сделали по-пытку освободить Библию от "ненужных" стихов, один за дру╛гим... Освободили, как смогли.

На этом все не закончилось. В 553 году императором Во╛сточной Римской империи Юстинианом I в Констан-тинополе был созван Вселен╛ский собор, на котором был строго осужден оригенизм. Ориген проповедовал идею реинкарнации, и, ис╛ключая метемпсихоз, говорил о пер-манентном продвижении души к совершенству - абсо-люту. На церковном соборе было вынесено постановле-ние о запрещении всех трудов Оригена, которое должен был подписать римский папа Вигилий I. Рим╛ский папа медлил... Пока Юстиниан не предпринял жесткие меры, в результате которых Вигилий I сделал так, как угодно было императору.

Остались за пределами внимания богословов стихи из Ветхого и Нового заветов, содержание которых позво╛ляет интерпретировать их в смысле идеи круговорота рож╛де-ния и смерти.


Исход 20: 5, 6 - кармические отработки в череде пере-рождений: "Не поклоняйся им (кумирам, никаким изоб-раже╛ниям) и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до треть-его и четвертого рода ненавидящим Меня и творящий милость до тысячи родов любящим Меня..."

Стихи о реинкарнации, связанные с личностью пророка Илии , в возвращение "с Небес" которого иудеи, зная биб╛лейские пророчества, свято верили. Приведем в при-мер эти пророчества: когда Ангел возвестил Захарии о рождении его сына Иоанна, которому суждено было стать Крестителем, он сказал: "И предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непоко╛ривым образ мыслей праведников, чтобы представить Гос╛поду народ приготовленный". (От Луки, 1:17) Книга Мала╛хии 3:1: О служении Иоанна Крестителя: "Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и вне╛запно придет в храм Свой Господь..."; книга Малахии 4:5, 6. "Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного; "И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием".


Иисус Христос говорит:


От Матфея 11:14: "И если хотите принять, он (Иоанн) есть Илия, которому должно прийти"; от Матфея 17:12-13: "...Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а по╛ступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий по-страдает от них". "Тогда ученики поняли, что Он им гово-рил об Иоанне Крестителе". От Марка 9:11-13: "И спросили (ученики) Его: как же книжники говорят, что Илии надле-жит придти прежде?" "Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Чело╛ве╛че-скому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену"; "Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем".

Однако, в евангелии от Иоанна, в 1 главе, в 21 стихе Иоанн Креститель отвечает, пришедшим к нему с вопро-сами о его личности и назначении, священникам и леви-там: "...ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет". В чем секрет подобного ответа Иоанна Крестителя священникам и левитам? Естественно, что ни Иоанн Кре-ститель, ни тем более сам автор евангелия Апостол Иоанн не могли знать истинного ответа. (Если говорить о док╛трине реинкарнации, то вспомним, сопряженную с ней, обязательную установку о забвении прошлых жизней). Не исключены также и возможные ошибки переписчи╛ков, пере╛водчиков, герменевтов, экзегетов и др. - здесь и во всех остальных приведенных отрывках. Как известно, определенные неточности всегда могут иметь место в аутентичных текстах.

Евангелие от Иоанна, 3:3. Содержание стиха предпола╛гает два возможных толкования. "...Если кто не родится вновь, не может увидеть Царства Божия". Краеугольным камнем здесь является греческое слово anothen, которое может быть переве╛дено двояко: как "вновь", и как "свыше". В современных пере╛водах предпочитают второй вариант.

Ев. от Ин., гл. 9, 1-3: "И проходя увидел человека, сле╛пого от рождения"; "Ученики Его спросили у него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?" "Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, это для того, чтобы на нем явились дела Божии..." И в дока╛зательство ска╛занного, Иисус совершает очередное чудо - исцеляет слепого. В Ин. 9:2 содержится намек на повтор╛ное рождение и кармические отработки (согрешил или слепой, или его роди╛тели). Стих 9:3, напротив, содержит совершенно противопо╛ложную идею - о безграничных возможностях Всевышнего, в доказательство которых сле╛пой в одночасье обретает зрение.

Послание Иакова, 3:6: "И язык - огонь, прикраса не-правды. Язык в таком положении находится между чле-нами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, бу╛дучи сам воспаляем от геенны..."

Словосочетание "круг жизни" может быть интер-претиро╛вано двояко: метафорически, в плане непрестан-ного жизнен╛ного цикла или вполне конкретно, в значе╛нии круговорота рождения и смерти, колеса Сансары.

Указание на существование других измерений:


Ин. 14:2: "В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: "Я иду приготовить место вам".

Исход 20:4:


"Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли" - намек на многочисленность созданных Все-вышним миров или очередной пример символичности языка Библии? Но воз╛можно, что древние летописцы были ограничены узким сло╛варным составом своего вре-мени, который соответствовал их мировоззрению, но ни-как не согласовывался с многоплановостью не всегда объяснимых окружающих явлений.


Подытожим: в новозаветные времена в имевших ме-сто многочисленных оккультных и гностических тради-циях вера в повторные рождения была в достаточной мере распро╛странена. Вполне естественно, что в Библии могла присутство╛вать идея круговорота жизни и смерти, которая являлась пер╛воначальной основой христианского вероучения.


ГЛАВА IV


СИЯНИЕ ИУДЕЕВ. "ЗОАР"

И ДОКТРИНА ПОВТОРНОГО ВОПЛО╛ЩЕНИЯ


Книга "Зоар" ("Сияние") - иудейский литературный па-мятник, содержащий символико-аллегорическую интер╛прета-цию "Пятикнижия Моисея".

Книга "Зоар" - основной источник каббалистических знаний, которые представлены языком метафор. Подобный эзотерический характер древней книги на протяжении со╛тен лет обусловливал ее недоступность широким массам. Тайное содержание книги было известно лишь посвященным и передавалось от учителя к ученику.

В философии "Зоар" признаются: Абсолютное Единое Существо, ангелы, утверждается доктрина круговорота жизни и смерти.


Чарующая трансцендентность


И душа бессмертна, и путь ее долог...


"Творец создал человека на самом отдаленном, противо-положном Себе духовном уровне, только с желанием самона-сладиться. И поскольку в человеке отсутствуют иные свой-ства-желания, кроме эгоистического желания самонасла-диться, он не только не в состоянии сам себя изменить, но даже не в со╛стоянии сам пожелать измениться.

Измениться мы можем только под воздействием света Творца, получив от Него Его свойства. Поэтому задача чело╛века состоит только в том, чтобы пожелать измениться..." (13, 659)

Как считается, относящаяся ко II веку н. э., книга "Зоар" содержит информацию о сокрытых от наших ор-ганов чувств духовных явлениях (См. 13, 6)

"Каббала - это наука управления судьбой, это Зна-ние, ко╛торое передано всему человечеству, для всех наро-дов земли" (13, 6).

На протяжении многих столетий книга "Зоар" была намеренно скрыта от широких масс, так как, во-первых, су╛ществовала опасность неправильного толкования содержа╛ния - из-за исполь╛зования в тексте так называемых "зем╛ных", доступных нашему пониманию, определений для объектов духовного мира и действий в нем. (Иные определе╛ния невозможны, духовные явления не имеют аналогов в нашем мире, стало быть, не имеют понятных нам названий). (Подробнее - ниже). Во-вторых, психологи╛ческая незрелость человечества, а особенно основной части религиозных масс за╛трудняла, если не сказать более, осо╛знание истинного смысла тайных зна-ний. (См. подробно 13, 6) "Ибо ждала времени, когда разовьется основ╛ная часть че╛ловечества до такого уровня, что сможет принять каббали╛стические Знания и правиль╛но использовать их". (13, 6)

"Потому что должна быть скрыта книга "Зоар" до поко╛ления, близкого к приходу Машиаха, чтобы благо-даря изуче╛нию этой книги, вышло человечество из своего духовного из╛гнания". (13, 187)

Закономерные прогрессивные изменения мировоззре╛ния людей позволяют приоткрыть завесу, тысячелетиями "покрывавшую" тайные знания. Человек "вырос"... Как дитя, познавая мир, становится подростком, а подросток, преодолевая максимализм суждений, вступает на путь взрослого... Человечество, пробившись в своей духовой эволюции сквозь тернии "максималистского" мировоз╛зрения - торжество догматизма, ригоризма, обскуран╛тизма, провиденциальных представлений, в психологиче╛ском плане (в большинстве своем) постепенно возвыша╛ется над прежним - опрощенным восприятием мира, из-бавляется от буквального осмысления теологической си-стемы постулатов.

"Люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о че╛ловекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала" (13, 6).

"...В нашем поколении, после того как мы уже неда-леки от конца последнего двухтысячелетия, (...) дано раз-решение на раскрытие мудрости "Зоар" в мире, чтобы это и последующие поколения все больше раскрывали сказанное в книге "Зоар", пока не раскроют его в полном объеме". (13, 144).


Трансцендентный мир - "языком ветвей"


"...В учебе человек постепенно постигает, что

он ничего не знает, это и есть настоящее истинное знание..." (13, 85)


Мы уже говорили о том, что когда каббалисты гово-рят о явлениях в духовном мире, то они вынуждены ис-пользовать для определения этих явлений слова нашего мира. "Потому что в высшем мире нет названий" (13, 7). Фигурально говоря, выс╛ший мир - это корень, из кото-рого нисходят ветви в наш, мате╛риальный мир, названия которых и применяют каббалисты для описания невиди-мого нашему глазу, не ощущаемого нами по╛тусторон╛него, духовного измерения. Это и есть "язык ветвей" (см. 13, 7), или символический язык. "Желающему войти в ощу-щение высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь "языком ветвей". Иначе он останется в своем понимании на уровне этого мира". (13, 7) "В духовном мире находятся все корни, ис-точники, про╛исходящего в нашем мире (...), каждый ко-рень должен "кос╛нуться" своей ветви в нашем мире, но не имеет значения, когда это происходит" (13, 422) - проис-ходящее в безвременном духовном мире и в мире нашем может не быть синхронным. (См. по╛дробно 13, 422).

Итак, описанные в книге "Зоар" события, герои, объекты на самом деле могут обозначать совсем иные понятия, к примеру, определенные особенности чело╛ве-ка, его эмо╛ции, желания и т. п. Так, "море" может яв-ляться символом глубочайшей мудрости, "берег моря" может со╛держать концепт наивысшей мудрости, "урод-ливый человек" часто обозна╛чает эгоистическую наклон-ность и т. д. (См. подробно 13, 24) То, о чем говорят каб-балисты - это процессы духовного мира, которые не имеют ничего общего с явлениями мира нашего. "В духов╛ном мире нет масс, перемещений, времени, места". (13, 26)

"Мир в течение 6 000 лет своего существования подо╛бен парцуфу , состоящему из трех частей". (13, 142) В книге "Зоар" этот период времени имеет символиче-ское значение - количество и качество ступеней от эгои-стиче╛ского состояния человека в нашем мире до состоя-ния, достой╛ного слияния его души с Всевышним. (См. 13, 142). (Подроб╛нее ниже).

"Зоар": "Что ты свидетельствуешь и что равно тебе? Когда разрушился Храм, вышел голос и сказал: "Что (...) указать тебе, что (...) сравнить с тобой? (8, 248). Как объяс╛няется, есть желание и способность Всевыш╛него "отдавать", и человек в своей постепенной, многоступенчатой духовной эво╛люции должен достичь того же альтруистического состояния. Однако противопо╛ложная установка человека - "получать" от-даляет его от Творца. (Подробнее - ниже). В сакральных текстах этот процесс духовной деградации символически определяется как поклонение иным богам.


Исход 32:4:

"... Он (...) сделал литого тельца, и обделал его рез-цом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской".

Резуль╛тат - лишение нуквы благословений, то есть разрушение Храма.

Построение Храма означает не данный физический про╛цесс на Земле, а достижение малхут - ступени Храма в свете трансцендентного мира Ацилут. (См. 13, 234)


От эзотерики - к экзотерике


"...Человек, столь ничтожный в глазах философов, есть центр всего великого творения. (13, 105)


"Как сказано мудрецами, сотворил Творец мир, чтобы насладить творения". (13, 25)

Каббала - система знаний о Высшем мире. Цель, с кото╛╛рой создан человек - образование у него непреодоли-мо╛го же╛лания измениться, избавиться от врожденного эгоиз╛ма и тяги к самонаслаждению (в качестве испыта-ния, вложенных в него Творцом) - и, как результат, преодо╛ление (рано или поздно) данных склонностей и посвя╛щение своей жизни осознанному, практическому служению лишь Всевышнему. (Как мы гово╛рили, эгои-стические желания должны постепенно переориен╛тиро-ваться в альтруистические). Если человек не приходит к исправлению, его желания не приобретают альтруисти-ческие качества, то ему уготован иной, менее приятный путь - путь страданий в повторных реинкарнациях.

"Родившись в нашем мире, человек обязан изменить свое сердце с эгоистического на альтруистическое во время пребывания в этом мире. (...) Достичь этого обязан каждый человек и все человечество вместе в этом мире". (13, 211)

"Жертвоприношение Творцу - отказ от эгоистических желаний тела - называется жертвоприношением, потому что наше тело подобно животному, ничем от него не отли╛чаясь. Стремление избавиться от животного тела, его жела╛ний по╛этому и называется жертвоприношением". (13, 656)

"...Если замысел творения был в наслаждении творе╛ний, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им". (13, 28) Чтобы научиться в течение жизни получать наслаждение от того, чтобы отда╛вать лишь Творцу, желать лишь ради Него, нужно научиться желать для себя то, что Он сам для нас желает. "Ощущение (Творца) должно быть не в том, что он (чело╛век) наслаждается, а в том, что он (человек) наслаж╛дается от того, что дает другому или Творцу". (13, 105)

"Желание "отдавать", наслаждать без желания "по-лу╛чить" - это Творец. Желание "отдавать", нахо╛дя╛щееся над же╛ланием "получить" - это творение". (13, 32)

Исправление человека в направлении, угодного Все-выш╛нему (желание "отдавать") происходит ступенями (сфирот , парцуфим), которые в купе составляют его ду-ховную лестницу. (Подробнее ниже).

"Исправленные желания человека называются ду-шами праведников". (13, 245)

"Творение состоит из ор - света - наслаждения, ис-ходя╛щего из Творца, и кли - сосуда - желания получить, насла╛диться им". (13, 33)

В противовес некоторым античным учениям (см. выше гл. "Материя и дух (на основе диалога Платона "Федон, или о душе"), а за ними и суфийским канонам (см. ниже гл. "Неопла╛тонизм. Суфизм" и поэзия совершенства"), в кото╛рых одно из главных условий очищения души - строгая ас╛кеза, каббала отрицает по-добный способ достижения ду╛ховного совершенства и, соот╛ветственно, конечного слияния с Творцом. Любой доброволь╛ный аскетизм никак не спо╛собствует духовному подъему, а, напротив, противоречит изначальному Божьему замыслу пре╛бывать в наслаждении его творению. "Запрещено механически ограничивать себя и налагать на себя добровольно любые стра╛дания" (13, 38). То есть каббала учит не отказу от заповедан╛ного Всевыш-ним наслаждения, а изменению специфики этого насла-ждения (то есть, напомним, учит избавлению от врожден╛ного эгоизма и, в итоге, получению наслаждения от аль╛труи╛стических действий). "Хотя желание получить необхо╛димо для исполнения замысла творения, ведь без желания невозможно насладиться, но самонаслаждение должно быть совершенным, и потому необходимо исправление, а не аннулирование жела╛ния получить". (13, 37) "Получать ради Творца (...), получать наслаждения, потому что этого же╛лает Творец. Действие то же самое, как исходное, эгоисти╛ческое, но намерение меняет его смысл на обратный". (13, 44)

"Зоар": "...И малхут поднимается силой высшего име╛ни Элоким, так называется бина , и, соединяясь с бина, принимает все ее свойства, включается в нее". (8, 267)

"Какие свойства человек должен менять, чтобы пе-реме╛щаться в духовном мире, из комнаты в комнату?" (13, 270) Че╛ловек не может не желать наслаждения, потому что это жела╛ние, как мы знаем, вложено в него Создате╛лем. Но человек, как мы также уже знаем, может изме╛нить специфику своего жела╛ния, определиться с тем, что ему, собственно, на самом деле нужно - просто получать от Творца? Иметь насущное? Или же все же заслужить одобрение Творца, отдавать ему беззаветно, получать то, что он Сам для него желает. (См. подробно 13, 270).

"Невозможно аннулировать желание насладиться. Его со╛творил Творец. (...) Возможно только (...) противо-действие, то есть стать выше творения = эгоизма, стать подобным Творцу" (13, 253).

"...Вся работа человека над собой сводится к тому, чтобы изменить желания сердца: чтобы сердце пожелало изменить свои желания. Но и это человек не в состоянии со╛вершить сам, и об этом он должен просить Творца". (13, 650)

На каждой определенной невидимой ступени ду-ховного возвышения (их 125) и, тем самым, "приближе-ния" к Творцу, у человека появляется то, что называется Светом - ощущение Всевышнего. Степень этого ощуще-ния соответствует тому, насколько эгоистические жела-ния исправлены на альтруисти╛ческие. Достижению этой цели помогают и молитвы. (См. подробно 13, 253)

Каббала: цель повторной реинкарнации - дости╛же-ние из╛менения эгоистических желаний на альтруистиче-ские, после чего душа, в конце концов, возвращается к Творцу. Реинкарна╛ция душ в нашем мире будет продол-жаться до тех пор, пока не будет исправлена каждая из них и все в купе.


* * *


Мироздание включает в себя пять миров: Адам Кад-мон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Брия, Ецира и Асия со-стоят из светлых и темных сил. (См. подробно 13, 38).

После того, как человек оказался на самом низком уровне си╛стемы мироздания (вероятно, вследствие грехо-падения), начи╛нается медленный и сложный процесс по-знания душами Творца и поднятия их вверх. (См. 13, 38) Данное движение по направлению к Всевышнему (ис-правление) возможно благо╛даря тому, что Он поместил в глубины нашего эгоизма ча╛стичку Своего Света.

"Приходящему исправиться помогают". (13, 89)


Подчеркнем еще раз, что наше исправление (отказ от эго╛изма и, как результат, действия во имя Всевышнего) и прибли╛жает нас к Творцу. Потому что Он Совершенен, и не может быть несовершенных действий у Совершенного.

После приобретения масах, то есть, как мы гово-рили, желания отдавать Всевышнему, человек использует свой врожденный эгоизм для того, чтобы наслаждаться, отдавая Творцу все без остатка. То есть, с самой низкой ступени мироздания, исправляясь, все бо╛лее постигая Со-вершенство Творца, возвышается душа, при╛ближаясь к Нему и становясь все более достойной слияния с Ним.

"Причина и цель всех страданий в мире - дабы чело╛вече╛ство осознало как факт, что источником всех его стра╛даний яв╛ляется эгоизм и что, только пожелав отказаться от него, чело╛вечество обретет совершенство". (13, 76)

"Полная замена эгоистических желаний альтруи╛с-тиче╛скими называется концом исправления". (13, 211)


Как устроен духовный мир.

"Каббалистика" эсхатологии


Мистики считают, что духовный мир удивителен - это мир, где не существует физических ограничений, он подобен нашему миру фантазий, когда нет препятствий к любой мечте, к любому желанию... С той лишь разницей, что для нас это - завораживающая иллюзия... Ду╛ховный мир воплощает любую мысль мгновенно. Да и это опре╛деление "мгновенно" эфемерно, так как считается, что ду╛ховный мир безвременен. В нем нет также измерений длины, ширины, высоты, отсутствуют поэтому понятия расстояния, объема... По крайней мере, Данте Алигьери в своей "Божественной комедии" представлял потусто╛рон╛ний мир именно так.


Пять уровней, отделяющих нас от Творца


Миры Сфирот Парцуфы

1. Мир Адам Кадмон

(А"К) кэтэр

хохма

бина

з"а

малхут Гальгальта

А"В

СА"Г

М"А

БО"Н

2. Мир Ацилут кэтэр

хохма

бина

з"а

малхут Арих Анпин (А"А)

Аба вэ Има (АВ"И)

Исраэль-саба вэ Твуна (ИШСУ"Т)

М"А (з"а и малхут называ╛ется зо"н)

БО"Н, нуква

3. Мир Брия кэтэр

хохма

бина

з"а

малхут Арих Анпин (А"А)

Аба вэ Има (АВ"И)

Исраэль-саба вэ Твуна (ИШСУ"Т)

М"А (з"а и малхут называ╛ется зо"н)

БО"Н, нуква

4. Мир Ецира кэтэр

хохма

бина

з"а

малхут Арих Анпин (А"А)

Аба вэ Има (АВ"И)

Исраэль-саба вэ Твуна (ИШСУ"Т)

М"А (з"а и малхут называ╛ется зо"н)

БО"Н, нуква

5. Мир Асия кэтэр

хохма

бина

з"а

малхут Арих Анпин (А"А)

Аба вэ Има (АВ"И)

Исраэль-саба вэ Твуна (ИШСУ"Т)

М"А (з"а и малхут называ╛ется зо"н)

БО"Н, нуква


"Вечность души не зависит вовсе от знаний, которые получила, как считают философы, а ее вечность сама ее суть, потому что ее суть - желание отдавать. А знания, приобре-тенные ею, - это вознаграждение ее, а не сама она". (13, 84)


* * *


"История Каббалы - это последовательность

нисхож╛дения в наш мир определенных душ". (13, 139)


Последние 2 000 лет в наш мир спускаются души, отяг╛ченные грубостью и эгоизмом (см. 13, 145), которым за сотни перевоплощений так и не удалось исправиться. М. Лайтман пишет, что этим душам для исправления "необхо╛димо изуче╛ние и применение Каббалы" (13, 145). "По╛скольку души, спус╛кающиеся сегодня в наш мир, самые грубые, то для их исправ╛ления требуется именно такое сильное средство, как Каббала, но свет, который они вызы╛вают своими исправленными дей╛ствиями, очень боль╛шой..." (13, 145). "Сам человек постоянно меняется, по╛сколь╛ку его душа бессмертна и постоянно обнов╛ляется, для неосознанного, а затем и сознательного, исправле╛ния". (13, 153)

В книге "Зоар" приводятся примеры наследования душ необычных людей. Так, следующим "получателем" души ве╛ликого танна раби Шимона (раввина Шимона Бар-Йохай, как считается, автора книги "Зоар") (см. с. 13, 185) был каббалист АР"И. Раби Шимон же унаследовал в свое время душу некоего Моше. Этим повторным вопло╛щениям была серьезная причина - Раби Шимон должен был исправить душу одного из предше╛ствующих вопло╛щений - Ихии Ашилони, который умудрился испортить весь малхут. Произошло это из-за греха царя Ивра╛ама, приведшего к прегрешению всего Израиля. Миссия Раби Шимона глобального характера состояла в ис╛правлении последствий этих прегрешений. (См. подробно 13, 186)


* * *


"Зоар": "Что означает роза? (...) Это собрание Изра╛иля, т. е. малхут. Потому что есть роза и есть роза. Как роза среди шипов, есть в ней красное и бе-лое, так и Собрание Израиля, малхут, есть в нем закон и милосердие. Как роза имеет 13 лепестков, так и Со╛брание Израиля состоит из 13 видов милосердия, окружающих его со всех сторон. Ведь Элоким - имя Творца, указывающее на отношение к низ╛шим силой закона"... (8, 210).

"Каббала изучает строение духовных миров. Назна-чение этих миров - ослабить сигналы - желания Творца так, чтобы мы могли понять их своим эгоизмом и осо-знать своим разу╛мом". (13, 215)

Путь избавления человека от эгоистических качеств и за╛мены их на альтруистические - тернист и нелегок. Это пошаго╛вый процесс постепенной трансформации внут╛ренних свойств человека, что конгениально его духовному возвышению, сквозь парцуфы и сфирот всех миров, к полному слиянию с Всевышним.

Все исправляющиеся души на самом деле являются ис╛правляемыми Творцом. "Творец управляет нами сверху вниз" (13, 214). Каждый "шаг" души к самосовер-шенст╛во╛ванию, и к конечному результату - слиянию с Творцом, контролируется Им. "Все, что происходит, продиктовано необходимостью до╛вести каждую душу до ее окончатель╛ного состояния..." (13, 214).

"Если человек (...) ощущает себя неподобным Творцу, а противоположным по свойствам, ощущает себя самым плохим, то он может склонить себя перед Творцом, пода╛вить все свои свойства, от ненависти к ним, а остальную часть его исправле╛ния проделает сам Творец". (13, 392)

В процессе перевоплощений человек (его душа) обычно не сразу ощущает духовную тягу к познанию са-мого себя, сущности жизни, ее первоисточника. На по-мощь приходят ощущения внутреннего несогласия с жизнью, пустоты в сердце, личность переживает стра╛да-ния. Этот душевный дис╛комфорт и тяжелые жизненные ситуации, рано или поздно, обусловливают "прозрение" души, желание познания Творца. "Именно стремление постичь свое происхождение и является стремлением к Творцу". (13, 221)

Наш мир находится на уровне крайнего удаления от Творца, человек в этом мире пребывает, как мы уже по-няли, во власти собственного эгоизма. Осознание данного своего состо╛яния возможно лишь с помощью духовного Света. Познавая его удивительную чистоту, человек осо-знает собственное без╛духовное убожество и возносит мо-литвы Творцу о духовном прозрении. Тогда он начинает соответствовать своими обнов╛ленными свойствами более высокому уровню - малхуту мира Асия. (См. подробно 13, 279)

Окончательно освободившаяся от эгоистических ка-честв душа сливается с Всевышним, тем самым завер╛шив свой, воз╛можно долгий, процесс реинкарнаций, разорвав колесо Сан╛сары. Такой душе больше не грозит очередное воплощение, ко╛торое всегда несет с собой новому физи-ческому состоянию - обновленный "букет" эгоистических наклонностей.

"Зоар": "В том же видении увидел раби Хия не-сколько высших больших крыльев, как поднялись на них раби Шимон и его сын раби Эльазар и взле╛тели на собрание небосвода. А крылья ждали их. Затем вернулись оба на свое место и светились еще больше прежнего, больше, чем свет солнца". (8, 368)

"Высшее собрание" объясняется М.Лайтманом как со╛брание "Самого Творца" (13, 368); собрание небосвода - это собрание ангела Матата; крылья - это ангелы, или ду╛ховные силы, призванные в помощь душам в их подъ-еме по сфирот и парцуфам по направлению к Творцу. В обязанность этим ду╛ховным силам вменяется также по-мощь душам в их движении в обратном направлении. (Напомним, "Крылья ждали их. Затем вернулись оба на свое место..." (8, 368-369).

В главе "Погонщик ослов", как обычно, "языком вет╛вей" описывается процесс подъема души в духовных мирах по "ступеням" - к Всевышнему - с помощью одной из духовных сил. Эти силы "как ослы перемещают на себе людей, помогая им т.о. перейти из одного места в дру-гое". (13, 411)

Зоар: Раби Эльазар, сын раби Шимона, шел наве-стить раби Йоси, сына Лакуния, своего тестя, и раби Аба шел с ним. Один человек, погоняя их ослов, сле-до╛вал за ними. Сказал раби Аба: "Откроем врата Торы, потому как сейчас время исправить наш путь". (8, 397)

В книге "Зоар" определяются уровни человеческого со╛стояния, которые соответствуют степени приближе╛ния к Творцу или отдаления от Него. Люди, что довольству-ются лишь удовлетворением своих низменных животных ин╛стинктов (физиологические потребности) причис╛ля-ются к ду╛ховно неживому уровню эгоизма; эгоизм расти-тельного уровня - когда человек имеет лишь примитив-ное желание роскошной жизни; одержимость славой и властью - эгоизм животного уровня; желание освоения знаний, познания окружающего мира - стадия человече-ского эгоизма. Но именно стремление человека к Все-вышнему определяет этап духовного состояния человека. (См. подробно 13, 173)

"Подняться на самую высокую ступень и есть цель со-творения человека. Этого он обязан достичь при жизни в этом мире. А до тех пор, пока этой цели не достигнет, вы╛нужден будет рождаться в этом мире". (13, 255)

Зоар: Кто из вас, изменивший тьму на свет, кем го╛речь вкушалась как сладость, еще до того, как явил-ся сюда, т. е. еще во время его жизни в том мире. Кто из вас, кто каждый день надеется и ждет света, све╛тя-щегося, когда отдаляется Властитель, когда возрас-тает величие Власти╛теля и называется Он Царем всех царей мира. Но кто не ждет этого каждый день, нахо╛дясь в этом мире, нет ему ме╛ста и в том мире. (8, 370)

Цель Творца - постижение каждой душой Его сущно╛сти, как до появления в этом мире в новом физи-ческом теле, так и в течение всей земной жизни. (См. подробно 13, 370)

Зоар: "Но место проживания отца моего было в вели╛ком море. И он был большой рыбой, постоянно кружащей, из конца в конец, по всему морю. И был он велик и соста╛рился, пока не проглотил всех рыб в том море. А затем вы╛пустил их из себя, живых и пол-ных всего самого лучшего в мире..." (8, 414)

После всех совершенных исправлений, после необ-ходи╛мых перерождений души наполняются Светом и, наконец, оказываются го╛товыми к вечной жизни в духов-ном мире. (См. подробно 13, 415)

В сущности, весь труд праведников на протяжении 6 000 лет - это исправление малхут после грехопадения Адама, при╛ведение ее в то состояние, в котором она пре-бывала до разбие╛ния келим. После этого малхут обре-тает свойства бина. Когда "полностью будет исправлена малхут, парцуф бо"н мира Ацилут не будет нуждаться более ни в каких исправлениях, то парцуф бо"н ее под-нимается до уровня парцуфа СА"Г мира А"К, малхут до-стигает полных свойств бина". (13, 421)


Индивидуальная эсхатология.

Конечное пристанище души


"Свеча Творца есть душа человека". (13, 449)


Зоар: "Великое благо - это свет, созданный в пер-вый день творения и скрытый, для раскрытия в бу-дущем пра╛ведникам в том мире. Действия Твои - это высший рай╛ский сад, созданный ДЕЙСТВИЕМ Творца. (8, 436)

Блаженством в высшем райском саду, в Свете, соз-дан╛ном "в первый день творения", награждаются окон╛ча-тельно ис╛правленные, совершенные, праведные души.

В низшем раю пребывают остальные праведные души, которые лишь на определенное время (в Субботу и Новомеся╛чье) удостаиваются чести посетить высший рай. Вот как это звучит в книге "Зоар":

Зоар: "Нижний райский сад, в нем стоят все пра-вед╛ники, одетые в драгоценные украшения, подоб-ные по свой╛ству и виду тем украшениям, в которых они были в этом мире, что называется, в том же виде, как люди в этом мире, согласно действию человека в этом мире. Стоят там и уле╛тают по воздуху оттуда, поднимаются на собрание в выс╛ший райский сад, ле-тают там, омываются в росе чистой реки Афар-сэмон, нисходят и парят внизу, в нижнем рай╛ском саду". (8, 437)

Но есть особые, праведные души, что удостоены су-ще╛ствования в высшем раю - "...но не удостоились уви-деть и узнать больших тайн мудрости". (8, 438) Не удо-стоились по╛тому, что лишились "погонщика осла".

Зоар: "А иногда эти праведники показываются как люди, чтобы делать чудеса, как высшие ан╛ге-лы...". То есть у этих особых душ - особая миссия; они посещают людей и творят чудеса тогда, когда это бывает необходимо.

"Зоар": "...Откройте мне врата справедливости", "то есть врата малхут, называемой справедливость, это ворота Творца. А если не войдет (человек) в эти врата, то не войдет ни в какие иные в Высшему Царю, потому как Он скрыт, отделен, и создал много ворот на пути к Себе". (8, 450)

"Зоар": "А в конце всех ворот поставил особые ворота с несколькими замками, несколькими вхо-дами, несколь╛кими залами, одни над другими. И ска-зал Он: "Кто поже╛лает войти ко Мне, пусть будут это первые врата его ко Мне. Кто войдет этими вра-тами, войдет. Только это пер╛вые врата к высшей муд╛рости, ворота страха Творца, мал╛хут, потому и называемая "начало". (8, 451)


* * *


"Зоар": "Занимайся Им дни и ночи..." (8, 553)

"Зоар": Когда человек "поднимается ночью в свою постель, должен принять на себя управление Творца свыше, всем своим сердцем вверить свою душу Творцу. Вследствие этого человек немедленно спасается от всевоз╛можных дурных болезней, наветов и сглазов, которые уже не могут властвовать над ним". (8, 554)

Передать всего себя Творцу - означает выполнение всех Его заповедей. Осознанно принять на себя все, что посылает Всевышний - означает духовное с Ним слияние. (См. подробно 13, 555)

Возможность духовного приближения к Творцу, по-жалуй, то немногое, что зависит от воли человека. Именно он опреде╛ляет свою готовность к принятию в одной из своих реинкарна╛ций - "всем сердцем" - того, что посылает ему Всевышний, и это обусловливает его духовное прозре╛ние, а значит духовное очищение и возвышение.

"Это и есть цель творения. И пока она не будет вы-пол╛╛нена, человек обязан возвращаться в тело, в этот мир, как сказано мудрецами: "Возжелал Творец все╛лить╛ся в низших". (13, 451) "Цель Творца в творении заключается в том, чтобы этого состояния человек достиг в состоянии своего нахожде╛ния в нашем мире, в своем физическом теле, чтобы совместил все миры, духовные и материаль-ный, в себе". (13, 457) Жаж╛дущие исправления люди за-вершают данный процесс в рамках того, что в состоянии исправить сами. Как мы уже говорили, после следует по-мощь Свыше - на душу человека нисходит Свет, который в данном случае определяется как Машиах. Он придает душе альтруистические свойства желать и совершать дей╛ствия ради Всевышнего.

В эсхатологическом плане, в конце Великого про-цесса исправления - Великий Свет обуяет все миры, и все души со╛единятся с Творцом всеобъемлющей любовью к Нему. М.Лайтман приводит строки из Талмуда: "До-стигшему возвраще╛ния от любви - намеренные прегре-шения его обращаются за╛слугами" (Талмуд. Йома 86, 2, "Предисловие к ТЭС). (См. 13, 463). Данное утверждение может вызвать массу вопросов. Каким образом "наме-ренные прегрешения" могут обратиться в "за╛слуги"? М. Лайтман: "...Все самые злостные и намеренные прегре-шения, хуже которых уже ничего нет, все они обратятся в заслуги и засчитаются их речи (речи грешников, убеж-денных в "тщетности духовной работы") не пренебреже-нием, а стра╛хом перед Творцом" (13, 463).

В предисловии к книге "Зоар" читаем: "Но если мы ре╛шаем, что Творец абсолютно совершенен и Он, как за-думал, так и создал наши тела, со всеми их хорошими и плохими каче╛ствами - свойствами, то из-под рук Совер-шенного Творителя никогда не могут выйти действия презренные и испорченные, ведь каждое действие дока-зывает качество творящего его. А в чем виновата испорчен-ная одежда, если портной неудачно сшил ее?" (13, 23)

"Все, что в нас, исходит от Него". (13, 23) Получается, что достоин оправдания любой, даже самый страшный грешник... (Растлитель малолетних?!) Так как сбрасыва-ется вся от╛ветственность за преступления - на "Изготови-теля", то есть на Творца... Не выглядит ли подобная точка зрения, как минимум, парадоксальной по отношению к одному из самых древних по╛стулатов человеческой мо╛рали? Но, возможно, данный взгляд и приводит к тому, что в книге "Зоар" не делается особого упора на наказа╛ние грешника в аду в традиционном понимании - за что наказывать грешника, если, выходит, и виноват-то не он? Упоминание ада носит скорее символический характер. (См. 13, 476)

Зоар: "...Зачем гневается Творец из-за слова тво-его, т. е за сказанное тобой. "Губил дело рук твоих", т. е. святого тела, святого союза, который ты нарушил и увлекаешься за это в ад ангелом Домэ". (8, 475)

Итак, реинкарнации повторяются до тех пор, пока грешная душа не исправится и не присоединится к обще-му малхут - это и есть основная идея каббалис╛тической философии.

По книге "Зоар", существует два способа возвращения к Всевышнему - первый - "от страха" (символ древа добра и зла, характеризующегося степенью милосердия Творца к душам - доброе древо - для удостоившихся милосердия, злое - для за╛служивших строгость). Магическая цифра - 6 000 лет опреде╛ляет срок движения душ к Творцу из страха, в течение кото╛рого малхут все более приближается к милосердию Всевыш-него.

Результат безмерного милосердия Творца - обра╛ще-ние намеренных прегрешений - в ненамеренные (про-щенные пре╛грешения).

Второй способ возвращения к Творцу - "от любви", когда намеренные прегрешения, как было отмечено выше, оборачиваются... заслугами. (См. подробно 13, 475 - 476).

Благодать Всевышнего безгранична. В каббалистиче-ской философии, как уже было сказано, самым большим наказанием человека при жизни - ощущение полной от-делен╛ности от Него, сомнение в факте Его существования. У всех душ - праведных и неправедных - один финал - рано или поздно, достижение полного исправления. Суть завершения ве╛ликого процесса исправления заключается в достижении всеми людьми исправления своих желаний на "кли" и использова╛нии их во Имя Творца. "И все мы возвратимся к Творцу от любви, а все намеренные пре-грешения - обратятся заслугами, а все зло - ощутится, как бесконечное добро, и раскроется каж╛дое Его управление во всем мире, т. е. ВСЕ УВИДЯТ, что только Он один де-лал, делает и будет делать все действия в мире, и нет ни-кого действующего, кроме Него"! (13, 479)

"Зоар": Раби Пинхас стоял перед раби Рахума на бе╛регу озера Кинэрэт. Был он мудрым, старым, почти сле╛пым. Сказал он раби Пинхасу: "Слышал я, что у нашего друга Шимона бар Йохая есть драгоценный камень - сын, посмотрел я на свет этого драгоценного камня, а он, как свет солнца, освещает весь мир". (8, 563)

Толкование значения данного, эзотерического ха-рактера, отрывка: раби Шимон приближается к полному исправлению; "сыном" символически называется следу-ющая ступень - парцуф; ис╛правленная малхут определя-ется "драгоценным камнем". "Свет солнца" будет осве-щать раби Шимону процесс оконча╛тельного исправле-ния. (См. подробно 13, 563).

"И если человек принимает все, что посылает ему Творец всем сердцем, то уверен, что нет более ничего от-деляющего его от Творца". (13, 555)


* * *


Когда люди в очередной раз задают себе рито╛риче-ский вопрос - почему так несовершенен мир, в чем при-чина зла и страданий, порой принуждающих хрупкого, уязвимого человека усомниться в Великом Провидении? Возможно, ответ кроется в удивительном порядке жизни и смерти, затем снова жизни и смерти... И так далее. И все, с нашей точки зрения, необъяснимые (порой), отри-цательные явления - это жуткий, неумолимый, кармиче-ски обусловленный процесс реванша в последующих ре-инкарнациях. "...Нет никого дей╛ствующего, кроме Него"!

В книге "Зоар" извечный вопрос о причинах присут-ствия в мире негативной реальности объясняется сле╛ду-ющим образом: страдания ведут к очище╛нию, к совершен╛ству и, в результате, завершению круговорота рождений и смертей, следовательно, к вожделенному едине╛нию с Творцом. Именно "намеренные прегрешения" людей ока╛зываются необходимыми в данном Великом алгоритме, они способ╛ствуют окончательному исправлению душ. Это есть причина того, что "намеренные прегрешения" впо╛следствии обраща╛ются Творцом в заслуги. (См. 13, 484) "...Нет никого дей╛ствующего, кроме Него"!

Идея повторного воплощения,

отраженная в аятах Корана


Учение о повторном рождении присутствует в фило╛со╛фиях многих древних культур - индуистской, вавилон╛ской, греческой, иудейской, тибетской и др. В исламе вера в перерождения бессмертной сущности человека при╛суща крайнему толку шиизма (кармаитам, исмаилитам), а также распространена среди представителей суфийских течений.

Большинство мусульман от╛вергает возможность ре-инкарнации, основываясь на доктрине Воскресения (по-сле одной - единственной жизни). Однако Воскресение может и не исключать процесса ряда (сколько необхо-димо для очищения души) воплощений. Воскресе╛ние может быть конечной точкой многих и многих реинкарна╛ций, когда принцип сознания (душа) оказыва-ется, наконец, на таком духовном уровне, когда возможно достижение высших сфер.

И все же доктрина реинкарнации нашла отражение не только в неортодоксальных писаниях , но и в обще-при╛нятой му╛сульманской теологии. Отметим, что аяты, содер╛жащие идею перевоплощения души, оказываются в определенной ам╛бивалентности к иным их интерпрета-циям.

Сура 2, "Аль Бакара" ("Корова), 61 (65), 62 (66). Вы зна╛ете тех из вас, которые нарушили субботу, и Мы ска-зали им: "Будьте обезьянами презренными!"

"И Мы сделали это предостережением для того, что было перед этим и после него, и увещеванием для бого-боязненных".

Сура 5, "Аль Маида" ("Трапеза"), 65 (60). "...Тот, кого проклял Аллах и на кого разгневался, и сделал из них обезьян и свиней... (...) Эти - злостнее по месту и бо╛лее сбившиеся с ровного пути".

Как видно, в данных аятах заключается утверждение, что процесс круговорота душ предполагает и метемпси╛хоз.

Сура 71, "Нух", ("Нух"), 16 (17), 17 (18). "И Аллах взрас╛тил вас из земли растением", "потом возвращает вас в нее и выводит изведением".

Следующий стих верующие ортодоксального толка обычно понимают как содержащий обещание о Воскре-сении. Однако, на наш взгляд, в нем открытым текстом говорится о реинкарнации души.


Сура 20. , "Та-ха" (Та-ха"), 57 (55)

"Из ее (земли) Мы вас сотворили и в нее вас вернем и из нее вас изведем другой раз".

Сура 56, "Падающее" ("Аль Уакиа"), 60 (60), 61 (61). "Мы распределили вам смерть, - и Нас не опередить! - "С тем, чтобы заменить вас подобными, и воссоздать вас в том, как вы этого не знаете".

Сура 16, "Пчелы" ("Ан Нахль"), 47 (45), 48 (46). "Неужели же уверены те, которые ухищрялись во зле, что Ал╛лах не заставит землю поглотить их или не придет к ним нака╛зание оттуда, откуда они не знают?" "Или схва-тит их в их пре╛вращениях, и они не ускользнут?"

Сура 22, "Хадж" (Аль Хадж"), 5 (5). "О люди! Если вы в сомнении о Воскрешении, то ведь Мы создали вас из праха, по╛том из капли, потом из сгустка крови, потом из куска мяса, сформированного или бесформенного, чтобы разъяснить вам (это). И помещаем в утробах, насколько захотим, до опреде╛ленного срока. Потом выводим вас младенцем, потом - чтобы вы достигли вашей зрелости. Среди вас есть тот, кто упокоятся, и среди вас есть тот, кто возвращается к жалчайшей жизни, чтобы не знать после знания ничего. И видишь ты землю бес╛плодной, а когда Мы низведем на нее воду, она приходит в движение и разбухает и выращивает всякие прекрасные пары".

Сура 7, "Преграды" ("Аль А, Араф"), аят 155 (156):


"Запиши за нами в этой ближней жизни благое де-яние, и в будущей; мы обратились к тебе..."

Несмотря на, как мы видим, имеющую место в Ко-ране идею круговорота рождения и смерти, в тради╛цион-ной му╛сульманской эсхатологии душа усоп╛шего (после смены реальности) находится в состоя╛нии барзах (от ма-лого суда в могиле - до Воскресения и Суд╛ного дня), по╛сле же отправляется в ад или рай.


ГЛАВА V


НЕОПЛАТОНИЗМ.

СУФИЗМ - И ПОЭЗИЯ СОВЕРШЕНСТВА


Несчастный тот, что в славе ищет Солнце

Под светом лампы в горестной пустыне. (27, 36)

Машхад-и-Наз.


"Суфизм - это описание приключений души".

(27, 50)


Возникновение суфизма в недрах религии ислам пред╛ставляет собой уникальное явление. Уникальное по-тому, что это течение в господствующей на Востоке рели╛гии представляет собой некий конгломерат орто╛док-саль╛ных прин╛ци╛пов ислама и не имеющих ничего общего ни с од╛ной из сур Ко╛рана духовных идей, кажущихся су-фиям более импони╛рую╛щими душевным потребностям человека.

Возникший на заре Средневековья суфизм и порож-денная его адептами литература - являют собой одно из са╛мых ярких феноменов духовной жизни и мысли Востока.

Приведем в пример высказывание бывшего в одно время членом суфийского ордена "Кадири", автора фило╛соф╛ского труда "Суфизм. Его святые и святыни" Джона А.Суб╛хана - об основной причине приятия суфизма пред╛ставите╛лями ортодоксального ислама, а также его распростра╛не╛ния: "В то время суфизм приобретал почву под ногами и привлекал к себе набожных людей своим обещанием уйти от фор╛╛мализма и поощрением идеалов личного посвяще╛ния". (27, 17)

С того момента, как суфизм заявил о себе как весьма серьезное религиозно-мистическое течение ислама, он стал подвергаться определенным модификациям. Влия-ние на суфизм стали оказывать буддийская, индуистская, пер╛сид╛ская философии.

Одна из основных трансформаций су╛физма - под влия╛нием неоплатонизма - приходится на конец VIII века. В указанный период перево╛ди╛лись на арабский язык мно╛гие труды грече╛ских философов - Аристотеля, Пла-тона, Порфирия и др. Боль╛шой вклад в этот процесс был прив╛несен арабскими хрис╛тиа╛нами Хунайном Бен-Иуха-ком и его сыном. В результате это╛го "обогащения" су-физм преобразуется. Если до этой поры су╛физм, в общей сложности, представлял собой корреляцию та╛ких пове-денческих стереотипов и мировоззренческих устано╛вок, как аскетизм и квиетизм, то теперь в нем появляются и об╛ретают существенную фор╛╛му элементы теософи╛чес-кого и гно╛стического учений.

Неоплатонизм зарождается на развалинах античной куль╛╛туры, когда агонизировала, давшая жизнь гран╛диоз-ной соци╛альной и эстетической культуре, тысячелетняя рабо╛владельче╛ская формация. Оксюморон "Апогей упадка" как нельзя лучше подходит для определения сущности истори╛че╛ского периода - III века н.э. Именно тогда появляются тру╛ды философов, теоретиков неопла-тонизма - Плотина ("Эннеады", "Космогония", "О пре-красном", "Об уме, идеях и сущем" и др.), Порфирия ("О пещере нимф", "Труды", "Жизнь Плотина", "Подступы к умопостигаемому" и др.)

Отметим, что в теоретических аспектах неопла╛то-низма, что совершенно логично, можно обнаружить тен-денции более ранних направлений древне╛гре╛че╛ской фи-лософии. Соответ╛ственно, суфийский кви╛е╛╛тизм берет свое начало (через посред╛ство неоплатонизма) ни где-нибудь, а в гре╛ческом сто╛и╛циз╛ме. Академик А.Лосев так объяс╛няет утверждение стои╛циз╛ма в период расцвета Антично╛сти: "Перед лицом надви╛гав╛шей╛ся громады военно-мо╛нархических мировых организаций (...) надо было обеспе╛чить для личности ее безопасное су-ществование. И стоицизм очень многого в этом до╛бился своим учением об атараксии" (14, 89). То есть, греческие стоики пропове╛довали "уход" в себя, апа╛тию, спокойствие, невозмути╛мость и безмятежность - атараксию.

Нашедший свое утверждение в неоплатонизме прин╛╛╛цип ата╛рак╛си╛ческой установки также был обуслов-лен сложной со╛циально-политической обстановкой в эпо╛-ху крушения Римской империи, социально-ре╛ли╛гиоз╛ной трансформации, уко╛ре╛нения монотеизма, утвержде╛ния доминатной власти . Лосев: "...Когда люди теряют свою материальную базу и у них нет никакой перспек╛тивы на материальное возрож╛де╛ние и когда их духовный склад не может примириться с этой материальной ката╛строфой (...), тогда люди начинают искать правды на небе, начинают углубляться в себя, уповать на веч╛ное бы╛тие и искать своего самоутверждения именно в этом по╛с-леднем". (14, 159) Следовательно, одна из причин утвер-ждения философии мисти╛чес╛ко╛го "восхождения" и ата-раксической установки у неоплатоников кроется в соци-ально-мировоззренческой атмосфере неопределенности, когда рабовладельческая формация вместе со всей рели-гиозно-эстетической системой рушилась, а феодализм с его монотеистической провиденциальной основой еще не утвердился оконча╛тельно.

Принцип психологической установки атарак╛сии у нео╛пла╛тоников находит свое выражение в суфизме сле-дующим об╛разом - становится обязательным этапом в мис╛╛ти╛ческом пути суфия - многоступенчатой Тропе , ве-дущей через аскезу, квиетизм, таваккул (абсолютное упо-вание на Бога) - к духовному совершенству и к единению с Всевышним. Истин╛ный суфий - образец благочестия, отречения от мирской суеты, власти, богатства, удоволь-ствий. Он должен был вести отшель╛нический образ жизни, предпочтя обществу - уединение в Боге и молит-вах. (См. 27, 12).

В суфийской поэзии принцип самоотречения очень ярко проявляется в творчестве поэта-мистика Джалал ад-Дина Руми:


"А где покой, в которой стороне?

Там, где мы с Истиной наедине..." (26, 46).


"Меж тем владыка мира под луной...

Лишь тот, кто избежал тщеты земной". (26, 141)


"...Но жизни для того на свете нет,

Кто ищет пищу в суете сует,

Кто лишь для плоти ищет пропитанья,

Пренебрегая пищею познанья.

Так всяк проигрывает неизменно,

Кто связан с тем, что призрачно и тленно". (26, 12)


"Отведены судьбою навсегда

Одним простор степей, другим - вода!" (26, 101)


Саади:

"Будь пуст от притязаний, будешь полон..." (27, 33)


Начало процесса феодализации общества уходит своими корнями в эпоху неоплатонизма, когда изжи╛ваю-щей себя рабо╛владельческой системе начинают проти-вос╛тоять зарождающи╛еся личностные отношения между ра╛ботниками и господами. Обра╛зовываются такие социаль╛ные институты, как пекулии и коло╛наты.

На первом плане в философии неоплатонизма стоит уче╛ние о диалектике триады Единого, Ума и Общей Души, а также воплощении этих трех ипостасей в чув-ственно - материальном космосе.

В эпоху расцвета язычества, в периоды ранней, позд╛ней классики и эллинизма, когда в психологии социума еще отсутство╛вало личностное отно╛ше╛ние к индивиду, чувственно - матери╛альный космос также вос-принимался внеличностно. То есть, не был еще осознан личностный Разум, направ╛ляю╛щий ход миро╛вых событий и имеющий сознательно дей╛ствую╛щую волю. (См. подробно 14, 15). До монотеизма было еще далеко...

В неоплатонизме чув╛ствен╛но-материальный космос осознается уже в ином плане. В нем признается личност-ный фак╛тор, который воспринимается как некое недели-мое тождество субъективного и объективного начал. Мо-нотеизм прибли╛жался...

"Неоплатоническая" эманация триады Единого, Ума и Общей Души спустя пять веков на╛хо╛дит свое модифи╛циро╛ван╛ное выражение в философии су╛физ╛ма. Стадия "Таназзулат" - это нис╛хождение Абсолютного, Божест╛вен╛ного Сознания из так называемого чистого состояния в совершенно определенное. Абсолютное на первой ста╛дии его эманации конгениально трактуется и у неоп╛ла╛то╛ни╛ков, и у суфиев: суфий Джили пи╛шет: "Сущность есть аб╛со╛лют╛ное существо, лишенное всех об-разов, принадлеж╛ностей, от╛ношений и аспектов. (...)" (27, 41); неоплатоник Плотин: "... Оно - это не вещь, у Него нет ни ко╛личества, ни ка╛че╛ства (27, 41).

Следующая стадия эманации Божественной Сущ╛но-сти - Вахдат - Истина Мухаммада. Воплощением этой Истины явля╛ется окружающий нас мир.

Стремление к Всеобщему Единству выражает ста╛дия эма╛нации Божественной Сущности - Ва╛хидиййат - Един-ство во Мно╛жественности. У неоплатоника Плотина: "Все-общая Душа включает в себя все души и тожде╛ственна им" (27, 43); Джами: "Все степени и иерархии есть всего лишь ча-сти Единства" (27, 43). "Но нет двойственности для Твор╛чес-кой Истины; в ней нет Я, Мы или Ты. Я и Мы, Ты и Он - все это одно. Ибо в единстве не существует никакого отли╛чия". (27, 42-43).

"Всеобщая Душа включает все души и тождественна им". (27, 43).


Махмуд Шабистари


"...Должна от лжи мысль к правде перейти

И воспринять все Целое чрез части..." (27, 35).


Стадия эманации Божественной Сущности - Вахи-дийат - "Единство во Множественности". Неоплатонизм (Плотин): "Всеобщая душа включает в себя все души и тождественна им". (27, 43). "Все степени и иерархии есть всего лишь части Единства" (43, 27).

"Появление Творца в виде творения относится к тради╛ции, которую сообщает Муадх бен Джабал и мно-гие другие от╛носительно того, что Мухаммад увидел сво-его Господа в пре╛красном образе, в виде красивого юноши". (27, 43).

Ста╛дии перехода Абсолютного являют собой некий "круг", на╛ча╛ло которого - "нисхождение", дальнейшее движе-ние - "вос╛хож╛дение".

Абсолютное, отождествив себя со своим творением - че╛ловеком, снова погружается в самого Себя. Бог и человек ока╛зываются Едины в Совершенном Человеке (пророк или свя╛той). (См. 27, 54). Джили: "Абсолютное, полностью осо╛знав себя в человеческой природе, возвращается в самое Себя через посред╛ни╛чество человеческой природы, говоря более явно: Бог и чело╛век становятся едины в Совершен╛ном Человеке..." (27, 54)

У неоплатоников данный принцип обожествления чело╛ве╛ка находит свое выражение в выходящем за пре-делы панте╛изма убеждении - "если все есть Бог, то и от-дельный человек то╛же есть Бог" (14, 130).

Пантеистическая крайность в суфийской филосо-фии: "...Коль видишь ты меня, Его ты видишь..." (Мансур аль-Халладж). (27, 56)

Когда Плотину напомнили о том, что ему пора в храм, он ответил: "Пусть боги ко мне приходят, а не я к ним" (14, 131) Суфий - Абу Йазид говорил: "Под плащом моим нет ни╛чего, кроме Бога"; "Слава мне! Сколь велико мое вели╛чие!" "Воистину я есть Бог: нет Бога за моими пре╛де╛лами, а потому поклоняйтесь мне". (27, 19).

Состояние "рас╛тво╛╛╛рения" в Боге, слияния с Ним приводит суфия к его печально извест╛ному "Ан-ал-Хакк", что значит "Я есть Ис╛╛ти╛на" ("Я есть Бог"). За подобное убеждение когда-то жесто╛ко поплатился таригат суфизма - Мансур Халладж, а также многие его по╛следователи.


Мансур Халладж:


"Твой дух смешался с моим духом, как вино сме╛ши-вается с прозрачной водой..."


"Я тот, кого я алчу, а тот, кого я алчу, - я сам, мы два духа, живущие в одном теле, кто видит меня - видит и Его, видит Его - видит меня..." (17, 250).


"Бабочка летит в огонь и чрез гибель свою сама ста-новится огнем.

Ты у меня между сердечной сорочкой и сердцем, ты струишься как слезы струятся с век". (17, 250)


"Я - Он, кого люблю я; Он есть я

Два духа мы от тела одного.

Коль видишь ты меня, Его ты видишь.

Коль видишь ты Его, обоих видишь ты". (27, 56)


Тanasukh (танасух), или круговорот рождений и смертей в поэтическом изложении поэтов:


Махмуд Шабистари:


"...Одновременно по циклу он свершает путь:

От курицы к яйцу, затем - обратно.

И снова все в той бесконечной цепи.

(И ряд причин в потоке бесконечном)..." (27, 35-36)


Джалал-ад-Дин Руми:


"Из глубины я прибыл к вышине,

Я милого, любимого искал.

И в мире Душ я другом стал Его.

И возвращаюсь я туда, откуда прибыл.

Я был нетронутой жемчужиной и вдруг

Попал я в центр кремня.

И Солнце милости Его меня согрело,

Из места этого я появился сразу,

С Всеобщим Разумом я как-то говорил

И вновь ушел безумный я в пустыню.

Сто тысяч лет и страны без числа,

И был я даже до Адама с Евой,

Дыханье взял от тех я, кто молчит.

Из этого молчанья говорю я..." (27, 32)


Суфийская идея путешествия души, нашедшая отра-жение в су╛фий╛ской литературе, также берет свое начало в неопла╛то╛низ╛ме. Неоплатоники были уверены в вечной жиз╛ни душ и в их круговороте - из материального мира - в духовный и обратно. Предназ╛на╛че╛ние человека в его зем╛ной жизни заключается в осознании, что душа его за-клю╛чена в "темницу" тела и в стремлении достиже╛ния духов╛ного совершенства в этой "темнице" - в целях еди-нения с Всевышним после смерти. (Вспомним античных фило╛софов до н. э.). В суфийском учении это звучит так: "Как море Истины раз╛ли╛лось на кап╛ли, так и обратно - капля сливается с морем. Возвращение частицы духа, за-ключенной в темницу челове╛чес╛кой плоти, к Духу еди-ному, и составляет Познание" (9, 61).


О суфийском экстазе


На формирование идей неоплатонизма, в свою оче-редь оказавших воздействие на восточную философскую мысль раннего Средневековья, оказала влияние не только философия ранней Античности. Многие считают, что не-которые тенден╛ции неоплатонизма берут свое начало в сирийском са╛беизме, который исповедовали маги Египта и Персии и передали его в наследие Алексан-дрийской школе. (См. 9, 43). Плотин, участ╛вовавший в по-ходе Гордиана в Персию, глубоко усвоил и изу╛чил замыс╛ловатые тайны магиз╛ма: "...из него он и черпал все те приемы и упражнения, при по╛мощи которых достига-лось непосредственное слияние с божеством" (9, 43). Па╛мять, мыш╛ление, мирские ощущения счи╛тались серьез╛ным препят╛ствием к достижению этой великой цели, по╛э╛то╛му от них сле╛довало во что бы то ни стало избавиться. Тай╛ной освоения та╛кого состояния - экстаза и обладал пер╛во╛на╛чаль╛ный магизм. "Желающему воспринять Еди╛ное лицом к ли╛цу он (магизм) со╛ветовал отстранить от души все злое, все доб╛рое, наконец, все, что бы то ни было" (9, 43). Уко╛ренив╛шись в философии неоплато╛низма, ритуал достижения экстатического состояния с целью "слияния с божеством", спустя несколько веков стано╛вится практи╛че╛ской основой суфизма. Здесь это определилось так: "Он (су╛фий) не может оставаться ни с кем, кроме Него, и отрекается от памяти чего-либо иного. Он становится близок к воспоми╛на╛нию о Нем. (...) Он от╛резан от всех привычек и свя╛зей, от╛вер╛гает чувственную страсть и поворачивается к истин╛ной люб╛ви, познавая Господа через свои совершенные каче╛ства" (27, 51).

В самый разгар экстаза, то есть мистического единения с божеством, которое "безмолвно жалует ему (человеку в экс╛╛тазе) свое присутствие и сливается с ним" (9, 43), вне╛зап╛ный, ярчайший божественный Свет озаряет очищенную от мирских проявлений душу. Джалал-ад-Дина Руми:


"Влюбленный - прах, но излучает Свет

Невидимый его любви предмет". (26, 8)


В неоплатонизме Свету про╛ти╛вопоставляется земная ма╛терия - воплощение тьмы. У су╛фиев весь мир был соз╛дан Све╛том Мухаммеда. "Бог создал фор╛мы Мухаммада из Света своих имен" (27, 45).


Сущность суфийского экстаза поэтически выразил Джалал-ад-Дин Руми в Диване "Кулиат-и-Шамс-и-Табриз":


"...Мы потеряли сердце на пути к Любимому,

Посеяли раздор мы в этом мире.

Зажгли огонь внутри людских сердец

И бросили в сомнении любимых.

Умыл я руки ото всех владений,

Мы бросили огонь в очаг и дом.

И на спине моей тяжелый груз,

Но слава Господу, мы груз тот сбросим.

Что есть богатство мира - только падаль?

Скелет его собакам мы швырнули.

И вынули мы то ядро Корана,

А оболочку бросили... (...)

Священную одежду, и тюрбан, и болтовню

О терминах иль пустяках

Швырнули это все в поток текущий. (...)

Любовный взгляд мы бросили на Бога". (27, 31)


* * *


Неоплатонические магиче╛ские практики - спирити-чес╛кие учения затмевали лучшие умы греко-римского общества, рас╛пространение получили теургия, демоноло-гия, магические ис╛кусства. Психопатолог К.Казанский счи╛╛тает, что неоплатонизм с его ма╛гической практикой был обу╛словлен духом "смутного" вре╛мени переходной эпохи, когда многие "потерянные умы" нахо╛ди╛ли отвле╛чение и иллюзорное спасение в магии. "Уче╛ние Пло╛тина вполне отвечало болезнен╛ному настроению умов и тем более пришлось по духу вы╛рож╛дав╛шегося народа, что при╛з╛навало всю силу и значение ма╛гических упражнений" (9, 44). На Востоке принципы нео╛пла╛то-низма были восприняты очень радужно. Для магов Пер-сии это было "собственное детище", но подвергшееся мо-ди╛фи╛ка╛циям под влиянием греческой фило╛со╛фии. Ара-бам же импони╛ровали методы неоплатоников дости╛же-ния молитвенного настроения. Они "отвечали их горячей потребности в религи╛озном чувстве" (9, 44).

Так, вобрав в себя таинства древних культур и моди-фицировав многие из них в духе молодой в то время ис-ламской религии, приходит в жизнь суфизм.

Если принять во внимание основную причину зарож╛дения су╛фийской литературы - достижение экстатического состоя╛ния от звуков музыки ("сама" - "музыка"), от чтения Ко╛рана, от напевов рубаи ("возникновение потребности в специальной по╛эзии") (28, 520), то становится ясным смысл изречения Джалал-ад-Дина Руми: "Кля╛нусь Аллахом, я ни╛ко╛гда не питал к поэзии никакой склон╛ности, и в моих гла╛зах нет худшего занятия, чем она" (26, 215).

В суфийском учении, как основополагающие, имели место три ос╛новные догмы - фата╛лизм судьбы, культ свя-тых, культ Мухаммеда. (См. 17, 244 - 247) "Посредством этих трех основных догм (...) су╛физм IХ и Х вв. управлял из-за кулис религиозными тече╛ния╛ми ислама..." (17, 248)

"Божий человек (...) стоит выше крайностей фор-мальной религии..." (27, 31). "Суфизм - это способ рели-гиозной жизни в исламе, при ко╛тором упор делается не на соблюдение внешнего ритуала, а на действие внутреннего Я". (27, 10) (См. приведенный выше отрывок из Дивана Джала-ад-Дина Руми "Кулиат-и-Шамс-и-Табриз"). Дан-ный прогрессивный взгляд нашел отражение также в заме╛чательной притче Руми "Об истинном благочестии и о зле, наряженном в одежды набожности"):


"Шел государь в мечеть молиться Богу

И стражники, чтоб проложить дорогу,

Чтоб без помех пройти владыка мог,

Сбивали многих правоверных с ног.

Всегда лилось невинной крови много,

Когда воспоминал владыка бога.

И некий муж, избитый без вины,

Сказал: "Эмир, твои пути грешны.

Зачем молитву, чистое деянье,

Ты превращаешь в наше наказанье?


Ужель мученья мы должны терпеть

Лишь потому, что ты идешь в мечеть?" (26, 204)


* * *


Философия мистического течения в исламе - суфиз-ма вобрала в себя элементы более древних восточных са-краментальных учений и философских направлений эпохи Античности. Вместе с тем, представители суфизма практически осуществляли способ переключения созна-ния на свой внутренний мир и, одновременно, обраще-ния своего сознания к Всевышнему - путем совершения намаза. Также суфии признавали Мухаммеда пророком Аллаха.

Как мы показали, доктрина реинкарнации нашла свое отражение как в тра╛диционной, так и в нетради╛ци-онной мусульманской теологии.


ГЛАВА VI


ИДЕИ РЕИНКАРНАЦИИ И МЕТЕМПСИХОЗА

В ОТРАЖЕНИИ "ТИ╛БЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ"

- "БАРДО ТХЁДОЛ"


"Тибетскую Книгу мертвых" можно условно назвать "путеводителем" принципа сознания человека (души) после смены реальности (смерти) - в период пребывания в Бардо - к состоянию Просветления или к следующей реинкарнации.


Краткий экскурс мировоззренческой системы,

легшей в основу тибетского буддийского текста

"Бардо Тхёдол". Трясина.


"Твое тело желания - это тело склонностей, и оно

пусто. Пустота не может навредить пустоте; бес-

качественное не может повредить бескачественному..."

(29, 253)


Этот уникальный труд считается книгой путей осво-бож╛дения души из круговорота перерождений. На протя╛жении всего содержания находящемуся в промежу-точном состоянии (Бардо) принципу сознания покойного предо╛ставляются все новые и новые способы окончательного выхода из Сансары, достижения Мокши. И только в том очень не╛желательном слу╛чае, если данные рекомендации не по╛могли, душа снова пе╛ре-рож╛дается.

Другими словами, "Тибетская Книга мертвых" - это своеобразный свод наставлений, пребывающей в Бардо, душе покойного. По тому, как точно будет следовать этим наставлениям человек (то есть его блуждающий в Бардо принцип сознания), зависит не только его конечная цель - Освобождение из Сансары, но, если освободиться не удастся, уровень (особенности) его существования в по-следующем пе╛рерождении.

В книге "Бардо Тхёдол" три части. В "Чикхай Бардо" анализируется психическое состояние человека в момент смены реальности (смерти). В "Чьёнид Бардо" описывается потусторонний мир Бардо, феномены которого является, на самом деле, иллюзорными, то есть порожденными во╛ображением принципа сознания усопшего, коррелятивно связанного с сущностью самого Бардо. Данная игра иллю╛зий соответствует кармическому состоянию самой души.

"Сидпа Бардо" (если принципу сознания под влия-нием отягченной кармы или неумения "прозрения", то есть постижения Истины (подробнее ниже) придется оказаться на этом нижнем уровне Бардо) - имеет отно-шение к пред╛стоящей реинкарнации. Это означает, что опустившаяся до Сидпа Бардо душа не достигла Мокши, не освободилась из Сансары. На этом уровне Бардо прин-цип сознания усопшего слышит духовным слухом настав╛ления ламы о том, как выбрать наиболее благопри-ятное перерождение.

В "Бардо Тхёдол" так объясняется наличие духовного слуха у принципа сознания усопшего: "Как бы глубоко в Бардо не забрел усопший, он услышит и придет, ибо об╛ладает неко╛торой способностью сверхъестественного вос╛приятия и ясно╛видения". (29, 283) Принцип сознания усопшего обретает экс╛трасенсорные способности, он слы╛шит слова говорящего (ламы), который помогает ему об╛рести правильное состояние и, соответственно, выбрать вер╛ный путь к Просветлению и, значит, Освобождению из Сансары. (Или же, в худшем случае, обрести наилуч╛шее положение в предстоящем воплощении). (Пребывание в Бардо длится символических 49 дней (квадрат сакраль╛ного числа 7)).

Это правильное состояние обусловливается осозна-нием пустоты своего разума, и называется состоянием будды. Весь окружающий мир Бардо, как было сказано, - это отражение собственного созна╛ния духовной субстан-ции усопшего, и постижение данного факта означает со-вершенное просветление Дхармакайи , и как результат - Освобождение души из Сансары.

"О высокородный (такой-то), внемли. Сейчас ты ощуща╛ешь сияние Ясного Света Чистой Реальности. Узнай его. О вы╛сокородный, твой теперешний разум, ис-тинная природа кото╛рого есть пустота, который не имеет ни формы, ни цвета, ни свойств, пустой по природе своей, - и есть сама Реальность, Всеблагой Отец". (36, 12)

Данный процесс осознания реальности может ока-заться, как мы уже знаем, сложным из-за кармической отя╛гощенности души. Тяжелая карма мешает принципу со╛знания усопшего возвысить себя до высочайшего уровня Творца миров, а также мира его собствен╛ных иллюзий. Правильное осознание духовной сущностью ил-люзор╛нос╛ти того, что ее окружает, чаще всего, является резуль╛та╛том обрядов посвящения, совершавшихся еще при жизни.

Буддисты понимают смерть как обратное рождение, пу╛тешествие души из тела (смерть) - в тело (рождение). Если принцип сознания усопшего обретет, как мы уже говорили выше, правильное состояние, то незамедли-тельно достигнет Просветления и, соответственно, обре-тет Освобождение из Сансары.

Карл Густав Юнг пишет, что на Востоке под кармой по╛нимается "нечто вроде теории психической наследст-вен╛ности, основанной на гипотезе о вневременном харак-тере души". (36, 20) Психическую наследственность Юнг опи╛сы╛вает как "наследование психических характеристик" - та╛ланта, заболе╛ваний, особенностей характера и т. д. (36, 21)

Среди различных "наследуемых характеристик" (фи╛зиче╛ских, физиологических, психических) Юнг определяет "особый класс" "универсальных предрасположенностей ума", так назы╛ваемые "категории воображения". (36, 21) Продукты вообра╛жения Юнг определяет архетипами, по╛скольку они "по сути своей всегда визуальны, их формы должны, с самого начала, иметь характер образов и, более того, типических образов..." (36, 21).

Сравнительный анализ мифологий и религий - это "бога╛тейший источник" для выявления архетипических образов. По Юнгу, "поразительный параллелизм порож-дает самые безум╛ные теории переселения народов". (36, 22) Теория А.Веселовского "Бродячих сюже╛тов" оправ-дывает себя лишь в немногих случаях. Именно мировоз-зренческой конвергенцией можно объяснить феномен иден╛тичности пси╛хологических стереотипов у разных народов.

Конвергенция - проявление в различных куль╛ту-рах, независимо друг от друга, общих понятий и сходных явлений (трансцендентальных категорий (добро, зло, истина и др.), идентичных сюжетов фольклора, об╛щих религиозных воззрений (дуализм, моральные уста╛новки и др.)). Явление конвергенции - наиболее прием╛лемое объяснение одно╛типных мировоззренческих про╛явлений у разных, территориально отдаленных друг от друга этносов.

Объяснение конвергентного развития мировоззрен-ческих стереотипов у разных народов взаимосвязано с тео╛рией "Психологических типов" Г.Юнга. По Юнгу, все народы имеют общечеловеческий, на уровне бессозна-тель╛ного, архе╛тип психологического и духовного развития (константные мо╛дели). Юнг трактует феномен частого па-раллелизма мифологий и религий - как "замечательное сходство человеческой души (психе) у всех народов во все времена" (36, 22). "Архетипы яв╛ляются, так сказать, орга-нами бессознательной психе". (36, 22)

Для нас очевидно, что результатом дальнейшего са-мовыражения архе╛типов в культурах разных народов и яв╛ляется явление конвер╛генции.

"Если бы архетипы не существовали изначально в иден╛тичной форме и повсюду, то как можно было бы объяснить тот факт, пастулируемый буквально на каждом шагу в "Бардо Тхё╛дол", что умершие не знают о том, что они умерли..." (36, 22)

То есть, упрощенного говоря, "мир богов и духов, - на самом деле, не что иное, как "ничего, кроме", коллек-тивного бессознательного внутри меня". (36, 35)

Основные правила, которые, согласно буддийскому ми╛ровоззрению, должен был уяснить каждый человек еще при жизни - быть беспристрастным в Бардо, то есть не испытывать ни симпатий, ни антипатий к предстаю-щим перед ним разно╛образным - прекрасным и кош-марным видениям; не испыты╛вать чувство страха перед ужасами Бардо, которые, на самом деле, как мы гово-рили, являются отражением собственного "Я" принципа сознания усопшего - то есть осознать Истину, что весь окружающий мир - это красоч╛ная иллюзия; несмотря на нежелание идти на яркий свет, сделать это, избегать света тусклого; посредством духовного слуха уметь концентри-роваться на каждом наставлении ламы. И тогда "ты со-льешься в ореоле радужного света (...), обретешь состоя-ние Будды"... то есть освободишься из круговорота пере-рождений (Сансары). (29, 193) (Подробнее - ниже).


"Бардо Тхёдол". Сансарический "плен".

Мировоззренческая си╛стема в подробностях


Путей освобождения из "сетей" Сансары

множество...


"Благодаря знанию истинной природы сансариче-ского существования - того, что все феномены нереальны - будды, или Совершенно Просветленные, в корне отли-чаются от непросветленных чувствующих существ".


"Всем, кто бездумен и не обращает внимания

На явления посланцев смерти,

Долго суждено испытывать боль и страдание

Существования в каком-либо теле презренном".

(29, 173)


Те, кто обладают "высочайшим умом", "почти навер╛няка" получат Освобождение. (29, 174)

Большое значение в поисках принципом сознания усоп╛шего в Бардо путей к Освобождению имеет его уме-ние концентриро╛ваться на словах ламы - наставника. В процессе наставлений ламы принцип сознания усоп╛шего должен утвердиться в следующей "позиции": "О, настал мой смертный час. Обратив смерть себе во благо, я буду дей╛ствовать так, дабы обрести совершенное состояние будды , ради всех чувствующих существ, населяющих без╛граничное пространство небес, укрепившись любовью и состраданием к ним и направив все мои усилия на до-стижение Абсолютного Совершенства". (29, 181)

Отметим, что если усопший при жизни был богат и име╛нит, в церемонии наставлений его душе могли принять уча╛стие до сотни лам. На похоронах же бедного человека при-сутствовало не более двух лам. То есть, несмотря на примат духовных ценностей в религиозной системе буддистов, соци-альный статус усопшего являлся решающим фактором в по-смертной "судьбе" его души.

Когда почти все признаки смерти налицо, на ухо усоп╛шему произносится:

"О высокородный, то, что называют смертью, сейчас приходит к тебе, и посему прими такое решение: "О, настал мой смертный час. Обратив смерть себе во благо, я буду дей╛ствовать так, дабы обрести совершенное состоя╛ние будды, ради всех чувствующих существ, населяющих безграничное про╛странство небес, укрепившись любовью и состраданием к ним и направив все мои усилия на до╛стижение Абсолютного Со-вершенства". (29, 181)

На протяжении пребывания в Бардо, на духовном уровне, происходит психологическая борьба принципа сознания усоп╛шего с окружающим, полным иллюзор-ных агрессивных су╛ществ, миром. Слепящий, пугающе яркий свет то и дело сменя╛ется тусклым. Душа усопшего должна смело ринуться именно на этот, пугающий яркий свет. "...Ты не должен испытывать трепета перед боже-ственным синим светом, который пока╛жется таким свер-кающим, ослепительным и лучезарным, и не должен пу-гаться его..." (29, 192) То есть духовная сущность усоп-шего, во что бы то ни стало, должна уяснить: ясный, яр-кий, вселяющий трепет и ужас, Свет является отра╛же-нием ее собственного сознания. И если данная Истина оказывается постигнутой, то Освобождение из Сансары происходит незамедлительно.

Итак, принцип сознания усопшего перманентным обра╛зом направляется ламой по пути Истины, что ведет к Освобож╛дению из Сансары. Мы знакомимся с бесконеч-ным разнообразием молитв, которые должны были по-мочь обретению искренней веры и избавлению от стра-хов. Блуждающая душа, тем самым, осознавала иллюзор-ную сущность Бардо, и это осознание определялось как "узнавание" ею (несмотря на тяжесть кармы) - собствен-ных мыслеформ.

Приведем здесь стихи, которые должны были быть усвоены человеком еще при жизни в целях напоминания после смерти его душе о важном секрете Освобождения из Сансары: "О, высокородный, какой бы страх и ужас не узрел ты в Чьенид Бардо, не забывай эти слова; и, сохраняя их смысл в своем сердце, ступай вперед: в них заключен важный секрет позна╛ния": (29, 189)


"Увы! Сейчас, когда я испытываю Неопределенность Ре╛альности,

Отбросив все мысли о страхе, ужасе или трепете пе-ред всеми призрачными видениями,

Пусть я узнаю в любых видениях, какие бы не явились мне,

Отражения своего собственного сознания;


Пусть пойму я, что они лишь видения Бардо:


И в этот важнейший момент, когда возможно до-стижение великой цели,

Да не устрашусь я отрядов Мирных и Гневных

Бо╛жеств,

Моих собственных мыслеформ". (29, 189)


Это и есть один из "ключей" к достижению Великой Цели состояния будды - Просветления и, значит, Осво-божде╛ния из круговорота перерождений.

В течение всего блуждания принципа сознания усоп╛шего по Бардо перед ним, как мы говорили, возникают все новые и новые возможности Освобождения из "сетей" Сансары. "Но даже если не узнан Первичный Ясный Свет, при узнава-нии Ясного Света второго Бардо будет достигнуто Осво-бождение" (29, 187).

Рекомендации лам к Освобождению души из "се-тей" Сансары:


"Указания касательно признаков смерти, или пер-вый уро╛вень Чикхай Бардо: изначальный Ясный Свет, наблюдаемый в момент смерти"; (29, 177)

"Наставления, касающиеся второго уровня Чикхай Бардо: вторичный Ясный Свет, наблюдаемый непосред-ственно после смерти"; (29, 183)

"Вводные наставления касательно переживания ре-ально╛сти во время третьего уровня Бардо, называемого Чёньид Бардо, когда появляются кармические видения"; (29, 187)

"Явление мирных божеств с первого по седьмой день". (29, 191) "О высокородный, ты находился в обмо-роке в течение последних трех с половиной дней. Как только ты очнешься от этого обморока, ты подумаешь: "Что же случилось!" Делай все, чтобы узнать Бардо (29, 191). (То есть, делать все, чтобы уразуметь иллюзорность окружающего мира (главная Истина Бардо), который на самом деле, как мы говорили, является порождением подсознания духовной субстанции усопшего).

Рекомендации лам к Освобождению принципа созна-ния усопшего с восьмого по четырнадцатый день после физиче╛ского умирания. (См. подробно 29, 216 - 238).

Обратим внимание на определенный демократизм, име╛ющий место в "Тибетской Книге мертвых" - в ней нет кон╛кретной привязки личности к тантрическим боже-ствам. Иное вероисповедание, к которому мог относиться усопший при жизни, никак не могло оказаться помехой к достижению Осво╛бождения его принципа сознания из Сансары после смерти. Лишь бы было божество-покро-витель, лишь бы была вера: "Кем бы ни было твое боже-ство-покровитель, вспомни его сей же час; и, обра╛тив-шись к нему по имени, молись так:

"Увы! Я блуждаю в Бардо; приди ко мне на помощь;

Поддержи меня своей милостью, о, Драгоценный Покро╛витель". (29, 236)

Для тех, кто в течение четырнадцати дней пребыва-ния в Бардо - вследствие обладания злой кармой или же неспособно╛сти постижения Истины, не смог обрести Освобождение, наставления ламы звучат так: "О, высоко-родный, слушай вни╛мательно и запомни, что рождение в Адских мирах, в мире Дэ╛вов и в этом Бардо называется сверхъестественным рожде╛нием..." (29, 242) "...Если тебе суждено родиться дэвом - пе╛ред тобой возникнут виде-ния мира дэвов; также - где бы тебе не суждено было ро-диться - либо асуром, либо человеком, либо животным, либо претой , либо в аду, тебе явится виде╛ние этого ме╛ста". (29, 244)

Быть принципу сознания усопшего беспристрастным в Бардо, почувствовать неподдельное равнодушие к остав╛ленным на земле родствен╛никам (которые, к тому же, окажутся теперь видимыми его духов╛ному зрению) (см. 29, 246-247) - едва ли не самое тяжкое испытание.

Но пагубна привязанность и к покинутым матери-альным вещам. "Посему избавься от слабости и привя-занности к ним; не жалей о них; откажись о них всем сердцем". (29, 256) Также необходимо равнодушно вос-принять проявившиеся экстрасенсорные способности (как мы объяс╛няли уже выше, вследствие отсутствия ограничи╛тельной функции матери╛ального тела), из-за которых, ко всему прочему, и открывается духовное зрение.

Следует утвердиться в установке безразличия к лю-бым другим ощущениям - ко всем явлениям окружаю-щего мира. На фоне данных амбивалентных "чувств" необ╛ходима медитация "на своем божестве-покровителе", что, как сказано, значительно облегчает следование принципа сознания усоп╛шего по правильному пути - к Просветле╛нию и Освобождению из Сансары. "Вплоть до вче╛рашнего дня ты не смог узнать Чьёнид Бардо и в своих блуж╛даниях добрался до сих пределов. Теперь, если хочешь постичь настоящую истину, ты должен, не отвлекаясь, погрузить свой ум в состояние ничегонеделания, невосприятия, пу╛стоты - не-затемненное, первозданное яркое состояние сво╛его разума..." (29, 244)

Ужасающий ветер кармы понесет по Бардо жажду-щую Освобождения душу усопшего. Страшные галлю-цинации будут являться ее духовному зрению - дикие плодоядные существа - ракшасы, вооруженные демоны, хищники; духовный слух бу╛дет воспринимать крики, угрозы, ужасающие звуки. И снова важно не поддаться блуждающей душе страху и попытаться осознать, что все видимое этого мира - результат ее собственных иллюзий и мыслеформ.

Сидпа, как мы говорили - низший уровень Бардо, из ко╛торого совершается реинкарнация душ, не сумевших достичь Просветления на предыдущих стадиях.

Чтобы использовать оставшиеся шансы к Освобож-дению, принципу сознания усопшего рекомендуется мо-литься так: "О Сострадающий Владыка и мой гуру, Дра-гоценные Три Тела , не допустите, чтобы я (такой-то) про╛валился в несчастливые миры"... (29, 249). При этом важно сохранять свое сознание в высшей степени концен-трации, избегать любых отвлечений.

Пребывание в Сидпа Бардо - наиболее тяжелый пе-риод испытаний для бессмертной сущности усопшего. На этом уровне особенно сильно ощущается тяга к про-шлому, к воз╛врату в свой дом, к близким родственникам. Поток сознания (принцип сознания усопшего) в панике ищет свое прежнее тело, и этот процесс не только бесполе╛зен, но и опасен в плане отдаления от Высшей Цели - Про╛светления и Освобождения из Сансары. "Забудь о желании обрести тело; пусть твой разум пребывает в состоянии по╛корности и смирения и постарайся, чтобы он там и оста╛вался" (29, 251). Это есть очередной шанс достичь Осво╛бож╛дения.

Однако отягощенная карма и здесь может помешать осо╛знанию истинной сущности окружающей Реальности. Чтение соответственной молитвы способно защитить утомленную в скитаниях по уров╛ням Бардо душу от бес-пощадного Суда - распознавания Доб╛рыми и Злыми ду-хами прижизненных положительных и отри╛цательных поступков усопшего. (См. 29, 252) "Тогда Вла╛дыка Смерти скажет: "Я сверюсь с Зеркалом Кармы". (29, 252) В этом зеркале и отражаются прижизненные злые и добрые де╛я-ния покойного. И не спасут "подсудимого" никакие оправда╛ния. Пытки будут ужасны - его разорвут на части, будут пить его кровь и т.д. (см. 29, 252), а он не сможет из-бавиться от му╛чений и умереть, потому что уже мертв. (Речь идет о ментальном теле, процесс терзания души помощниками Властелина Смерти - иллюзия и галлю-цинации, порожденные муками со╛вести страдаю╛щей души). Ментальное тело - пустота, а "пу╛стота не может навредить пустоте" (29, 253). То есть, принцип сознания усопшего в очередной раз должен попытаться осо╛знать, что Владыка Смерти, боги, демоны, Бычьеголовый Дух Смерти также нереальны, иллюзорны, как другие устра-шаю╛щие картины Бардо, все они порож╛дены его злой кармой, пред╛ставляют собой Пустоту - дхармакайю. (См. 29, 253) Восприя╛тие принципом сознания усопшего, или, как его иногда опре╛деляют, Узнающим - всех ужасов Бардо как своего собствен╛ного Божества - покровителя или Сострадающего возможно через медитацию или мо╛литву. "Избегай боязни и страха". (29, 255) Важное условие освобождения "из Трясины Несчастья" (29, 254) - концентрация на наставлениях ламы.

* * *


Мы уже разъясняли важность "прозрения" прин╛ци-пом сознания усопшего, то есть осознания им Высшей Истины - иллюзорности, нереальности Бардо. Мы также от╛мечали, что любые эмоции - будь то радость, гнев, страх - способны навредить будущему благополучию, блуж╛╛дающей по Бардо, душе. Повторимся, беспристраст-ность - важное условие Освобождения из Сансары - пре-пятствием к Освобождению из сансарического плена мо-гут являться узы привязанности к остав╛ленным на Земле близким людям. И было сказано, насколько важна кон-центрация на наставлениях ламы и беззаветная вера в "божество - покровителя" своей религии.

Приведем отрывок молитвы, которая должна была быть заучена еще при жизни:

"...Пусть защитит меня Сострадающий, умоляю.

Когда я буду испытывать здесь муки кармических склон╛ностей,

Пусть озарит меня сияние счастливого ясного света са╛мадхи". (29, 259).

"Благодаря этой молитве к тебе снова придет па-мять, и тогда будут достигнуты Узнавание и Осво╛бож╛де-ние". (29, 259)

Если душа, пройдя столь сложный путь, так и не су-мела внять наставлениям лам и, соответственно, не до-стигла Про╛светления и Освобождения, то "воссияют света Шести Лока Сансары". (29, 260) (Тусклый белый свет - мир дэвов, тусклый зеленый - мир асуров, тусклый жел-тый - мир человеческий, тусклый синий - мир живот-ный, тусклый красный - мир пре╛тов, серый дымчатый - мир Адский). (См. 29, 260) В зависимо╛сти от состояния кармы, бессмертная сущность усоп╛шего сразу же примет цвет света того места, в котором должна будет реинкар-нироваться вновь. Но есть особый "сек╛рет", зная о кото-ром еще возможно вырваться из круговорота перерожде-ний: место самого яркого света надо представить ме╛стом Сострадающего и медитировать на этом свете как "на Со╛страдающем". Если все выполнить правильно, то оче-редная реинкарнация души может быть предотвращена. (См. 29, 261)

"Там, где преобладает эфир, преобладает и созна-ние; там, где преобладает сознание, преобладает дхарма-кайя. Безмя╛тежно пребывай в несозданном состоянии дхармакайи. Так ты помешаешь новому рождению и до-стигнешь Совершенного Просветления". (29, 261)

Существует два способа покидания принципом со-знания усопшего Бардо:

1. Выбор сансарической двери в лоно;

2. Переход в одну из чистых Сфер (сверхъестествен╛ное рождение).


Выбор сансарической двери в лоно


1. Если душа усопшего до сих пор не смогла разо-браться в сущности Бардо и избежать его ловушек, то она, снова оказав╛шись во власти галлюцинаций, приблизится к "дверям в лоно". Следующее наставление ламы с целью спасти принцип созна╛ния усопшего от нового воплоще╛ния заключается в рекоменда╛ции сосредоточенной меди╛тации на собственном божестве-покровителе "как на отра╛жении луны в воде, видимом, но не существующем". (29, 263) В течение данного процесса следует заставить мыс╛ленный образ божества-покровителя раствориться, "начиная с краев", (29, 264) и, затем, продолжать медита╛цию. Это еще один "секрет", способный уберечь душу усопшего от входа в лоно - от нового перерождения.

2. Приводится специальная молитва, способная по-мочь избежать принципу сознания усопшего вхождения в лоно. На фоне молитвы и медитации надлежит не думать об отрица╛тельных явлениях, но сосредоточиться на поло╛жительных мыс╛лях и деяниях. "Настойчиво соединяй цепь хороших деяний". (29, 265) "Настойчиво соединяй звенья цепи хорошей кармы... (...) Избавься от ревности и меди╛тируй на Гуру Отце - Ма╛тери". И т. д. (29, 264).

3. Если дверь в лоно не закрылась, то снова молитва и ме╛дитация. И четкое уяснение принципом сознания усопшего того, что все окружающее в Сансаре - лишь ил-люзия, порож╛денная его мыслеформами. Осознание этой Истины должно привести Узнающего (принцип сознания усопшего) к следую╛щим заключениям: "Прежде я все воспринимал иначе, считал несуществующее существу-ющим, нереальное - реальным, ил╛люзорное - действи-тельным и поэтому так долго блуждал по Сансаре. И даже сейчас, если я не пойму, что это иллюзии, то╛гда блуждая в Сансаре долгие века, обязательно погрязну в тря╛сине различных несчастий". (29, 270)

4. Если у Узнающего все же останется маленькая то-лика веры в реальность окружающих его явлений, то дверь в лоно не закроется. Тогда следует надеяться на эф-фект медитации на Ясном Свете (См. 29, 270). "Эй! Все субстанции - есть мой собственный разум; и этот разум пуст, не рожден и непреры╛вен". (29, 271) На фоне рас-слабленности разума, но, одновре╛менно, его ясности необ-ходимо медитировать до тех пор, пока двери в лоно, нако-нец, не закроются.

5. При появлении видений разнополых соединяю-щихся существ, принцип сознания усопшего не должен оказаться между ними, а воспринять отца как небесного духовного гуру, а мать как мать Божественную. Следует смиренно поклониться им, с верой и молитвой просить их о наставлении.

6. Когда перед Узнающим возникнут видения соеди-няю╛╛щихся существ, нельзя, под действием образовав-шихся чувств влечения и отвращения, входить в лоно. В про╛тивном случае, можно "родиться или лошадью, или птицей, собакой либо человеком". (29, 267) Если прин-ципу сознания усопшего суждено родиться представите-лем мужского пола, то он окажется во власти ненависти к отцу и любви и либидо к матери. Соответственно, те же амбивалентные чувства, но с противоположной полярно-стью оказываются присущи буду╛щим представительни-цам женского пола. Находясь во власти подобных ощу-щений, принцип сознания усопшего не должен оказаться в лоне в момент кульминации соединения своих бу╛дущих потенциальных родителей. В противном случае его ждет есте╛ственный эволюционный процесс от зародыша до рождения.


* * *


Есть немало душ, что из-за неспособности сконцен-триро╛ваться на словах ламы-наставника (значит, не су-мевших пройти испытания Бардо), а также по причине обладания очень тяжелой кармы (отягчавшейся в течение многих веков воплощений) - и на данном, конечном, этапе не достигают Освобождения из Сансары. Тогда Узнающему ничего не остается, как оказаться перед так и не закрывшейся дверью в лоно и готовиться к оче-редному перерождению.

Бывает и так, что душа усопшего сама предпочитает войти в лоно и снова повторить жизнь в нашем, материаль╛ном мире.

Согласно "Тибетской Книге мертвых", перед Узна-ющим открываются континенты и места будущего его воплощения, благодаря чему он обретает шанс на пред-почтение благоприят╛ного для себя положения в будущей жизни - посредством вы╛бора соответствующего лоно. (См. 29, 273)

"Если увидишь величественные и прекрасные здания, то это южный континент Джамбу. Иди туда, если нужно". (29, 273)

"Если появятся каменные пещеры, глубокие норы в земле и туманы, то это мир животных. Не входи туда". (29, 274)

"Если увидишь чудесный лес, или же огненные круги, вращающиеся в противоположных направлениях, то это мир асуров. Вызови в себе отвращение; и ни в коем случае уда не входи". (29, 274)

"Если услышишь песни, напоминающие жалобный плач, порождаемые злой кармой, то это из адских миров нараки..." (...) Не ходи туда". (29, 275)

И так далее.

Важно выбрать континент, где "царствует религия"; (29, 279) большое значение имеет желание Узнающего от-носи╛тельно характера будущего воплощения. Концентра╛ция на этом желании должна осуществляться на фоне ис╛ключительной доброжелательности и эмоциональной стабильности, само лоно же следует представлять в виде великолепного небесного дворца.

Видения и лона могут быть обманчивыми, Узнаю-щему необходимо, не изменяя одному из важных прин-ципов пребы╛вания в Бардо - сохранять беспри╛страст-ность к тому, что явля╛ется перед его духовным взором. Установка на беспристрастное отношение к окружающим феноменам поможет принципу сознания усопшего не оказаться в очередной ловушке Бардо, у него появится возможность разобраться в истинной сущности пред╛ста-ющих перед ним лон. Это есть, в данном случае, важный "секрет" "обмануть" дурную карму.

Однако при неумении достижения полной бес╛при-страст╛ности, обладающий дурной кармой и, к тому же, ограниченным умом рискует подпасть под неумоли╛мые законы метемпсихоза, то есть "найти прибежище среди животных". (29, 281) Приве╛дем здесь пример обраще-ния ламы к принципу сознания усопшего в целях его спа-сения от столь незавидной участи в предстоящей жизни: "О высокородный, если ты не способен избавиться от вле-чения и отвращения и не знаешь секрет вы╛бора двери в лоно, то, какие бы из указанных видений не появ╛лялись, обратись к Драгоценным Трем Телам, и пусть они ста╛нут твоим прибежищем. Молись Великому Сос╛тра╛даю╛щему. Шагай с высоко поднятой головой. Познай себя в Бардо. От╛брось всю слабость и привязанность к своим сыновьям и доче╛рям или к иным оставленным родственникам. Они тебе не при╛годятся. Иди на Белый Путеводный Свет дэвов или на Желтый Путеводный Свет мира людей; войди в великие дворцы из дра╛гоценных металлов и в прекрасные сады". (29, 281)


Переход в одну из чистых Сфер.

(Сверхъестествен╛ное рождение)


В зависимости от со╛стояния кармы и личных спо-собностей, принцип сознания усопшего либо сразу мог достигнуть Освобождения из Сан╛сары, либо, после узна-вания Ясного Света в Чьёнид Бардо, мог оказаться на Ве-ликом Вертикальном Пути.

Перенесение в одну из райских сфер, по "Тибетской Книге мертвых", осуществляется мысленно или с помо-щью медитации:

"Увы! Как печально, что я в течение неисчислимых кальп с бесконечных и безначальных времен, до сих пор ба╛рахтаюсь в трясине Сансары! Как больно, что я не осво-бодился и не обрел состояние будды, до сих пор не по-знав, что соз╛нание есть я сам. Теперь Сансара вызывает у меня отвра╛ще╛ние, ужа╛сает меня, противна мне. Теперь настал час подгото╛виться к бегству из нее. Сам я буду дей-ствовать так, чтобы родиться в счастливой Западной Сфере, у ног Будды Ами╛табхи, чудесным образом среди цветов лотоса". (29, 278)

Оставаясь во власти этих мыслей, следует реши-тельно направить свое желание на определенную (по вы-бору Узнаю╛щего) Сферу. "Я отправлюсь в царствие Майтрейи в Небесах Тушита, ибо здесь, в Про╛ме╛жу╛точ-ном Состоянии, час мой про╛бил". (29, 279) Если Узнаю-щий справится с задачей, то он сможет вырваться из ко-леса Сансары и быть рожденным на небесах Тушита, в цветке Лотоса.

"В Тибетской Книге мертвых" имеются ссылки на книгу "Тахдол", а также "Обряд, который сам по себе да╛рует Осво╛бождение благодаря склонности". (29, 281) Считалось, что чтение ламой - наставником этих трудов способно было по╛мочь принципу сознания усопшего из-бежать сансарических ло╛вушек Бардо и оказаться на Ве-ликом Вертикальном Пути - об╛рести состояние будды.


Еще один выход из многих... Вечный шанс


В Сидпа - Бардо суще╛ствует еще один шанс на спасе-ние из трясины Сансары и достижение Просветления и Освобождения. Речь идет о доктрине, призванной помочь закрытию двери в лоно, или же, в крайнем случае, пере╛рождению в наиболее благоприятном состоянии. Док╛трина, упрощенно говоря, заключается в том, чтобы пу╛тем создания определенных, достойного характера, мыслеоб╛разов облегчить свое положение. Правильное использова╛ние соответствующих молитв также является препят╛ствием к вхождению в лоно или к несчастливой реинкар╛нации. Даже самые "неразвитые, подобные животным", при соответственном обращении к Высшим Силам, имеют возможность избежать будущего наихудшего со╛стояния (29, 283), и даже обрести Освобождение. (См. по╛дробно 29, 283).

Такова мораль буддийской теологии... Каким бы греш╛ным не был человек, он не только может избежать наказания в запре╛дельном состоянии, но и достигнуть наивысшего, вожде╛ленного положения в трансцендентной Реальности. Достаточно услышать "Доктрину и поступить в соответствии с ней" (29, 283).


* * *


Как мы уже не раз говорили выше, являющиеся пе-ред Узнающим видения Бардо - будь то боги, демоны, ад-ские и райские сферы и т. д. - есть иллю╛зорные проявле-ния, которые обусловлены корреляцией при╛жизненного мировоззрения человека, его кармического состоя╛ния, а также эксклюзивных феноменов самого Бардо.

Сравним: "В христианской Библии, так же, как и в му╛сульманском Коране, никак не отмечается тот факт, что (...) духовные переживания пророков или верующих, явленные им в форме галлюцинаторных видений, в ко-нечном счете могут быть нереальны". (31, 86)

Как мы уже знаем, тибетская доктрина о Спасении утверждает возможность Освобождения из Сансары пу-тем пра╛вильного исполнения принципом сознания усоп-шего наставле╛ний ламы через слушание. Так же есть воз-можность мгновен╛ного Перенесения в одну из райских сфер. Более того, если принципу сознания усопшего не удалось избежать ловушек Бардо, и он, ввиду тяжелой кармы и непонимания сущности Бардо, не смог реинкар-нироваться и, в конце концов, оказался в Адских мирах - то пребывание в них не бесконечно, а имеет опре╛делен-ный срок. (Что приводит к выводу о гуманистиче╛ском ха-рактере тибетской эсхатологической доктрины).

Каково же выражение эсхатологической категории вечности в христианской и мусульманской теологиях?


ГЛАВА VII


БЛАЖЕНСТВО И АДСКИЕ МУКИ.

ВОПРОС О ДОКТРИНЕ ВЕЧНОСТИ В ХРИ╛СТИАНСКОЙ

И ИСЛАМСКОЙ ЭСХАТОЛОГИЯХ


В Новом Завете читаем: "...Лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неуга╛симый, где червь их не умирает и огонь не уга-сает" (Мк. 9:43); "И пойдут сии в муку вечную, а правед-ники в жизнь вечную" (Мф. 25:46); "Тогда сказал царь слу-гам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 22:13).

Однако доктрина вечности в Библии - не экзо╛те╛ри-чес╛кого характера. Достаточно обратиться к стиху 2 Кор. 4:18:

"... Ибо видимое временное, а невидимое вечно".

Откр. 14:6: "И увидел я другого ангела, летящего по сре╛дине неба, который имел вечное Евангелие...". Также Пс. 110:7-8: "Дела рук его истина и суд; все заповеди его верны", "Тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте".

Под понятием "вечность" (относящегося к видимому предмету) подразумевается духовная его значимость.

То есть вопрос о "вечности" в Библии не может быть ин╛терпретирован однозначно - сам Ад после Страшного Суда бу╛дет уничтожен - ввергнут в огненное озеро (вместе с обитате╛лями-грешниками). "И смерть и ад повержены в озеро огнен╛ное. Это смерть вторая" (Откр. 20:14) - муки грешников в Аду не вечны, но, и возможности к Спасению у них уже нет.

2 Пет. 3:7, 10:

"А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Сло╛вом, сберегаются огню на день Суда и погибели нече-стивых че╛ловеков". "Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разго-ревшись, разру╛шатся, земля и все дела на ней сгорят".

Рим. 6:23:


"Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем".


Откровение 21:8:


"Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, любо╛деев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящим огнем и серою. Это смерть вторая".

Спасение же, по христианской доктрине, как из-вестно, возможно при жизни - через веру в Иисуса Хри-ста как Господа и Спасителя, а также послушание Его Слову.

1-е Кор., 15:1, 2:


"Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я бла-го╛вествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утверди╛лись",

"Которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как и благовествовал вам, если только не тщетно уверо-вали".


Приведем в пример аяты из Корана о вечном пре-быва╛нии праведников в раю:

Сура 64, "Тагабун" ("Взаимные утраты и награды"), аят 9 (9) :


"В тот день, когда Он соберет вас всех

Для дня Великого Собранья (...)_

И с тех, кто в Бога верил и творил благое,

Он снимет все грехи и в Сад введет, (...)

И вечно пребывать им там".

Сура 11, "Худ" ("Худ"), аяты 107, 108 (109, 110):


"А те, кто верует и делает добро -

Для тех жилищем будут Райские Сады",


"Где пребывать навечно им

Без всякого желания замены".


Сура 65 "Ад Таляг" ("Развод"), аят 11 (11):


"...Ведет Он их в сады,

Где у подножья льются реки,

И вечно пребывать им там, -

Поистине Господь для них

Прекраснейшую долю уготовил".


Вопрос о вечности или временности пребывания в аду яв╛ляется объектом споров многих теологов - по сей день. Основ╛ной аргумент сторонников версии временно-сти адских мук - благодать Всевышнего бесконечна, по-этому наказание за крат╛косрочные грехи (ведь жизнь ко-ротка) не могут быть вечными.


Сура 7 "Аль А, араф" ("Аль А, а раф"), аят 156 (155):


"...Я наказанием Своим

Караю тех, кого желаю,


Но моя милость стелется для всех..."

Пребывание в Аду вечно не для всех.


Сура 10. "Юунус" (Йунус"), аят 107 (107):


"... и Он низводит (беду или добро)

На тех служителей Своих, кого сочтет своей угодой.

Прощающ он и милосерд".


Сура 11, "Худ", "Худ", аят 106 -107 (108-109):

"В Огне быть тем, которые несчастны,

Для них там рев и вопль".


"И вечная обитель там,

Пока земля и небо длятся,

Если Господь твой только не захочет

(Распорядиться ими) по-другому, -

Ведь твой Господь, поистине, Вершитель

Всего, что пожелает Он".


"Пока земля и небо длятся". - Содержание данной строки может означать: когда будет уничтожен ад, обита-тели его будут либо прощены, либо уничтожены.


Сура 6, "Аль-Ана, Ам" ("Скот"), аят 128 (128):

"...И скажет (Он): "Огонь - жилище вам!

И в нем вам пребывать навечно.

Если Аллах не предпочтет другого".


Однако некоторым категориям грешников (в интер-прета╛ции ортодоксальных традиционалистов) из ада од-нозначно нет выхода:


- Кяфирам (неверующим):

Сура 3, "Аль Имран" "Семейство Имрана", 116 (112):

"Неверных перед Богом не избавят

Ни их добро, ни дети их, -

Они все обитатели Огня,

И в нем останутся навечно!"


Сура 5, "Аль Маида" ("Трапеза"), аят 37 (41):


"Желанием их будет выйти из Огня,

Но из него им никогда не выйти, -

Их муки вечно будут длиться".

Сура 2, "Аль Бакара" ("Корова"), аят 165 (165), 167 (167):

"Но средь людей такие есть,

Которые берут себе для почитанья

Других с Аллахом наравне..."


"...И из Огня им выхода уж нет!"


- Язычникам:

Сура 16, "Ан Нахль" (Пчела"), аят 29 (31):

"Войдите же во врата Ада, Чтобы навечно там остаться.

И как мерзка обитель тех,

Которые исполнились гордыни".

- Вероотступникам:

Сура 3, "Али Имран, аят 88 (82):


"Для них расплатой будет

Проклятье Господа, и ангелов, праведного люда!"


- Лицемерам:

Сура 58, "Аль Муджадила" ("Взывающая"), аят 17 (18):

"Ни их имущество, ни дети

Пред Богом не помогут им,

И пребывать им в адовом Огне,

И находиться там навечно".


- Не признающим аяты Корана:

Сура 7, "Аль А, Араф" ("Аль А, Араф"), аят 36 (34):

А те, кто счел знаменья Наши ложью

И величается над ними -

Они все - обитатели Огня,

И в нем им оставаться вечно.


- Ростовщикам:

Сура 2, "Багара" ("Корова"), аят 275 (276):

"И кто снедаем лихоимством,

Восстанет (в Судный день) подобно тем,

Кого поверг в безумство Сатана (...)

Деяние его пред Богом ляжет (...)

Но тем, кто (мерзость эту) повторяет, -

Стать обитателями Ада

И там навечно пребывать.

- Врагам Аллаха и Его пророка:

Сура 9, "Ат Тауба" ("Покаяние"), аят 63 (64):


"Ужель они не знают, что тому,

Кто против Бога и посланника идет,

Огонь (пылающего" Ада (уготован),

Где пребывать ему навечно?"


- Пребывавшим во грехе -


"Багара" ("Корова"), 81 (75):


"Поистине, кто выгоду нашел во зле

И полностью облекся в грех,

Они все - обитатели Огня

И в нем останутся навечно".


- Предумышленно совершившим убийство верую-щего -


Сура 4, "Ан Ниса, А" ("Женщины"), аят 93 (95):


"Тому, кто верного умышленно убьет,

Ад воздаянием предстанет,

Где пребывать ему навечно.

На нем - проклятие и гнев Аллаха,

И муки тяжкие назначены ему".


- Беззаконникам:


Сура 10, "Йунус" ("Йунус"), аят 52 (53):

"И скажут тогда тем, кто были беззаконны:

Познайте вечной муки вкус!

И ни за то ль вам ныне воздается,

Что (на земле) себе вы предварили?"


- Совершившим при жизни мало добрых дел -


Сура 23, "Аль Миминун" ("Верующие"), аяты 102-103 (104-105):

"И те, чья чаша (добрых дел) тяжелой будет,

Прознают радость и блаженство".

"А те, чья чаша будет легковесна,

Урон тяжелый понесут, -

В Аду им вечно пребывать!"


- Нераскаявшимся грешникам -


Сура 43, "Аз Зухруф" ("(Золотые) украшения", аят 74 (74):


"А нечестивым - в вечной муке Ада пребывать".

- Ослушавшимся Всевышнего и его Пророка -


Сура 72, "Аль джинн" ("Джинны"), аят 23 (24):


"... Тем, кто будет непослушен

Аллаху и посланнику Его,

Назначен Ад, где пребывать им вечно".


Мировоззренческое тождество.

Конвергенция?


Сакральное число. Эзотерически число семь считается священным. Библия: к седьмому дню завершил Господь сотворение земли, неба, животных, человека:


Бытие 2: 2, 3:

"И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, кото-рые он делал, и почил в день седьмой..."

"И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел..."

Согласно буддийской космографии, в центре Все-ленной (вселенных бесконечное множество) находится, окруженная семью горными хребтами и семью океанами, символизирую╛щая Солнце - гора Меру. Далее распола-гаются семь континен╛тов.

Символическое количество дней пребывания в Бардо - 49 - квадрат числа 7 (семь раз по семь).

Аристотелевское деление неба на семь сфер, пове-рье у многих народов (шутливо выражающееся в извест-ном фразеологизме), что счастье - на седьмом небе, в тра-диционных восточных учениях - семь тонких тел у чело-века. И т. д.


История инкарнации Будды. Будда, находясь еще в небе Тушита, перед своей инкарнацией уже имел пред-став╛╛ле╛ние: о семье, в которой предстоит родиться, о жен-щине, по╛средством которой войдет в мир, о стране, в кото╛рой пред╛стоит жить; о времени, в котором надлежит совер╛шить ве╛ликую миссию; о народе, которому будет преданно слу╛жить. "И придя к реше╛нию, что Махамайя - это именно та мать, которая ему нужна, в полночь он вошел в ее утробу в образе слона". Во сне женщина уви-дела, что перед ней склоняется народ, а позже про╛ри-цатели предсказали ей, что она родит великого сына. (Тибетская Виная Питака, или Дулва, часть Бхаххгьюр), III, лист 452 а экзем╛пляра, храня╛щегося в Ист-Индиа-Офис в Калькутте). (См. 30, 109)

Новый Завет: чудесное рождение Иисуса Христа че-рез лоно Марии, жены Иосифа.

Система символов в тибетской и христианской филосо-фиях: тибетская символика: "Восточный склон (горы Меру) состоит из серебра, южный - из яшмы, западный - рубиновый, а северный - золотой". (См. 31, 127)

Использование древних символов в христианской фило╛софии: "Откровение" Иоанна Богослова:

"И под престолом море стеклянное, подобное кри-сталлу; и последи престола и вокруг престола четыре жи-вотных, ис╛полненных очей спереди и сзади". (4:6)

"И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печа-тями..." (5:1)

"И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее". (5:3)


Представления о круговороте жизни и смерти, нашедшие отражение во многих религиях, также могут иметь мировоззренческую конвергентную основу.


* * *


На Тибете с телами усопших поступали по-разному - пре╛давали земле, кремировали, бросали в реку, бальзами╛ро╛╛вали, отдавали диким животным и птицам на съеде╛ние. Одежда умершего продолжала исполь╛зо-ваться людь╛ми. Про╛дажа одежды усопшего ламой приносила ему определенную прибыль - как часть платы за ритуаль╛ные услуги. Согласно му╛сульманской традиции, одежду по╛койного отдают или омывавшему его лицу, или бедным людям. Не запрещено ис╛пользовать оставшиеся вещи и самим родственникам покой╛ного. В христианской тради╛ции также одежду преставивше╛гося или используют его родственники, или раздают тем, кто в ней нуждается.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

НЕМНОГО ОБ ОСОБЕННОСТЯХ МИРОВОЗЗРЕНИЯ ДРЕВНИХ ЕГИПТЯН, НАШЕДШИХ ОТРАЖЕНИЕ

В "ЕГИПЕТСКОЙ КНИГЕ МЕРТВЫХ"


Хотя доктрина реинкарнации, как мы показали, име╛ла место во многих религиях, однако в древне╛еги╛пет-ской теологии, в частности в наидревнейшем сакральном памятнике "Египетская Книга мертвых", данный миро-воз╛зренческий аспект отражения не нашел.

Мы не можем не сказать в заключении об осо╛бен╛нос-тях эсхатологических представлений древних египтян, так как Египет, как известно, являлся культурным центром всего цивилизованного Древнего мира. (К примеру, отно╛шение эллинского мира к Египту, как, к своего рода, цен╛тру духовной культуры обусловливало его посещение не только представителями интеллектуальной элиты, но и просто зажиточными гражданами античных городов).

"Египетская Книга мертвых" - погребальные тексты, используемые с 1550 г. до н. э. (с начала Нового Царства). Канонической, или единой "Книги мертвых" не было, а лишь собрание магических заклинаний, произносимых жрецами с целью помочь душе усопшего в его путе╛шест-вии в райские кущи через Дуат. Молитвы, призванные помочь блуждающей душе в загробном мире спастись от расчленения и достичь, в конечном итоге, Света - Рай-ских Небес, поначалу существо╛вали в устной тра╛ди╛ции - читались жрецами по памяти. Уве╛личение ко╛ли╛чества молитв и заклинаний повлекло за собой необ╛ходимость их фиксации и оформления в главы книги.

Несмотря на некоторую спорность вопроса, экзе╛ге-ти╛ка древнеегипетских текстов, в частности "Книги мерт-вых" пока╛зывает, что египтяне, как мы сказали выше, не знали доктрины повторного воплоще╛ния. Мы говорим о спорности данного вопроса, так как религиозным пред-ставлениям древних египтян были характерны частые противоречия. К примеру, Осирис имел несколько "пред╛╛назначений", был одновременно и богом плодо╛ро-дия, и богом загробного мира. Также в "Еги╛петской Книге мертвых" есть главы, названия которых вполне мо╛гут ввести в заблуждение ни одного герменевта. ("Глава о превращении в ласточку", "Глава о пере╛воп╛ло╛ще╛нии в божественного сокола" и т. д.) На самом же деле в этих главах - заклинаниях вовсе не подразумевается процесс реинкарнации, речь идет о том, что душа усопшего, мо-литвами жрецов, вполне уже была готова к существова-нию подле сонма богов. (Как известно, в египетской тео-логии животные - это, наделенные безграничной силой, могучие божества, способные защитить, стремящуюся к Свету, душу усопшего). И совершенно логично, что в ми-ровоззрении людей, которые столь большое значение придавали мумификации и были убеждены в неразрыв-ной связи тела и души после смерти, вере в реинкарна-цию и метемпсихоз не могло быть места.


* * *


И в "Тибетской Книге мертвых", и в "Египетской Книге мертвых" преследуется цель "пошагового" об╛лег-чения пребывания души усопшего в загробном мире. Только в "Тибетской книге..." принципу сознания усоп-шего открываются разные пути к конечной цели - через уровни Бардо - в Небесные Сферы, или же через лоно - к дальнейшим воплощениям - в зависимости от его кар-мического состояния и степени осознания сущности Сан-сары. В "Египетской Книге мерт╛вых" путь души, со всеми перипетиями и в случае избежания Аменти - имеет пря╛мое назначение - Небесный мир блажен╛ства.

"Глава об исходе из загробного мира и о жизни по-сле смерти. Говорит Осирис Ани, победоносный: "При-ветствую тебя, о Бог, сияющий на Луне! Да будет на то воля твоя, чтобы этот Осирис Ани мог ходить среди мно-жеств тех, кто обитает вовне; и позволь ему стать обитате╛лем небес.(...) (7, 170)

Совершенствования души в загробном мире, без чего не╛возможно было достижение блаженного суще-ствования, до╛биться было нелегко.

Прежде всего, надо вкратце сказать о понимании египтя╛нами телесной, ментальной и духовной составля-ющих чело╛века. Физическое тело - Хат; душа сердца (Ба) , душа духа (Ху) (бессмертная эфирная субстанция, обитающая в саху ); Саху - духовное тело, местонахожде╛ние души, Сехем - жиз╛ненная энергия, Хаибит - тень, Ка - независимый от тела его двойник (олицетворяющий ха╛рактер тела и внешне ему тожде-ственный), Аб - сердце человека, Рен - имя человека (наиваж╛нейший атрибут существования в земном и загробном мирах).

В "Египетской Книге мертвых" очень подробно опи-сы╛вается процесс постепенного обретения в загробном мире бессмертной сущно╛стью человека физических функций, которыми он обладал при жизни - под влия-нием ритуальных действий жрецов и произне╛сения ими специальных молитв.

## Глава 21, 22, 23 - возврат спо╛собно-сти пользоваться ртом (дабы держать речь в присутствии Осириса); глава 25 - возврат памяти; глава 26 - воз╛враще-ние, являющегося обителью части двойной души, сердца; в главах 38 а, 38 б, 41 - обретение возможности пользо-ваться воздухом загробного мира.


## Глава 52, 53 содержит молитвы, помогающие "избе-жать питания в загробном мире отбросами" и "грязной водой". (7, 265) В главе 55 сила молитв наделяла принцип сознания усоп╛шего быстротой шакала, что позволяло ему перемещаться "в небесные и земные пределы во все концы света". (7, 267 - 268)


Далее, бессмертной сущности усопшего дается власть над воздухом и водой загробного мира. (Главы 57, 58) В 60-й главе достигается заветная цель - под соответ-ствующие мо╛литвы принцип сознания усопшего входит во врата Небес. "Да откроют передо мной бог Тот и бог Хапи врата небес, и да про╛пустят они меня через врата Такебха в прекрасную страну"... (...) Дайте мне власть над божественными существами, руки которых неимоверно сильны, подобную той власти, что имеет над ними бог, одежды которого прекрасны, а имя которого не╛известно; да обрету я власть над существами, руки которых неимо-верно сильны". (7, 271)

В главе 65а над усопшим произносятся молитвы, наде╛лявшие его душу в загробном мире властью над вра-гами. "Глава о восхождении к Свету и обретении власти над врагами". (7, 282)

## Глава 68: "Врата небесные открыты мне предо мной, врата зем╛ные открыты предо мной... (...) я находился под стражей, и я освобожден..." (7, 285).


По достижении Света принцип сознания усопшего достигает наивысшей, совершенной гармонии. Он оказы-вается способным менять обличия, существовать в желан╛ных ему условиях (кото╛рые, естественно, ограничивались аграрным мировоззрением древнего египтянина) (гл. 52, 70, 77, 78), даже получает ладью в личное пользование, на которой мог доплыть до Елисей-ских полей. (Гл. 98, 99)

Индивидуально-эсхатологическая доктрина, нашед-шая отражение в "Египетской Книге мертвых", сводится к следую╛щему: если принцип сознания усопшего не вы-держивал проце╛дуру суда совета богов во главе с Осири-сом и оказывался при╛знанным виновным, то отправлялся на съедение Пожирателю мертвых или подвергался дру-гим наказаниям; в случае про╛хождения испытания, прин-цип сознания усопшего восходил к Свету - обретал веч-ную, счастливую жизнь на Небесах подле сонма египет-ских небожителей.

В книге "В сетях Сансары" были исследованы миро-воззренческие особенности Древнего и Средневекового этносов, нашедшие отражение в информационно-комму-никационной деятельности, в частности, в религиозно-литературных памятниках мировой культуры. Анализ одного из важнейших теологических аспектов - доктрины реинкарнации, имеющей место во многих религиях, был проведен в контексте философского ее осмысления и с точки зрения мировоззренческой конвергентной основы.

Ни сакральные тексты, ни философские и научные произведения не дают нам ясного понимания того, от-куда же взялись в седую старину представления о круго-вороте жизни и смерти, о кармическом воздаянии, о впе-чатляющих особенностях этих воздаяний.

Мы же, с позиции своего времени, можем только исследовать, поражаясь уникальному, неповторимому воображению древних, труды о том, как они видели судьбу своей души после того, как покинут этот безумный и прекрасный мир.


СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ


1. Бхактиведанта Свами. Комментарии к кн. "Шри╛мад Бхагаватам". Шримад Бхагаватам. Первая песнь - часть первая. (1.1). The Bhaktivedanta Book Trast reg. 1990, 549 с.; Шримад Бхагаватам. Третья песнь. (3.3) Bhaktivedanta Book Trast, 1994, 622 с.

2. Вергилий. Буколики, Георгики, Энеида. Библиотека все╛мирной литературы, т.6, М.: Художественная ли-тература, 1971, 417 с.

3. Веселовский А. Историческая поэтика. М.: Выс╛шая школа, 1989, 405 с.

4. Ветхий завет.

5. Геродот. История в девяти томах. М.: Ладомир, Аст, 1999, 752 с.

6. Гомер. Илиада, Одиссея. Библиотека всемирной лите╛ра╛туры, т.3, М.: Художественная литература, 1967, 766 с.

7. Египетская "Книга мертвых". С-П., Азбука, 2017, 528 с.

8. Зоар. Михаэль Лайтман. М.: НФ "Институт пер╛спек-тивных исследований", 2019, 704 с.

9. Казанский К. Мистицизм в исламе. Самарканд, Типо-литография "Труд", 1906, 239 с.

10. Коран (пер. с арабского акад. И. Ю. Крачков╛ского).

11. Коран (пер. с арабского В. Пороховой).

12. Кун Н.А. "Мифы Древней Греции. Москва. Аст. Аст-рель. 2004, 400 с.

13. Лайтман М. Предисловие, введение и коммента╛рии к книге "Зоар". "Зоар", М.: НФ "Институт перспек-тивных исследований", 2019, 704 с.

14. Лосев А.Ф. История античной философии в кон╛с╛пек-тив╛ном изложении М.: Мысль, 1989, 204 с.

15. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Послед╛ние века. Книга II. М.: Искусство, 1988, 447с. История ан-тич╛ной эстетики. Поздний эллинизм. М.: Искусство, 1980, 766 с.

16. Махабхарата. Рамаяна. Библиотека всемирной ли╛те-ратуры, т. 2, изд. "Художественная литература", М., 1974, 607 с.

17. Мец А. Мусульманский Ренессанс. М.: Наука. Глав╛╛ная редакция восточной литературы, 1973, 473с.

18. Мирзоева Л.Э. "Искупительный путь адамов". Баку: Мутарджим, 2011, 580 с.

19. Мирзоева Л.Э. "История журналистики зарубеж╛ных стран". Учебник для студентов ВУЗов. Баку: Мутар-джим, 2018, 216 с.

20. Мирзоева Л.Э. "Публицистические тенденции в прозе и поэзии Лревнего Рима". Учебное пособие для ВУЗов. Баку: Мутарджим, 2018, 200 с.

21. Мирзоева Л.Э. Проблема мультикультурологиче-ского мировоззрения, отраженного в древнеиндий-ском и древ╛негреческом эпосах". // Актуальные про-блемы изучения гума╛нитарных наук, Ваку, 2015, ╧ 4.

22. Новый завет.

23. Платон. Государство, или о справедливости. Пол╛ное собрание сочинений в одном томе. Изд. "Альфа-книга", М.: 2020, с. 748-970.

24. Платон. Тимей, или о природе. Полное собрание со-чинений в одном томе. Изд. "Альфа-книга", М.: 2020, с. 971-1017.

25. Платон. Федон, или о душе. Полное собрание сочи-не╛ний в одном томе. Изд. "Альфа-книга", М.: 2020, 44-87.

26. Руми Д. Поэма о скрытом смысле. М.: Наука. Глав-ная ре╛дакция восточной литературы, 1986, 270 с.

27. Субхан Д. Суфизм. Его святые и святыни. М.-С.-П.: Диля, 2005, 256 с.

28. Суфии. Восхождение к истине. Собрание притч и афо╛ризмов. (Антология мысли). Издание Лео Яко-влева. М.: Эксмо, 2008, 640с.

29. "Тибетская Книга Мертвых". Бардо Тхёдол". М.: Эксмо, 2019, 384 с.

30. Уолис Бадж. Вводная часть к Египетской "Книге мерт╛вых". Египетская "Книга мертвых". С-П., Аз-бука, 2017, с. 9-138.

31. Уолтер Й. Ивенс Вентц. Введение к Бардо Тхё╛дол. Ти╛бетская "Книга мертвых". Бардо Тхёдол". М.: Эксмо, 2019, с. 39-170.

32. Фрейд З. Тотем и табу. Я и оно. Эксмо, Москва. Фо-лио, Харьков, 2007, с. 363-529.

33. Шримад Бхагаватам. Первая песнь - часть пер╛вая. (1.1). The Bhaktivedanta Book Trast reg. 1990, 549 с.

34. Шримад Бхагаватам. Третья песнь. (3.3) Bhaktive-danta Book Trast, 1994, 622 с.

35. Эсхил. Персы. Античная драма. Библиотека всемир-ной литературы, т. 5, М.: Художественная литера-тура, 1970, с.179-228.

36. Юнг К.Г. Психологический комментарий к Бардо Тхё╛дол. Тибетская "Книга мертвых". Бардо Тхёдол". М.: Эксмо, 2019, с. 5-38.

37. Юнг К. Психологические типы. М.: Университетская книга, АСТ, 1998, 720 с.


Лейла Экрем Мирзоева


В СЕТЯХ САНСАРЫ