# Фрактальные миры культуры

Дмитрий Михайлович Николаев

В настоящей книге собраны основные исследования автора по особенностям структуры древней ведической и пришедшей ей на смену индуистской культуры (анализ морфологии системы ведических текстов, структуры основных древнейших индийских обрядов и ритуалов, которые сохранились в неизменности до наших дней). Рассмотрены также особенности структуры основных древнегреческих фено-менов (социум \культура \язык). В том числе, административно-политической струк-туры полиса, театра и трагедии, празднеств, обрядов, удивительного по своему совершенству древнегреческого музыкального строя, структуры системы основных грамматических единиц древнегреческого языка. Опираясь на полученные результа-ты, автор предложил фрактальный фонетический генератор древнегреческого слога. Показано, что в рамках 3-х частной фрактальной модели все основные культурные феномены индоевропейского культурного ареала архаичного периода могут быть описаны одинаково. Особое внимание автор также уделил анализу генезиса и особенностей структу-ры такого возрождающегося в современной Европе культурного феномена, как европейский и, особенно, Русский бал, его роли в сохранении архетипов сознания и поведения в современном социуме.

Дмитрий НИКОЛАЕВ


ФРАКТАЛЬНЫЕ


МИРЫ


КУЛЬТУРЫ


Кишинёв,


2014


СZU 008

Н 64

Фрактальные миры культуры \ Дмитрий Николаев, Центр русской культуры в РМ: Кишинёв, "Grafiс-Design", 2014 г. - 280 стр., 300 экз.


Монография "Фрактальные миры культуры" является продолжением исследований автора по структурному хронотопу мифов и текстов сказок, начатых им в книгах "Тайна очарованной царевны" (Кишинёв, 2004 г.), "Индоевропейский код: в системе языков" (Кишинёв, 2006 г.), "Третий лик: о православном тринитаризме" (Кишинёв, 2007 г.), написанной автором совместно с П.А.Донцовым.

В настоящей книге собраны основные исследования автора по особенностям структуры древней ведической и пришедшей ей на смену индуистской культуры (анализ морфологии системы ведических текстов, структуры основных древнейших индийских обрядов и ритуалов, которые сохранились в неизменности до наших дней). Рассмотрены также особенности структуры основных древнегреческих феноменов (социум \культура \язык). В том числе, административно-политической структуры полиса, театра и трагедии, празднеств, обрядов, удивительного по своему совершенству древнегреческого музыкального строя, структуры системы основных грамматических единиц древнегреческого языка. Опираясь на полученные результаты, автор предложил фрактальный фонетический генератор древнегреческого слога. Показано, что в рамках 3-х частной фрактальной модели все основные культурные феномены индоевропейского культурного ареала архаичного периода могут быть описаны одинаково.

Особое внимание автор также уделил анализу генезиса и особенностей структуры такого возрождающегося в современной Европе культурного феномена, как европейский и, особенно, Русский бал, его роли в сохранении архетипов сознания и поведения в современном социуме.


Издано Центром русской культуры в РМ,


при содействии ОД "Русское духовное единство",


Посольства РФ в РМ и РЦНК в РМ


Редактор: А.А.Коркина, "маэстро литературы" РМ;

Набор, верстка: Т.Соловьёва.

Технический редактор: С.Мериакри.

Descriеrea CIP a Camerei Na?ionale a Car?ii

Фрактальные миры культуры /Дмитрий Николаев; Центр русской культуры в РМ. - Кишинёв: Grafic-Design SRL, 2014. - 296 p.

ISBN 978-9975-4053-4-8

300 ex.

008

Н 64


С благодарностью ко всем, кто не мешал автору


в работе над этой рукописью


Д.М.Николаев


ОГЛАВЛЕНИЕ


ЧАСТЬ I. ТРЕТИЧНЫЙ ПУТЬ В ИНДУИЗМЕ


О фрактальной стратификации древнеиндийского социума


Об индуистском календарном хронотопе


Для определения основной структурной парадигмы, формирующей структуры традиционных культурных феноменов, необходимо выявить структуру годовых сезонов выращивания основных ритуальных сельскохозяйственных культур и связанную с ней структуру главных календарных праздников, которые приурочены к этим основным климатическим сезонам в данном регионе.

Древнеиндийский год состоял из двенадцати лунных месяцев: чайтра (март-апрель), вайшаюса (апрель-май), джьяиштха (май-июнь), ашадха (июнь-июль), шравана (июль-август), бхадрапада, или прауштхапада (август-сентябрь), ашвина или ашваюджа (сентябрь-октябрь), карттика (октябрь-ноябрь), маргаширша, или аграхаяна (ноябрь-декабрь), пауша, или тайша (декабрь-январь), магха (январь-февраль), пхалгуна (февраль-март).


A В С

А. Структура сезонов в северо-индийском регионе

В. Структура основных ритуальных праздников и сроков возделывания культур в Северной Индии.

С. Трехчастный код, генерирующий фрактальные

структуры в индуистcкой культуры


Попарно месяцы образовывали сезоны (риту). Устоявшаяся культурная традиция в регионе Северной Индии выделяет 6 основных 2-х месячных сезонов со следующими характеристиками: васанта (весна: март-май, 17°С), гришма (лето: май-июль, 27°С), варша (дожди: июль-сентябрь, 47°С), шарад (осень: сентябрь-ноябрь, 27°С), хеманта (предзимье: ноябрь-январь, 17°С), шиишра (зима: январь-март, 10°С).

Структурная парадигма индуистской традиции отражает и ведическое представление о 3-х частном строении мира - трилока. Из него в позднейший период выросло представление о триаде космогонических богов (бог-созидатель \бог-хранитель \бог-разрушитель), которую в классической индийской традиции олицетворял Тримурти: (Варуна \Митра \Индра) или в более поздний период: (Брахма, юго-восток \Вишну, запад \Шива, северо-восток). Такая трехчленная структура индуистского календаря задается тремя основными праздниками:

-- Первый, летний праздник Сраварни (Гуру)-пурнима (14 ашадхи, полнолуние июля, праздник наставников, брахманов) в честь риши Васья - составителя (Вед \Пуран \Эпоса "Махабхарата"). Этот праздник открывает сезон муссонов и осенний сезон, в кoтором отмечаются ещё два праздника высших каст: Виджьядашами (праздник кшатриев, 10 ашвина, октябрь) и Дипавали (праздник вайшья, 27 ашвина, октябрь, праздник сбора урожая). На 5-й день месяца шравана (августа) отмечался День Наги (день змей; время прорыва в космос хтонических сил; в это время года сильных муссонов змеи особенно опасны). В полнолуние августа (14 шравана) отмечался День Близнецов (или Варуны, предводителя демонов), а 22-го шравана - День Индры (или Рождения Кришны). Следующее полнолуние (14 бхада, сентябрь) посвящалось богу-слону Ганеша (покровителю мудрецов и предводителю небесного воинства; двойник Санды; связан с ливнями и молниями). Первая половина следующего месяца ашвина (октябрь) посвящалась предкам (Питар Пакша, строгий пост, возлияния тарпана и хомы, жертвоприношения Агни; кутья из риса и пшеницы, подношения пинды - шариков из зёрен и сладостей), а полнолуние октября (14 ашвина), посвящалось богине луны (Шарад Пурнима, Лакшми) и отмечался День урожая фруктов, конец сезона дождей.

Отметим, что в последовательности праздников этого сезона прослеживается и архаичное представление о космогенезисе: ежегодное сотворение Вселенной связано с прорывом хтонических сил (начало муссонов), затем появляются творцы и устроители мира (порядка) - старшие боги-братья (Варуна). Затем появляются боги следующего поколения (Индра или Кришна, Ганеш, Санда) - завоевавшие мир для людей. Затем поминаются все великие предки людей (или мир преты). Это указывает на то, что в архаичном представлении между миром богов и миром людей был мир преты. В календарном хронотопе это соотвествовало завершению осеннего (северо-запад) сезона. И, наконец, появляются боги и богини, культурные герои, давшие людям блага (культурые растения, богатства и пр.) на отвоёванной земле.

-- Осенний праздник Трипурнари-пурнима (отмечается победа Шивы с трезубцем над демоном Трипурасурой, поглотившем весь мир, празднуется 14 картика, в полнолуние ноября, или празднуется как день Вишну-рыбы, день поминовения предков) начинал первый зимний сезон - Предзимье. Перед этим в новолуние (5 первых дней картика) отмечался праздник Дипавали (зажигания огней в честь возвращения Рамы) и Лакшми, супруги Вишну (и Рамы). В древности Дипавали был Новым годом...

В конце декабря отмечали праздник в честь Ганеша (5 дней), а в середине января отмечался Понгал, день зимнего солнцеворота (в честь Сурьи) и первого урожая риса. В конце последнего месяца зимы пушья (января) отмечался праздник Лори в честь бога священного огня Агни (вечерний костёр, хоровод вокруг него посолонь, мужские танцы). В начале магха (февраля) празднуют день жёлтой Сарасвати, первого урока и слова, а в конце этого месяца - Ночь Шивы, освобождение от перевоплощений (через мантры, гимны, песнопения).

-- Третий основной календарный праздник - весенний праздник Холи (14 пхалгуна, полнолуние марта, праздник шудр, праздник первых бутонов хлопчатника). Вечером зажигали костёр и сжигали чучело (аналог древней славянской Масленицы-Костромы). В полдень следующего дня всех участников осыпали цветами и цветным порошком. Этот последний обряд завершал год и после него шёл строгий двухнедельный пост.

В новолуние следующего месяца чаитра отмечаются праздники Богини-матери и Новый год. 9-й день месяца чаитры - День явления Рамы (утреннее пение мантр, жертвоприношение цветов и фруктов). 14-го чаитра, полнолуние апреля, День Ханумана.

В полнолуние следующего лунного месяца, 14 вайшака, май, день Будды его (явление \просветление \смерть). Первая декада месяца джешта (июнь) посвящена схождению с небес реки Ганг (омовение в реке, плотики с огоньками и цветами, колокольный звон). В полнолуние июня (14 джешты) день Савитри и Ямы (жена Сатьяваны, спустилась в ад к Яме и уговорила его вернуть мужа на землю. Вечерний пост, утреннее омовение в новой белой одежде, жертвоприношение священному дереву, перевязывание его красной лентой). На второй день месяца ашадха (июль) отмечается День колесниц (Ратха-ятры, праздник кшатриев в честь (Кришны \Баларамы \Субхарды).

Это основные праздники, соотнесенные со структурой индуистских варн, которые членят весь календарный год на три основные сезона.

Древнейшие арии, пришедшие на северо-запад Индостана, были, в основном, пастухами и выращивали яву (ячмень; пшеница и рис были освоены гораздо позже). Среди ариев был развит натуральный обмен и система дарений, культ измерительной веревки и культ леса (как место очищений, место общения с богами и предками, место ритуалов перехода в новый статус).

Нужно отметить, что для ритуальных нужд всегда используются первины урожая (первый сбор) или завершение сбора, которое определяет начало подготовительных работ для сева новых культур. Во многом, этим и определяются даты тех или иных праздников.

Первый праздник (Гуру-пурнима) как раз попадает на начало сезона дождей, когда отшельники и аскеты собираются в своих лесных общинах и монастырях при храмах, принимают новых членов, изучают Веды. Для вайшьи и шудр - это время посадки риса, сорго и... бананов. Но главное - перед ним завершается жаркий сухой сезон, сезон сбора мёда, плодов манго, личи (цветут в марте, сбор мангового дикого мёда - в марте\апреле) и бананов (сбор в мае\июне, в это время приготавливают ритуальный напиток из бананов, который могут пить только брахманы-священники), которые составляют основную ритуальную пищу брахманов. Такими же ритуальными плодами для брахманов являлись и личи (оранжевые сливы: цветут в марте, плоды появляются в июле; мёд с них для ритуального напитка собирается в марте. В Индии этот цикл привязан к циклу произрастания хлопчатника).

Другой, важный для исполнения священных ведических ритуалов злак - кунжут. Именно его семена (сезам или сим-сим) поджариваются на жертвенном огне и его с мёдом и рисом потребляют брахманы. Известно, что это очень сильный антиоксидант и из него изготовляют эффективные омолаживающие средства. Это и один из наиболее древних культивированных злаков (используется более 7 тыс. лет). Кунжут высаживается в конце зимы (начало февраля, Праздник Лори), цветёт в начале апреля (Новый год), а урожай собирают в июне. К началу сезона муссонов кунжут уже собран и переработан на кунжутное масло. Таким образом, сакрализуются и календарные сельскохозяйственные сезоны: если рис созревает и убирается в месяцах кшатриев, бобовые в месяцы шудр, то цветение и созревание семян кунжута, сбор меда с него полностью проходят в месяцы брахманов.

Наиболее священной (и реально омолаживающей) пищей для брахманов считалась халва из кунжутного мёда, кунжутного масла и молотого сезама (зёрен кунжута), который как раз собирали в июне (зацветал в апреле), перед началом сезона жары, а обрабатывали перед началом сезона муссонов... Сезам использовался и при совершении ритуалов (для усиления сладковатого аромата зёрна кунжута поджаривали на огне), и при изготовлении ритуального вина. Некоторые предполагают, что именно оно и было той самой амритой, напитком богов...

Образ медоносной пчелы у индусов связан с эфиром, мудростью, богатством... Сома - пчела, Вишну - пчела на лотосе, Кришна - пчела, летающая над головой Вишну. Поэтому брахманы, носители мудрости наиболее тесно связаны с мёдом и пчёлами...

Праздник кшатриев (Виджьядашами, 10 ашвина, начало октября) отмечается перед окончанием сезона дождей и мифологически приурочен к событию победе Рамы над Раваной и его возвращения домой с добычей. Этот праздник начинает сельскохозяйственный сезон в Северной Индии. Этот праздник проходит в период строгого поста и полумесяца поминовения предков (на западе и юге Индии поминовение предков отмечается в конце этого месяца, т.е., по завершении осеннего сезона, перед началом Предзимья, перед сезоном Шивы).

Следующий за ним осенний праздник касты вайшьи (Дипавали, фестиваль огней, победы бога Кришны) - приурочен к окончанию сезона дождей, сбору риса (ритуальная пища кшатриев) и сорго (летнего сорта хариф), вымачивания и начало изготовления джута. После Дипавали начинают подготовку пашни для сева ячменя\пшеницы (основная ритуальная пища вайшья), фасоли, нута и сева главной ритуальной пищи шудр - бобов. Сбор этих основных продуктов питания для низших каст (вайшьи и шудр) как раз и начинается в марте, после Дня шудр (Холи, праздник красок и цветов, в основном красных; цветение личи, манго и сезон сбора ритуального меда, начало сбора урожая золотистой фасоли). Тамким образом, осенне-зимний период (время Шивы) в Древней Индии - время ритуальной активности вайшьи и шудр.

В Индии издревле практикуется чередование посадок риса и бобовых (фасоли, бобов), хлопчатника (сев в середине февраля, сбор в начале июня) и фасоли (сорго, просо), что значительно увеличивает урожаи. Приведённые нами сроки сева как раз и соответствуют этому способу выращивания зерновых.

Остальные праздники в той или иной мере также определяются заданной этими праздниками структурной парадигмой и также образуют свою триаду (середины сезонов): праздник (рождения \просветления \смерти) Будды (13-15 вайшика, полнолуние, май, сбор урожая пшеницы, бананов и земляники); праздник Ганеша, бога мудрости (покровителя брахманов-мудрецов и купцов, 14 бхадра, сентябрь); Панчал, День зерна (14 паушта; полнолуние, январь; первый, ритуальный сев). В среднем, интервал между основными обрядовыми праздниками (кроме сезона муссонов) равен двум лунным месяцам и повторяют структуру зороастрийских праздников...

Другая особенность индуистских праздников - праздники женским божествам. В течение первых 9-ти ночей месяца каждого отмечают праздники трём (каждой из богинь по три дня) ипостасям Богини-Матери (Тридеви, супруги богов из Тримутри): (как Дурга (др. греч. Геката), супруга Шивы, жёлтая (Шакти), синяя (Кали); разрушительница демонов и преград, болезней и грехов; жертвоприношения кровью; осенне-зимний сезон года; \как Лакшми, супруга Вишну, красная, с лотосом; дарительница удачи, благополучия, красоты (как Афродита), ей посвящали сезам; летне-осенний сезон года; \как Сарасвати, супруга Брахмы-творца, перламутр; богиня реки; очистительница, целительница, защитница; покровительница музыки, танцев и мудрости, весенне-летний сезон). Эти праздники совершались в светлой половине месяца, в начале лунного цикла: жертвоприношения Дурге - чтобы она смилостивилась и укротила демонов разрушения мира, позволила снова начать новый, оплодотворяющий лунный (и менструальный) цикл, а Лакшми и Сарасвати должны были дать удачу в зачатии и богатство в новом цикле. Исходя из имеющихся в нашем распоряжении сведений (цветовая стратификация кастовых варн), можно утверждать, что Дурге, в ипостаси Кали (синей), поклонялись шудры, а в ипостаси Шакти (жёлтой) поклонялись вайшьи. Лакшми (красной) приносили жертву (кровавую или тарпан) кшатрии, а Сарасвати (белой богини или перламутровой, отражающих фазу молодой луны) - женщины из касты брахманов.

Главные праздники этим женским божествам (Наваратри) - отмечались в начале следующих 5-ти месяцов: чаита (апрель, восток), ашадха (июль, юг), ашвина (октябрь, запад), пауш (январь, север), магх (февраль). Отметим, что в близкой к древнеарийской древнегреческой традиции, три новолунных дня каждого месяца посвящались богине Гекате, факелоносице, богине луны и кладбищ, мстительнице, тёмной стороне Реи (Геи), богини-матери... Такое сопоставление позволяет более глубоко прояснить сущность как самой Гекаты, так и этих богинь (особенно Дурги).

Используемая нами кластерная триадология в своей основе учитывает все указанные особенности исходного, порождающего её сезонно-обрядового календаря, который генерирует ту или иную фрактальную модель и предполагает, что на следующем, более низком иерархическом уровне, та же структура должны проявляться как аватары (как минимум - три аватара, в каждом из которых проявляется какая-то одна из ипостасей исходной сущности) исходного символа. Многофункциональное божество на более низком уровне (или в последующую эпоху) проявляется как три аватара, которые на ещё более низком уровне в эпосе описываются как целая группа культурных героев, отражающих одну или несколько функций исходного божества. Так, Вишну, слабо и слишком общо проявленный в священном предании (в Ведах), впоследствии, в предании (следующий после Вед уровень описания), проявляется как Кришна, Рама, Хануман. Затем, на уровне эпоса, он уже выступает как Арджуна и множество его братьев-пандавов, каждый из которых обладает своими особенностями, и у каждого из них было своё предназначение...


***

Север, северное направление, Полярная звезда, для ведических ариев было особым, священным. С ним связаны важнейшие мифы о богах. Там, во мраке холода, возник первый огонь и там началось сотворение (ведического) мира.

Покровителем сезона муссонов и дождей был бог Парджанья.

Этот осенний сезон для брахманов был особым: в период дождей они совершали очищение, вкушали кунжутную пищу, жили в лесных (или горных) общинах-монастырях (при храмах), изучали Веды, делились опытом, постигали новые ритуалы... В зимний и сухой весенне-летний период они становились паломниками, бродили между селениями или жили отшельниками в лесах...

Отмеченная выше 3-частная календарная парадигма была распространена индусами на все уровни миропонимания. Уже в период Вед считалось, что существует три основные разрушающие стихии (вода, Варуна, Сома \ветер, Вайю \огонь, Агни). Три богини олицетворяли основную триаду времён суток (Ушас - утро \Адити - полдень \Ратри - ночь). С другой стороны, вечно юный Агни - как архетип жреца - был покровителем жрецов, совершающих жертвенный ритуал.

Индра - победитель Вритры - бог-воин, был покровителем кшатриев. Вишну, покровитель людей и охранитель космоса, и Рудра (Шива, Хара, Махадева) - разрушитель, умертвитель людей, (чёрный живот \красная спина), лучник, живущий в северных горах, покровитель аскетов (вратья, живущих в лесах), неприкасаемых и даса... Рама, победитель Раваны, согласно "Махабхарате" ассоциировался с югом (его подвиги были, в основном, в Шри-Ланке), и пр...


Структура ведических ритуалов годового цикла


Любая развитая религия (а ведическая относится к таковым) не проходит мимо такого понятия, как сакрализация времени, наделение различных временных промежутков сакральным, священным смыслом, связывая с ними различные мифологические сюжеты, в которых действуют божества-покровители. Такая сакрализация, с другой стороны, позволяет расчленять историю и любые социальные процессы (в том числе и мифологические сюжеты) на вполне осязаемые и предсказуемые части (простые или сложные, составные, но построенные по тому же принципу). Что делает восприятие их ясным и ожидаемым для посвящённых в такую ритуально-религиозную реальность. Важным моментом является однотипность (тождественность) такого членения как в последовательности ритуальных действий, в словесно-музыкальном их оформлении, так и в содержательно-мифологическом, контекстно-смысловом.

Поэтому при сравнительно-типологическом анализе той или иной культуры возникает необходимость тщательно анализировать структуры как обрядов, догматов и текстов священных писаний и преданий, так и структуры доктринальных и эпических мифов. Мы в данном исследовании предлагаем посмотреть, как всё это получается на примере древнейшей в мире ведийской религии, и у нас для этого, как оказывается, есть всё необходимое. Так, например, ритуалы времени, смен времён года, лунных и суточных циклов, которые необходимы для сакрализации времени в Древней Индии, для наделения их смыслами в парадигмах ведийской религии, были сформированы ещё в ведические времена и нашли отражение в Ведах.

Рассмотрим структуру системы годовых ритуальных праздников в раннем индуизме. Об этом довольно подробно рассказано в книге В.Г.Эрмана "Ведийская религия" (1999 г.). Предполагают, что эта религия сформировалась в районе древнего Пятиречья (Пенджаб) где-то около I-го тысячелетия до н.э. и её метафизическая основа отражает как существовавшие тогда климатические условия, сроки вызревания основных злаков, сезоны плодоношения, так и оптимальные сезоны рождения животных и людей в этом регионе. В определённом смысле это была прото-наука того времени. Мы уже убедились, как всё это работает на примере Древнего Египта и Древней Греции, теперь попробуем немного поупражняться в структурно-хронотопном анализе истоков древнейшей индийской традиции.


***

Структурно-хронотопный подход начинается с обнаружения исходного, универсального для всего комплекса исследуемых феноменов структурного кода (системы ритуалов космогонического\годового\месячного\суточного циклов), который определяются структурой основных (природных, хозяйственных и человеческих) циклов. Исходным всегда выступает цикл космогонический (мифилогически и ритуально отражённый в годовом, календарном цикле).

Годовой климатический круг северо-индийского региона в ведийские времена был разделён на три сезона: (сезон жары, весна-лето \сезон дождей, лето-осень \сезон холода, зима). Начало каждого сезона отмечалось определённым ритуалом (чатурмасья - жертва четырёх месяцев).

-- В поздневедийские времена начало годового цикла было приурочено к весеннему равноденствию и отмечалось ритуальным праздником вайшвадевы (посвящён Вишвадевам, всем богам). Он проводился в полнолуние месяца пхальгуна (марта). Три раза в день (утром \в полдень (особенно!) \вечером) всем богам - подателям пищи - и участникам ритуала предлагалась вареная без соли и масла пища. Весь следующий за ним весенне-летний период года, который завершался жарой и пыльными бурями, был связан с богом (асурой) Варуной, старшим из богов, хранителем Космического закона (рита), смотрителем космогонических и годовых циклов в природе, хранителем небесных вод (и очень неспешащим их отдавать в низший Мир воздуха).


-- Завершался годовой ритуальный период обрядом Сакамедха (праздник урожая; в этот месяц карттик луна находится вблизи созвездия Плеяд (или возле Большой Медведицы, матери-покровительницы Сканды). Он проводился в полнолуние карттика (ноября), спустя лунный цикл после декады поминовения предков и после праздника огней Дипавали. Старый Новый год раньше отмечался именно после этого осеннего ритуала. В Гуджарате этот обычай отмечать Новый год в ноябре до сих пор сохраняется.

Три указанных обряда (Вайшвадевы \Варуна-прахгаса \Сакамедха), как раз и фиксируют основные структурные элементы годовых обрядов (как это указано на приводимом рисунке годового цикла). Они совершались в столице и имели сакральный смысл охранить закон и порядок (риту) во всём царстве. Их проводили три главных жреца, хранители риты (ритвиджа) со своими помощниками.


-- К ритуалам годового цикла относится и обряд расчленения и жертвоприношения царского боевого коня (ашвамедха), который совершал царь, претендовавший на верховенство среди других царей (царь царей) и ждущий рождения сына. Этот ритуал длился почти год и означал движение солнца над Миром земли. Начинался он в новолуние месяца пхальгуна (т.е. за 14 дней до ритуала Вайшваведы). Первый боевой чёрный конь царя в возрасте 25 лет проходил обряд очищения, украшался гирляндами из цветов и отпускался на волю в северо-восточном направлении (направление постоянной военной экспансии ведических ариев в регионе Северной Индии).

Царского коня сопровождало войско из кшатриев во главе со старшим царским сыном. Земли, на которые ступал конь, считались владениями царя (собственно, для этого царского сына и захватывались новые земли). Через одиннадцать месяцев (в начале февраля, в пик зимних холодов) совершалось ритуальное жертвоприношение вернувшегося коня, во время которого с умерщвлённым конём проходило ритуальное соитие старшей (из трёх, участвующих в ритуале) женой брахмана-царя. Во время ритуального брака царица ложилась к северу от коня, лицом к нему (здесь повторяются элементы ритуала жертвенного заклания\самосожжения жены во время погребения мужа). Царица символизировала землю, царство, которые должен был оплодотворить\освятить обожествленный закланием конь. После этого тело коня (положенного на жертвеннике головой на восток, спиной - к южного огню, крупом к западному огню, ногами - к северу) расчленялось. Считалось, что голова и грудь жертвенного коня - брахманы, середина тела - кшатрии, круп - вайшьи, ноги - шудры... После поджаривания на огне жертвенника части тела жертвенного коня распределялась между царем, соответствующими тремя варнами и представителями от завоёванных земель. Для последних поедание ритуальной пищи - тела жертвенного коня - это была компенсация за потерянные земли. Жертвенный конь был чёрного цвета (т.е., он предназначался для хтонических, подземных божеств), а царь и жрецы были одеты в красные одежды с чёрными (шкуры чёрных антилоп) плащами.

Такой ритуал перекликался с шумерским новогодним ритуалом путешествия бога к предкам за обретением жизненных сил (Ма) для царства, его ритуального брака с царём и ритуальным поеданием вернувшегося и отдавшего свою плодотворную силу божества.

Поэтому вполне естественно рассматривать путешествие коня и сопровождающей его дружины как путешествие бога-покровителя в страну предков, как часть Новогоднего ритуала и как часть ритуала инициации (посвящения\помазания) на новое царство... Происходил характерный для любого ритуала обмен дарами: божественный конь приносил царству новые земли и плодородие (через ритуальное соитие с главной женой царя), взамен для людей он становился богом, принесшим себя в жертву...

Этот ритуал жертвоприношения коня перекликался с ритуалом принесения в жертву попавшего в плен брахмана (кшатрия), которого выкупали за 100 коров. В течение года он свободно гулял, имея право делать всё, что хотел, кроме половых связей. Потом, в новолуние, его приносили в жертву на алтаре. С умерщвлённым жертвенным животным царица совершала ритуальный половой акт, а затем он сжигался. Здесь брахман напрямую назывался Пурушей...

По сути, это элемент самой древнейшей брачно-пастушеской обрядности ещё ранних ведийских времён. Такой сюжет (путешествие с дружиной или побратимами в иной мир \ритуальные поединки с обретением богатств и земель \возвращение для ритуальной свадьбы) хорошо отражен в сказках многих народов.

После этого ритуального Великого жертвоприношения коня до Новогоднего обряда Вишвадевы (в марте) поминали предков и ограничивали себя в пище (т.е., ведийские арии соблюдали пост).

Во многом, такое расчленение лучшего боевого царского коня повторяет миф о Пуруше\Праджпати, принесших себя в жертву и породивших Вселенную. Сюда же, как мы знаем, примыкает и миф о расчленении Индрой и дровосеком сына Тваштара, великана Тришасуры. Т.е., описанный ритуал связан с космогонией Вселенной, её сотворением Первобогами, которое предшествует разделению миров, утверждению "риты" - божественного порядка - с последующим учреждением годовых, лунных и суточных циклов (за это отвечал бог Варуна, создатель и хранитель космического закона - рита). Можно, по-видимому, утверждать, что холодный, туманный зимний сезон года символически привязан не только к Миру земли, но и к времени сотворения Космоса и порядка из первичного сумрачного хаоса и океана. Повелитель царей и должен был утвердить себя в середине этого сезона, как верховного властелина (Первобога), и расчленением своего боевого коня (коня кшатрия-победителя, коня Индры) наполнить вновь создаваемый и упорядоченный им Мир земли, своё расширившееся царство героической силой и удачей (боевой конь привёл в новые земли, которые покорились!), плодотворящей спермой (через свою жену!) и огненной энергией (пиршество в конец зимы!) своего коня.

Во-вторых, указанный вид расчленения (голова и грудь - восток, брахманы; спина - юг, кшатрии; круп и зад - запад, вайшьи; ноги - север, шудры) как раз соответствует используемому нами структурному коду годового цикла...

В-третьих, принесение в жертву коня - второй по значимости ритуал в череде ведийских жертвоприношений: (человека \коня \быка \козла \барана \сомы \растений). Сначала идёт жертвоприношение Пуруши\Праджпати, затем коня Индры, затем быка (слона Ганеши).

В-четвёртых, в архаические времена Новый год (новый космический цикл) начинался после осеннего обряда Сакамедха, когда уже стада вернулись с летних пастбищ, собран весь урожай и начиналась зима - время разрушения Вселенной в очередном цикле её преображений. Однако, с течением времени, уже в индуистский период, исходный космогонический аспект ушёл на второй план, а на первый план выдвинулся годовой, аграрный цикл (пастушество и скотоводство перестало доминировать), что привело к переносу Нового года на весеннее равноденствие, а осеннее равноденствие стало завершением годового цикла, временем начала разрушения мира земли (Шиваизм).

С другой стороны, исходный, космогонический аспект мифологического доиндуистского символизма в ведических текстах в значительной мере сохранился.


***

Ритуалы месячного, лунного цикла проводились в конце\начале месяца (в новолуние) и в полнолуние. В новолуние вечером три местных жреца (хотар \удгатар \адхварью) с помощниками на центральном жертвеннике селения совершали возжигание Трёх великих огней и угощали ритуальными рисовыми лепёшками (пинда). Эти ритуалы призваны были оградить отдельную общину от хаоса, нарушений законов и обычаев. В древневосточной традиции принято было в течение каждого лунного цикла приносить жертвы главным божествам рода. Так совершались ритуалы в честь богов в начале месяца (на новолуние), на 9 день, на 19 день, в конце месяца (Гекате, Иштар, Дурге).

Ритуалы суточного цикла проводились в доме брахманом-домохозяином. Утром и вечером хозяин дома с помощниками совершал ритуал агнихотара - двойного возлияния (молока \сомы \воды) на трёх домашних жертвенных огнях. Эти ритуалы посвящались священным парам (Ушас \Сурьи) на восходе и (Ратри \Савитару) на закате. При таком ритуале в жертву богам приносят три субстанции: (дым огня \дерево \напиток). Для сжигания в ритуале использовались колышки смоковницы. Огонь (Агни) всё это возносил к небу.

О структуре социума ведического периода

В регионе Северной Индии структура климатических сезонов во многом совпадала с кастовой, освящённой древней религиозной традицией, социальной структурой пришедших туда скотоводов-земледельцев ариев. Наложение этих двух структур и привело к возникновению такого устойчивого культурного феномена - ведического индуизма.

В обществе ариев ведического периода очень строго следили за освящением не только времён года, месяца, суток, но и освящения пространства дворца, столицы, государства. Каждое из основных и промежуточных направлений в столице находилось под охраной определенных божеств. Так, например, столица заселялась таким образом: брахманы заселяли северные кварталы, кшатрии - восточные, вайшьи - южные, а шудры - западные. И при обходе города, который начинали утром высшие брахманы, двигаясь вслед за солнцем "посолонь", к процессии присоединялись последовательно: низшие брахманы - кшатрии - вайшьи - шудры... Таким образом, благоприятные стороны света (север, восток, юг) отданы высшим варнам, неблагоприятная (запад) -- низшим.

Отдельные стороны света также посвящались (были под покровительством) отдельных богов. Богами-охранителями выступали локапалы (Кубера \Индра \Яма \Варуна). Так, север, полночь был под охраной Куберы (бог богатства, золота, драгоценных камней). Сомы (луна, северо-восток), Шивы; восток, утро - охраняли Индра, Агни (огонь, юго-восток, сезон жары); юг, день - Яма (повелитель загробного мира) и Читрагупта, Сурья (солнце, юго-запад) и Сканда \Ганеша; запад, вечер - Варуна (небесная влага) и Вайю (ветер, северо-запад). В индийской мифологии именно Вайю прогоняет муссоны.

Аналогичным образом городское население размещалось по профессиям так, что представители чистых ремёсел (например, изготовители венков и благовоний) оказывались на севере (или востоке), а, скажем, продавцы мяса, проститутки, кузнецы - на юге или западе. Точно так же распределялись хозяйственные помещения царского комплекса ("внутреннего города"), придворные и слуги правителя.

Структура древнеиндийского социума ведического периода включала как собственно захватчиков-ариев (чистых и смешанных (нечистых)), так и другие части пришлого с ними и местного, коренного населения (даса\дасья).

I. Чистые, дваждырожденные (двиджа), арии. В ведический период выделялись три варны двиджа - дваждырожденных: (брахманы \кшатрии \вайшьи). "Чистые" совершали ритуалы и обряды из священных Вед, из шрути-текстов.

Среди жрецов, брахманов (говорящих с богами, восток) которые носили шафрановые (аскеты), тонкие шёлковые белые и перламутровые ожерелья и одежды (дхоти), которые питались кунжутным мёдом (запах этого сжигаемого мёда был приятен богам), маслом и сладостями, которым покровительствовали основные небесные боги ведического пантеона. Брахманы после омовения в озёрах и реках до полудня пели в храмах гимны из Вед: (Митре \Варуне \Адитьи) - аватарам Брахмы. Среди высших брахманов различались три основных типа жрецов: саньяси (отрекшиеся), ванараста (отшельники) и приахасты (советники, гуру) и (жрецы ритуалов, маги). Покровителями брахманов считался Праджпати (Брахма-отец). Брахманы могли иметь до 3-х жён.

Среди ариев выделялись варны дваждырождённых и шудры (полуслуги, полурабы). Кроме того, были ещё дасы (дасьи, чёрные) - непримеримые соперники, враги ариев, которым покровительствовали (асуры \ракшасы \злые духи).


Среди воинов, кшатриев (захватчиков богатств, новых земель, правителей, стражей порядка; юго-восток) носивших красные (цвет коралла) плащи и одежды, короны и кольца, евшие ячмень (рис), выделялись вожди (раджы), военачальники колесничие (и возничие), лучники... Кшатрии могли иметь 2 жены. Считалось, что вождям кшатриев покровительствовали боги неба Ашвины (близнецы-всадники), Утро, Ушас, Сурья\Савитар, Вишну... Кшатриям-колесничим покровительствовали боги воздуха (Индра). Кшатриям-лучникам вайшьям покровительствовали боги земли: Агни (стрелок), Сома... Однако общим покровителем касты кшатриев считался Индра.

К вайшьям (производящим богатства; запад), относилась часть ариев, ходивших в жёлтом (золотом), до полудня питавшихся бобами (зерном) и занимавшихся, в основном, скотоводством (гау). К ним относились и землевладельцы-общинники (джаты), торговцы (баньи). Им покровительствовали Кубера, Шива... Но общими покровителями касты вайшьев считались Маруты...


Структура арийских

варн во 2 - 1 тыс. до н.э.


II. Второй важной составляющей древней общины ариев были ремесленники (кузнецы, тележники - изготовители колесниц (ратхакары), плотники (барханы), гончары (кумбары), ткачи (бункары)), которые должны были служить членам высших каст дваждырожденных и назывались шудрами (юго-запад). Шудры совершали обряды из Пуран (предание, эпос). Шудры были искусны в песнях и танцах, ходили в чёрных (сапфировых, сине-фиолетовых) одеждах и делились на две части: чистых (анивараситы) и нечистых (нираваситы). Общими покровителями касты шудр считались Гантхарвы, (полубожества - летающие кентавры или пегасы: конюхи богов, танцоры, виноделы - хранители сомы).

Среди низших каст шудр были также касты слуг, касты "чистых" рабов-должников (игроки, отданные в заклад, давшие обет) и "нечистых" рабов из военнопленных чужаков (даса), работающие слугами у ариев-домовладельцев. И вайшья, и шудры не имели права иметь больше одной жены.

Это была варна не совсем этнически чистых членов арийской общины, которую составляли во многом как потерявшие свой более высокий статус арии, так и захваченные во время походов мастера разного рода, бывшие рабы, прошедшие очищение и ставшие слугами, разнорабочими или зависимыми от чистых ариев ремесленниками... Сюда же относились и родившиеся от смешанных (ариев и шудр) браков и не прошедшие обряды очищения. В целом, в ведический период общение чистых ариев с шудрами было ограничено.

III. Третьей, наименее известной частью древневедической общины были панчама (нередко её называют 5-й варной) или тассаварна - отверженные, неприкасаемые и невидимые. В эту социальную группу входили, прежде всего, охотники (нишады), кожевники (чамары, каравары), которые в свою очередь делились на множество подкаст: (уборщики мёртвых, не имеющих родственников; уборщики мёртвых животных - махары; дубильщики кожи - дхоры; сапожники - чамбхары; корзинщики (вены); рыбаки (кайварты); прачки (дхоби); мусорщики (бхаги); дворники (пукузы) и прочие, общение с кем было категорически запрещено и которые могли появляться в селении только по ночам.

К ним же относились и чужаки, потомки покорённых аборигенов (чандалы), в той или иной форме признающие обычаи ариев, жившие вне пределов селений и выполнявшие обязанности палачей, могильщиков, уборщиков нечистот, т.е. самые низкие работы. Остальные группы неприкасаемых относились к невидимым, которые никакими экономическими отношениями не были связаны с общиной.

Сюда относились антьявасайны - рожденные от браков изгоев и чандалов - и которых считали ниже самих чандалов. Самый низший статус среди неприкасаемых имели жившие по своим обычаям варвары (млечхи - чужаки, не принимающие обычаи ариев). Среди них тоже были различия (шечхи, ачхуты, ашпруши и пр.). И, наконец, ведические даса, метафизические враги - чужаки (низкорослые и черные), и демоны, стремящиеся уничтожить обычаи ариев и чьи крепости разрушал ещё сам Индра. Если последние прикасались к ариям высших варн или даже появлялись на глаза чистым, то последние обязаны были их убить. Самый низший статус имели также преступники и изгои (парии) - отверженные из высших варн (или убежавшие от жертвоприношения), рождённые от межкастовых браков или от родителей-париев.

Другой классификацией внекастовых групп считают: джатихитами ("внекастовыми"), чандалами (особенно тех, чья работа связана с трупами) и хариджанами (парии и изгои).


***

Основным в определении статуса той или иной группы выступали критерии чистоты крови, соблюдения обычаев, преданности племени. Нарушение этих законов приводило к понижению статуса, к смерти или к изгнанию.

Если браки между шудрами и дваждырожденными хоть и не поощрялись, но были допустимы, то любое общение ариев с неприкасаемыми жестоко каралось, а статус их детей был ещё ниже. Это был способ самоизоляции пришельцев-ариев в море захваченных ими народов, форма их самосохранения... На неприкасаемых, и особенно на даса, часто устраивались облавы с целью истребления и захвата их участков земли, на которых затем совершали ритуал очищения.

Собственно, только четыре варны (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры) считались арийскими, а панчамы - были вне общины, приравнивались к животным, к элементам внешнего мира, не наделёнными душой и знанием, не находящихся под покровительством богов. Однако предлагаемая нами структура учитывает и эту часть социума ведического периода.

Рассмотрим более детально фрактальную структуру варны брахманов с точки зрения используемой нами 3-х частной парадигмы. Согласно индуизму, сущностно, брахма это триада: (абсолют \истина \реальность (ритуал)). Отсюда и брахман, как носитель и земная актуализация брахмы, выступает в трёх основных ипостасях: (святой, мудрец \учёный, наставник, лекарь \жрец, совершающий обряды).


Общая кастовая

структура

варны Брахманов


Ещё в ведантах (упанишадах) было разработано учение о правильном образе жизни брахмана, согласно которому жизнь делилась на 4 периода (ашрама): 1. Ученик (брахмачарин). 2. Домохозяин (грихастха). 3. Отшельник (ванапрастха). 4. Аскет, нищенствующий странник (санньясин). Целями поведения человека должны быть: кама (удовольствие), артха (польза), дхарма (должное), мокша (освобождение).

Высшим статусом среди брахманов обладают риши (святые, мудрецы-провидцы или пророки, человеческие аватары брахмы), слышавшие богов. В ведический период их было семь (семь медведей, созвездие Большая Медведица, север), именно они услышали Веды (самхиты), познали их мудрость, учредили первые ритуалы... В дальнейшем их число росло, однако все риши согласно Вишну-пурана образовывали три класса: (божественные, Нарада \брахманские, Васиштха \царские, Вишмамитра) или (дети богов \дети брахманов \царские дети)...

Ниже риши в иерархии шли сиддхи (стадия жизни санньяса - аскетизм на стадии полного отречения от материального мира и полного посвящения углубленному самосознанию, путь к мокши). Т.е., сиддхами были (Почитаемые святые \сидхи Махамудры \.........). К первым относились святые (известно 9 таких сиддх), заслужившие жизни на небесах. Сиддх Махамудр известно 12. Ещё ниже в иерархии находились аскеты (подготовительная к полному отречению стадия жизни ванапрастха - уход от дел в "лесной дом" и подготовка к полному отречению от материального мира). Лес (горы) рассматривался как чистое место и с определенного периода жизни брахманы-домохозяева периодически отправлялись в лесной дом для ритуала очищений. После этого решившиеся полностью порвать все связи с социумом, отказавшиеся от своей человеческой и животной сущности, практикующие не только физическую, но и строжайшую духовную аскезу, поставившие целью прервать цепь перевоплощений, достичь тапаса - внутреннего жара, вдохновения и достичь сиддхи, достичь неба (и через состояние риши раствориться в брахме), становились бродячими брахманами-одиночками (сантьясами), достигшими бхакти (набожности). В ведический период среди этого типа аскетов выделялись (яти, дисциплинированные \муни, молчаливые \вратьи, давшие обет). Главными занятиями такого брахмана-отшельника были: (попрошайничество \медитация и чтение мантр \очищение).

Для того, чтобы стать аскетом, необходимо было три года пробыть в лесном доме послушником, затем ещё три года - изучать Араньяки, а уже после этого он мог быть признан аскетом-отшельником. После углубленного изучения Упанишад и благочестивого образа жизни такие аскеты становились странниками-саньсинами (саддхами)... Таким образом, на каждом этапе посвящения брахманы изучают определенный, четко означенный тип ведической литературы.


Структура древнеиндийских

каст в начале 1 тыс. н.э.

Для индуистской метафизики характерно не дуалистическое, а уравновешенное сознание. Так, например, в любой вещи предполагается наличие трёх основных качеств (гунн): (раджас, страсть, порыв, творчество \саттва, блаженное, светлое начало, сохранение \тамас, тьма, несчастье, разрушение). В "Аюрведе", например, вся медицинская наука построена на теории трёх душь (дош): (Вата \Пата \Капха), которые в здоровом теле находятся в равновесии...

Отметим, что основные жертвоприношения своим богам-покровителям брахманы совершают весной, кшатрии - летом, до начала сезона ливней и муссонов.

Начало года, таким образом, посвящается высшим божествам, затем приносят дары богам неба, богам-покровителям воинов, а завершается весенне-летний сезон жертвоприношениями Агни (богу-лучнику, посланнику богов) и Соме (богу божественного напитка, плодородной влаги). После чего начинается сезон дождей.

Индра - считался победителем демона засухи, всепожирающего огня Вритры (победа в этой битве как раз приурочивалась к началу сезона муссонов).

Варуна - он считался хранителем всемирного закона, риты.

Из сравнения приводимой структуры основных праздников со структурой календарных сезонов видно и совпадение соответствующих секторов.


Cтруктура индийского паянчата


Отметим, что у ведических ариев три растения считались священными для трёх варн "посвящённых": вайшьи почитали дерево ašvattha; брахманы\жрецы считали своим деревом pal??a (плющ, ива?), а кшатрии особо почитали могучее, крепкое дерево udumbara (дуб\дубрава). Они также предпочитали трёхчленное деление Мирового Древа: крону, верх олицетворяла птица; ствол его ассоциировался с девушкой; а корни Древа устойчиво ассоциировались у них со змеёй.

В зависимости от космогонического мифа, то птица, то змея становились носителями мужского начала, которое ежегодно оплодотворяло Древо и восстанавливало его жизненные силы. Соперничество между ними за обладание стволом и могло стать основным мотивом их мифологии и фольклора.

Многие архаичные структуры, возникшие несколько тысячелетий назад, сохранились (практически без изменений) и в современных социумах.

Так, отмеченная выше тринитарная традиция в структуре социума, наиболее последовательно сохранена и в структуре административно-территориального деления современного полиэтнического, федеративного индийского общества. В административном делении индийской федерации явно выделены три типа территориальных единиц высшего, федерального уровня: (штат (28) \союзная территория (6) \столичный округ (1)). Каждая из указанных единиц в свою очередь также имеет три уровня административно-территориального деления. Штат членится на округа, округа членятся на блоки развития (районы), которые в свою очередь состоят из панчаятов. На всех уровнях этой иерархической структуры соблюдается тринитарный принцип.

Рассмотрим, например, структуру современного административно-территориального деления в сельских общинах (паянчатах) индийского штата Бенгали. Структура сельских общин на всех уровнях (от деревенской общины до администрации федеративного штата) существенно 3-х ступенчатая и 3-х частная. Высшим уровнем такой 3-х ступенчатой структуры является орган уровня штата (Зила-перишад, I), включающий в свой состав 3-х частную структуру: (до 20 выборных членов от округов \главы Комитетов и депутаты от штата в Правительство \наёмную администрацию этого уровня штата по вопросам сельского хозяйствования).

Следующей после штата ступенью рассматриваемой структуры (округом) управляет Комитет (II), включающий (главу комитета - сабха пати \прадханов, глав граммов, входящих в округ, депутатов Парламента \наёмную администрацию Комитета).

Низшим уровнем такой структуры является грамм-паянчат (III), который включает (собрание, сход паянчата - грам-сабха \главу (прадхан) и заместителей (упапрадханы), избираемых собором \Правление паянчата, включающее секретаря, налоговика, полицию паянчата).


Структура индийской общины - паянчата


С другой стороны, в конституции Индии определены три реестра властных полномочий и функций для высшей власти:

1) - около 100 федеральных функций (оборона, внешние отношения, налогообложение и пр.);

2) - 66 статей, отражающих задачи администрации штатов (общественный порядок, судопроизводство, образование, социальная помощь, и пр.);

3) - часть совместных полномочий, реализуемых в федеральных ведомствах.

Структура уровней власти (и государственных органов) в Индии в соответствие с указанным 3-х уровневым реестром властных полномочий и функций также имеет трехчастный вид. Высший уровень составляют три типа властных полномочий: уровень центральной власти (Центра), уровень власти Штата (союзной территории, столичного округа), уровень 6-ти основных федеральных Ведомств (администрация, полиция, инженерная служба, здравоохранение, лесное хозяйство). Традиционная 3-х частная структура власти (законодательная власть \исполнительная власть \судебная власть) также повторяется и на низших уровнях. Законодательная власть реализуется в двухпалатном Парламенте (Совет штатов - Раджа сабха \Народная палата - Лок сабха). Совет штатов формируется из представителей законодательных собраний штатов (союзных территорий и столицы), части законодателей, из числа духовных лидеров, назначенных Президентом, и обновляется по принципу ротации (1\3 членов через каждые 2 года). Народная палата формируется из Президента, англо-индийцев и выборные от остального населения Индии.

Высшую исполнительную власть составляют (Президент, Вице-президент и их администрация \ Правительство (Первый министр, Совет министров \администрация) как на уровне федерального Центра, так и на уровне штатов.

Высшая судебная власть актуализируется через (Верховного судью \Верховного суда \приставов). Для судебной системы определены три иерархических уровня: (Центр \Штат \Округ), где согласно 3-х частному принципу имеется свой главный судья, совет судей и служба судебных приставов. В блоках развития (районах) и в панчаятах судебных органов нет, но есть только полицейские службы.

Такая же структура власти сохраняется и на двух более низких уровнях. Так, на уровне Штата есть Губернатор (и его администрация); Главный министр, Совет министров и администрация; двухпалатное законодательное собрание штата; Верховный судья штата, Верховный суд штата. Та же 3-х частная структура сохраняется и на уровне местной власти Округа.

Традиционное тринитарное, иерархически-кастовое мышление индусов отражается в их административном и территориальном делении. Так, на каждом уровне структуры сельского социума, как обязательные элементы управляющего автономного органа входят: (избираемый Глава соответствующего уровня \главы следующих по уровню административных единиц и депутаты в вышестоящие федеральные органы \наёмная администрация из специалистов).

С другой стороны, указанная структура имеет явно нелинейный характер, так как в состав любого автономного структурного уровня входят как представители более низших (на уровне подчинённых) органов, так и представители более высших (на уровне депутатов, членов высших органов) структурных единиц. Именно это обстоятельство и даёт основание для предлагаемого нами выше, циклического организованного представления структуры отношений в рассматриваемом индийском социуме.

Нужно отметить, что указанная структура административно-территориального деления в Индии продолжает древнюю традицию, что не характерно для современных европейских обществ, в которых реализуется смешанный индоевропейско-ближневосточный структурный тип. Для современной России характерен неустойчивый, переходной тип административно-территориального деления и распределение властных полномочий и функций. Так, в РФ существует 6 территориальных единиц федерального уровня (республика, край, область, федеральный город, автономная область, автономный округ). По нашему мнению, тринитарный принцип позволит упростить и структурировать сложную административную систему России, перестроить её в соответствии с триадологическим православным принципом и, в определенной мере, восстановить элементы территориальной сакрализации Земли Русской периода Стоглавого Собора.

Тринитарный аспект евразийского ареального распределения индоевропейских языков, триадологическую структуру индоевропейского геолингвистического Континента мы подробно рассматривали в предыдущей работе


О структуре монашеской общины в джайнизме


В индуизме, в отличие от других мировых религий, иерархия духовенства не получила большого развития и ограничивается минимально-необходимой структурированностью. Особенно это видно на примере такого замкнутого сообщества, как институт монашества. Рассмотрим структуру монашеских иерархий в индуистском джайнизме.

Большинство индусов, желающих стать монахами-аскетами, пройти наиболее прямой путь к освобождению от бесконечных перерождений (сансары), должны исповедовать следующие догматы индуизма:

1) следовать дхарме (dharma) - нравственной обязанности;

2) сансара (samsa-ra) - перевоплощение, реинкарнация души после смерти в тела животных, людей, богов в череде циклов (рождения \жизни \смерти и перерождения);

3) карма (karma) - судьба и качество жизни человека как результат его прошлой жизни, её можно изменить праведностью и следованию дхарме;

4) мокша (moksha) - освобождение от бесконечных циклов перевоплощений можно обеспечить, следуя дхарме, на пути "трёх правил жизни".

Как и во многих восточных религиях, в индуизме монашество, проповедующее практику строгого аскетизма, следует в жизни трём основным правилам: жизнь в (смирении \ труде \ служении). Джайнское монашество рассматривают как "мир дхармы", где все живут по законам дхармы - Космическому закону рита, проявляющемуся в мире людей.

С другой стороны, проповедь отрицания светских условностей и утверждение равенства внутри монашеской общины (сангхи) выработали свою собственную иерархию, которая призвана была поддерживать среди членов братства нравственные нормы поведения, контролировать их, поощрять.

Первую, самую низшую степень монаха (кшуллак) вновь приходящий в монастырь монах получает после упанаяны, ритуала второго рождения. После 3 лет служения послушником он может повысить свой статус и, сдав экзамен и совершив обряд дикша, стать послушником кшуллак-дикша - 2-й ступени кшуллака. После следующих 3-х лет пребывания в монастыре и соверщив обряд сатиямшся-чаритра может получить 3-ю ступень кшуллака.

Таким образом, на первом иерархическом уровне существует 3 низших монашеских чина. Если на этом низшем уровне храмовой иерархии он не проходит соответствующих обрядов перехода, он может вернуться домой и стать брахманом-домохозяином.

Следующий уровень иерархии - это уровень полноправного монашества с правом самостоятельного совершения ритуалов. После 9-ти лет обучения в монастыре при храме и выполнения вспомогательных функций во время исполнения ритуалов, монах-кшуллак имеет право пройти ритуал правраджья и совершить пять отречений: не причинять вреда живому (ахимса), не красть (астья), не прелюбодействовать (брахмачарья), не стяжать (апаригракха), быть праведным в речах (сатья).

После этого ему бреют голову, он проходит ритуал очищения, переоблачается в новую одежду, получает чашу для подаяний, и, обретя второе имя (т.е., становясь третьерожденным), превращается в садху - в одного из полноправных членов монашеской общины. Он теряет право на создание семьи, становится аскетом и полностью посвящает себя монашеской жизни.


Структура

монашеских чинов

в джайнизме


Здесь также существует три степени садху. Рядовой член монашеской общины (сангхи) называется садху-муни. Проявив способности в познании веры, в аскезе, он может стать садху-вачана - чтецом во время ритуальной службы, а спустя время, может быть допущен к обучению молодых монахов и стать садху-упадхьяйя - учителем, проповедником. И, наконец, достигнуть самого высокого звания садху 3-го уровня, получив звание садху-ачарья ("мастера") - наставника, правильного в (вере \знании \поведении). Это звание даёт право посвящать новых послушников в монахи, быть исповедником и отпускать прегрешения, очищать и освящать. В христианстве это соответствует чину епископа церкви. В брахманизме оно соответствует статусу аскета-отшельника сансья. На время ежегодного паломничества, он может перепоручить свои права доверенным лицам из числа садху более низшего уровня, которые остаются при храме. К началу периода муссонов он обычно возвращается в свою монашескую общину.

Ачарья, достигший "трёх драгоценностей джайнизма": (совершенного восприятия, ананта даршан \совершенного знания, ананта джна \совершенного поведения, ананта чаритра), становится джиной. Это дает право на саллекхану - ритуал добровольного умерщвления себя голодом после 12- летней строжайшей аскезы, в результате которого он достигает состояния самадхи. Место, где скончался в результате такой смерти ачарья, может стать местом паломничества и даёт право на ежегодный храмовый пудж (особое ритуальное поминовение) в его честь.

Ачарьи, достигшие полного очищения души за один жизненный цикл и правильно умершие, почитаются как сиддхи. Прошедшие все циклы реинкарнаций и достигшие в концов- концов мокши, называются архатами (святыми). Именно на примере "житий" архатов учатся молодые садху правильным путям жизни и выбирают свой путь...

Отметим, что среди ежедневных обязанностей (авашьяка) каждого джайнского монаха было обязательным исполнение 6-ти ритуалов: спокойствие (самата), прославление (става), восхваление (вандана), раскаяние (пратикрамана), отречение (пратьякхьяна), отвержение от тела (утсарга). Это выражалось в пении гимнов, в произнесении мантр, в исповеди - признании перед главой или наставником общины своих ошибок и прегрешений.


ОБРЯДЫ ЖИЗНЕННОГО ЦИКЛА


Структура жизненного цикла брахманов


Рассмотрим, в целом, всю структуру системы обрядов жизненного цикла, например, у брахманов. Полученная нами выше структура сакрального пространства позволяет это сделать достаточно просто. Тем более, что в основном, материал для такой работы тоже давно подготовлен. Это книга Р.Б.Пандея. Смысл санскар - очищение детей от грехов родителей; очищение тела ученика, для того, чтобы душа пребывала в не греховном теле; приуготовление человека к новому перевоплощению; к преображению души. Благодаря санскарам праведник становится "достойным соединения с Брахмой". Например, зародыш только тогда рождает праведника, когда зачатие сопровождается обрядом гарбхадханы.

По рождению, всякий брахман является шудрой, но пройдя обряд упанаяны (второго рождения), он становится дваждырождённым, имеющим право участвовать в ритуалах. Знание трёх Вед (тройственное знание) делает его брахманом. После санскары (обряда) самавартана (завершения ученичества) и свадебного обряда, он получал право совершать любые обряды и жертвоприношения, и тем самым становился равноправным среди брахманов.

Ашрамы. Согласно индуистским представлениям, каждый брахман должен прожить пять периодов в жизни: детство (от рождения до посвящения в ученики и 4 периода, называемые ашрамами (ученик \брахман-домохозяин \лесной отшельник \аскет-бродяга, мудрец, святой).

Такое членение жизни брахмана - результат варновой парадигмы для санскары - пути перевоплощений. Жизнь - как одна из инкарнаций души, как одно из её перевоплощений. Варновая парадигма и задает структуру такого перевоплощения. За весь жизненный цикл брахмана (от зачатия до погребения) совершается около 40 различных ритуалов, служащих удержанию души в теле. Среди них 16 санскар - основные, которые исполняются обязательно, а остальные в той или иной степени группируются возле них.


С момента зачатия и рождения ребёнка, мать и ребёнок считаются неприкасаемыми, пока над ними не совершат определенные очистительные обряды (обряды солнца). После посвящения (упанаяны) ребёнок становится слугой своего гуру (фактически его шудрой) до окончания ученичества (обряд самавартана).

В дальнейшем, главными обрядами жизненного цикла считают свадьбу (виваха), уход из семьи в отшельничество и погребальный обряд (антьешти). Всё это сопровождается и определенной символикой. При посвящении в ученики для детей из различных варн используется, например, и различная, не только по качеству (лён, шёлк, хлопок, шерсть), но и по цвету, одежда. Причём время проведения обрядов для различных каст разное. Так, согласно обычаю, обряд посвящения для детей брахманов проходит весной, и мальчикам дарят шафрановую или белую одежду. Детей кшатриев посвящают летом, даря им тёмно-красную одежду. Вайшьи посвящаются осенью и надевают жёлтую, а радхарны (колясочники из шудр) совершают этот обряд в период дождей и дарят детям фиолетовую одежду. Такой обычай, как видим, в основном, повторяет модель кастовой структуры, полученной нами выше.


Остановимся более подробно на структуре системы ашрамов:


Детство.

зачатие:

Гарбхадхана (обеспечение успешного зачатия),

Пумсавана (обеспечение рождения мальчика, укрепление зародыша, поддержание его, совершается на 3 или 7 месяц);

Симантоннаяна (обряд защиты зародыша от злых духов, предотвращение выкидыша, очищение сознания зародыша, которое, как считали индусы, начинает формироваться после 5-го месяца; разделение волос у матери - пробор в волосах, который совершается в 5-ый или 6-й месяц беременности);

рождение:

Джатакарма (церемонии при рождении ребенка: совершаются на 9-й месяц, зажигание огня при рождении, помещение для родов (в юго-западной части дома), перерезание пуповины, омовение отца; Ритуал включает: обряд пробуждения разума (медхаджанана), обряд долгой жизни для ребёнка (аюшья), обряд обретения им силы. Обряд первого кормления - в 1-й день после рождения; обряд Сурадж-пуджан - почитание солнца или очищение матери и ребенка, совершается на 6-й день);

Намакарана (тушение рождественского огня, наречение имени, совершается на 10-й день);

первины:

Нишкрамана (включает следующие основные ритуалы: переоблачение ребёнка, первый вынос ребёнка во двор к солнцу, первое посещение ребёнком храма);

Первое кормление (рисовой кашей и зёрнами сезама с мёдом и молоком, совершается после 6-го месяца, с появлением первых зубов). Обряд включал три основных элемента: принесение пищи в жертву богине Речи; принесение пищи в жертву Жизненной силе; ритуал кормления ребёнка и угощения приглашённых брахманов (совместная трапеза).

Карнаведха (первое прокалывание ушей, пупка, яичек для защиты от болезней). Этот обряд совершается на 7-й месяц.

Чудакарана (церемония первой стрижки, оставление пряди на макушке у дваждырожденных). Совершается на 12-ом месяце - для обеспечения долгой жизни ребёнка; на 3-й год - для исполнения желаний; на 5-й год - для прибавления скота. В этом ритуале выделяются следующие три части: (жертвоприношение богам и смачивание волос \бритьё \прятание срезанных волос в коровнике).

Это комплекс основных обрядов детского периода (рождения), который завершается к 6 годам.


Структура санскар

(системы обрядов жизненного цикла)

для брахманов

Ученичество:

Видьярамбха (написание первой буквы имени божества или матери), совершается в 5 лет. В годовом календаре сеть даже зимне-весенний праздник, посвящённый этому событию в жизни каждого ребёнка. Ритуал включает три основные части: (переоблачение ученика и жертвоприношение богам \начертание первых букв и обход (посолонь) 3 раза вокруг алтаря с богами \одаривание подарками учителя и брахманов).

Упанаяна (обряд инициации, посвящения в высшие касты, обретения учителя). Как увидим ниже, этот, наиболее известный и описанный в индуистской литературе обряд, имеет также 3-х частную фрактальную структуру. Не прошедшие этот обряд исключались из касты, лишались наследственных прав, становились вратьями и приравнивались к шудрам. Это второе, духовное рождение индуса. По сути, до обряда упанаяны ребёнок рассматривался как "даса", как "невидимый" для обрядов и ритуалов, не имеющий права участвовать в них. Только после этого обряда он становился собственно "шудрой", обретал какие-то права в ритуале. Именно поэтому предлагаемая нами структурная формула, описывающая систему ашрамов и имеет указанный вид, согласованный с системой каст на условном сакральном календаре.

Этот момент обретения и надевания священного шнурка из 3-х нитей, посвящения в дваждырожденные совершается в 8 лет. Брахмачарья (ученик) начинает носить шкуру чёрной антилопы (или чёрный плащ), поясок и бородку (полное совпадение с одеждой учеников в Древней Греции). Он соблюдает обет безбрачия, собирает милостыню, дрова и навоз для домашнего очага учителя. Цель обряда - испытание, очищение и посвящение, с целью предоставления ученику права изучать священные Веды и права участвовать в ритуалах.

Как известно, обряд упанаяны (посвящения) состоит из трёх основных частей: (приготовление кандидата \встреча с учителем \посвящение в ученики). Сам обряд предваряется (а. - поиском учителя родителями и предварительного договора с ним \б. - возведением навеса вне дома, где ставится алтарь всем богам \с. - совершением родителями вечернего жертвоприношения). Далее:

А. В доме ученика претендент на посвящение совершает всенощный обет молчания. Рано утром он участвует в последнем завтраке с родителями, после чего они угощают сладким завтраком друзей сына. Затем ребёнка ведут под навес на встречу с учителем.

В. Под навесом угощают пришедшего учителя и знакомят с претендентом. Посвящаемого бреют, и он совершает омовение водой (т.е., ему делают внешний осмотр).

После этого совершают каупину (ему впервые надевают набедренную повязку). Тем самым он становится полноправным членом общества и должен соблюдать приличия. Надев каупину, кандидат просит учителя взять его в ученики и посвятить в брахмачарьи. После согласия учителя кандидату надевают новые одежды.


Фрактальная структура

обряда посвящения (Упанаяна)


Затем учитель препоясывает его новым пояском, и вручает кандидату главные атрибуты ученика: надевает ему через плечо чёрную шкуру или священный шнурок (знак соответствующей касты) из трёх нитей и шкуру чёрной антилопы (эту шкуру он обязан будет хранить до самой смерти!); вручает ему посох (и по величине, и по сорту дерева отличающийся для различных каст). На этом обряд переодевания ученика для посвящения завершается. С. Само посвящение включает: (клятву ученика слушаться учителя \посвящение \первые испытания ученика в присутствии родителей).

Перед обещанием послушания переодетого ученика очищают водой; затем учитель символически забирает его сердце, приложив руку к груди посвящаемого и заставляет мальчика встать на камень. Стоящему на камне кандидату учитель обещает быть хорошим наставником, а кандидат обещает быть крепким, как камень, во время обучения.

После этого наставник с учеником обходят три раза алтарь и кандидату будущий учитель делает три наставления (не спи \делай своё дело \подкладывай топливо), после чего вручает миску для сбора подаяний. Затем он обучает ученика священной Мантре "Савитри". Ученик повторяет за ним.

Обучение этой священной мантре и считается моментом второго рождения мальчика. Для разных каст она читалась в разных размерах (гаятри \тришбук \джагати). Учитель как бы рождает новую духовную сущность... После обучения Мантре "Савитри", ученик сам впервые возжигает огонь на алтаре учителя. После этого он должен постоянно поддерживать этот огонь в доме учителя, где он будет жить как слуга.

Первым испытанием для посвящённого в ученики - сбор первой милостыни до конца первого дня. Ребёнок собирает свою первую милостыню среди присутствующих на обряде родственников. Следующее испытание для посвящённого - он должен совершить три дня строгого воздержания (триратраврата), после чего совершается молитва об обретении разума и силы (манджанан) для обучения, которая и завершает весь ритуальный цикл обряда упанаяна (посвящения)...

Как видим, он начинается с жертвоприношения богам родителями и ночного обета молчания непосвященного мальчика, а завершается трёхдневным постом и молитвой уже посвящённого в дваждырожденные, обретшего духовного наставника, юноши...

Ведарамбха (первое чтение Вед: после прохождения ритуала упанаяны ученик имеет право приступить к изучению Вед. Этот ритуал совершался как раз перед первым чтением священных самхит.)

Кешанта, или годана (первое бритьё бороды, наступление юности). Этот обряд совершается в 16 лет. Ритуал тот же, что и при обряде первой стрижки. После этого обряда повторяют ритуал брахмачарьи - целомудрия - и ученик целый год живёт в строгом воздержании.

Самавартана (или снана, окончание ученичества). Обряд обычно совершается за день до брака, после помолвки. После окончания ученичества юноши либо уходили из дома учителя и, женившись, становились домохозяевами (путь упакурвана), либо становились монахами-аскетами (путь найштхика).

Для тех, кто решил встать на путь упакурвана, ритуал завершения ученичества включал следующие эпизоды: предварительная часть - испрашивание разрешения у гуру об окончании учёбы и плата за обучение (землёй, золотом, коровой); утром назначенного дня ученик закрывался в отдельном помещении; в полдень он последний раз разжигал огонь в очаге своего гуру; совершал ритуал Великого омовения - возлияние воды в 8 сосудов и омовение водами из 8-ми сосудов; затем шло утопление атрибутов ученика в воде; ритуальная еда (простокваша, сезам); бритье бороды, стрижка волос, ногтей, чистка зубов; омовение благовониями, умащение тела, переоблачение ученика в новые одежды, его украшали гирляндами, кольцами и пр.; он совершаль жертвоприношение огню, ему вручался новый посох и он совершал распивание медового напитка вместе с гуру. После чего нового брахмана гуру представлял в собрании брахманов. А завершался обряд окончания ученичества обетом дневного (до первых звёзд) молчания бывшего гуру в закрытом помещении.

Этот обряд завершал период ученичества, которое рассматривалось как длительное жертвоприношение. Отметим один важный момент: если ученичество начиналось с ночного молчания кандидата (как бы клятвой ученика, живущего во тьме незнания, молчать, когда говорит учитель), то завершалось оно ритуалом дневного молчания его гуру после окончания обучения. Учитель как бы признаётся, что теперь он должен молчать, когда говорит ученик, признавая его знания и достоинства...

Таким образом, обряд самавартана является завершающей частью обряда упанаяны.

Брахманство:

Виваха (свадебные церемонии, которые совершаются сразу после обряда самавартана и ознаменуют переход брахмачарьи, вставшего на путь упакурваны в касту брахманов-домохозяев, полноправных членов социума). Этот сложный обряд мы опишем в другом месте.

Завершает череду обрядов жизненного цикла обряд похорон. Погребально-поминальный обряд антьешти (похороны) длится до 12-ти дней. Этот самый сложный из всех ныне существующих обрядов жизненного цикла обряд мы рассмотрим ниже.

Пуджа (регулярные поминальные обряды). Эти ритуалы совершались ежегодно как в день похорон, так и в общие для племени поминальные дни. Эти ритуалы такие же, как описаные в обряде антьешти.


Структура свадебной церемонии (виваха)


Приведём сводку основных частей индийской свадебной церемонии грихьясутр Параскары:

I. Дом невесты: 1. Торжественный приём жениха и предложение ему медового напитка. 2. Дарение одежд невесте. 3. Умащение жениха и невесты. 4. Выход с невестой. 5. Обряд "смотрения невесты". 6. Обход вокруг огня слева направо. 7. Принесение жертв в огонь: свадебной ложки масла, жертв для господства (раштрабхрита), победы (джая), одоления (абхьятана). 8. Принесение жертвы поджаренными зернами (ладжахома). 9. Обряд взятия невесты за руку (паниграхана). 10. Обряд вступания на камень. 11. Пение стихов (восхваление женщины).

II. Свадебная процессия: (не прописано, но обязательно пелись гимны Соме \Гандхарве \Агни).

III. Дом жениха: 12. Обход вокруг огня. 13. Принесение жертвы оставшимися поджаренными зернами. 14. Обряд семи шагов. 15. Обряд окропления головы невесты. 16. Обряд смотрения на солнце. 17. Обряд прикосновения к сердцу. 18. Благословение невесты. 19. Сидение на бычьей шкуре. 20. Местные обычаи. 21. Свадебное вознаграждение жрецу. 22. Обряд смотрения на Полярную звезду. 23. Трехдневное воздержание. 24. Принесение жертв домашнему огню. 25. Увод невесты. 26. Обряд четвертого дня. 27. Окропление невесты.

28. Совместная трапеза новобрачных; приготовление ими вареной пищи. 29. Наставление в супружеской верности. 30. Гарбхадхана.


Структура похоронного обряда "Антьешти"


Отмеченная нами фрактальность индуистской культурной парадигмы проявляется и в структуре отдельных обрядов. Особенно это наглядно видно на примере наиболее устойчивых, сохраняющих основные свои элементы на протяжении почти 3 тыс. лет: обряды посвящения (рождения), свадебный и похоронный обряды.

Похоронный обряд в индуизме называется "антьешти". Индусы считают, что жизненный цикл включает три основных этапа: (земная жизнь \смерть и ожидание очередного перевоплощения \перевоплощение через возрождение в новом теле). И поэтому смерть - всего лишь начало нового цикла перевоплощения, переход из одного состояния в другое (как и рождение). Однако в кого перевоплотиться - зависит от того, что сумел сделать человек при жизни. И одна из основных целей обряда похорон - помочь душе покойного легко и быстро покинуть этот мир, переселится в мир иной (мир предков, питары). Быстрый переход возможен только при точном соблюдении всех ритуалов перехода, отсюда и причина многовековой устойчивости обряда похорон, обрядовый консерватизм у индусов.

Согласно верованиям индусов, цикл перевоплощения включает три этапа перевоплощений души живого в состояние ожидания нового перевоплощения в мире питаров (духов предков). По представлениям индусов, после смерти душа умершего остается определенное время (12 дней) неуспокоенной (в состоянии преты) и обитает возле могилы (возле тела умершего). Для того, чтобы бесформенная, лишённая телесной оболочки распадающаяся душа обрела незримое тело в течении первых 10-ти дней, для неё изготовляются шарики из (риса \зёрен кунжута \мёда). После определенного ритуала завершается формирование копии души человека (питар), которая и отправляется в страну Ямы, в страну умерших предков, для суда. Если питар не формируется, то прета становится бхуту (вурдалаком), который питается телами умерших на кладбищах... Обряд погребения (антъешти) как раз и призван помочь сформировать питар для души покойника и подготовить его для нового перевоплощения.

С другой стороны, индусы рассматривают поминки, как часть ритуала очищения от нечистоты, связанной со смертью родственника. Поэтому и весь древнеиндусский похоронный обряд может быть представлен, как церемониал, включающий следующие основные этапы: (очищение умирающего \прощание с ним \жертвоприношение питарам и богам на 3-х огнях \\кремация \\жертвоприношение на 3-х огнях \дарение \очищение родственников).

Поскольку смерть человека связана с нечистотой (загниванием, трупным духом, а, следовательно, и связью со злыми духами, которые слетаются на трупы), то тело перед смертью и после неё должно очиститься, что бы его душу ничего здесь не задерживало. Кстати, основная функция траурной одежды участников - сигнал для других, что эти люди не только соблюдают воздержание, совершают поминальные обряды и молитвы, но и то, что они не очищены, осквернены прикосновением смерти, заразны. Очиститься должны все родственники, даже те, кто не участвует в обряде погребения.

Причастные к погребению трупа считались осквернёнными, опасными для социума. Поэтому необходимо подготовить и очистить как тело и место похорон, так и всех участников погребения от такой нечистоты, от связанных с ней злых духов. Более того, необходимо очистить и подготовить душу покойного, помочь ей как можно быстрее освободиться от гниющего тела и устремиться в долгий путь. И не дать окончательно распасться ей во время перехода, восстановить форму, придав ей невидимое тело. Ритуал чётко фиксирует и период нечистоты, который для брахманов и кшатриев составлял от 3-х до 10-ти дней (для шудр - до 30-ти дней) и сроки, когда душа достигает мира предков.

В то время, как душа переселяется, необходимо очистить и место погребения, и участников похорон от скверны разложения. Таким образом, в индусском ритуале акцентируется, что начало похорон и их завершение связаны с ритуалом очищения, который и определяет принцип циклизации, завершенности всего совершаемого индусского обряда. Считается также, что (отпевание \погребение \поминовение) должен совершать один и тот же брахман (пандит), которому в этом случае дарят корову. Погребение умершего брахмана должны осуществлять три других брахмана (олицетворяющие: Вишну, родовое божество, предков).

Мы уже знаем, что структура древнеарийских варн и пришедших им на смену древнеиндийских каст имеет сложный 3-частный фрактальный вид, поэтому попробуем и индусский похоронный обряд переформулировать в этой же структурной парадигме.


Основные части индусского обряда кремации


Сначала выделим наиболее важные ритуалы, совершаемые во время торжественных обрядов: жертвоприношение пяти огням (ахавания, гархапатья, дакшина, свадебный огонь, домашний); жертвоприношения (шраута - брахманами, грихья - домашние); омовение холодной водой (в Ганге, в озере, обливанием), пылью (например, во время похорон), солнечными лучами; посвящение (упанаяна) в дваждырожденные;

Среди основных ведических обрядов, которые соблюдаются и в наше время обычно указывают: обряд зачатия (гарбхадхана); обряд посвящения (упанаяна), свадебный обряд (виваха), похоронный обряд (антьешти)...

В обряде антьешти исполняются все базовые ритуалы, которые в той или иной мере используются и в других обрядах. Рассмотрим этот погребальный обряд более подробно.

I. Приуготовление. С приближением смерти умирающий приглашает друзей и брахманов: даёт наставления, оглашает завещание, просит прощения и одаривает (вайтарани) их. Перед смертью умирающего кладут на пол (на песок или солому, головой на юг) и читают мантры до момента фиксации смерти...

После смерти у его головы брахман зажигает три огня (ахавания - на востоке, огонь зала собраний, жертвенника, для Агни; анвахарья - на юге (дакша), у изголовья, для предков; гархапатья - для Митры и Варуны, на западе или на севере, у ног покойника) и на них совершают жертвоприношения. Покойника раздевают, у него выбревают макушку головы (вокруг темени), обмывают (абхисинчана), перевязывают ноги и два больших пальца. Его тело осыпают рисом в шелухе и жаренными зёрнами (в том числе и кунжута), благовониями, и под пение мантр покрывают его новой тканью с бахромой.


Фрактальная структура

системы ритуалов похоронного

обряда "Антьешти"

II. Похоронная процессия. Тело укладывают на носилки и укрывают белыми покрывалами. Четыре носильщика несут носилки (в древности, например, тело кшатрия везли на повозке с двумя волами). Перед выходом читается мантра Пушану (хранителю дорог и счастливых путей, аналог Гекаты в Др.Греции) и Агни. Похоронная процессия также имеет определенную, всегда соблюдаемую структуру. Впереди носилок идёт сын, раздаёт сладости встречным и нищим, несёт в горшочке горящие угли от домашнего очага (или зажжённый от него факел). За носилками (повозкой) идут старики, мужчины рода, дети (старше 2-х лет). За ними женщины, девочки, затем гости. В прежние времена родственники несли три зажжённых факела в указанном выше порядке (огонь богов, огонь рода, огонь земли) или (ахавания \анвахарья \гархапатья). Процессию сопровождают музыканты (барабанщики, флейтисты).

Процессия останавливается три раза и каждый раз сын (с огнём) и родственники (с тремя факелами) обходят носилки (посолонь). Во время остановок родственники поют мантры Яме (Хари \Раме), расплетают волосы на голове, осыпают плечи пылью (элемент очищения прахом, указание на причастность к предкам). Участники процессии разбрасывают на дорогу варенный рис (патхибали, приношения злым духам дороги), подают милостыню (нищим, больным, одержимым), как причастным к нечистому, к злым духам...

III. Погребение. Эта часть обряда включает приготовление к кремации в святилище, в освященном месте захоронений, собственно кремацию, поминки (как систему ритуалов очищения участников погребального обряда). Сам обряд кремации рассматривался у ариев (и у древних греков, и у индусов) как ритуальное жертвоприношение священному Огню (Агни), который должен унести освобожденную от тела душу человека на Небо.

Подготовка к кремации начинается с выбора места, его очищения и приготовления кострища. Идеальным местом для вечерней (после заката солнца) кремации считается специальная площадка на берегу Ганга, на которой проходит сжигание тела, после которого прах рассеивается над священной водой реки. Подойдя к месту кремации, покойника кладут на землю, над ним читают мантры... Затем идёт подготовка тела к кремации: (тело омывают в воде Ганга \срезают ногти \срезают волосы), укладывают головой на юг (душа из обритой макушки головы отбывает на юг, в страну Ямы, на суд богов) на поленья дров, срезают веревки, обмазывают маслом (помазанье), осыпают кунжутом (рисом, ячменём). Затем в ладони покойного брахмана вкладывают золото (или лук, если он был кшатрием; или драгоценный камень, если он вайшья) и закрывают покрывалом. В дрова кострища бросают разломанные носилки, скарб и сосуды, использованные во время похорон. В наше время эти сосуды просто разбиваются.

Перед кремацией в древности совершали обряды жертвоприношения коровы (анустарани), жены (обряд "сати" - самосожжение вдовы), которых клали рядом с покойником (с западной стороны) и козы. Перед этим 3 раза все родственники (или всё войско, если кремировали раджу-воина) обходили жертвенник с жертвами. В наше время жертвенную корову трижды обводят вокруг кострища и уводят на восток (её потом дарят брахману). Жена покойного, в свадебном наряде и с митрой на голове (а не с диадемой, как во время свадьбы), ложится рядом с покойником на костёр, затем уходит и после обряда очищения считается свободной вдовой (женой брата или старшего сына). В некоторых местах приносят в жертву и козлёнка (или его соломенное чучело), которого кладут рядом с умершим с западной стороны.

Начиналась кремация с того, что сын-наследник с факелом, шепча мантры, трижды обходит (посолонь) вокруг кострища и зажигает (в древности погребальный костёр зажигали факелами от трёх огней, которые поддерживал в доме хозяин) дрова со стороны головы (первым он поджигает костёр от южного огня анвахарья, если хоронит отца). Все садятся вокруг костра лицом на восток и громко поют мантры (в честь Агни \Джатаведаса). В горящий костёр участники бросают семена кунжута (риса, ячменя), благовония и сладости, и поют мантры. Во время горения костра сын обходит костёр 7 раз. Считается, что моментом отделения души от тела - это хлопок треснувшего от нагревания черепа.

После этого читаются мантры, все прощаются с покойным: сын тушит огонь факелов водой из трёх сосудов в трёх ямках с северной стороны от кострища. В этих же ямах предлагается омовение участникам (брахману, родственникам, гостям) освящённой огнями факелов водой. Сооружают временные врата и проходят через них. После чего врата убираются и все участники обряда кремации в обратном порядке (сначала дети, потом женщины, потом гости, мужчины, старики, старший сын) идут к Гангу, рассказывая друг другу весёлые истории из жизни покойника, совершают омовение (очищаются) в Ганге, переодеваются в новые одежды, совершают приношения кунжутом (рисом, горохом) птицам (приношение Марутам, гонцам в иномирье).

В дом возвращаются только после заката солнца, после первой звезды. Погребение был моментом соприкосновения с иномирьем, частичного забывания своего мира, частичного выхода из него. Поэтому, по возвращении, участники должны вспомнить свой дом: они прикасаются к воротам, камням, стенам, к дорогим для них вещам, амулетам и пр... Восстановив связь с домом и получив защиту от духа покойника, очистившись, они совершают ритуал тушения огней: тушат старый жертвенный огонь, который поддерживал покойный хозяин. После чего его сын, как новый хозяин, зажигает новые огни.

На третий день после кремации совершается обряд "собирания костей". Все бывшие участники церемонии кремации собираются в месте кремации, угли и прах окропляются молоком и водой, затем пепел убирается в южную часть кострища, а кости в северную. Совершается 3 "приношения Агни \Савитар" и читаются мантры соединения костей. Затем совершают омовение костей, после чего их собирают в урну (или в шкуру чёрной антилопы, в которой покойный когда-то посвящался в брахмачарьи). Затем урну (шкуру) с костями погребают в яме (или под корнями дерева).

Индусы представляли, что душа, вылетев из головы покойника, становиться "голой". Поэтому следующий обряд, который они совершают, это обряд "нагна шраддха" - обряд одевания души. Он совершается с 3-го по 10-й день. В доме кладётся камень. Затем все родственники приходят на место кремации, собирают пепел и останки в горшочек, погребают его возле кострища и сверху кладут второй камень. Часть праха выбрасывают в воду Ганга. После воздвижения камней совершают возлияния водой и рисом (и повторяют это возлияние ежедневно до 11-го дня после смерти). Уходя с места погребения один из участников ставит поперек дороги камень (чтобы душа покойника не нашла обратную дорогу домой). После этого совершают омовение и ещё семь дней постятся.

Другой обряд "одевания души" (создание призрачного тела для души покойного) связан с рисом. Изготовляются шарики из риса и каждый день покойному приносят рисовый шарик, кувшин воды и пищу для утоления жажды, голода, а также для создания его будущего (духовного) тела. Так, на второй день после кремации делали приношения для воссоздания глаз, ушей и носа покойного и т. д. девятого дня, когда всё тело покойного считалось воссозданным. На десятый день родственники обстригали на себе волосы, бороду, ногти и приносили пинды (жертвоприношения) покойному и Яме в связи с прекращением для умершего состояния преты (бестелесного состояния).

Близок к этому обряду был и обряд "шантикарма" - обряд умиротворения. Он тоже совершается утром 10-го дня на месте кремации (возжигали огни, садились на рыжую бычью шкуру, совершали 4 приношения огням). Затем быков вели на восток и к дому, следы за ними заметались ветками и выкладывал преграду из камней (чтобы смерть не пошла за ними следом). Затем в доме тушили старые огни и зажигали новые.

Обряд шмашана (воздвижение холма). Он свершается в первое после погребения полнолуние. Ночью на очищенном участке делаются круговая борозда, а в центре роется яма. В яму опускали немного тростника, очевидно, чтобы он служил лодкой умершему. Затем траву дарбха раскладывали в виде фигуры человека, на неё опускали останки и покрывали старой тканью. Потом сосуд, содержащий пепел, разбивали и над костями строили памятник согласно определенному плану. Когда памятник поднимался до определенной высоты, в стену помещали пищу для умершего. После завершения постройки на неё накидывали землю и лили воду из сосудов, которые затем разбивали. Вокруг памятника проводилась граница из комьев земли, камней и веток дерева. С той же целью произносились и некоторые мантры. По-сути, храмы (Тадж Махал и др.), построенные на погребениях, отражают эту же древнюю традицию.

На 11-й и на 31-й день в дом покойника приглашают родственников, брахмана, которых угощают и задаривают. Считается, что в эти дни душа должна обрести тело, чтобы отправиться в страну Ямы.

Завершает похоронный обряд ритуал "сапиндикарана" - соединение преты (бестелесной части души) с предками. В дни, предписанные для сапиндикараны (12-й день, 45-й день, или через год), сначала совершают жертвоприношение, потом наполняют четыре сосуда с семенами сезама, благовониями и водой. Три из них посвящаются трём поколениям предков и один - прете души покойного. Содержимое сосуда для преты выливают в три сосуда для предков и произносят специальную мантру...

Через год похоронный обряд завершается: дом окропляется водой из Ганга, окуривается дымом, осыпается кунжутом (сладостями и благовониями); затем зажигается священный огонь, приносятся жертвоприношения (рис, овощи, гхи) на домашнем огне, снова ставится праздничный стол, приглашаются родственники и брахман. После пира во двор выбрасываются рисовые шарики (для духов трех поколений предков) и одаривают брахманов. Считается, что к этому моменту душа, скитаясь, достигает страны Ямы и обретает своё пристанище для нового перевоплощения.

Таким образом, мы видим, что во время похоронного обряда душа не только освобождается от тела, но одной из её частей дают новое временное тело (рисовые шарики), а другую часть - прету - соединяют с душами предков. Тем самым определяют ей место для обитания и будущего перевоплощения.

Во время похорон исполняются мантры (гимны, молитвы, песни), "песня вдовы"...


Использованная литература


Пандей Р.Б.,Древнеиндийские домашние обряды (обычаи): Пер. с англ. А. А, Вигасина. -- 2-е изд. -- М.: Высш. шк., 1990. -- 319 с,

Кудрявцев М.К., Кастовая система Индии. М.Наука, РАН. 1992 г. -236 с.

Куценков А.А., Эволюция индийской касты. М.Наука, 1983 г. -328 с.

Котовский Г.Г., Касты в Индии. (Сб. статей под ред. Г.Г.Котовского). М.наука, 1965 г. -346 с.

Успенская Е.Н., Антропология индийской касты. СПб., Наука, 2010 г. -558 с.

Эдвардс М., Древняя Индия. Быт, религия, культура. М.: ЗАО Центрполиграф, 2005. - 224 с.

Дюмон Л., Опыт описания системы каст. СПб. Изд. "Евразия", 2001 г. 408 с.

Сафронов В.А. Индоевропейские прародины,

Горький: Волг.-Вят. Изд., 1989. - 398 с., ил.80.

Бэшем А., Цивилизация древней Индии, М. У-фактория, 2007г.

Элиаде М., История веры и религиозных идей.Т1: от каменного века до элевсинских мистерий. М.: Критерион, 2001г.,466 с.

Д.М.Николаев, Тайна очарованной царевны, К, "График-дизайн", 2004 г.

Д.М.Николаев, Индоевропейский код: язык, культура, мышление, К., "График дизайн", 2006 г.


О ФРАКТАЛЬНОЙ СТРУКТУРЕ СИСТЕМЫ ВЕДИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ


В основе осевой структуры древнейших в мировой литературе собраний священных текстов "Вед" лежит трайя-видья, тройственное знание, которое учитывает, как основные тексты, три Веды: (Риг-веда \Само-веда \Яджур-веда). Многие ведологи считают, что Атхарва-веда (веда заклинаний) была написана уже после окончательного формирования основных Вед для брахманов-магов, появление которых было обусловлено ассимиляцией местных племен и их более примитивных магических религий. Подключение их к доминирующей ведической религии (не случайно, и в современной Индии жрецы-маги, знахари распространены, в основном, только среди сельских общин). Поэтому, в настоящей главе, при анализе структуры системы ведической литературы, мы пока не будем рассматривать эту часть текстов.

В настоящей работе при классификации основных религиозных текстов и религиозной литературы, при построении фрактально-структурированной системы ведических текстов остановимся на модели третичного пути (или трайя-видья). Метод, который мы используем для классификации и систематизации различных ведических текстов, предполагает иерархичность текстовых структур, их трехчастную дробимость при переходе от более высокого уровня текстов на более низкие. На каждом уровне возникают циклически-организованные структуры (начало и конец совпадают, различаясь каким-то приобретённым качеством). Такая непрерывная дробимость каждого сегмента структуры на части, подобные исходной, называется фрактальностью и характеризуется определёнными математическими параметрами (например, дробной размерностью данного фрактального пространства). Для исследования топологических особенностей конструируемой фрактальной модели необходимо построить соответствующее геометрическую (или графическую) структуру, моделирующую изучаемое множество.

Нужно отметить, что цикличность и фрактальность - это специфическая особенность всех сложных иерархически-организованных природных (или органических) структур. От кораллов и их колоний, грибов или водорослей, до высших растений. Посмотрите на листья деревьев, и вы сразу увидите: ствол, расщепляется на крупные ветви, те дробятся на ветки помельче, затем на веточки, затем на стебли, а структура волокон листьев во многом повторяют структуру предыдущих членений. Вот это и называют фрактальностью.

Другая особенность живых, саморазвивающихся открытых систем - в цикличности функционирования всех составляющих их компонент. Так листья, опадая с деревьев, гниют, разлагаются, подпитывают дерево и становятся основой для формирования новой корневой системы и ствола. Возникает цикл: начало (корни) и конец (листья) совпадают. Тоже можно сказать и о течении расленяемого климатической сменой сезонов времени, когда конец последнего сезона предыдущего года совпадает по времени с началом первого сезона года последующего... Такая цикличность как во времени, так и в пространстве, цикличность в сменах часто повторяемых цепочек событий, формируется на всех уровнях каждой иерархически организованной живой, развивающейся по принципу (зарождение \сохранение \умирание) системы.

С другой стороны, любая устойчивая, тысячи лет существующая культурная традиция, сформировавшаяся в отдельных климатических регионах с четко различающимися годовыми климатическими сезонами, в результате чего обществу приходится периодически перестраиваться (и в итоге происходит накопление неконтролируемых изменений, рассогласований, которые, накапливаясь, приводят в очередному кризису), может рассматриваться как "организм", также проходящий три основные стадии развития, когда после каждого цивилизационного цикла ему приходится перерождаться. Однако исходные кодовые структуры, парадигмы, должны оставаться неизменными, соответствующими структурам тех внешних условий, в котором он развивается. В ином случае, традиция умирает или перерождается.

При ознакомлении с особенностями индуистской культурной традиции возникает чувство раздвоенности. Изначально третичная ведическая модель на определенном этапе была переструктуирована в модель четверичную (этап внедрения Архававеды). Отсюда в ведической литературе классического периода появляются произведения и философские трактаты с четвёрками, шестёрками, восьмёрками основных богов, героев, с иной, чем в Самхитах и в Шрути-текстах, членённостью сюжета, текста... И теперь разобраться постороннему адепту индуистской традиции во всей этой мешанине довольно трудно. Однако, как мы полагаем, исходная, заложенная в неё древними жрецами-мудрецами, триадная парадигма всё время проявляется как в ритуально-обрядовой практике, так и в самой догматике, в сложной и запутанной мифологии, в сказочном фольклоре. Поэтому рассмотрим оба варианта системной классификации всей совокупности ведических (и связанной с ними религиозной литературы, эпосом, философскими трактатами) текстов: как третичный, так и четверичный путь.

Раздвоенность, о который мы говорили, по всей видимости обусловлена особенностью самой ведической религии, где отражена и единичность, и множественность; и частность, и всеобщность; и целостность с её неизбежной структурностью, расчлененностью. В ней, в этой ведической религии, произносимое слово, акт сознания и ритуальное действие должны совпадать и происходить одновременно ("ритуальный символизм"). Поэтому структура ритуального текста полностью подчинена структуре ритуала. А ритуалы, точность их исполнения должны быть абсолютны и неизменны.

Известный индийский ведолог Р.Н.Дандекар писал, что индуизм - это ведийская религия в её становлении, в развитии, это система ведийских и около ведийских текстов и литературы в их многожанровом становлении, в развитии, где отражены различные уровни религиозного ведийского сознания и обрядово-ритуальной практики в их историческом становлении... Ведизм объединяет всю совокупность и философских, и исторических, и фольклорных текстов в иерархически организованное, непрерывно развивающееся единое целое... Поэтому, в целом, структура системы ведийской литературы отражает и структуру самой ведийской религии в её развитии... Её парадигматику, иерархическую циклизацию...

Во многом, третичный путь изначально задаётся и проявляется в самой системе основных божеств, которые выделились в новых для пришедших в Северную Индию ариев, и которые зафиксировались в Ведах. Так, космогоническую триаду, отвечающую за создание мира и за сохранение риты (космического порядка) составляют: (Митра: восток, весна, свет \Варуна, запад, осень, небо \Сома: северо-восток, зима, начало пробуждения земли и растений, жизненный сок Вселенной). Девять космогонических ведических божеств также группируются в отдельные триады: (Агни, Сурья, Ушас \Индра, Вишну, Ашвины \Ваю, Рудра, Маруты).


Из этой первичной системы богов впоследствии сформировались две четверки богов-локапал (богов-покровителей восьми сторон света).

Она проявляется и в структуре ведического акта творения: (некто \почему-то, из чего-то, как-то сотворил \что-то)

Та же 3-х частность проявляется и в структуре ведической взаимосвязи человека и вселенной: (человек (брахман \кшатрий \вайшья) \\через акт (слово \ритуальное действо \священные дары) \\соотносится со священным, с божеством (богами космоса \богами ритуала \богами покровителями)).

Третичный путь проявляется и в структуре самого АУМ - верховного духа Вед, как отражение его полноты через актуализацию в бытие трёх его атрибутов, основных качеств. В структурно-историческом аспекте он может быть представлен формулой трансформации представлений о (Едином \Высшем \Всеобщем) через его аватары (конкретные реализации): (А\У\М) = (Брахман \Бог-отец \Индра-сын) => (Брахман, сотворение, юго-восток \Вишна, сохранение, запад \Шива, разрушение, северо-восток).

Выше мы уже обсуждали возможную связь климатических особенностей (наличие трёх основных годовых климатических сезонов: муссонов \зимы \засухи) в регионе Северной Индии с обрядовой, религиозной и культурной структурной сакральной парадигмой индуизма. Это сакральная структурная парадигма определяет, как порядок действий в основных ритуалах и обрядах, так и, как мы увидим ниже, формирует структуру догматических текстов (вед \структуру языка санскрита \структуру системы ведического эпоса).


***

Индологи выделяют три основных периода формирования ведической литературы:

- ведический период (1500-600 гг. до н.э.) формирования основных книг: (Ригведы \Самоведы \Яджурведы) и комментариев к ним (брахманы \араньяки \упанишады).

- эпический период (600-200 гг. до н.э.) письменной записи Вед (Панини), формирования философско-осмысленных комментариев к Ведам, создания основных эпических произведений, описывающих деяния богов, брахманов-царей и героев. Это перид фиксации Вед, уже адаптированных к условиям Северной Индии;

- классический период (после 200 г. до н.э.) появления критической обработки древней философии, борьбы ведийцев с "обновленцами", появления новых течений, формирования языка санскрита, системы кратких изречений - сутр и письменной литературы.

Наиболее известная характеристика этапов становления системы ведийской литературы дана индийским ведологом из варны брахманов Р.Н.Дандекаром. Согласно его анализу, в ведийский период одновременно существовало три вида устного литературного творчества: сочинение религиозных мантр (гимнов-песен); сочинение пояснительных и объяснительных комментариев для ритуальной практики; сочинение сут (сказок, историй, сказаний эпического характера). Четвёртый вид - сочинение текстов для магических практик был вне поля ведийской литературы и считался уделом низших каст.

Первые тексты считались священными и, входя в канонический список религиозной литературы (Веды), передавались устно уже без изменений. Вторые тексты окончательно сформировались позже и с началом канонизации ритуальной практики также стали канонизироваться (брахманы, затем упанишады).

Одновременно с этим существовала и литература "сути" (фольклор, эпос). Эта часть литературы (особенно свод эпических сказаний "Махабхарата" и связанный с ним раздел эпической традиции) оформилась в совокупность канонических текстов наиболее поздно, одновременно с ведангами и сутрами, которые в свою очередь повлияли на выбор сюжетов, мотивов в этом эпосе. Более того, как отмечал Р.Н.Дандекар, основной сюжет Махабхараты (Джая, победа) сложился ещё в ранний ведический период, когда канонизировались первые комментарии к Ригведам, Риг-брахманы и Риг-упанишады. В период формирования веданг и сутр произошла кришнаитская переработка основного текста "Джаи" и возникла "Бхарата" - эпическое произведение для всех сословий. Одновременно был выделен текст "Бхагават-гиты", как литературы тайной кришнаитской доктрины для высших сословий. В последующий за этим брахманистский период с созданием пуран и артха-шастр, утверждения представления об аватарах богов (Вишну, Шивы), "Бхарата" и "Бхагават-гита" были адаптированы с учётом брахманистской доктрины и уже канонизировалась как "Махабхарата".

Во многом, эти этапы развития ведической литературы отражают и этапы саморазвития основных структурных частей самой этой литературы. Так, три основные Веды (самхиты) были окончательно сформированы около 9-го века до новой эры. Около 6-го в. до н.э. были созданы комментарии (шрути) к основным догматам ведизма (брахманы - толкования высшей сути, араньяки - книги путей достижения благодати, упанишады - философские тексты мудрецов для самопознания, началось становление критической философии). Уже в ведические времена было принято Ригведу изучать в период ученичества; тексты брахманы - в период исполнения жреческих функций, семейной жизни и наставничества в общине; тексты араньяки - изучать в период отшельничества, ухода из дома и аскетической жизни в "лесном доме", а упанишады - в период полного ухода из семьи и скитаний по святым местам. К классическому периоду самхиты и комментарии к ним уже рассматривались как священные откровения, как сакральное знание.

Иначе, три основные части ведической литературы можно охарактеризовать и следующим образом: (как сказанное: богами через поэтов-пророков, через риши \как услышанное: мудрецами, саддхьи, святыми отшельниками \как запомненное: эпическими поэтами, сказителями, людьми) или это может быть рассмотрено: (как откровение богов \как комментарии и правила для жрецов \как пересказ и руководство к действию для людей). Не всё сказанное (богами) может быть правильно понято услышавшим (жрецом). И далеко не всё правильно запоминается простыми людьми из того, что они слышат...

1.Самхиты


Самхиты (samhita, слова богов). Эта часть ведических текстов (сборники мантр) содержит священное откровение ("знание"), переданное брахманам через провидцев - риши, и включает древнейшую часть шрути-текстов, САМХИТЫ - сборники мантр, гимнов, слова богов; слова провидцев, услышавших богов. Самхиты создавались в 15-6 в. до н.э. на ведическом санскрите и исполнялись тремя типами жрецов, совершавшими ритуалы. Самхиты связаны с основными ведийскими божествами (рич, гимны, Ригведа с Агни, землей, северо-восток, жрец хотар \саман, песня, Самаведы с Сурьей, юго-восток, небо, жрец удгатар \яджурс, жертвенная формула, ритуал, Яджурведа с Вайю, воздух, запад, жрец адхварью).


Рис. А Рис. В Рис. С


Как сказано в "Законах Ману": "Из огня, ветра и солнца (Он) извлек тройную вечную Веду, состоящую из Рича, Яджуса и Самана, ради снискания успеха в жертвоприношении"... На рис.А приводится привязанная к региону Индии сакральная структура, соответсвующая этому тексту. На рис. В приводится структура, которая показывает распределение космического закона и основных богов, следящих за его исполнением. Так, риту Неба охраняет Варуна, риту Воздуха и Земли охраняет Индра. Отметим, что в месте соприкосновения Неба и Воздуха (на годовом круге это июль \август) на сакральном хронотопе как раз и начинается сезон муссонов: небесные воды освобождаются и проливаются в атмосферу, Индра раскалывает небесную скалу, удерживающую небесные воды и восстанавливает порядок в мире. К этому событию близок и День Наг (змей, середина июля), которые олицетворяют тысячеглавого змея-дракона Вритру, сдерживающего воды. По сути, миф об Индре и Вритре и есть миф о ежегодном освобождении вод...

Написаны самхиты стихотворным ритуальным размером гаятри (три восьмисложных строки, всего 24 слога; число часов в сутках; число суток, когда на ночном небосводе видна луна). Каждый месяц - это отдельное высказывание бога, которое должно быть услышано пророками риши. Такими строфами написаны самые древние самхиты Ригведы (т.е. четверть всех Риг-самхит). Они включают:

Риг-самхиты, сборники мантр (гимнов) трех типов: гимны богам (ГБ: Агни\Индре; Варуне\Вайю; Рудре\Соме); космогонические гимны (КГ); гимны правильных путей (ГПП)... Тексты для жрецов хотаров.

Сама-самхиты (песнопения на гимны из Ригведы) включают три известных в настоящее время садхи: (Ранайяна, Каутхума, Джаймини). Тексты для жрецов удгатаров.

Яджур-самхиты (веды жертвенных формул, описание ритуалов) включает два типа самхит: белые (формулы ритуалов) и черные (объяснения ритуалов, мифы). Среди белых (шакхи) яджурвед известна Ваджасанейи-Самхита. Среди черных (кришна) яджур-самхит известны 4 самхиты Кришны Яджур-веды: Тайттирия-, Майтраяни-, Чарака-катха-, Капиштхала-катха-самхита. Тексты для жрецов адхварью.

Самхиты - самые древние, самые священные ведические тексты. В них фигурируют архаические боги (Агни, Индра, Сома, Варуна, Адитьи, Ваю...). С усвоения этих текстов начинается посвящение брахманов первого ашрама (всего 4 ашрама) - брахмачарины (ученики, от 5 до 25 лет). Обучение идёт под наставничеством брахманов высших ашрамов.


Сделаем несколько замечаний.

Самхиты - сборники мандал (разделов) в которых объеденены по определенному принципу мантры (гимны) к богам. Они создавались поэтами (риши). Первые семь мандал Ригведы из 10 имеют четко выраженную структуру: сначала идут гимны к Агни, затем гимны к Индре, потом мантры к остальным богам (в том числе и к Соме). Девятая мандала включает гимны к Соме. Такая внутренняя структура Риги-мандал выделяет триаду основных богов (Агни \Индра \Сома идр.) и определяет основную структурную парадигму в самхитах, которая соответствует и предлагаемой нами внешней структурной парадигме всей системы ведических текстов...

В самхитах ещё нет разделения на мифологию, религию, космологию, это ещё нерасчленённое архаичное сознание, синкретическое восприятие и понимание видимого мира.

Три указанные группы самхит (Риг- \Сама- \Яджур-) обращены к богам и восхваляют их подвиги. Четвёртый же сборник самхит ("Атхарваведа"), включающая Пурохитаведу (для царского жреца) и Брахмаведу (для жреца-брахмана, руководящего ритуалом), обращается к человеку, а не к богам, к его нуждам и заботам. И поэтому не входят в систему священного тройственного знания, составляющего основу религиозных представлений ранних Вед. Составители трёх самхит, вовлеченные в непримеримую войну с дасами (она отражена в Ведах как война между дэвами и магами-ракшасами), тщательно удаляли всякое упоминание магических ритуалов и магических представлений из текстов. Но уже в поздне-ведийский период, когда эта борьба приутихла и часть враждебных ариям племён, став союзниками, вошли в касту шудр, авторы Атхарваведы, добившись включения этой книги в основной ведический канон, собрали в ней огромное число древнейших заговоров, магических заклинаний, прошений об исцелении. Т.е., в ней представлена система магических представлений всего ведического периода. В Атхарваведах уже нет ощущения победы над злом (ракшасами) и восхищения своими богами-победителями (как это сразу видно в Ригведах), а есть чувство обреченности перед неизбежностью зла, перед необходимостью соглашения с ним, задабривания его, равноправия с ним. В Атхарваведах человек выпрашивает у богов благо, ожидая волшебства, чуда, чародейства, а не получает его как ответный дар от благодарного героя-победителя, которому он, бесстрашный человек, помог во вселенской битве. Именно после этого времени в ритуале появляется четвёртый жрец, брахманаспати, маг-целитель, организующий и руководящий обрядом. Три прежних жреца становятся просто исполнителями ритуала. Поэтому многие и рассматривают Атхарваведы как позднейший, компромиссный текст... Хотя, нужно отметить, что и в современном обряде погребения брахмана участвуют всё те же архаические три брахмана, а не четыре, как в ритуале жертвоприношения огня.

С другой стороны, самхиты, как часть мантрической литературы (по Дандекару) - если их внимательно прочитать (пусть даже и в переводе) - это высочайшей пробы поэтические тексты, созданные настоящими поэтами. И, как таковые, они имеют вполне определенную внутреннюю структуру, характерную именно для художественных текстов. Текстов, в которых образно отражена не только ментальность архаичного сознания, его структура, но и тогдашнее знание мудрецов, риши, достигших просветления и религиозного экстаза.


2. Шрути


Шрути (слово жрецов). Эта часть священного откровения написана святыми мудрецами (сиддхи) для жрецов и включает: шрути-тексты для жрецов (брахманы, коментарии к обрядам), совершающих ритуалы; тексты-заповеди (араньяки, лесные книги) для аскетов-отшельников; философские тексты для отшельников-мудрецов (3 веданты), которые включают упанишады (тайное учение, философские комментарии к Ведам, переводятся как "упорное постижение истины") из всех трех Вед. Шрути-тексты возникли позднее самхит, в эпоху окончательного закрепления ритуальной практики в уже завоеванной и ассимилированной ариями Северной Индии.

Брахманы (тексты кодифицированы примерно в 5 в. до н.э.). Это наиболее ранние среди всех комментариев к Ведам. Сюда входят гимны богам (в основном богу Агни) из Ригведы (Риг-брахманы), которые читает во время ритуала жрец-хотар. Затем песнопения из Самавед (Сама-брахманы: Панчавимша-, Шадавимша-; Самавидхана-, Аршейя-, Деватадхьяя-; Мантра-, Вамша-), исполняемые во время ритуала жрецом-удгатаром. И, наконец, тексты с указанием проведения самого обряда из Яджурведы (Яджур-брахманы), которые читает жрец-адхварья. Брахманы были предназначены для чтения брахманами-домохозяевами (вторая степень посвящения, второй ашрам): гуру, наставниками, жрецами. Т.е., брахманами, живущими в общинах и ведущих активную общественную деятельность.

Араньяки (лесные книги). Следующий тип комментариев к ведическим самхитам - это наставления для лесных отшельников (брахманов 3-го ашрама посвящения, ванапрастхов), для брахманов, удалившихся от социума ради достижения благостного состояния. В араньяках пропагандируются две тайные ритуальные практики (см. Джесси Рассел, "Араньяки") достижения высшего состояния: махаврата и праваргья. Известны 4-е книги этого типа ведических текстов: примыкающие к Ригведе Айтарея-, Каушитаки (Шакхаяна)- араньяки; примыкающие к Самоведе Талакавара-, Аранья- и Джайми-араньяки: примыкающие к Яджурведам Тайттирия-, Брихад-, Майтраяния- и Катха-араньяки. Брахманы этого уровня уже не занимаются жертвоприношениями. Вместо этого, удалившийся в лес отшельник должен заниматься усиленной духовной практикой.

Упанишады (сформировались в 3-1 в. до н.э.). Эти тексты комментариев к Ведам появились позднее других, уже в период развитой практики аскезы и системы 4-х варн, и соответствуют 4-у ашраму (санньясинам) посвящения, которого достигают сиддхи - брахманы, постигшие высшую мудрость Вед, аскеты-мудрецы, приближающиеся к мокши. К ранним упанишадам относят: Риг-упанишады (Айтарея-); Сама-упанишада (Чхандогья-, Кена- ); Яджур-упанишады (Брихадараньяка-, Иша-, Тайттирия-, Катха-). Три Атхарва-упанишады (Мундака-; Мандукья-; Прашна-) мы пока не учитываем. Совокупность всех упанишад из трёх Вед составляют веданты (Веда-анта, завершение Вед; оформились в 3 в. н. э.), где рассматриваются (и комментируются) проблемы соотношения абсолюта и мира, абсолюта и человека, а также пути достижения освобождения и достижения совершенства (мокши). Веданты составляют в индуизме систему тайных знаний (передающихся посвящённым только устно). Исходная 3-х частная структура ведант включала прозаические упанишады (Артарея, Каушика \Чхандогья \Тайттирия) и возникла сразу. Затем к ним добавились метрические Кена и Брихадараньяка. Последними были добавлены Иша.

Веды (шрути-тесты) обращаются к древнему ведическому пантеону богов (Индра \Агни \Сома \Варуна и пр.). Попытки классификации богов сводят их к божествам, активно действующим в трёх основных сферах: Земной (Агни, Сома, Притхиви), Воздушной (Рудра, Ваю, Индра) и Небесной (Сурья, Ушас, Варуна, Дьяус). В каждой из них есть свой сакральный календарь, свои триады основных божеств.

В методологии текстов-шрути (комментариев) уже закладывается представление о существовании трех типов существ (божеств, людей, животных), среди которых есть: (достигшие умиротворения, мокши, спасители соответсвующего мира \постигающие законы дхармы и совершенствующие своё "Я" \стремящиеся к чрезмерным притязаниям, удовлетворению необузданных страстей и потребностей дурные существа).


Исходной сущностью ведизма было Единое, которое являло из себя единство (желания \Сущего \не-Сущего). Жертвоприношение рассматривалось как космогонический акт прямой связи с богами. Любая деятельность, творение, разрушение и пр., тоже рассматривалась как ритуал, как жертвоприношение. Сначала совершаешь ритуал (очистительный, жертвоприношения, благодарения), затем что-то делаешь (или пишешь текст, поёшь), повторяя структуру предваряющего ритуала. По окончании дела, совершаешь ритуал благодарения покровителям... Отсюда и явная структурированность обрядов, праздников, различных культурных феноменов. И в наше время духовная жизнь, и повседневное поведение, быт каждого индуса крайне ритуализированы.

В упанишадах, ведических текстах позднего ведического периода, развивавших отдельные положения священных Вед, указывается на существование трёх уровней посвящения в ведическую религию. Низшая ступень посвящения - услышавшие (шравана), ритуально оформленное поклонение богу. Вторая ступень - размышляющие (манана), ищущие истину через рациональное объяснение видимой реальности религиозного ритуального опыта и совершающие добрые дела. Третья, высшая ступень посвящения - нидидхьясана (созерцательное размышление), стремящиеся к истине, к реальности человека, к лучшему, что заложено и возможно ещё не проявилось в данном человеке. Это состояние, когда логически осмысленный собственный религиозный опыт воспринимается уже как данность, как духовное восприятие. Упанишады говорят, что восторг самопознания и есть полное отождествление с самим собой, с лучшим в себе, с самостью, с идеалом, сформировавшимся в сознании самого человека. Это и есть момент единения, слияния Атмана (личного "Я") с Брахманом, души конкретного человека с Всеединым, души индивидуальной с Мировой душой.

Здесь же, в философских доктринах упанишад, уже заложены представления о структурном единстве религиозно познающего субъекта и внешнего для него объекта, единство которых реализуется через частный религионый опыт, конкретное действие, формируя тем самым триаду (субъект \ритуальное действие \объект). Именно через ритуально оформленные добрые дела и поступки душа (субъект) совершенствуется, преображается, приближается в познании своего Атмана.

Закон кармы говорит, что дела должны быть не только благие (моральные), но и правильно совершенные. Этим формируется правильное подсознание, которое подбивает нас в дальнейшем на правильно-оформленное действие (санскара). Тёмная, неясная судьба - результат тёмного, неясного прошлого. Упанишады учат, что неправильно совершенный поступок - результат неправильно совершенного поступка в прошлом. Относись к действию, как к совершению ритуала и в сответствии со структурой ритуала - и в будущем ты поступок совершишь правильно (т.е. в форме ритуала). Поэтому в таком ритуализированном социуме можно легко предсказать поступки любого, правильно совершавшего их прежде. Именно на этом и основываются все астрологические и гадательные практики. Они учитывают конкретный религиозный опыт и работают для "праведников". С другой стороны, сущность духа - свобода воли! - проявляется как раз и в отказе от такого единообразия в структуре поступков, в возможности иной структурной парадигмы самого действия.


Структура системы

ведических текстов в Индуизме


Если для Вед были характерны политеизм и культ жертвоприношений, внешней ритуализованности, то упанишады вводят элементы монизма, стремления к расчлененности и рефлексии, к синтезу, к духовной жизни. Они вносят элементы мистицизма и строгой регламентации... Они готовят почву для следующего за ними эпического периода, к историзму.


3.Смрити


Смрити (запомненное). Эту часть священного писания индуизма составляют канонизированные уже в постведийскую эпоху предания о жизни и подвигах богов, их аватаров (воплощений), брахманов, царей и героев; о путях правильной жизни и достижения высшей благодати (мокши). Являясь завершением начального этапа развития литературы для всех сословий (по Дандекару) смрити рассматривались как тексты, написанные людьми (поэтами) и для людей, которые, как считалось (в отличие от брахманов, с детства тренирующих память заучиванием священных вед, сказок и легенд), обладают недолгой памятью. Для этого людям нужно было дать способы восприятия и методы для понимания священных текстов, обучить языку, грамматике, умению правильно произносить и писать имена богов, понимать магическую сущность священных писаний.

Поэтому начинаются Смрити с обучения правильной речи и умения правильно произносить священные имена и тексты. Затем обучали письменной грамотности, основам теории и философии языка - санскрита - и обучали азам понимания магических ритуалов. Дваждырожденные ученики брахманов - брахмачарины - начинали своё обучение с изучения веданг (шрути-сутры, 5 в. до.н.э.; 6 книг, 6 необходимых знаний, сутры, основанные на текстах шрути), которые включали:

Риг-веданги: нирукту (словообразование, имена богов) и вайкарану (грамматика, правильное обращение к богу). И это очень важно: грамматика повторяла структуры соответвствующих ритуалов обращения к богам. Совершался ритуал, произносился соответсвующий текст... ("Агни, я обращаюсь к тебе...", или "Агни, к тебе обращаюсь я..."). В ритуале это очень важно, кто за кем упоминается. Отсюда и закрепление грамматических форм.

Сама-веданги. К ним относят шикшу (основы фонетического строя), чхандес (метрика, просодика, правильное пение).

Яджур-веданги. Здесь выделяют самскары (очистительные обряды) и кальпы (сутры) - ведическую науку о ритуальных формулах домашних (шраута-сутры) и общественных (грихья-сутры) ритуалов, а также шульва-сутры (о сооружении жертвенников и храмов) - отточенные высказывания, построенные по нормам языка (отражающих ритуальные формулы) - афоризмы, образцы для подражания, которые задают основные грамматические и стилистические структуры для более развернутых высказываний...

К яджур-ведангам многие относят и ведические астрологические тексты джьотиши (свет Бога, 2 в. н.э.), где описываются способы расшифровки текстов Вед, а также способы предсказаний и воздействия на судьбу. Среди джьотиш выделяются три раздела (ганита \самхита \хора) или шесть подразделов (ганита \самхита \джатака - о рождении, прашна, мухурта - о благоприятном моменте, нимита - о толкования знамений)...


Среди известных книг по санскриту обычно указывают "Аштадхьяйя" - восьмикнижие по грамматике.

В каждом близком к ведическому тексту или в пост-ведическом произведении, которое было написано или ещё будет создано, обязательно подозревают наличие чего-то скрытого, зашифрованного, магического, сокровенного. Для расшифровки этого скрытого контекста и служит джьотиш. Они нужны и для достижения дхармы. Прежде чем приступать к тексту необходимо уже знать методы их расшифровки... Поэтому джьотиш в системе ведических текстов размещены до пост-ведических произведений. Таким образом, каждый претендующий на статус брахмана и приступающий к объяснению и обучению вед должен был усвоить язык, правильные ритуалы и уметь объяснять магическое значение различных знамений и явлений.

Вторая часть литературы Смрити (запомненного) является закреплением в постведийский период формировавшейся с архаических времен традиции литературы сути (по Дандекару). Она включает весь великий индуистский эпос, веками шлифовавшиеся архетипические образцы для любого индуистского произведения на древние ведические сюжеты, как эпохи завоевания и трансформации ведического пантеона богов к постведическому, индуистскому пантеону (Брахма \Вишну \Шива), создания великих империй, так и времён борьбы с различными захватчиками: древние предания (пураны): Брахма-пураны (раджас, 6 текстов) - архетипические мифы о создании вселенной и космоса; Вишну-пураны (саттва, 5 текстов) - о сотворении и генеалогии богов и мудрецов; Шива-пураны (тамас, 6 текстов) - о сотворении человечества, каст и династий.

Пураны - это стихотворные древние предания, в которых разрабатываются пять тем: 1) космогония (сарга); 2) мироразрушение (прати-сарга); 3) генеалогия (ван-ша) богов и риши; 4) периоды Ману (ман-ван-тары); 5) история династий (ван-шан-уча-рита), считающих своё происхождение от богов Солнца или Луны. К пуранам примыкают акхьяны - сказания о битвах богов и асуров. Каноническими считаются 18 пуран, которые группируются по 3-м гуннам санкхьи.

Посвященные Брахме (Брахманда-, Брахмавайварта-, Маркандея-, Бхавишья-, Вамана- и Брахма-пурана) - пронизаны раджасом и могут обеспечить только Небо (Брахма-пураны).

Пураны (Вишну-, Нарада-, Бхагавата-, Гаруда-, сама Падма- и Вараха-пурана) пронизаны гуной просветлённости, саттвой (Вишну-пураны).

Пураны (Матсья-, Курма-, Линга-, Вайю-, Сканда- и Агни-пурана) - пронизаны тёмным тамасом (Шива-пураны)...

К пуранам примыкают 18 упапуран (дополнительных, малых пуран) - написанные позднее сказания о других богах (Адитьи, Варуна, Капила и др.)


После пуран идут полуисторические поэмы и сказания итихасы: "Рамаяна" (5 в. до н.э.- 3 в.н.э.), "Махабхарата" (1 в. до н. э. - 1 в. н.э.), "Бхагават-гита"...) и поэтические песни (кавьи, драмы, сказки) об исторических личностях. Образцами для различных кавьи-произведений выступают ранее описанные эпические поэмы.

В "Рамаяне", эпосе, примыкающей к пураническим текстам, повествующей о рождении Рамы (7-ой аватар Вишну), поисках его жены Ситы и битве с похитителем Раваной. Структурно, в событийном хронотопе поэмы, можно выделить три основных части: (детство Рамы \Рама в стране обезьян \Рама в Ланке).

Такой же 3-х частный событийный хронотоп наблюдается и у "Махабхараты", которая примыкает больше к дхарма-шастрам. Выше мы уже частично обсуждали этапы создания этого эпоса. Многие ведологи анализировали особенности его сюжета. Так, Р.Н.Дандекар писал о трёхчастности сюжета этой поэмы: (бхеда, раздор \раджявинаша, потеря царства \джая, победа), которая, по его мнению, создавалась расширением последней, завершающей части ("Джаи"), добавлением первых двух.

Можно, в целом, согласиться с мнением знаменитого ведолога. Более того, можно сказать, что в этом тексте элементы трехчастности проявляются и на более глубоких сюжетных уровнях. Первая 3-х эпизодная часть эпоса повествует об истории пандавов и кауравов: (1-2 кн.: обретение царства пандавами, его проигрыш кауравам и уход \3-5 кн.: жизнь в изгнании в горах \битва пандавов и кауравов на поле Курукуштре). Вторая часть как бы повторяет первую, но в обратном порядке. Здесь повествуется о трёх основных эпизодах после битвы: (эпизод с предательским уничтожением войска пандавов \создание нового царства пандавами \удаление в лес царя кауравов). И, наконец, третья часть включает эпизоды вне царства пандавов: (гибель союзных племен \смерть Кришны и Баладевы \уход, аскеза и вознесение на небо пандавов и Драупади). По сути, событийный хронотоп этой поэмы также фрактально 3-х частен. Отметим, что в Махабхарате указывается на уже развитые культы Брахмы, Вишну (Васедевы-Кришне), Шивы, богине Дурге.

"Бхагават-гита" - это часть "Махабхараты", где возничий Кришна (8-ой аватар Вишну) и его друг Арджуна, предводитель пандавов, беседует о жизни перед битвой.

Третьей частью в системе эпических произведений, помимо пуран и итихас, можно считать светскую литературу. Это, прежде всего, сборники афоризмов (субхашиты), метафор (аланкара) и сказочного фольклора. Затем кавья (высокая поэзия, проза) и завершает этот тип литературы - натака (все виды драмы) об исторических личностях. Образцами для различных кавья и натака выступают ранее описанные эпические поэмы.

В целом, на этом завершается образование и пути совершенствования обычного брахмана (жреца, домохозяина, наставника). Однако, если он встал на путь аскезы, стремится достичь высшего уровня самопознания своего Атмана, и в конечном счёте, слиться с со своим идеалом (сформировавшемся в нём прообразе Брахмана), то он вынужден идти до конца в изучении Ведической литературы.

Завершают собрание ведической литературы выраженная в жанре афоризмов (смрити-сутры, шастр) система кодексов (или сатья - истина, кодекс праведности) традиционного индуистского общества, основанная на смрити-текстах. Если в Ведангах собраны шрути-сутры, основанные на литературе для аскетов и брахманов, литературе "шрути", то здесь - смрити-сутры, правила и нормы для простых людей.

Система сутр состоит из книг. Отдельные книги состоят из шастр: в Дхарма - 7 шастр; в Артха - 13 шастр; в Мокша - 5 шастр. Шастры - это тематически объединённые в отдельные главы сутры - краткие изречения.

Тематически литература сутр включает: свод ведических доктрин (агамы); свод законов правильной жизни (дхармы); и свод положений основных философских школ (6-ть ведийских (астика) и 3 неведийских (настика) даршан), предлагающих различные пути познания Вед, Атмана, Брахмана и пути для самоусовершенствования личности. Выделяются три типа целей и три пути нравственного прохождения жизненного цикла: индивидуальный (путь монаха, ниврити-марга, аскета-изолянта, стремящегося к мокше); путь семьи (праврити-марга); путь служения государству.

В определенной мере, это и есть земная реализация (дхармы) тех самых космических законов (рита), которым подчинена жизнь вселенной. В том числе и жизнь общества, жизнь семьи или отдельной личности. Считается, что всеобщая гармония космоса и личности может быть достигнута, если люди будут следовать установлениям, данным в этих сводах кодексов.

Сюда также входит свод кодексов нормативных правил поведения, регулирующие внутрисоциальные отношения. Обучение ученика-брахмачарина завершалось усвоением основных правил, норм поведения, азов естественного права. Собственно, "смрити" - свод ведических этических правил, нормативов и кодексов законов жизни в социуме и достижения высшего блаженства. Нормативы включают, прежде всего, три класса сутр (шастр), дающих свод правил достижения мокши, правили семейной жизни (грихаста) и кодексы жизни социума. Последние включают: (Дхармы (обычаи, нормы поведения для каждой варны), Артха (о правильном государстве), Варнашрама (о взаимоотношениях каст)). Сюда же входит и свод законов Ману (написанные рано, они были адаптированы и позднее включены в систему ведических текстов, где-то одновременно с "Бхагават-гитой"). Многие считают их развитием отдельных положений веданты и пуран.


Структура системы

текстов Смрити


Так, согласно ведизму, общей для всех ашрамов является следующая дхарма (9 качеств): постоянство, снисходительность, смирение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость...

Мокша может быть достигнута аскезой, стремлением стать санньяти (отрешённым) на трёх путях, трёх марга: (кама \бхакти \джьяна)... И, наконец, она может быть достигнута высшей формой ухода из жизни через добровольную голодную смерть - саллекхану. Считается, что правильно совершенная саллекхана может прервать бесконечные циклы реинкарнаций на пути полного освобождения.

Мокша-шастры пишут о путях освобождения, наиболее полного самовыражения "Я", радостного освобождения души, восторг единения Атмана и Брахмана в самом себе. В них указываются пути и способы достижения высшего блаженства для тех редких аскетов-счастливцев, кто избрал этот путь...

Иной, не аскетический, путь спасения, проживания очередного жизненного цикла, не связанный с отшельничеством и отречением от общественной жизни, предлагается в своде нормативов правильной семейной жизни - грихастхи. Сутры, нормирующие этот жизненный путь включают: пурушартхи (цели такой жизни), среди которых главные описаны в (артха \карма \дхарма) текстах; пути достижения этих целей, которые описаны в трех видах марг: (кама \бхакти \джьяна); обряды антьешти (похорон) и поминовений (пуджа), завершающие жизненный цикл и сопровождающие переход души в прету, для подготовки к следующей реинкарнации...

Философская литература, осмысливающая цели жизненного цикла и пути их достижения, т.е. литература даршан, также представлена в виде литературы сутр (кратких диалогов) и комментариев (бхашья) к ним. В структуре системы даршан (татва даршан - пути познания) - основных ведических школ - можно выделить три школы (астика 1), уделяющие особое внимание изучению метафизики Вед (санкхья, Капила-сутры \вайшешика, Канада-сутры) и вопросам ритуалов и обрядов ранних Вед (мимаса, Джаймини-сутры). В другую группу (астика 2) школ выделяются философские направления, обращающие особое внимание на психологию познающего субъекта (йога, Патанджали-сутры), его логику (ньяя, Готама-сутры), или на изучении поздних Вед (веданта, Брахма-сутры).


В третью группу философских школ (настика) входят такие основные неведические направления, как, например, (буддизм \джайнизм (познание) \чарвака (материализм)). Структура любого ведийского философского трактата (сутры) также строго фиксирована и всегда включает три основные части: (пурвапакша, изложение существующих теорий, обзор \кхандана, поправки к ним, возможные недостатки, критика \сиддханта, новая теория). Таким образом, на примере философской литературы видно, как проявляется структурная фрактальная трехчастность на различных уровнях композиции и отдельных текстов.

Отметим, что весной, в конце февраля, в Индии отмечается праздник Шивы, праздник освобождения от перерождений. Согласно полученной нами структурной формуле, при сравнении её с хронотопом годовых праздников, мы обнаруживаем, что эта часть текстов (мокши) как раз совпадает с положением указанного праздника Шивы.

Смрити-тексты более подвержены изменениям, чем шрути, и окончательно сформировались они позднее шрути, когда эпоха завоевания уже стала легендой, золотым временем. В эпических смрити-текстах фигурируют легендарные герои той эпохи, ставшие уже полубогами (аватарами архаичных племенных богов-покровителей), которым помогали сами боги (но уже не основные ведические боги-демиурги, а их помощники, сыновья и потомки), которые благодаря этому тоже выдвинулись на первые роли в пантеоне племенных богов и героев.

Отметим, что смрити-тексты написаны, в основном, на санскрите, который зафиксирован в ведангах. В предлагаемой классификации мы учитываем то, что пураны (древние сказания о богах, риши и мудрецах) предшествуют итихасам (поэмам об исторических личностях), поскольку в пуранах описывается создание вселенной и генеалогия богов, в том числе все первые воплощения Вишну и Шивы.

В итихасах описываются только 7-е (в "Рамаяне" Вишну выступает как Рама) и 8-е (в "Махабхарате" Вишну выступает как Кришна) воплощения Вишну. "Бхагават-гита" описывает события как раз перед последней великой битвой между пандавами и кауравами (диалоги Кришны и Арджуны, воплощения Индры) и обычно рассматривается как продолжение "Махабхараты"...

Возможно, что "Махабхарата" была создана и раньше "Рамаяны", и на ином этническом субстрате, однако, судя по всему, она была преобразована и включена в систему ведических текстов позже Рамаяны, которая повествует о событиях, более ранних, чем описанные в "Махабхарате". "Бхагават-гита" - это уже более позднее добавление чисто индуистской литературы.

Отметим завершённость полученной структуры.

Изучение Ведических текстов начинается первичным ознакомлением с Ведами-самхитами, затем с краткими комментариями к ним. Становясь учеником, брахмачарьи изучают веданги, эпос и завершают обучение изучением морального и этического кодекса, путей достижения высшего блага. После этого, став брахманом-жрецом, он включается в следующий цикл более глубокого изучения отдельных, особенно связанных с ритуалами (углубленное изучение брахман, ведант) разделов Вед. Третий цикл постижения мудрости Вед начинается, когда брахман становиться наставником, призванным научить священному знанию других. Четвертый цикл обращения к изучению священных текстов возникает, когда брахман-домохозяин решается стать отшельником (углубленное изучение араньяков), а затем аскетом (углубленное изучение упанишад и самхит)... Такой принцип многоциклового изучения и обучения используется и в современном образовании. И не только европейском...

С другой стороны, как мы знаем, индуистская традиция помимо иерархизации (по кастово-подобному принципу) всего, предполагает и цикличность, периодическое повторение пройденного, реинкарнацию сущего... Предлагаемый подход как нельзя полно отражает именно эту пост-ведическую идею брахманизма и индуизма.

Согласно брахманам (Веды) человек во время ритуала рождает мысль, которую он оформляет через слово (речь, веданги). Речь (слово) приводит к поступкам, к свершению деяний (по ритуализированным стереотипам, закрепленным в пуранах, итихасах, кавьях), которые должны быть проверены (по нормам дхарм), осмысленны (в категориях даршан) и оценены, после чего душа (сознание) должна быть соответствующим образом очищена. После этого она становится частью личного "Я", частью целостного, личностного Атмана, который и реинкарнируется в прету. Далее цикл повторяется...

Когда Атман в цепочке перерождений полностью проявляется и сливается с Брахманом - цель жизни достигнута, наступает мокша... Т.е., в сакрализированном пространстве событий момент наступления мокши и Брахман должны быть рядом. Начало и конец - совпадают. Именно такая циклическая структура и предлагается нами для систематизации всей ведической литературы в формуле структуры ведических текстов в Индуизме на стр. 73.


С другой стороны, если истина (сатья) - в Брахмане (Веды, Мировая душа, юго-восток сакрального круга), а карма определяет череду перевоплощения, которая реализует майю (Атман, запад сакрального пространства), то рита (закон и порядок в мире перевоплощений) как раз и привязан к положению дхармы и мокши (северо-восток на сакральном круге).

Если вернуться к эпосу (или пуранам), то можно увидеть, что боги, воплощаясь в очередной аватар, через свои ритуальные деяния (состязания или борьбу \игру в кости \состязания в речах) восстанавливают нарушенный порядок в мире, т.е. риту. Главным здесь является то, что совершая деяния, они постоянно очищаются, занимаются самоуглубленным анализом ими совершенного (Арджуна и Кришна), и, в конце концов, становятся отшельниками и святыми, достигая мокши...

Ученик, посвящённый в брахманы начинает с преданности и любви к наставнику (бхакти), затем становится на путь самостоятельных деяний (карма марга), набираясь ритуального опыта и религиозных знаний. Став аскетом и отшельником, он становиться на путь познания (джняна марга), который завершается переходом на последний путь - путь преданности и любви к богу (бхакти марга). Т.о., он возвращается на исходный путь, но на другом уровне....

Как отметил Р.Н.Дандекар, в основе индуизма лежат четыре учения: (учение об атмане, высшей реальности \учение о карме, как об установлении причинно-следственных связей между различными состояниями человека и мира \учение о сансарах, аватарах, различных воплощениях богов, мира, человека \учение о мокше, об освобождении от череды превращений, преображений, отождествление, воссоединения Атмана и Брахмана, как о цели всего сущего).


В рассматриваемой трёхчастной парадигме первое связано с ведами (шрути), а три последних - со смрити (карма раскрывается в ведангах и дхармах \эпос можно рассматривать как летопись череды перевоплощений, сансар \мокша и пути её достижения). Как видим, предлагаемая нами структурная классификация ведической литературы полностью отражает всю структуру сакральной системы индуизма.


***

Во многом, ещё раз подчеркнём - структура ведической литературы повторяет структуру космогоническую. В самом деле, достаточно сравнить две структуры, приводимые ниже: структуру космогонического процесса разделения на (Небо \Воздух \Землю) и полученную нами структуру системы ведических текстов (Рис.б).


Рис.а


Рис. б


Как видим, во многом, структуры различных частей ведической системы повторяет структуру варн-ашрамов-дхарм. Особенно это видно на примере литературы Смрити - созданной людьми и рассказанная для людей. Т.е., это литература "Мира земного".

Так, структура Веданг (речи, языка живых существ) полностью воспроизводит эту структуру. Пураны, сказания о деяниях богов, сопоставляются со священными вековыми деревьями, хранящими память о былых веках, о том, как возле них эти боги совершали некогда жертвенные ритуалы...

Итихасы (поэмы о деяниях героев и царей), призванные воспитывать душу человека на правильных стереотипах каждодневного поведения, как видим из сопоставления структур, соответствуют окультуренным растениям и злакам, которые питают человека...

В Индии художественная литература очень часто сравнивается с цветами и травами (кстати, индусы четко различают цветы для ритуалов, для исцеления, для пищи и производства; что-то типа кастовой классификации), которые появляются на малый отрезок времени, радуют глаз, украшают жизнь и отцветают... Более того, структура индуистской системы художественных текстов (условно названная нами как "кавья") полностью повторяет структуру варн дваждырожденных: она включает поэзию (литература для брахманов), прозу\драму - для кшатрий, фольклор - для вайшьи и шудр...

Дхармы - космический закон рита, актуализированный в "мире Земли" - содержит нормы правильного поведения человека, животных и растений на земле, в их земном воплощении. Т.к. согласно индуистским представлениям, в любом из них может обитать переселившаяся душа однажды умершего... И только при правильном образе жизни она может вернуться обратно в Прану... Только праведник, достигший мокши в одном из перевоплощений, прерывает череду инкарнаций.

Нужно сказать, что изначальная, ведическая, всеобщая, космическая рита, возникшая одновременно с явлением Сущего из Не-Сущего, после разделения Сущего на три мира, также структурировалась и расчленилась на три уровня. На риту небесную (ночью её охраняет Варуна), на риту воздушную (которую сторожит Индра и за нарушение которой строго наказывает) и на дхарму (риту земную), за соблюдением которой отвечают несколько богов (Митра - хранитель законов и обычаев рода; Сома - хранитель жизненного сока и силы; Агни - хранитель огней богам, предкам, людям; Притхиви - хранительница пашни. Некоторые считают Брахму - высшим существом в Мире земли, заменителем Притхиви). Особенно Рудра, мстящий за нарушение земных законов: человек, нарушивший закон, обычай, ритуал и не прошедший очищения, приравнивается к животному, нечистому врагу дасья и попадает во власть Рудры. Есть ещё рита преты (мира умерших предков, где её охраняет Яма). В целом, считается, что преты находится между миром богов и миром земли.


Кастовая структура в

пантеоне ведийских богов


Считалось, что на Небе обитают боги, в атмосфере - полубоги, а на Земле - люди, животные, духи, дасью... Враги богов, асуры были изгнаны с Небес и обитают в Воздухе и, в основном, на Земле. А потому ежегодно повторяется великая битва богов и асуров за Землю, за сохранения на ней установленного отцами порядка, дхармы (риты).

Это, прежде всего, отражается в ритуале встречи Нового года (весеннее равноденствие), ежегодного обновления мира, рождения богини зари Ушас (богиня - Ратри, её сестра), супруги бога-солнца Сурьи. Сурья и братья Ашвины выступают богами-домохозяевами-кшатриями в мире небесных богов, захватчиками пространства (которые каждый день носятся по вселенной, разгоняя тьму) для богов, порождающими для богов питающих их людей и растения. Савитар, теневая сторона солнца, хранитель амриты, дарует небесным богам бессмертие, а людям жизненную силу, побуждения к работе и жертвоприношениям, и выступает в Небесном мире жрецом-вайшьей. Для людей Савитар (пробуждающий от сна, утро\вечер) дарует долголетие, за что они ему приносят жертвы.

Люди помогают своим богам в этой битве, принося великие жертвоприношения и участвуя: в поединках и борьбе; в состязаниях колесниц; в игре в кости; в состязаниях поэтов... Благодаря этой битве вовремя происходит смена сезонов, ростки растений и злаков наливаются жизненным соком, наступают день и ночь, появляются и исчезают луна и солнце... Для того, чтобы это происходило, совершаются общественные праздники и ежедневно благодарят богов.

Следующая ежегодная великая космическая битва - поединок Индры с Вритрой, который ежегодно приходя в мир весной, запирает небесные воды, что приводит к сезону жары (май-июль), к засухе, к вымиранию растений... Индра вызывает Вритру на поединок, но тот опаляет его огнём и Индра отступает. Затем Индра второй раз сражается с Вритрой, но тот просто его проглатывает. Тогда возничий Индры бог Вишну усыпляет Вритру и змей, зевая, выпускает Индру. С помощью Вишну, Вайю, марут и претов - духов благочестивых предков, Индра, наконец, побеждает уснувшего тысячеглавого змея (июль), расчленяет его и освобождает небесные воды (европейский Перун\Тор), отчего в мире людей наступает сезон муссонов, начинается накопление благодатной влаги... Индра восстанавливает порядок, структуру в мире, кастовое деление среди богов, в обществе и во всем мире (это рита Индры; в этот летне-осенний сезон отмечались праздники основных варн, декада поминовения предков).

Можно предположить, что когда-то к этому ежегодному событию также приурочивался Новый год (отголоском этого может служить праздник азартных игр, который отмечается в Индии и в наше время в середине июля).

И, наконец, третья космогоническая битва проходила в середине месяца картик, в полнолуние, когда праздновалась победа Шивы (один из аватаров бога Рудры) над демоном Трипурассурой, поглотившим весь мир, в результате чего снова нарушился порядок (рита) и наступила вселенская тьма. Победа Рудры (Шивы) ознаменует наступление последнего сезона года, связанного с пахотой, уборкой ячменя\бобовых, с периодом самых низких температур в регионе Индии. Перед началом этой трети года (декабрь-март) отмечается и победа Рамы (аватар, одно из воплощений Индры) и его войска над ассурой Раваной и его демонами ракшасами. Когда-то в Древней Индии именно в это время года (поздняя осень) отмечался Новый год, на котором с вечера зажигались огни... В наше время этот обряд перенесён на праздник Дипавали (конец октября, новолуние), посвященный Матери-богине Притхиви (или женам всех богов), покровительнице Мира земли.

Только тем на Земле, кто строго соблюдает ритуал, ведёт правильную жизнь (следует дхарме - Земной рите) покровительствуют не только духи земли, но полубоги и боги. Благодаря этому покровительству они могут стать бессмертными. Но их, ариев, чистых, праведников, достойных вечной жизни, немного...

Есть несколько других вариантов космогонического цикла. Так, согласно одному из них, у бога-творца Тваштара был сын, брахман Триширас, который от обжорства стал таким огромным, что заполнил собой весь мир. Боги попросили Индру разобраться. Индра приехал к великану (декабрь) Триширасу, но увидел, что победить его не сможет. Тогда он пригласил дровосека (дасью) и тот отрубил уснувшему гиганту три его головы, а затем расчленил его тело (т.е. совершил 4 события-месяца, попадаем на весеннее равноденствие). Бог Тваштар решил отомстить Индре (великому богу-кшатрию) за убийство сына (пусть незначительного, но бога-брахмана) и пригласил Вритру, тысячеглавого змея. Тот явился (по сакральному хронотопу это весна, а в мире Земли - это время активности змей в Северной Индии) и выпил всю воду. Наступил сезон суховеев, засухи, жары и пыльных бурь. Боги попросили Индру убить асура Вритру. Однако Индра, как младший по сравнению с асурой (из касты богов-брахманов) бог, потерпел поражение. Хитрый Вишну примирил Вритру и Индру, и они заключили договор. Однако честолюбивый Индра коварно нарушил договор о перемирии и убивает Вритру, спящего на берегу священной реки, с помощью огромного каменного обелиска (жертвенника), который вырос из вод реки. Воды небес освобождаются (изгоняются змеи-наги, начинается сезон муссонов, июль). В этом эпизоде мифологического сюжета также происходит 4 события: прибытие асуры Вритры и исчезновение вод; битва (жара, пыльные бури) и поражение Индры; договор; коварное убийство Вритры и освобождение вод.

После всего им совершенного Индра должен был очиститься и от греха убийства старшего, бога-брахмана, и от греха нарушения священного договора. Для этого он совершает Великое жертвоприношение своего коня (сентябрь: состязание колесниц, обряд жертвоприношения старшего царского коня).

Таким образом, в этих сюжетах охвачены зимний, весенний и летний период активности Индры, победителя асуры и освободителя вод. Образно объясняется как приход в декабре зимнего сезона с его туманами, похолоданием (в ноябре снимают первый урожай риса, объедаясь, асура-гигант Триширас заполонил вселенную, солнцу невозможно согреть Землю. Дровосек-дасья, расчленяя тело, постепенно очищает космос) и наступает как летний сезон засухи и жары (приход асуры-змея Вритры), так и приход на смену ему сезона муссонов (освобождение небесных вод Индрой).


***

В индуистской традиции считается, что бог Вишну имел 9 воплощений. Три из них относятся к эпохе сотворения мира, пахтания в первичном океане, его воплощение в черепахе на которой образовался первичный холм, в вепре, который создал этот холм. Это космогонический аспект Вишну. Три воплощения, связанные с битвой богов с асурами и гигантами (которые выступали против принесения жертвоприношений) за утверждение господства богов, учреждение жертвоприношений и утверждения порядка (риты) в мире. Здесь Вишну воплощался как человек-лев, как карлик и как Рама с топором (три шага Вишну).


Аватары (воплощения) богов

в индуистской литературе


Последние три воплощения Вишну отражены в эпосе, в утверждении порядка (дхармы) в мире людей. Так, седьмое воплощение - как Рама, как завоеватель Юга (Ланки), победитель Раваны. Следующее его воплощение - как Кришны, соратника и советника героя Арджуны в эпосе "Махабхарата". Последнее его воплощение - Будда, отрицающего всякое насилие и жертвоприношение, утверждающего достижение через дхарму мокши (нирваны), как конечную цель перерождений. Но с Буддой завершается и третичный (ведийский) путь самопознания и утверждается путь четверичный (индуистский). Здесь Вишну как бы пришел к самоотрицанию...

Одним из воплощений Шивы считается Рудра, победитель асуров.


***

Согласно ведийской космогонии, во время создания Вселенной была сотворена триада высших существ (Дитьи \Дэвы \Даны): сначала были созданы Ассуры (Датьи, северо-восток; затем Даны, запад) и последними Дэвы (юго-восток) Неба. Асуры построили три царства (золотое \серебряное \медное) на вершине священного холма (горы Меру), которая стояла посреди первичного океана. Дэвы были средними в иерархии божеств и поэтому подчинялись старшим, которые выступали Пра-брахманами среди первобогов. Дэвы (Индра, Вишну, Рудра, маруты и др.) были среди первобогов богами-кшатриями, устроителями вселенной, а Даны - вайшьями, обеспечивающими Датьев и Дэвов жизненной силой.


Такая первичная 3-х частная кастовая структура общины перво-богов и всего сущего во Вселенной как раз и составляет содержание основного космического закона - рита. Следить за тем, чтобы все было так устроено и было поручено божествам - старшим перво-богам Асурам (конкретно - Варуне).

Однако, Асуры были эгоистами, индивидуалистами, честолюбцами, пьяницами и хвастунами (портрет очень кого-то напоминает!), неспособными жить интересами других и даже готовились сделать Дэвов (богов-стражников) рабами. Поэтому, под угрозой закабаления или истребления, обретшие силу и получившие чудесное оружие Дэвы, восстали против Асуров (Датьев и Данов). В установившемся после победы Дэвов над Асурами мире сформировалась и своя, новая упорядоченная система иерархий (Дэвы \Упадэвы \люди (заместители Асуров).


Иерархия полубожеств (упадэв) в индуизме

Упадэвы - полубожества; преты (души умерших предков); зловредные для дэвов и людей духи (помощники изгнанных с Неба асуров). В индуизме принято считать, что среди упадэв можно выделить три основных вида полубожеств, как благосклонных к богам и праведным людям (среди них выделяются Кубера, Яма и их помощники) и творящие зло ариям и их покровителям (это Ганеш и его помощники). Считается также, что Ганеш - сын Шивы, покровителя Мира земли. И, чтобы злые духи не вредили, индусы-шиваисты приносят жертвы Ганешу.

Среди доброжелательных духов прежде всего известен Кубера, глава сонма хранителей знаний (видьяхаров), хранителей богатств (гуньяков) и хранителей сокровищ (якши, воины Куберы). Он же покровительствует музам (музыкантам гандхарвам \танцовщицам апсарам \певцам чаранам), а также помощникам (эротам) в любви (кинкарам \супарнам \ванерам, с обезъянними хвостами).

Затем большую группу второстепенных духовных сущностей образуют духи Мира умерших (Питрилоки), где царствует первый умерший из праведных людей, Яма. У него есть помощники, которые встречают душу умершего и провожают её к Мосту судьбы у врат города Ямы. Потом, ему подчинены судьи, определяющие судьбу умершего, по два вестника-провожатых в рай (белые вестники нанда\сунанда) или в ад (черные вестники-провожатые чанда\прачанда). Основную массу этого мира умерших составляют, конечно, души умерших, питри (или питары), ожидающие очередного воплощения для продолжения перерождения. Среди питри также имеется своя иерархия (вайрупы, навагвы, ангирасы, ахтарваны, бхригу, васиштхи). И замыкает эту группу души недавно умерших, но ещё не пришедших в Питрилоку - преты (со статусом опасных дасью в мире умерших), которые обитают возле мест погребения.

Наконец, третья отдельная группа малых божеств подчиняется Ганешу (сыну бога Шивы). Сюда также входят духи, часто проявляющие враждебность к богам и людям. Во-первых, это оживляющие трупы веталы, бхуты (души непогребённых, обитающие на кладбище). Далее, мешающие спать праматхи (домовые), ракшасы (людоеды-оборотни) и пишачи (вампиры, разрушители могил). Многие из этих полубожеств в своё время служили Асурам и участвовали в великой битве против дэвов-богов. После поражения в битве они стали подчиняться Рудре и марутам, затем перешли к Шиве, который передал их сыну Ганешу.

В полученной нами реконструкции символической системы полубожеств, близко расположенные к богам (дэвам) полубожества (Куберы) более добры к ним и людям, а более удаленные (Ганеши) - более предрасположены к изгнанным на землю асурам. Именно на питри (духи-покровители рода) заканчиваются добрые духи и уже Ганеши возглавляет враждебные человеку существа, причем степень их враждебности постепенно нарастает...


***

Приводимая нами 3-частная фрактальная структура системы ведических текстов и пост-ведической литературы построена в рамках традиционной ритуально-обрядовой индусской парадигматике, и, как видим, повторяет структуру ежегодно повторяющихся обрядов, отражающих сложившуюся систему космогонических мифов ещё ведических времён.

С другой стороны, она учитывает не только иерархически организованную многоуровневую синхронную композицию всех частей ведической системы текстов, но и учитывает разновременной онтологический аспект длительного, поэтапного составления священного индуистского писания, а также многоцикловой гносеологический, познавательный аспект...

В отличие от современных, распространённых среди учёных-ведологов, линейных и квадратных схем классификаций различных ведических текстов, предлагаемая нами циклическая фрактальная модель позволяет получить структурную модель, в которой сама структура рассматривается как поэтапный, циклически-иерархический процесс её формирования.

Во многом, полученные результаты проявления триадной (3-частно фрактальной) структуры в системе ведических текстов вплоть до 5-го уровня иерархии, указывают не только на существование вполне выделяемого исходного структурного кода, единого принципа организации как ведической литературы в целом, и основных её разделов, так и отдельных произведений, их частей и подразделов. Этот универсальный код организует их в единую органичную систему, включающую как неизменные догматические основания, так и изменяющиеся в зависимости от исторической и общественной ситуации периферические тексты (эпос, кавьи и пр.). Последние в свою очередь оказывают давление и на порождающие их структуру исходные архетипы, заложенные в догматической части самхит. Таким образом, из древнего ведизма возник саморазвивающийся, существующий уже более 3 тыс. лет феномен мировой культуры, религия ритуала - ведический индуизм.

Появление описанного выше структурного метода позволяет, наконец, перейти от теологизма, от различного рода толкований, характерных для большинства ныне существующих индуистских школ, к систематической философии вед и бархманизма, которая рассматривает всю совокупность ведических текстов в их единстве, постоянно изменяющемся и циклически становящемся.


ИНДУИЗМ. ЧЕТВЕРИЧНЫЙ ПУТЬ


Триадологический анализ был разработан и использован при анализе естественного для него материала индоевропейских языков. Во второй книге по структурному анализу (Д.Николаев, Индоевропейский код: в структуре языков, Кишинёв, 2006 г.). Триадологический подход предполагает наличие дуальных (бинарных) оппозиций, как часть более сложных, триадологических отождествлений, которые позволяют рассматривать любой законченный миф, культурную деятельность как циклический процесс, как цикл, спиральное развертывание того или иного мифологического сюжета. Так, в основе формирования основного событийного пространства, в котором формируется структура любого событийного текста лежат три базовые оппозиции: север\юг, восток\запад, день\ночь (или зима\лето). Циклизация сюжета проявляется в том, что близкие по смыслу и семантике события, разделенные большим текстовым материалом попадают в одно и тоже место событийного пространства. Это позволяет объединить их общим источником, порождающим их - протособытием, закрепленным в архетипическом, космогоническом мифе.

Это была попытка разобраться с тем хаосом, который существует в сравнительном языкознании, занимающимся этим кругом проблем. По сути, этот метод может быть развит и для фонетически-слоговых, и для чисто слоговых языков, поскольку естественным образом включает в себя, как подструктуру, и слоговые сонанты, и дифтонги, система которых также определяется доминирующим структурным кодом.

Большинство результатов, полученных в этой работе и теперь остаются актуальными. Что-то бы я уже и дополнил, что-то трансформировал, но в целом, при всей моей самокритичности, результатами проведенного тогда анализа я остаюсь удовлетворен. В Заключение этой книги было выражено пожелание применить разработанный автором метод и в сравнительной мифологии, хотя было понятно, что одному справиться с таким огромным по объему материалом просто невозможно. Однако, за минувшие 10 лет потихоньку всё- таки удалось и внимательно ознакомиться с доступным материалом по мифологии, и найти кое-какие подходы. В итоге, стали появляться, возможно, пока ещё сыроватые, статьи о структуре обрядов, ритуалов, основных мифологических сюжетов в различных, казалось бы, культурах: по Древнему Египту, по Древней Греции классического периода истории...

Автор придерживается мнения, что в любой длительно существующей культурной традиции есть прямая связь между структурой климатического сезона в данном регионе, структурой фаз вызревания основных сельскохозяйственных культур и структурой связанных с ними системы основных годовых праздников. И всё это напрямую связано со структурой основной культурной парадигмы, которая определяет как структуры основных космогонических мифов, так и структуры основных ритуалов и обрядов (посвящения, свадебного обряда, погребения,). Желание установить эту связь, проследить, как всё это проявляется в обрядах и ритуалах, в наиболее устойчивых видах культурной деятельности, сохраняющих все основные архаичные элементы культуры, и стало основным побуждающим мотивом для проводимых автором исследований.

В настоящем цикле работ автор предлагает несколько заметок об особенностях структуры ведийских текстов, лежащих в основе мифологического сознания жителей Северной Индии.

А теперь автор предлагает читателям, ещё не уставшим от однообразной монотонности своих триадологических анализов, поучаствовать с ним в попытке рассмотреть возможность формирования в системе древнеиндийских, ведических текстов фрактальных структур с иной структурной парадигмы.

В мифологии любой цивилизации есть некая, изначально задаваемая структура. Как на уровне отдельных эпизодов или сюжетов мифов и их комплексов, так и во всей мифологической системе в целом. Это обнаруживается при рассмотрении древнерусских сказок, древнеегипетских мифов об Изиде и Озирисе, в древнегреческой космогонии и теогонии. Это можно проследить как в ведийской мифологии, так и в системе ведийской литературы в целом. Начиная с Дюмезиля (трехчленные классификации ведийских богов), Кёйпера (4-членные классификации) др., прочно утвердилось мнение о роли структурных элементов при формировании мифов в индоевропеизме. Причём, отраженные в космогонических мифах структурные парадигмы напрямую связаны с формированием таких же структур в реальных социумах. В мифологии как бы действует правило: мир на земле среди людей устроен также, как он устроен и на небесах... Структура социума богов-покровителей отражает реально-существующие социальные структуры, структура их поступков повторяется в структуре обрядов, жертвенных ритуалов, ритуальных молитв и гимнов... Так происходит сакрализация, освящение через символы священной истории реально существующего порядка в обществе, который освящается ежегодно воспроизводимой обрядово-ритуальной культурной традицией и тем, кому все доверяют - богами.

С другой стороны, все это привязано к реальной местности, региону с его выраженными и мифологически переосмысленными сезонными циклами, которые, во многом, отражены и в структуре основной мифологической парадигмы. Этот космогонический миф задавал ежегодное обновление окультуренного и символически осмысленного мира, и во многом породил представления об обновлении отдельного человека (идею реинкарнации).


Ведийская космогония: зачатие или прорастание?


Как правильно указал Кёйпер, в мифологии ведического периода важнейшую роль играли космогонические мифы, отражающие климатические особенности ежегодного аграрного цикла в регионе Северной Индии. Особое значение для формирования структуры мифологических текстов играют два типа бинарных оппозиций (север \юг) и (восток \запад), которые в совокупности порождают и годовой цикл.

Так, в работе посвященной богине Ушас и новогодним аспектам ритуалов, зафиксированным в Ригведах, Кёйпер, по-видимому, точно ухватил главное в тексте: связь Ушас с востоком, весной, весенним равноденствием с одной стороны, и ежедневной зарей, восходом, исчезновением зимней и ночной тьмы, с ежегодным космогоническим циклом возрождения вселенной. Не менее важной нужно считать и его гипотезы о связи Варуны с нижним, хтоническим, тёмным, ночным миром, и его вывод о принадлежности всемирного закона, риты (как престола Варуны), с его центром, и непосредственной близости врат, из которых выходит Ушас с местом, где находится рита... Это крайне важное наблюдение крупнейшего ведолога, поскольку позволяет связать завершение, окончание мирового цикла (как полное становление мира в соответсвии с утверждением в нем риты) с его началом. Мы убедились выше уже, что достижение мокши - как конечная цель земного существования личности, и как цель мирового процесса, в целом, - непосредственно предшествует новому откровению богов о мире, т.е., новому кругу прочтения Вед... Ушас, являясь весной на заре Нового года дает Миру свет и священное знание о нём, подчиняющемуся закону рита...

Исходной точкой любой мифологической структуры является, безусловно, Новый год - начало космогонического цикла, время обретения блага, жизненной силы, удачи, когда проявляется борьба космогонических сил, их противостояние, когда проявляется не только космогоническая драма, но и соперничество различных социальных групп. Именно к этому времени года были приурочены основные ритуалы и празднества, посвящённые завоеванию солнца, обновлению жизни, обретению удачи и счастливых путей... С определения положения Нового года и начинается построение годовой структуры системы основных обрядов и ритуалов. Однако, идея, высказанная Кёйпером о связи космогонического мифа Вед с развитием человеческого плода в пренатальный период, кажется несколько надуманной, но...

Если теперь заменить развитие плода из мирового яйца на прорастание ячменя (проса, бобов, риса, священного кунжута) из семян или зерна (в регионе Индии сев ячменя - золотого яйца на холме среди воды - и бобовых проходил в ноябре, а первые ростки появлялись как раз в начале января) и появление первых ростков (Мирового древа, связывающего подземный, нижний мир с небом) в середине зимы (в январе), то победа Индры над Вритрой, которая как раз и завершается прорастанием Мирового древа, приурочивается к зимнему солнцестоянию, о чем и говорил Кёйпер... Поэтому ведический акт сотворения мира на расколотом Индрой первичном холме, вполне может быть приурочен к середине зимы, что определяет ещё один репер для формирования годовой структуры. Победа ростка над силами, не выпускающими его из земли - это и есть триумф Индры, воздушного бога творческой, производительной силы...


Но в таком случае мы возвращаемся к аналогам такого события в других архаичных культурах: победа бога Ра над змеем Аппопом в древнеегипетской традиции (которая по сакральному хронотопу совершается в конце января) и победа Героя над Похитителем в русских героических сказках, которая также совершается в январе (по событийному хронотопу). И пройти мимо таких параллелей уже нельзя никак...

Рассмотрим на примере ведических текстов, как изменялись основные структуры при попытках перейти от исходной ведийской триадичности в поздневедийский период к постведийским, уже индуистским, 4-х частным конструкциям. Мы уже говорили выше о включении Атхарваведы в свод канонических текстов в эпоху после нашествия Александра Македонского и приобщения к античной средиземноморской культуре.

Вспомним, что среди современных годовых праздников есть 4 праздника, связанные с варнами. Первый праздник Сраварни (Гуру)-пурнима (14-й день месяца ашадхи, полнолуние июля, праздник наставников, брахманов), в честь риши Васья, день Брахманов-гуру, когда ученики (брахмачарины) чествуют своих наставников гуру. Второй праздник - Виджьядашами (праздник кшатриев, 10-й день месяца ашвина, октябрь), третий праздник - Дипавали (праздник вайшья, 27-го ашвина, октябрь, праздник сбора урожая). И, наконец, праздник шудр (весёлый праздник Холи, праздник цветов и красок, полнолуние, 14-го пхалгуна, полнолуние марта), который завершает современный годовой цикл праздников.

Это праздник первых бутонов хлопчатника. Вечером зажигали костёр и сжигали чучело (аналог славянской Масленицы). В полдень следующего дня - все осыпают друг друга цветами и цветным порошком. Этот последний праздник завершает современный годовой цикл и после него - двухнедельный пост.


А В


Теперь посмотрим на структуру типа (А). По-сути, она полностью повторяет указанную последовательность праздников, если учесть, что Праджпати - покровитель варны брахманов, Индра - покровитель кшатриев, Маруты (помощники Рудры) - покровители вайшьи, а полубоги Гандхарвы (помощники Сомы, небесные танцоры и музыканты) - покровительствуют шудрам, к которым как раз и относятся танцоры и музыканты. Таким образом, даже в наше время, спустя почти 2 тыс. лет в обрядовой практике сохраняются следы древних праздников.

Расширение ведической третичной парадигмы до четверичной, индуистской, позволило увеличить число участников в ритуале жертвоприношения огня (хори, удгатри, адхварья, атхарван - главный жрец огня) сведя первых трёх жрецов до уровня помощников. По-видимому, это произошло одновременно с включением Атхарваведы в священный канон, что означало признание канонического статуса за магией (за местными культами). Появились представления о богах-локопалах, хранителях четырех (или восьми) сторон света.


Структурная 4-х частная парадигма.

С другой стороны, трансформация текстов привела к их развитию, перестройке всех канонических представлений. Стало возможным уточнять содержание канонических тестов в соответствии с новыми достижениями индуистской философии, письменности, медицины, архитектуры и науки.


Четверичные структуры брахманских текстов 1 и 2 типов


Четверичное расширение структуры текстов позволяет включить сразу "Атхарваведу" в число канонических текстов-самхит (рис.2, сектор 1-4, магия). Автоматически расширяет брахманы\араньяки-упанишады для всех 4-х групп вед-самхит и позволяет включить в систему Упаведы, как продолжение предыдущих комментариев вед (брахманов \араньяков \упанишад) и которые включают постведийские тексты: (Аюрведу, медицина, к Ригведе\ Гандхарва-веду, музыка, к Самаведе \Дханур-веду, боевые искусства, к Яджурведе \Астра-шастру, военное дело, к Атхарва-веде)...

В 4-частной парадигме весна соответствует брахманам, лето - кшатриям, осень - вайшьям, а зима - щудрам. Ни дасья, ни другие группы враждебного ариям населения уже не включаются в сакральный мир индуизма. С этими сезонами метафизически связаны и четыре этапа совершенствования дваждырожденных. Так, весна - время творения, созидания, - это время странствующих мудрецов, паломников. Завершается этот период началом сезона муссонов (начало июля), когда странствующие аскеты-сиддхи собираются перед началом муссонов в монастырях и в них отмечается праздник гуру (14 июля). Осенью заканчивается сезон кшатриев (праздник в начале октября), который соответствует третьему этапу совершенствования - стадии отшельничества и аскетизма. В начале ноября отмечается праздник урожая, праздник сословия вайшьи, что метафизически соответствует этапу брахманов-домохозяев, когда брахман обязан был стать сам учителем, наставником, советником правителей, создать и обеспечить семью, достичь материального достатка для своих детей.

Таким образом, эти три сезона напрямую связаны с тремя основными сословиями дваждырожденных и тремя высшими этапами их совершенствования. Этим варнам покровительствовали боги (Праджапати, Бог-отец, Агни, Митра, Сурья \Индра, бог-сын; Ашвины, Вишну \Маруты, внуки старших богов; Варуна, Рудра, Ваю, Мать-богиня Адити). Наконец, зимний сезон посвящен шудрам, которым покровительствовали полубоги (гандхарвы), помощники Сомы \Шивы \Куберы), что полностью соответствовало стадии ученичества (брахмачаринам) - которые рассматривались как слуги брахманов. Не случайно, в начале февраля отмечался День желтой Сарасвати (день первого слова, день языка, начало обучения).

Таким образом, и в 4-частной парадигме существующая в Индии система обрядовых праздников укладывается в структуру текстового сакрального пространства.

Теперь несколько замечаний относительно используемой нами структурной парадигмы, 3-х частного структурного кода. Основная структурная парадигма ведизма (индуизма) выводится из мифа о создании Вселенной из Первочеловека (Пуруши), который принеся себя в жертву для такого дела (сотворение Вселенной), сначала отделил у себя голову (создал из неё Небо), затем из собственного пупа сотворил Воздух, и потом из ног создал Землю. Вот, примерно так, как указано на рисунках ниже. Согласно ритуалу кремации человек, которого приносят в жертву, кладётся на жертвенник головой на юг (чтобы видеть Полярную звезду). Положение плода в чреве матери имеет такое же положение: головка внизу, тельце по часовой стрелке... И когда дитя выхолит из матки, голова у него внизу, ножки - вверху (совсем, как во время обряда кремации). Т.е. как человек приходит в мир людей, так он и уходит из него.


4-частный фрактал системы индуистких текстов


В самом полном виде ритуал жертвоприношения совершают три главных (ритвиджа, хранитель рита) жреца: (хотар \удгатар \адхварью), с тремя помощниками каждый. Помощники - ученики соответствующих жрецов, для которых он - гуру. На жертвенной земле (специально приготовленном участке) зажигают три огня. Сначала в центре, на жертвеннике (гархаптанья, огонь домохозяина), затем на востоке от него (ахаванья, огонь возлияний) и на юге от жертвенника (дакшина, огонь предкам).


Использованная литература


-- С. Радхакришнан, Индийская философия. В 2-х ч. (1957-1959 г.) СПб., 1994.

-- Р. Н. Дандекар, От Вед к Индуизму. Эволюционирующая мифология. М.Вост. литер. РАН, 2002 г.

-- В. В. Бродов. У истоков индийской философии, 1963г.

-- Д. М. Николаев, Тайна очарованной царевны, К, "График-дизайн", 2004 г.

-- Д. М. Николаев, Индоевропейский код: язык, культура, мышление, К., "График дизайн", 2006 г.

-- В. Н. Топоров, Космогонические мифы, Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 2. - С.6-9.

-- С. А. Матвеев, Интернет-сайт "Саморазвитие1.рф", http: //саморазвитие1.рф/index.php

-- Р. Б. Пандей, Древнеиндийские домашние обряды (обычаи): Пер. с англ. А. А, Вигасина. -- 2-е изд. -- М. : Высш. шк., 1990. -- 319 с,

-- М. К. Кудрявцев, Кастовая система Индии. М. Наука, РАН. 1992 г. -236 с.

-- А. А. Куценков, Эволюция индийской касты. М. Наука, 1983 г. -328 с.

-- Г. Г. Котовский, Касты в Индии. (Сб. ст. под ред. Г. Г. Котовского). М. Наука, 1965 г. -346 с.

-- Е. Н. Успенская, Антропология индийской касты. СПб., Наука, 2010 г. -558 с.

-- М. Эдвардс, Древняя Индия. Быт, религия, культура. М.: ЗАО Центрполиграф, 2005. - 224 с.

-- О. Г. Ульциферов, Культурное наследие Индии, М, АСТ, МГИМО (У) МИД, 2005 г.

-- Е. А. Трофимова, Культура Древней Индии (лекция для студентов), культурология. Часть I. Культуры Древнего мира. Текст лекций. Под редакцией Е. А. Гусевой, В. А. Рущакова. - СПб: СПбГИЭА, 2000. - С. 78-102.


ЧАСТЬ II. СТРУКТУРНЫЕ ПАРАДИГМЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ


Особенности сакрального календаря Афин


Прежде, чем займёмся анализом структурных особенностей различных культурных феноменов, характерных для Древней Греции, напомним особенности календарного хронотопа в основном из средиземноморских регионов.

В целом, ещё в гомеровский период считалось, что весь годовой климатический, хозяйственный и обрядовый цикл в Аттике делился на три основные периода: (Ауксо, рост, Весна, март-июнь \Талло, цветущий, Лето, июль-октябрь \Карпо, изобилующий, Зима, ноябрь-февраль) и он отражал архаичное представление о ежегодном (зарождении \сохранении \ уничтожении) всего живого в космосе.

N


W

О


S

Структурная парадигма древнегреческого календаря


В греческих городах-государствах начало календарного годы было привязано к разным месяцам и даже сезонам. Например, афинский лунный календарный год начинался с июля, с месяца Гекатомбеон (юг календаря, S). Вторым шёл месяц Метагейтнион - август. 3. Боэдромион - сентябрь. 4. Пианепсион - октябрь (запад, W). 5. Мемактерион - ноябрь. 6. Посейдеон - декабрь. 7. Гамелион - январь (север, N). 8. Антестерион - февраль. 9. Элафеболион - март. 10. Мунихион - апрель (восток, O). 11. Таргелион - май. 12. Скирофорион - июнь.

Весной (юго-восток на условной плоскости сакральных событий) начиналась распашка участков и сев яровых, рассады, цветение лечебных трав, раскрытие виноградной лозы, начало выпаса скота. Открывался сезон мореплавания, собирали торговые флотилии. Весну встречали общегосударственными празднованиями Великих Дионисий (мартовское полнолуние), затем в мае отмечались Таргелии (появление Плеяд на небосводе, начало жатвы, сбор первых плодов и в честь богов-покровителей Апполона\Артемиды).

Лето (юго-запад) начиналось в июле с празднования дня Зевса и принесения великих жертв (гекатомба, 100 быков) богам-олимпийцам. Это была середина сезона всех работ, начало сезона засухи, жары, начало сбора урожая, первых плодов. Затем отмечались Великие Панифинеи - в честь покровительницы города Афин, день основания города. В середине этого периода завершался сбор ячменя и зерновых, начиналась подготовка к севу озимых и отмечались Великие элевсинские мистерии в честь Великой богини (Деметры\Коры) - покровительницы плодородия и растительной силы зерна. В конце летне-осеннего сезона праздновались Пианепсии и Фесмофории (конец октября, завершение морского сезона и сбора винограда).

Зима начиналась сразу после праздника фесмофорий сильными морскими бурями и северными ветрами (бореями). В декаре окучивали виноградники, изготовляли пиво и вино, отмечали Малые (сельские) Дионисии. В январе праздновали Линеи, а в феврале - Анфистерии, праздник первого, молодого вина.

Ниже мы убедимся, что указанная выше сезонная календарная и обрядовая парадигма (структурный хронотоп сакрализованного событийного пространства-времени древнегреческой ойкумены) формировала как структуры самих праздников, так и связанных с ними обрядов, ритуалов, других социальных и культурных феноменов.

Если наложить на сакральный календарь Афинского полиса даты основных религиозных праздников, то получим следующую картину. Весь годовой сакральный цикл разбивается на несколько больших периодов.

М.Д.

Афина

М.П. М.Э.

Деметра\Кора

В.Д.

Аполлон


Дионис

В.Э.

Зевс\Гера


В.П.

Основные религиозные праздники и мистерии в Афинах


С середины марта (начало сезона мореплавания, окончание сезона дождей, время цветения) по июнь, и с начала августа по середину сентября - это время под покровительством Аполлона\Артемиды (7 храмовых праздников в году). Июнь (начало жатвы) и июль (завершение жатвы, появление маслин, сезон максимальной жары, Великие Панафинеи (В.П.)), а также ноябрь (Афина-ткачиха, Малые Панафинеи (М.П.), начало изготовления пеплоса, завершение навигации, сбор олив и винограда, изготовление масла, начало пахоты и сева озимых) месяцы - под покровительством Афины (6 праздников).

От середины сентября (Великие элевсинии (В.Э.), середина периода между жавершением жатвы и севом озимых) до ноября - время Деметры (всего 5 годовых храмовых праздников). И, наконец, с декабря (внесение удобрений, обрезка винограда, подвязка лозы) до середины марта (появление всходов, рассада, приготовление вина) - время бога виноградной лозы Диониса (6 годовых праздников). Здесь, после завершения сева озимых и в сезон окучивания виноградных кустов, празднуют Малые Дионисии (М.Д.), затем декабрьские (солнцестояние) и январские Ленеи и февральские Анфестерии (возвращение бога Диониса из дальнего похода в Грецию), которые сразу переходят в Малые элевсинии (М.Э.). Потом, через месяц, празднуют Великие Дионисии (В.Д.) и открывается сезон мореплавания. В начале октября также отмечают Осхофории (посвященные Дионису). Нужно отметить, что Великие Дионисии (свадьба Диониса и Ариадны) приходятся как раз на середину периода от дня Афины-ткачихи (М.П., конец октября, исчезновение Плеяд с небосвода, начало пахоты) до дня Афины-Паллады (В.П., конец июля). Именно этот 9-ти месячный период года, в течение которого жрицы Афины (аррефоры) ткали пеплос (священное покрывала) для Афины, считался периодом бодрствования зерна. А период с августа по октябрь - периодом его "сна". Поэтому в середине периода "сна" и отмечались Великие элевсинии, чтобы поддержать плодородие зерна.

Для этого из подземного аида вызывалась Кора (зерно), одаривалась подарками и силой вновь посвященных ей юношей, мистов-эфебов (одним из этапов посвящения и был как раз момент соития миста с богиней-жрицей), чтобы она не забрала в аид силу зерна. Отметим также, что на Великих Дионисиях (это можно увидеть на приводимом сакральном календаре), как раз за полгода до этого также исполнялся ритуал соития бога Диониса (жреца) с женой-девственницей архонта-базилевса (акт оплодотворения богом женского начала города считался подтверждением того, что в это время и растения, и травы, и только что появившееся молодое зерно должны обрести максимальную жизненную силу). Таким образом, и осенняя инициация мистов в эпопты рассматривалась, как принесение их (вместо зерна) в жертву Коре\Персефоне, повелительнице аида: лучше забирай, жестокая повелительница, плодотворящую силу мальчиков, которые отныне станут твоими рабами (посвященными), чем живительную силу зерна, хранящегося в амбарах!

С другой стороны, с днём Афины-ткачихи соотносилось и начало сезона дождей, который продолжался как раз до Великих Дионисий. Считалось, что это Деметра плакивает свою, ежегодно похищаемую и удерживаемую 4 зимних месяца в аиде, дочь Персефону.

Конечно, на эти основные периоды накладываются торжества и другим богам (5 праздников Зевсу\Гере), Кроносу, Гераклу, Гефесту, Посейдону и др. Но основу всего обрядового годового цикла составляли ритуалы указанным пяти покровителям.

Из полученной картины видим, что весенне-летний период года находился под покровительством Аполлона\Артемиды и Афины-сотейры (защитницы). Осенне-зимнее полугодие - под покровительством Деметры (Коры \Персефоны), Афины-ткачихи, Диониса.

На годовом круге также видна и триадные структуры афинского сакрального календаря, обрядовые периоды, на которые разбиваются годовые циклы культа некоторым божествам. Например, Деметру вспоминали в конце сентября (Великие элевсинии), в середине февраля (Малые элевсинии, цветение мака) и в начале июня (Таргелии). Диониса чествовали в декабре (Малые Дионисии), в феврале (Антестерии и Малые элевсинии), в марте (Великие Дионисии, прореживание побегов винограда) и в сентябре (Великие элевсинии).

Главному олимпийцу Зевсу также приносили дары в течение года как миниму три раза: в конце июня (сезон жары, Зевс-сотейра, охранитель, Зевс-огненный, победитель титанов), в ноябре (Зевс-пахарь, победитель гигантов) и в марте (Зевс-открыватель путей, победитель Посейдона и Аида, начало сезона мореплавания). Таким образом, предлагаемая нами 3-х частная парадигма вполне укладывается и в сакральную годовую обрядовую традицию афинского полиса.

Насколько автору удалось выяснить, таинства посвящения великим афинским божествам осуществлялись в три этапа: сначала на малых мистериях, затем на больших (во всех культах было три уровня посвящения). Деметре\Коре посвящались на Малых (весна) и Великих (осень) элевсиниях (на Рис. М.Э. и В.Э. соответственно). Юноше, решившему посвятить себя этому богу, предстояло пройти через три этапа: (мистес, "видящий сквозь туман", новичок, оглашенный \телевтес, посвящённый \эпоптес, "видящий непосредственно", созерцатель, посвящающий).

Пожелавшие стать жрицами Диониса посвящались в (вакханки \фиады \менады) на Малых (зимой) и Великих (весной) Дионисиях (М.Д. и В.Д.). Афинянки в аррефоры (жрицы Афины) трех уровней посвящались осенью (малые панафинеи, М.П.) и летом, на Великих Панафинеях (В.П.).

Древнегреческие мистерии (Коры \Деметры \Диониса), являясь, во многом, заимствованными из ритуальной практики Древнего Египта Мемфисского периода (мистерии (Озириса \Изиды \Гора)), имеют много характерных особенностей и заслуживают отдельного, более детального рассмотрения. Здесь мы можем пока отметить, что структура этих замечательных обрядов иннициаций также в значительной степени - трёхчастны.


Особенности административного устройства Афин


Мы исходим из того, что структуры социума, социальных и межличностных отношений в древнегреческом полисе в определённой степени отражали и формировали ментальную структуру древнегреческого мифологизированного сознания. Что, в целом, вся ритуальная, социальная и культурная деятельность в архаичном полисе определялась такой структурой. А в структуре самого древнегреческого полиса (например, город Афины), как сложной социальной, иерархически организованной системы, явно наблюдаются трехчленные конструкции.

В утопии Платона предлагалось разделить население полиса на три группы: (правители, состоящие из мудрецов-философов \ "стражи", воины, защищающие полис от врагов извне и внутри государства \ земледельцы, ремесленники и торговцы, не имеющие фактически никаких прав и живущие очень скромно).

В реальности, в Афинах и в других основных древнегреческих городах, была несколько иная структура социума.

Так, система прав для граждан полиса (система трех прав) включала:

гражданские права (право вступать в законный брак\

право владеть недвижимым и движимым имуществом \ право лично защищать свое дело в суде);

политические права, система трех прав: (право присутствовать на народных собраниях \право голоса на них \право занимать гражданские должности);

обычаи, традиции (естественное право: право на личную безопасность, право участвовать в общеполисных праздниках и мероприятиях, право отправлять религиозный культ, соблюдать общественные нормы морали, соблюдать установившиеся обычаи, нормы поведения и т.п.).

Социально-экономическая структура полиса также имела признаки трёхчленной композиции и включала три основных сословия жителей: (граждане, до 20 тыс. \чужеземцы и вольноотпущенники, до 10 тыс. \рабы).

В афинском полисе была очень жестко нормированная социальная система. До реформы Солона граждане делились на четыре основных сословия: (эвпатриды - аристократия, имеющая право занимать должность архонта и другие важнейшие посты в государстве и армии; \геоморы - земледельцы - всадники; \демиурги - ремесленники; \феты - батраки, купцы и судовладельцы). Из 500 тыс. населения Афин граждан было всего 20 тыс. (т.е. 1\25 часть, или 4% населения), которые определяли судьбы города, объявляли войны и пр.

(Заметим, что согласно наблюдениям американского социолога Питирима Сорокина, в современной Англии в реальном "демократическом процессе" принимают участие только около 8% населения, за счёт чего и возможно тоталитарное управление большинства народа активным меньшинством).

К негражданам (чужеземцам) с частично-погашенными правами относились свободные, но неполноправные ремесленники, торговцы, владельцы публичных домов полиса - метеки. Они также делились на три группы: обычные метеки; метеки с особыми правами (освобожденные от уплаты налога за право жить в Афинах; метеки-проксены - имеющие право владеть землёй.

Рабы (4\5 от всей численности населения Афин) были лишены всех прав...

После реформ Солона и Клисфена была принята иная социально-экономическая структура полиса с территориальным делением (критерием принадлежности к определенному общественному слою выступал уровень доходов в мерах зерна и жидкости (вино \масло). Одна мера - медимн - была порядка 50 литров): (пентакосиомедимны - пятисотмерники; \ колесничие, всадники; \ зевгиты, тяжёлые пехотинцы, фалангисты; \ феты, малоимущие, легкая пехота).

На уровне высшей полисной власти проявлялась всё та же 3-членная структурированность: вся полнота власти в полисе принадлежала трём, с понижающимися полномочиями органам управления: (Экклессии - Народному собранию \ Булэ - совету 500 \ Гелиэи - суду присяжных с контрольными и законодательными функциями).

Народное собрание (Эклессия, которое созывалось каждую декаду месяца, т.е., три раза в месяц) и Совет Пятисот (Булэ, избирался на 1 год и собирался в Толосе; состоял из 10 пританий (комиссий); избирал из своего состава исполком "совет 50"; хранитель казны и финансовый орган полиса, выделял средства для проектов и мероприятий, снабжал флот и конницу, охранял святилища, учреждал празднества, осуществлял контроль за выбранными им должностными лицами) назначали должностных лиц в администрацию полиса: (10 стратегов - для армии; избирались по одному от каждой филы \9 архонтов для управления всем хозяйством полиса: эпоним - отвечал за хозяйство, басилей - для религиозных культов, полемарх - для снабжения армии, 6 фесмофетов - следили за соблюдением прав \Ареопаг - совет старейшин полиса, около 50 человек, обладал правом "вето" на решения Собрания; в основном, состоял из эвпатридов-аристократов, бывших архонтов и "почётных граждан" полиса, высших жрецов; собирался на горе Ареса). Затем старшие администраторы (архонты, стратеги, фесмофоры) избирали по рекомендации Гелиэи служащих более низшего уровня (Магистрат), объединённых в коллегии по 10 членов (один от каждой филы): (полеты - аренда госимущества, логисты - финансы, эвфины, коллакретов - культы и обряды, метрономы - мера весов, и пр.; последней среди них была и коллегия 11 (и подчиняющихся им 300 "скифских стрелков", рабов-полицейских). Т.е., высшие органы власти избирали администраторов на более низшие должности.

Здесь подчеркнём, что в магистратуру полиса входили как знатнейшие горожане (Ареопаг), которые обладали правом вето на все решения, даже народного собрания, так и самые бесправные (безмолвные рабы-стражи, исполнители казней и приговоров из "коллегии 11"). Такую циклизацию по статусу и учитывает предлагаемая нами структурная формула.

С другой стороны, бесправные рабы-стражники вместе с членами "коллегии 11", участвуют и на собраниях фил, тритий и демов. Они сопровождают глашатаев, разносящих ночью по всем филам города весть о созыве Народного собрания. Они же встречают рано утром на горе Пникс пришедших на собрание и следят за порядком во время споров, сопровождают из демов и фил задержанных преступников, приводят в исполнение смертные приговоры и наказания.

Гелиэя - суд присяжных, своего рода конституционныц орган полиса следил за соотвествием принятых решений обычаю и традиции, ранее принятым законам. В него входило около 6 тыс. присяжных (5 тыс. основных, 1 тыс. - запасных; по 600 представителей от каждой филы), которые делились на 10 дикастерий-комиссий, которые работали по 36 дней в году (на срок проведения 4 народных собраний; срок работы определялся по жребию), что позволяло сделать его мобильным и неподкупным. В судебную систему входили также: суд Ареопага, суд эпонима (дела семейные), дела коллегии фесмофетов, суд эфетов (4 палаты этого суда при 4 храмах: рассматривали неумышленные и другие убийства), сул диэтетов (третейский суд, гражданские споры), суд коллегии 11 (надзор за тюрьмами, исполнение приговоров, дела о разбоях, грабежах, воровстве, похищениях и пр.), "суд сорока мужей" (мелкие имущественные споры)...

Это были общеполисные институты власти и управления. На следующем уровне административного деления афинского полиса стояли филы - районые органы управления. Афинские филы (было 10 фил) состояли из 3-х тритий (округов, по одной из трёх основных областей Афин), которые включали по 3-4 дема - наименьших территориальное объединений общин граждан полиса. Афины с прилегающей территорией включали три области: сам город в черте городской стены, сельские поселения и прибрежные поселения и порты.

Всего было 30 тритий: 10 тритий объединяли демы в Афинах; 10 тритий - объединяли сельские демы; 10 тритий объединяли прибрежные демы. Каждая фила (объединяла порядка 2 тыс. граждан - глав семейств) имела по 3 демы (всего было около 100 демов) как из провинции и полиса, так и с побережья, что позволяло на народном собрании выражать интересы всех слоев населения афинского государства.

Она формировала отдельное подразделение (гоплитов \пелтастов \пелтов) (до 2 тыс. чел., полк, во главе с таксиархом), всадников (эскадрон в 30 всадников во главе с филархом), снаряжала от 3 до 6 триер (триера включала до 200 чел. во главе с триерахом). Строили прибрежные тритии, а остальные тритии из филы (сельские и городские) им помогали. Таким образом административно-территориальное деление полиса было многоуровневым (филы \тритии \демы). Во главе филы стояли: собрание филы, выборный совет филы (глава филы, сборщики налогов и казначеи, жрец одного из главных храмов, наставники эфебов, владельцы триер, колесничие и др.), демархи, хореги, гоплиты.

Тритии (высшие территориальные единицы) являлись, в основном, не хозяйственными, а военными округами. Они следили за строительством и содержанием триер, колесниц и конниц, формировали лохи (батальоны) гоплитов, отряды морской пехоты (эпибаты, которые отбирались и готовились из лучших гоплитов).

Во главе дема стояло Собрание дема, выборный Совет дема (демарх-староста, 2 казначея, жрецы храма при деме), феты (легковооруженная пехота, лучники), главы семейств, эфебы. Ежегодно, от каждого дема в "Совет 500" избирались по 5 человек (т.е., от каждой филы выбирались 50 представителей). Демы назначали и 3-х стражников (полицию) из числа государственных рабов (тохотанов) или лучников (метеков-скифов), для охраны общественных мероприятий. Как видим, 3-х частная структура управления на высших властных уровнях полностью повторялась на уровнях низших.


В основе такой властно-административной системы афинского полиса лежала основная триада: (армия \ экономика и культ \ право), которая и генерировала структуры на всех властных уровнях...

Нужно отметить, что для принятия решения народным собранием, достаточно было, чтобы за него проголосовало около 6 тыс. граждан (из примерно 20 тыс. полноправных граждан Афинского государства). Если на собрании не было столько участников, то ходили по домам (в Афинах, пределах городской стены как раз и было примерно чуть более 6 тыс. домов). Собрания проходили обычно рано утром на горе Пникс 1 раз в 9 дней (примерно, 1 раз в лунную декаду, или три раза за один лунный цикл; или, более точно, 4 собрания за 36 дней). Первое собрание обычно посвящено решению административных, финансовых вопросов, проблем безопасности и войска. На втором решали гражданские вопросы, хозяйственные. На третьем решались вопросы культа, проведения праздничных мероприятий... Наиболее важные вопросы решались только открытым голосованием - поднятием руки. Совет 500 ежедневно собирался в Толосе (здание находилось недалеко от Агоры по пути к Пниксу, где проходили Народное собряния) и определял вопросы, выносимые на Собрание, следил за строительством триер и снабжения армии, формировал бюджет и казну, отвечал за строительтво зданий, храмов.

Заметим также, что на собрание полиса выносилось и обсуждение новых законов. После бурного обсуждения ("инициаторы" нового спорили с назначенными пятью защитниками "старого" закона) и голосования, новый закон проходил апробацию в Совете 500 (на предмет полезности, необходимости для повышения благосостояния Афин, усиления его безопасности) и окончательно утверждался только Гелиэей. Если вдруг суд присяжных (на основании решения коллегии старейших судей) приходил к выводу, что новый закон не соответствовал законодательной традиции полиса или наносил вред обществу, то закон отвергался, а "инициаторов" наказывали, иногда 10-летним изгнанием из Афин. С другой стороны, мы видим, что законодательная инициатива проходила отдельный полный цикл (Экклесия \Булэ \Гелиэя), который и отражён в предлагаемой нами структурной формуле.

После подтверждения в Гелиэе, проголосованная на собрании инициатива становилась законом полиса. Однако у исполнительной власти, при необходимости, была возможность приостановить (через наложение вето Ареопагом) действие нового закона до его пересмотра. Это была первая в мире система сдержек и противовесов, разработанная в Афинах.

Тип правления древнегречесокго полиса, в основном, определялся соотношением доли (земледелия \ ремесленничества \ торговли) в доходах казны. Демократические Афины занимали промежуточное положение между земледельческой Спартой и торгово-ремесленническим Коринфом.

В олигархическом полисе-общине Спарте структура общества была более архаичной и включала: (спартидов - гомеев, всадников и гоплитов, которые составляли общину равноправных в имуществе, в правах, в воспитании, все они были дорийцами \периэков - свободных, но лишённых политических прав ремесленников и торговцев, гоплитов, которые были по своему происхождению ахейцами, среди них были и пониженные в статусе дорийцы, и освобожденные илоты; \илотов - государственных рабов, прикреплённых к земельным участкам-клерам и выплачивающих апофору-оброк в половину урожая. Илоты составляли вспомогательные войска. Илотами - в своей массе - становились захваченные военнопленные или чужеземцы).

Если внимательно присмотреться к тому, как было устроено античное общество, то можно обнаружить очевидный факт: во многом, отмеченная нами 3-х членная конструкция, которая наблюдается в структуре высшей власти античного полиса, в структуре самого социума, повторяется и в основных феноменах традиционной греческой полисной культуры: от структуры мистерий, богослужебных ритуалов и структур греческих театрализованных постановок до структур основных музыкальных ладов, текстов гимнов и песен.


О структуре афинского войска


Кстати, можно сколько угодно удивляться, но у крайне рациональных древних греков 3-х частный иерархический принцип распространялся и на структуру афинских войск. Например, у древних афинян было три рода войск (пехота \кавалерия \флот). Посколько сновым считался захват территории и удержание портов и крепостей, то главной считалась пехота. Остальные - вспомогательные войска. Сдругой стороны, греки классического периода были потомками не только сухопутных дорийцев, но и потомками "народов моря", которые, захватывая догреческие территории, уже имели прекрасную конницу (колесницы нескольких видов), поэтому и флот, и кавалерия всегда были у них на почётном месте. Не случайно, как на олимпийских, так и на панафинских празднествах с самого начали их проведения помимо состязаний атлетов, гоплитов и апобатов, были и агоны колесничих, кавалеристов (проводились на гипподроме, по пути в Пирей), триер (проводились в Пирее).

Основу пехоты составляли гоплиты (тяжёлая пехота в панцирях, шлемах). Они также подразделялись на фалангистов (с копьями и щитами, короткими мечами), гипоспистов (средняя пехота, щитоносцы, гвардия) и апобатов (отряды особо подготовленных гоплитов, своего роды древнегреческий спецназ). Эти десятки из наиболее подготовленных многоборцев-поединщиков, побратимов, использовались вне общего строя, вне фаланги: и на триерах, и для выполнения особых заданий стратегов (в священном для греков эпосе Гомера таким отрядом были панцирные мирмидонцы Ахилла, которые не были гвардией Агамемнона, но тоже сражались вне общего строя, выполняли особые задания: захват плацдарма на побережье Трои, захват святилища Аполлона, ликвидация Гектора, диверсия с "Троянским" конём). Именно соревнования апобатов завершали легкоатлетические агоны на Великих Панафинеях.

Легкая пехота, в силу необходимости большой подвижности, была вооружена мечами, легкими щитами, кожаным снаряжением. Она включала пельтастов (метателей дротиков), токсотов (лучников), спендонатов (пращников). Она обороняла фланги фаланги, выстапала застрельщиками перед сражением, добивала раненных врагов после прохождения основной фаланги.

Обоз войска охраняли отдельные подразделения из метеков и рабов. Они же, под руководством членов особой коллегии, занимались снабжением армии в походе, лечением раненных, мародёрством и сбором военных трофеев и добычи.

Как мы уже говорили выше, конница (отряды колесниц) была одним из древнейши родов войск у греков. Однако, в доклассический период в условиях горной Греции стояла проблема с разведением лошадей, и колесницы перестали использоваться, как особый род войск. Основной упор был сделан на катафрактов (по аналогии со скифскими катафрактариями) - тяжеловоруженную конницу, где и всадники-копьеносцы, и лошади закованы в латы (медные пластины на кожанной основе). Она использовалась для пробивания плотных фаланг противника и для охраны своих флангов.


Рода и виды войск в Древних Афинах


В среднем, численность такой конницы в разные периоды составляла от 300 до 1200 всадников. Каждая из 10 афинских фил выставляла от полуэскадрона до двух ил (2 илы составляли эпилархию, 128 всадников) таких кавалеристов во главе с филархом. Четыре такие илы составляли гиппархию (командовал гиппарх), которая охраняла один из двух флангов основной фаланги гоплитов. И две илы составляли резерв. Ила обычно выстраивалась либо колонной (4х16), либо в 4 шеренги по 16 всадников в каждой.

Афинская лёгкая кавалерия включала два основных вида: собственно "греческую" конницу и "лёгкую" кавалерию.

Первая напоминала фессалийскую конницу (гиппоаконтистов с длинными копьями, в лёгких панцирях и остроконечных шлемах, с кожанной попоной), делилась (как и лёгкая пехота) на (дорифоров - копейщики в лёгких панцирях и со щитами \понтофоров - вооруженные дротиками на верёвках \лонгофоров). Даже потеряв лошадь, эти воины, частично защищенные легкими панцирями, могли рубиться в рукопашной, так как имели мечи и небольшие щиты. Их обычно выставляли перед фалангой застрельщиками в начале сражения и использовали для обходных ударов по тылам противника.

Вторая часть лёгкой конницы объединяла: (тарентинцев - метателей дротиков \гиппотаксов - лучники \акроболистов - имели различные метательные орудия). Все они были защищены кожанными нагрудниками, шлемами. Они не могли участвовать в рукопашной схватке на мечах, но их использовали для полицейских нужд (особенно лучников-гиппотаксов), для обстрела поражающими орудиями крупных масс противника, для охраны обозов и пленных, для передачи сообщений. В этих отрядах лёгкой кавалерии служили союзники, наёмники, метеки и рабы.

Из сказанного видно, что афинское (и войска других полисов) всенародное ополчение имело довольно сложную (по функциям, вооружению) структуру. В разных условиях доминировали то одни, то другие рода или виды войск. Известные 300 спартанцев Леонида были как раз его личной гвардией, щитоносцами, которые подчинялись лично царю, а не Совету, и поэтому могли идти в поход без его разрешения. Фемистокл, для победы в морских сражениях над персами, усилил значение эпибатов (морской пехоты, гоплитов на триерах), что позволило одержать победы в абордажных схватках. Александр Македонский усилил роль греческой конницы (выдерживающей атаки подвижной персидской и скифской легкой кавалерии) и гипаспистов (хорошо противостоящих персидским лучникам).

Та же 3-х частная структура членения войск проявилась и при формировании военного флота. Например, в афинском флоте было три типа кораблей: триеры (использующие таран, абордаж, поджог противника); гоплитагатосы (транспортники, для перевозки провианта, гоплитов и конницы), вспомогательные корабли (разведка, почта). Каждая афинская фила выставляла и содержала в готовности от 3 до 5 триер во главе с триерархами. В мирное время, до объявления мобилизации, команды работали по найму в демах.

Более того, состав команды наиболее распространенного типа боевого греческого корабля триеры (с тремя рядами вёсел) включал три типа членов: команда (триерарх - владелец корабля \келейст - старший помощник, капитан \12 матросов); 12 воинов (гоплиты-эпибаты \лучники \пращники); 180 гребцов (траниты, верхний уровень \зигиты, средний уровень \таламиты, нижний уровень). В команду ещё входили жрец-флейтист, юнги (эфебы или рабы) - помощники триерарха и келейста.


Структура команды боевой древнегреческой триеры


Отметим, что, ещё раньше, в книге "Индоевропейский код" (Кишинёв, 2006 г.), при анализе особенностей древнегреческого языка мы уже отмечали и его необычную 3-х частность на всех уровнях фонетического строя, морфологии, грамматики...

Древнегреческий театр и античная трагедия


(Об отражении структуры архаичной социальной деятельности в структуре античной драмы, мистерии, полисного социума)


Теперь рассмотрим этот любопытный феномен на примере раскрытия особенностей структуры композиции классической древнегреческой трагедии.

Общеизвестно, что трагедия - специфический вид древнегреческой драмы. В её основе - раскрытие определенного мифологического сюжета для достижения (созерцания и просветления) катарсиса. Это миф-сюжет, особый склад событий для достижения просветления (ясного понимания, очищения). Исторически, прообразом трагедии являлась древнеегипетская ритуальная драма.

Драма (действие) в своей основе структурирована, так же, как любое социальное действие, и, как социальное действие, раскрывает своё содержание через время и место (фон), где она происходит, через высказывания и поступки героев. Драма являлась необходимым элементом архаичного празднества, на котором актуализировалась встреча общины с божеством-покровителем, проходила инициация молодежи, ритуальное оживление умерших предков-героев. В архаичной драме живые как бы встречались с умершими, просили у них совета и защиты. Те, в свою очередь, как бы рассказывали о своих подвигах... Впоследствии, по мере окультуривания ойкумены и усложнения сюжета родового мифа, жречество выделилось в отдельное сословие, которое сосредоточило сакральный, ритуально-обрядовый опыт в своих руках. Для остальных членов общины эти жрецы (или их помощники) иногда разыгрывали, в виде разъясняющего совершаемый ритуал диалога богов (предков) с живыми, отдельные эпизоды родового мифа, чтобы у всех оставалось ощущение осмысленности своего существования, через чувство причастности к своему роду, к миру богов и ушедших предков. В отдалённых от святилища местностях этот диалог повторяли уже без самого ритуала (бродячие жрецы). Так было в Египте, на Ближнем Востоке, так было и в Элладе.

Основу ахаичных коллективных празднеств и массовых развлечений в древнегреческом полисе составляла триада: (жертвоприношения \театр \игры). В известном смысле, эта триада, как мы теперь знаем, отображает эволюцию и самого феномена, его онтологический аспект: от священного ритуала до современной детской игры, забавы. Но, что интересно, именно в такой последовательности и проходили в древности сами празднества (синхронический аспект структурированного культурного феномена):

сначала после торжественной процессии через весь город перед храмом божества приносились жертвы (в основном - бык, козлёнок, птица) в честь того или иного бога-покровителя; затем на освящённой кровью принесённой жертвы (человек, бык, козёл, свинья, петух) площадке разыгрывалась трагедия (драма, комедия). После постановки, где зрителям являлись их боги, даровали им своё покровительство, организовывались те или иные состязания для молодежи, на которых граждане показывали своим божествам быстроту, ловкость, силу племени, способность воплотить замыслы богов в жизнь...

Вероятно, сама трагедия (по устоявшейся традиции считается, что в переводе, "трагедия" - песнь "козлов") возникла и существовала параллельно с дифирамбами и комедиями. В основе её - пляска, песни хора и актёра. Считается также, что в ранних трагедиях не было действия.

Для диалога (драмы), близкого к повествовательному, со средним темпом движения актёров по сцене, более подходит ямб, а для драмы в театре сатиров (с песнями и плясками) - более динамичный по размеру трохаический тетраметр. Многие историки считают, что изначально и сатировская драма и трагедия были разными жанрами, сосуществовали раздельно и включали хор.

Для уяснения сущности театра, нужно напомнить, что и аэдами, и хорегами, и актёрами могли быть только граждане полиса. Причём, не простыми, а "посвящёнными" в таинства соответсвующих храмовых мистерий. Более того, во время подготовки празднеств, они даже освобождались от воинской повиности. И в этом качестве, как помощники храмовых жрецов, во время постановки они выступали "псевдо" жрецами, которые проводили определённый, согласованный с родовым мифом, разъясняющий отдельные его эпизоды, "псевдоритуал". В ходе трагедии эйдосы зрителей как бы общались с эйдосами вызываемых персонажами (любое изображение предмета греки воспринимали прежде всего, как эйдос этого предмета!) богов, героев, предков.

Во время представлений, основными песнопениями в честь богов считались: в честь Аполлона (пеаны, номы), в честь Артемиды (парфении, юпинги), в честь Диониса (дифирамбы, иобакхи, фаллики), в честь Деметры (иулы), а в честь Кибелы (метроа). Историки говорят, что древнейший ритуал жертвоприношений спондей представлял собой синкретическое музыкально-танцевальное действо. Отмечают также, что участники этого ритуального действа "жертвоприношения" знали только схему, некий "скелет" обряда: сюжет, последовательность обрядовых "событий", традиционные словесные обороты, мелодические попевки и основные танцевальные фигуры, сопровождавшие его. Здесь, за основу брались бытовавшие тогда храмовые и мистериальные ритуальные формулы. Всё остальное зависело от выдумки и художественной фантазии исполнителей...

Хор (хор ряженых из окружения бога Диониса на ритуальных действах назывался общиной священных лицедеев) в античной трагедии (драме, комедии), начиная с Ариона, включал: (корифея \запевалу \группу поющих танцоров и музыкантов с флейтами (Афина-Марсий, земное начало), цимбалами и струнными (лира, кифара - инструмент Аполлона, в котором проявляется его божественное начало) инcтрументами). Хор делился на две части - полухории, и выражал точку зрения идеального зрителя. В партиях хора - парабазах - раскрывался смысл спектакля. Постоянное присутствие хора требовало, чтобы действие не выходило за пределы одного дня. Отсюда и основное правило единства времени и места для античных драм. Постепенно функция хора сокращалась за счет увеличения нагрузки актёров.

Античное хоровое пение было унисонным, в октаву, речитативным, а музыка, в основном, исполнялась на верхних регистрах и была вокальной. Отметим, что греки считали музыку слышимым движением и уже поэтому несущей элементы сакральности. Именно через музыку, считали греки, люди общались с богами. В мелодиях древнегреческие музыканты выделяли три основных стиля: (номический, высоко-регистровый \дифирамбический, средне-регистровый \трагический, нижне-регистровый). Греки считали, что духовые инструменты (фригийская флейта) затрагивают иррациональную, подсознательную (неразумную) часть души, а струнные (дорическая лира, кифара) - разумную её часть, воздействуют на сознание. Ударные (цимбалы, литавры) носят промежуточный, синкретический характер.

Танец в трагедиях воспринимался, как задающий (через внешнее, зрительное восприятие) ритмику хоровых песен.

Соревнования музыкантов устраивались в Афинах (на Великих Дионисиях и Великих Панафинеях), в Дельфах (агоны пифийские), в Спарте (карнеи, гимнопедии).

Первоначально актёрами были сами авторы, драматурги. Позднее, Еврипид ввёл третьего актёра. Четвертый актёр появлялся в исключительных случаях. Актёр на первые роли назывался протагонистом, двое других - девтерагонистом и тритагонистом. Протагонист являлся своего рода антрепренёром, именно он приглашал двух других актеров. Все актёры были мужчинами (женщины не имели полноты политических прав), которые меняли несколько раз костюмы и маски. К ним, позднее, прибавились статисты - лица без речей. Маски мужских персонажей всегда были тёмного цвета, женских персонажей - белые и светлые. Раздражительность обозначалась багровым цветом маски, хитрость - рыжим, болезненность - жёлтым и т.д.


Древнегреческий театр. Структура.


Первоначально театр предназначался только для музыкальных и драматических агонов на дионисийских праздниках (зимний период года), а затем его стали использовать для проведения всевозможных празднеств, для заседаний народного собрания и даже для гладиаторских боёв.

В театре обязательно стоял алтарь Диониса, а на время Дионисий туда приносили статую бога.

С течением времени тематика празднеств в театре всё меньше непосредственно касалась культа Диониса. Если в VI-V вв. до н. э. трагедии и комедии разыгрывались только на Дионисиях и Ленеях, то с эллинистического времени представления устраивались чаще. Однако актёры продолжали считать себя служителями бога Диониса, а жрецу Диониса отводилось самое почётное место и в римский период.

Многие греческие мистерии сопровождались представлениями на сюжеты сказаний о богах. Для этого строились особые здания, и места для зрителей носили название ???????, производное от глагола ??????? (смотреть, разглядывать. Известно, что помещения для зрелищ находились в Элевсине, в святилище самофракийских богов. Но туда допускали лишь посвящённых, поэтому теперь почти не известно, каковы были разыгрывавшиеся там действа. Только в культе Диониса драматические представления достигли своего апогея и превратились в искусство театра, доступное самым широким слоям населения античных государств.

На дионисийских празднествах в VI в. до н. э. греки слушали выступления хоров, которые пели и танцевали вокруг алтаря на площадке, называвшейся орхестрой (от глагола ???????? - плясать, танцевать). Если орхестра находилась у холма, то зрители размещались на его склонах, а если празднество справляли на городской площади, то там строили временные деревянные подмостки, возвышавшиеся уступами.

Подмостки ставили на Агоре, где со времен Писистрата регулярно проводились театральные агоны во время январских Линней (отборочные туры) и во время мартовско-апрельских Великих Дионисий (финальные агоны).


Структура античного театра


Сам театр Диониса состоял из трех частей: орхестры с алтарем Диониса посередине, театрона который располагался в виде спускавшегося к орхестре амфитеатра, повернутого подковой к южному склону горы, и скены.

Орхестра - площадка для хоровой пляски - место действия хора, на первоначальном этапе - ещё и для актеров, статистов. Третьей составной частью театра, кроме орхестры и скены", являлись места для зрителей (койлоне). Они располагались уступами, окаймляя орхестру подковой, и были разрезаны радиальными и концентрическими проходами. Зрительские места назывались театрон (от theasthai - смотреть). Первые ряды у орхестры предназначались для жрецов, должностных лиц государства и почётных граждан.

Пространственная ориентация античного театра была очень важна. В основном, они были ориентированы с юга на север (театрон-юг \орхестра-центр \скена-север). Зритель смотрел на север, на Акрополь (главное святилище), на созвездие Великой Матери (Артемиды\Деметры), с которой соотносили созвездие Большой медведицы. Таким образом, всё представление шло как бы под покровительством богини. Орхестра оказывалась разделённой по линии восток\запад на две части: южную и северную.

К северной примыкала скена (декорации), к южной - театрон (партер - первые ряды для почётных зрителей, посвященных высших ступеней, иерофонтов). Орхестра, таким образом, рассматривалась как сакральное местом встречи людей и богов, героев, предков.

Действо разворачивалось на фоне священной горы, освещенной палящими лучами солнца, которые лились из-за спин зрителей прямо на орхестру и высвечивали яркие краски на масках актёров... Из центральных дверей выходил протагонист, ведущий драму и вызывал актёров... Из восточных дверей дворца или из подвала на подъёмнике появлялся хор, актёры и статисты и после диалогов уходили через западные ворота... В соответствующий момент сюжета боги, вдруг, опускались к орхестре в корзинах...

Скена (в переводе с древнегреческого "палатка") - пристройка, место для бутафории, реквизита и переодевания актёров, примыкала к орхестре с противоположной (смеверной) от театрона стороны. Одна из сторон (южная) этой пристройки, обращенная к зрителям, служила декорацией, изображая здание (обычно - архаичный царский дворец) с центральным и двумя боковыми выходами к орхестре (параскениями). То, что происходило за скеной, показывалось с помощью особой машины, которая выдвигалась из здания скены - эккилемы. Изобретение декораций историческая традиция приписывает Софоклу: это были разрисованные доски, выдвигавшиеся из параскениев. Позднее появились проскении, пристройки к сцене на столбах, соединявшиеся с орхестрой деревянным мостиком (в переводе "место, с которого говорят").

В греческом театре была и несложная техника: особые подъемные механизмы обеспечивали появление богов - вершителей судеб - и появление актеров из-под земли по т.н. Хароновой лестнице (Харон - перевозчик в страну мертвых), т.е. из подвала через люк в полу.

Помимо (хора \актёра \декораций) в состав временного "театра" входили: поэт (автор сценария), хорег (продюсер, руководитель) и хородидаскал (учитель хора, постановщик). Неотъемлимой частью театра были и группы музыкантов, с которыми хорег заключал договор на каждую постановку. Трагедии у Софокла включали (хор \3 актёра \декорации).

Мистериальное действо посвящалось богам, трагедия (от дифирамбов до сатирских драм) посвящалась героям, а комедия - людям.

Социальная роль трагедии: она мифологизировала историю и важнейшие политические события, создавала новые мифы, стереотипы поведения для будущего ...

Структура трагедии и театра определяются общей структурной парадигмой того времени и во многом совпадали со структурами дионисийских мистерий и святилищ, в которых они проводились. Та же структура отражалась и в социальной структуре самого древнегреческого полиса. Так Аристотель пишет о трагедии: "трагедия есть подражание действию законченному и целому, имеющему известный объём... А целое есть то, что имеет начало, середину и конец. Начало есть то, что само не следует необходимо за чем-то другим, а, напротив, за ним естественно существует или возникает что-то другое. Конец, наоборот, есть то, что само естественно следует за чем-то по необходимости или по большей части, а за ним не следует ничего другого".

Истоками классической аттической трагедии выступают такие явления, как: культ героев, мистериальная традиция, музыкальная традиция хорового дифирамбического пения...

От дифирамбов произошла древнегреческая трагедия (известна с 6 в. до н.э.), а от фаллических песен - комедия (известна с 5 в в. до н.э.).

В древнегреческого театре образовались три жанра: трагедия, сатировская драма, которая служила заключительной частью постановки - тетралогии (из трагической трилогии и драмы) и комедия, завершающая в развлекательно-увеселительной форме празднества. Каждый, уходя с гуляний должен быть весёлым и в возвышенном, бодром настроении - плодородие вернулось в мир, Космос вновь упорядочен, жизнь снова продолжается, всё хорошо...

Представления шли только три раза в год в празднества Диониса (обычно в дни полнолуния - время максимальной связи Космоса с высшими силами, с богами покровителями):

Малые Дионисии (сельские Дионисии, декабрь-январь), Линнеи (январь-февраль), Великие Дионисии (март-апрель). Дионис считался богом плодородия, производительных сил природы, поэтому "Дионисии", как мистерии прославления Диониса, взывания к нему, с воздаяния ему жертв, связаны по времени с зимним периодом года, с временем возможного прорыва хтонических сил в этот мир, с временем ослабления производительных сил природы, с периодами сна и пробуждения растений и зерна, озимых в почве.

На Малых Дионисиях, в сельских местностях и в афинских колониях, исполнялись трагедии, которые шли в предыдущем году в центральном полисе. Ими распоряжались местные старосты (демархи). На Линнеи (в Афинах), под руководством архонтов, проводились состязания авторов (трагиков) новых трилогий и сатирических драм (три трилогии и три сатиры). В течение 3-х дней по утрам разыгрывалась одна трилогия, а по вечерам - сатира. Театральные состязания шли по принципу агонов (соревнований) - состязались 3 трагедийных поэта, каждый представлял тетралогию (трилогию - из 3-х трагедий, связанных общим сюжетом - и сатировская драма) и три комедийных поэта (по 1-й комедии)

Победитель имел право ставить свои трагедии в течение года за государственный счёт. На весенних Великих Дионисиях утром ставилась трилогия, вечером сатирическая драма, а ночью или на площади игралась комедия. На них пелись не только трагические песни, но и весёлые. Толпа (ряженные в масках, или измазанные виноградным суслом, или в козлиных шкурах) исполнявших такие песни называлась коммос. В комедиях участвовали и мимы.

Те, кто подготавливал его материальную сторону, назывались хореги. Иногда они разорялись, так как театр был делом дорогим, но никогда не отказывались от этой почётной должности.

Круг представления начинался проагоном - приносили жертвы Дионису, первоначально даже человеческие. Затем выводились хоры. У каждого трагика должна была быть представлена тетралогия: трагическая трилогия и сатировская драма.

Термин "драма" в переводе с греческого означает "действие". Жизненные события раскрываются не через рассказ автора, а через поступки и речь героев. Основными элементами в драме являются действие и диалог, через которые непосредственно раскрываются события, характеры, мысли и чувства.

Неотъемлемой частью драмы был хор. Он пел под музыку и танцевал. В драме на первый план (в отличие от эпоса) выдвигался герой, человек, а не событие. Поэтому драма строилась на напряжённом столкновении сил, на острых конфликтах. Герой античной трагедии вступал в конфликт с судьбой, с богами, с себе подобными, но уже и в то время (5 век до н.э.) стали проявлять интерес к конфликту человека с обществом.


***

Трагедии для постановки на мистерии отбирались заранее по принципу агонов (соревнований). Так, на отбор сценариев для постановок на Малые Дионисии (в феврале) агоны (фестивали театров) организовывались за месяц до них, на Линеях.

Начиналось представление с того, что под руководством жреца-мистагога торжественно приносили жертву богу Дионису. На следующий день выходил протагонист, представлял судей агона и почётных граждан, которые рассаживались рядом с архонтом и жрецами Диониса. И звучал авлос... С этого начиналось собственно театральное действие, о чём возвещали звуки флейт: выходил хор с корифеем-запевалой во главе.

Отметим чрезвычайную регламентированность в проведении торжеств. Отклонение от установленного порядка рассматривалось как нарушение ритуала, что влекло за собой определённое наказание. С другой стороны, как мы увидим, всюду тщательно проводился и трёхчастный принцип, тройной повтор однотипных действий.

На четвёртый, пятый и шестой день Великих Дионисий (март\апрель) игрались драматические представления. В каждый из этих трёх дней после утренней официальной торжественно-ритуальной части сначала ставилась трагедия, затем - после небольшого перерыва - сатирическая драма на ту же тему. Затем, после общего обеда и возлияния вина, ближе к вечеру, игралась веселая комедия на близкую к заданной утренней постановкой теме, по завершении которой организовывались весёлые факельные шествия в различные концы (филы) города.

Здесь также просматривалась чёткая последовательность событий (структура!) в празднестве:

1) Сначала к театру Дионисия собирались (зрители /участники /актёры). 2) Затем проводился торжественный ритуал встречи с богом. 3) Затем следовало представление на заданную и заранее объявленную тему. Но до начала представлений шла официальная церемония встречи с богом. Структура (как последовательность ритуальных действий!) её также была неизменной из года в год и включала: 1. Вынос рабами даров от городов-союзников, которые выставляли в орхестре перед статуей бога. 2. Чествование афинянами героев полиса, погибших в минувшем году за город, которое сопровождалось раздачей даров от полиса их потомкам или вдовам. 3. Чествование именитых граждан полиса лавровыми венками.

Затем шло чествование самого великого бога Диониса: а) Жрецы распечатывают, обмывают и окуривают украшенную статую Диониса; б) Жрецы приносят в жертву у его статуи и в его честь белых поросят; с) Жрецы и все участники ритуала просят бога принять дары; сами причащаются телу жертвенных животных, которых разрезали на мелкие кусочки; а затем причащают соучастников ритуала, раздают мясо зрителям (и почётным гостям, и обычным гражданам полиса). Как видим и здесь строго соблюдалось 3-х частное членение ритуала.

На этом церемония освящения, призывания и причащения к богу Дионису завершалась, звук трубы оповещал зрителей о начале первого сценического представления этого дня.


Структура античной трагедии


Это была трагедия. Трагедия также строилась по уже вполне нам понятному и определенному плану, по типикону, который включал: 1) Пролог - часть, вводящая зрителя в курс дела. 2) Парод - в этой части на сцене появлялся хор. 3) Эписодий - включавший несколько диалогических частей (обычно три!). В современном театре это акты с антрактами. 4) Завершалась трагедия Эксодом - последней частью, в которой происходила развязка, после которой хор покидал сцену. Как мы уже упоминали выше, и мифологический сюжет и развязка играемого произведения была уже заранее известна зрителям, особенно молодым мистам культа Диониса, впервые приводимым на эти празднества для первого посвящения.

Сцена оформлялась и декорировалась как храм (или как дворец), в котором было 3 двери: из левой (западной) двери появлялись жители города, из средней двери боги, из правой - чужаки, пришельцы (так примерно устроен был впоследствии и алтарь в христианском храме с Царскими вратами посередине). Хор (из 12 хористов) для трагедии выстраивался правильным четырехугольником, он появлялся из западной двери. Участники хора шли рядами по 3-4 человека. В центре хора находился корифей (глава хора), он вёл диалог с хором и актёрами. Руководство хором так же было его обязанностью. Флейтист находился у алтаря со статуей бога Диониса. Именно через звук флейты и благовония от даров шёл диалог с богом, именно они должны были привлекать внимание великого бога на то или иное событие в сюжете.

Также в трагедии использовались маски: 1) Маска седовласого старика, с опущенными уголками губ. 2) Маска мужчины средних лет...

После трагедии давалась сатирическая драма. Затем следовал обеденный перерыв и во второй половине дня ставилась веселая, шумная комедия.

Вечером шестого дня праздника, после последней комедии судьями выносился приговор. Победителю-трагику вручался: 1) венок из плюща, 2) медный треножник (именной треножник выставлялся на специально для этого предназначенной улице Треножников), 3) бык (за лучшую трагедию), которого съедали всей победившей филой на весёлой гулянке. За лучшую комедию присуждался венок, корзина фиг (инжира) и амфора неразбавленного вина. Поэтов вознаграждали деньгами. Протагонист и хорег получали уважение и почёт сограждан, а также венки из плюща.

Теперь покажем, что структура древнегреческой трагедии была 3-частно фрактальной. Как мы уже говорили выше, классическая античная трагедия (песнь козлов) включала следующие основные части:

начальную часть до вступления хора - пролог; затем исполняли первую песню хора, с которой он выходил на орхестру, - парод (проход) и дальнейшие диалоги: эписодии (привходящие) и стасимы (песни хора); заключительная часть драмы - эксод (исход), когда хор удалялся из орхестры.

Греческая драма (трагедия) совмещала в себе декламацию, пение, пляску и музыку, напоминая современные оперные представления. Герои были игрушками в руках Судьбы-Рока, которая в образе богов (принцип античной драмы - deus ex maxina, бог из машины) вмешивалась в действие спектакля.

В представлении комедии было полно буффонады, гротеска, карикатуры, оно уносило зрителя в мир фантазии, сказки. Ритмический танец (киклический) совершался ряженными певцами вокруг движущегося запевалы (корифея). На начальной стадии формирования трагедии хоровое действо сводилось к диалогу запевалы и остального хора. Основными типами хорового пения выступали: (просодия (прецессионное пение), гипорхема (танцевальное пение) \френ (погребальное пение) \гимн (пеан - хвалебный гимн в честь бога Аполлона, дифирамб - хвалебный гимн в честь бога Диониса). Первоначальные формы попеременного пения и рефрена в круговой (киклической) хоровой лирике сменило антистрофическое пение, которое утвердилось также и в хоровом сценическом пении. В трагедии хор первоначально состоял из 12-ти, а позднее, со времен Софокла, из 15-ти участников под руководством предводителя хора (корифея), который в ходе пьесы исполнял также речитативные куплеты.

В комедии хор насчитывал обычно 24 участника, и он был более самостоятельным, чем в трагедии.

Основная функция древнегреческого хора - в создании посредством песнопений особого способа общения с божественными силами, он как бы активизировал энергию сакрального пространства сцены, используя в своих выступлениях как магические заклинания, так и элементы шаманской культуры.

Гимн (греч.) - древнегреческая песня-мольба, обращенная к богам. Для древнегреческих гимнов была характерна трехчастная музыкальная форма, которая включала: (призыв к божеству \миф о нём \молитву с просьбой о помощи). Позднее, название гимна объединяло в себе различные жанры: пеан - гимн Аполлону, дифирамб - гимн Дионису и т.д.

Композиционно, древнегреческая драма была основана на чередовании различных хоровых и речевых партий. Для нашего исследования важно подчеркнуть, что в структуре античной трагедии также прослеживается характерная для античного сознания 3-частность.

Так, классическая древнегреческая трагедия всегда была трилогией. Например, трилогия "Прометей" состояла из трёх частей: 1) "Прометей, похищающий огонь", 2) "Скованный Прометей" и 3) "Освобождённый Прометей"

В каждой из частей также выделяли следующие 3 основные подчасти: (завязка \развитие \эксод).

Завязка: Круг представления начинался проагоном - приносили жертвы Дионису, первоначально даже человеческие. Почти все дошедшие до нас трагедии начинаются с пролога, в котором кратко излагается основная тема и содержится начало завязки действия.

Затем следует парод - песня, которую исполняет хор, вступая на орхестру.


Структурная формула композиции античной трагедии


Развитие действия: это основная часть трагедии, разработка основной идеи, в которой сюжет трагедии разворачивается, как последовательность из 3-4 пар "стасимов" (песен хора), которые включали: "эписодий" (новое привхождение протагониста и актёров), "сцену" (диалогическая часть, исполняемая актерами, иногда при участии хора)). Каждый эписодий заканчивался комосом - совместной песнью героя и хора

Действие трагедии реализуется, как чередование стасимов и эписодиев.

Структура отдельных песен определялись разделением их на отдельные части (строфы \антистрофы), строго соответствующие по структуре одна другой. При исполнении строф и антистроф хор двигался по орхестре по кругу (при квадратном расположении - то в одну, то в другую сторону). Строфа (и соответствующая ей антистрофа) были написаны всегда в одном и том же размере, а новые строфа\антистрофа - в другом. Обычно в "стасиме" было 3-4 таких пар (строф\антистроф), череду которых замыкал общий эпод (заключение).

Эксод: заключительная часть античной трагедии обычно была в виде песни, исполняемой хором при уходе со сцены - общей песни всех участников представления.

Все части древнегреческой трилогии связаны общим сюжетом, раскрывающим этическую сторону исходного мифа и создавая прецедент для определенного судебного решения. Как типический можно рассмотреть пример трилогии Эсхила "Ористейя", которая рассказывает историю о проклятии рода царя Атрида, который, мстя брату Тиесту, убил его детей и накормил брата их мясом, за что был проклят богами. Среди детей Атрида, на которых распространилось проклятие, были Агамемнон и Менелай - герои троянской войны. Об их злой судьбе и повествуется в трёх частях трилогии:

В первой, "Агамемнон", - жена Агамемнона вместе с любовником убивает мужа за то, что Агамемнон-отец, ради славы и успешного похода на Трою, принёс в жертву свою дочь Ифигению (трагедия убийства).

Во второй, "Хоэфоры", - сын Агамемнона, Орест, тайно вернувшийся из чужбины, хитростью убивает мать Клитенместу и её любовника на том месте, где они убили его отца (трагедия мщения).

В третьей части трилогии, "Эвмениды" - показывается спор между Аполлоном, Афиной и Эриниями о вине Ореста, убийце матери. Завершается трилогия конечным оправданием Ореста на суде всех богов... (трагедия суда и прощения)).

Из маленького, незначительного эпизода о смерти Агамемнона из гомеровского эпоса, Эсхил создал целую диалогическую трилогию, добавив в сюжет третью часть, где предлагается обсуждение проблемы нравственности пуступка, возможности морального оправдания кровавой мести. Причём, 3-х частность трилогии была основным условием её постановки! Так, сама структура празднеств (Великих Дионисий) навязывала определенную структуру и самим трагедиям.

Во фрактальной, и, как видим, 3-частно организованной на всех иерархических уровнях структурной формуле композиции античной трагедии отражена как её онтология (история её становления), и морфология (иерархическая система основных частей трагедии и её сценической постановки), так и динамика, процесс развертывания сюжета самой трагедии в определенной последовательности актов и сцен. Древнегреческая трагедия - это всегда попытка отобразить мифологически понятое "архетипическое" в образах и символах культурной традиции конкретного полиса... Этим античная трагедия отличается от трагедий средневековых и тем более от современных, в основе которых лежат не "архетипическое", не коллективно-бессознательное, а семейно-бытовые или общественно-политические сюжеты.

В трагедиях встречаются также "гипорхемы" (радостные песни хора, звучащие, как правило, в кульминационный момент, перед катастрофой), "коммосы" (совместные песни-плачи героев и хора), "монологи" героев.

Песни хора обязательно исполнялись под аккомпанемент флейты...

Такая структура трагедии отражает структуру мистериальных действ, проводимых во время больших праздников, посвященным умирающим и воскресающим богам в начале различных хозяйственных сезонов или великим историческим событиям прошлого.

Если в архаичные времена хор на дионисийских празднествах выстраивался и танцевал, двигаясь по кругу, то уже в аттической трагедии он выстраивается не кругом, а четырёхугольником, и само расположение театра переносится с Агоры на деревянный театр Диониса на южном склоне Акрополя в Афинах (очередное подтверждение связи трагедии с культом Диониса). Четырёхугольное построение дифирамбического хора связано с проектировкой места собрания элевсинских мистов, допущенных к эпоптии.

Древнегреческий музыкальный строй


В ареале распространения индоевропейской культуры начиная с Древней Греции идёт непрерывный поиск оптимальных и полных способов систематизации различных видов искусств. Так в самой Греции сначала существовало нерасчлененное представление о творческой деятельности человека, которое включало в ремесло, и педагогику и все это объединялось в понятии "техне" - (умение \ опыт \ мудрость).

В дальнейшее, послегомеровское время стали выделять три основных вида искусства. В раннеэллинский период эти три вида дифференцировались в основные девять видов искусств (в порядке возрастания значимости вида деятельности):

1) эпос (Каллиопа), лирика (Эвтерна), трагедия (Мельпомена);

2) комедия и поэзия (Талия), мимика и эрос (Эрато), гимн (Полинимния);

3) танец (Терпсихора), история (Клио), астрономия (Урания).

Как видим, выше всего ценилась астрономия, как наука о Космосе - высшем произведении всех искусств.

На рисунке ниже мы приводим основные структурные формулы Древнегреческой системы искусств.

Напомним, что древние греки (Посидоний) относили к искусству и науку, и философию, и математику, и ремесло, и образ жизни (мораль, добродетели), и военное дело, и предсказания. Во многом, именно это и определяло структурный изоморфизм базовых феноменов культуры в античном полисе. Высшей формой считалось искусство демиурга (создание космоса).

Кстати, читатель теперь может подумать, что и в архитектуре также можно будет обнаружить эту характерную для древних греков триадологичность их мышления. И читатель окажется прав. Но об этом мы поговорим в отдельном исследовании.


Если привязать приведённую иерархию видов искусств к древнему календарю с началом отсчета от ноябрьских Пианопсий (день осенних поминаний предков, с древнегреческого Дня навий), то при обычном движении по календарю (посолонь) можно увидеть, что основные мусические виды искусства (эпос, лирика, трагедия) приходятся на зимний сезон календаря. Эти виды словесного творчества описывает мифологическую историю космоса, человека, богов за прошедший год. На весенний период года как раз выпадают камедии (мартовская комоедица!), эротическая поэзия (месяц Ареса - март) и торжественные гимны Богам за возрождение природы и Космоса (май-апрель, месяцы Афины-Афродиты).

И, наконец, на последний летне-осенний сезон такого календаря приходятся: танец, история (Гера), создание Космоса (астрономия - Зевс), наука и ремесло (Гефест), добродетель - очищение мира (огонь - Гестия).

Существовали и другие классификация видов искусств.

Например, у Посидония-Сенеки структура системы видов искусств выглядит следующим образом: ремесло (народное, низкое, подражательное), зрелище (театр), свободное искусство (поэзия, музыка, живопись, скульптура, архитектура), наука (математика-геометрия, астрономия), добродетель - как самая высшая форма.

В само понимание искусства античные авторы включали триаду (путь \творчество \системный метод), которые предполагают для своей реализации (триада Филона-Канта) три основных вида деятельности (познание \поступок \добродетель).

Но, как в раннем, так и в позднем эллинизме считалось, что искусство - подражание, но не чувственному миру, а эйдическому, миру прообразов и образов вещей (Плотин, "Об уме, идеях и сущем").

Систематизируя и обобщая опыт аттической Греции, он выделял три формы жизни, в которых развертывается каждая вещь: (чувственная (душа) \практическая (тело) \высшее сияние - истинная жизнь (Ум, дух)). Таким образом, Плотин определял художественный процесс, творчество, как восхождение к Уму, как "умное делание". Чувственные вещи материального мира (произведения искусства) существуют только благодаря их причастию к Уму (духу), как их эйдосу. В них реализуется вся основная античная триада (сущее \энергия сущего \ум (идеальный прообраз - эйдос)).

В позднеэлинском искусстве первых веков н.э. акт мысли тождественен с эйдосом (прообразом), и сущее (форма) с энергией сущего (идеей). Такое метафизическое понимание искусства приводило и к специфическому дроблению форм искусства, к иной, чем древнегреческая, классификации.

Так Плотин (3 век н.э.) выделяет низшие подражательные, чувственные формы, сущее вещей (живопись \ваяние \танец, мимика). Эти виды искусств подражают внешним формам из окружающей действительности. Формами деятельности, связанными с выделением энергии сущего (души вещей, их силы) считались (музыка \земледелие и врачевание \гимны). К высшим, неподражательным формам искусства относили умное делание (риторика \стратегия и экономия \государственное управление \космос \наука и геометрия). Здесь моделью для художника является не внешний мир, а умственные образы (эйдосы) вещей. Архитектор созидает по тому образу, который формируется в его голове. Чем гениальней художник, тем он яснее, зримей осознает этот внутренний образ изображаемого предмета. Увидев однажды изображение, человек должен постигуть этот эйдос предмета и, в дальнейшем, воспринимать предмет в контексте предложенного творцом эйдоса. Творчество - в понимании античной философии, как окультуривание, как одушевление неодушевленного, - внесение эйдосов (идеальных образов) в вещи, в материю, актуализация их в реальном мире, наделение вещей смыслом - причиной и целью их появления.

Особое отношение у Плотина вызывали предметы культа, религиозное искусство. Он отделяет их от светского искусства. Священные вещи (agalma) уже в силу своего статуса вбирают частицы Мировой Души, эйдоса и поэтому они причастны умному миру, признаются истинно существующими.

В целом, Плотин считал искусство всего лишь первой ступенью при восхождении к Высшему (Уму, Духу). Путь такого восхождения включает триаду (искусство Муз \личный подвиг во имя любви \философию, как обоснование собственного жертвоприношения богам) - как основную триаду преображения всей жизни совершенного античного человека. Искусство Муз - первая попытка, чувственное отражение идеального мира, мира образов через подражание природе, внешнему миру.

Плотин использует здесь образ Прометея, привязанного к скале (к чувственному миру вещей) и которого ежедневно мучит посылаемый Зевсом (высший мир эйдосов) орел. Именно от алтаря Прометея начинается в Афинах летний праздник полиса Великие Панафинеи.

На втором шаге в этом пути, в любви, человек способен проникать в суть вещей, приобщаться к ним, быть сопричастным им. На последнем этапе восхождения, мудрость дает ему способность к настоящему искусству - искусству жизни, проникновению через жертвоприношение на акропольском алтаре, через совместное поедание частей жертвенных животных в их тайну, в тайну живых форм и сущностей И такое проникновение делало его, грека, богоподобным, достигающим высшей формы умной, божественной красоты. Красоты, в основу которой заложены (гармония \симметрия \ритм).

Плотиновская концепция античных форм искусства, которая базируется на античном представлении о трехуровневой структуре Вселенной (Мир Ума \ Мир Души \ Мир тела, Хаоса), его понимание искусства, как "символизма умопостигаемого мира", когда произведения искусства - всего лишь символы идей, образов (эйдосов) вещей, была завершением первых попыток классификаций искусств, его структурирования (А.Лосев).


***

Проблема структурирования древнегреческого музыкального строя - основная при анализе истоков как средневекового, так и современного музыкального звукоряда. Во многом, именно на отрицании и оппозиции к византийскому (основанному на древнегреческих ладах) музыкальному строю основывались попытки западноевропейских раннесредневековых музыкантов развить новые музыкальные системы. Замена нисходящего (как основного в архаичном строе) наклонения на восходящее, переименование основных ладов, линеаризация звукописи, смена основных регистров, во многом связаны с отторжением католической культурой элементов православной традиции. Так, замена характерного для восточного православия движения "посолонь" вокруг алтаря во время литургического богослужения на обход (против солнца - против часовой стрелки) как мы увидим, связана с заменой нисходящего музыкального движения на восходящее. Отсюда и подмена структурообразующих средневековый лад тетрахордов, т.к. тональная структура, например, дорийского тетрахорда (1\1\0,5) при обходе его в обратном, восходящем направлении сменяется тональной структурой (0,5\1\1) тетрахорда фригийского. Так возникает проблема переименования (Боэций).

Древнегреческий музыкальный строй анализировался многими авторами. Мы остановимся на нескольких последних работах, например, Ю.Н. Холопова и А.Ф.Лосева. Если в работах первого автора приводится звукорядная структура различных древнегреческих ладов, их звуковысотные взаимоотношения, то философ А.Лосев останавливался на культурологических (триадологичесих) аспектах системы древнегреческого музыкального строя, на взаимосвязи структуры "совершенной системы" с древнегреческим трихотомическим подходом, с возникающей трехчленной (трихотомия) и двучленной (дихотомия) делимостью сущностей при нисхождении (эманации) от высших уровней к низшим.

Приведем несколько триадологических формул, возникающих при анализе рассматриваемого архаичного строя и характерных для такого системного анализа.

Общая структура вокальных регистров в древнегреческий классический период учитывал, как минимум, двухоктавность звуковысотного диапазона и включал высокочастотный фригийский, среднечастотный дорийский и низкочастотный лидийский регистры.

В целом, если лидийские песни воспринимались как мистериальные (плачи, голошения), а фригийские аккорды высоких тонов, как смеховые, скоморошьи, развлекательные, то строгие, мужественные дорийские мелодии считались в Древней Греции основными, общественно значимыми. Это были звуки основного регистра, для которых был характерен также и определенный аккорд.


Структура основных Типовая структура

Др.-Гр. Регистров основных Др.-Гр. ладов

В приведенной структуре регистров (в определенной мере отражающей реальные "культурные" регионы классического периода Эллады) учитывается также и сакральный момент: греки связывали с определёнными звуками и аккордами конкретные народности. Это, так называемый, звукотональный элемент "этоса". Древние греки были очень чувствительными в этом отношении.

Для древнегреческого музыкального строя было характерно разнообразие тональной структуры, которая включала как энгармонизм (с тональной структурой тетрахордов типа (2\0.25\0.25)), хроматизм (тетрахорды со структурой типа (1.5\0.5\1.5)), диатонику (с тетрахордами со структурой (1\1\0.5)).

"Совершенная система" древнегреческого музыкального строя предполагает трёхчастную делимость составляющих его подсистем на всех уровнях их организации (т.е. фрактальность). Это следует из представления об общей трихотомичности, трехчастной делимости нисходящего на более низкие субстанциальные уровни исходного Единого, которое, согласно представлениям греческих философов, сначала структурировалось в Мировой Ум, Мировую Душу и Космос, актуализирующиеся потенциально в интеллигибельной субстанции, как возможность. Затем эти мегаструктуры делились на логосы и эйдосы более реальных сущностей.

По аналогичному алгоритму строилась и "совершенная система" музыкального строя. Нисхождение звукоряда мыслилось как переход от общей, организованной как единое целое структуры (музыкального произведения) к более мелким, составляющим его элементам. Или, наоборот, восхождение (диалектика) к общему целому - как восстановление исходной цельности, как по единому принципу соединение раздробленных и контрапунктирующих частей в "совершенный организм". Наиболее разработанной была подсистема диатонических ладов, которая имела именно такую фрактальную трехчастную форму. В её основе лежит представление об иерархичности различных составляющих её систем и структур.


***

Общеизвестно, что для архаичной культуры (Древний Египет эпохи Древнего царства, Древний Китай, Шумер) характерно господство крупных звукотональных структур, бесполутоновых аккордов. Так, до сих пор во многих восточных музыкальных системах, в культурах со слоговыми языками, господствует пентатоника (пятизвучие).

В древнегреческой музыке после гомеровского и классического периода уже произошел значительный отход от первобытной пентатоники, в ней стали доминировать тетрахорды, малые секунды и трихорды, что привело к значительному её разнообразию, она стала обслуживать не только культовые и обрядовые действия.

Подчеркнём, что даже в период господства пентатоники для них были характерны трехчастные структуры. В пентахордах явно выделялись трихорды, терции и секунды. Так, в пентахордах трёх основных типов (c-d-e-g-a), (d-t-g-a-c) и (e-g-a-c-d) явно выделяются секундовые (S), терцевые (t), трихордовые (Tr) или тетрахордовые (Ttr) составляющие, что приводит их к каноническому трехчастному или двухчастному типу:

(S\S\Tr)=(S\Ttr), (S\Tr\t) и (Tr\Tr).

Включение в пентахорды VI и VII ступени, приблизило пентатинику к классическим древнегреческим дорийским и лидийским ладам из двух тетрахордов. Выделение древнегреческими аэдами и рапсодами полутонового интервала в малую секунду (скорее всего эту революцию произвели Орфей и ... Аристотель, который во время походов Александра Македонского заимствовал эту систему у древних китайцев) привело к перевороту в музыкальном строе, к выделению музыки в отдельную сферу социальной деятельности, т.к. умение различать тоновые и полутоновые (треть-тоновые, четверть-тоновые и пр.) соотношения требует систематической и многолетней практики. Бесполутоновая пентатоника осталась, скорее всего, в сфере бытовой и производственной (её играли при севе и сборе зерновых, при внесении удобрений, при родах) музыки, в то время как новые полутоновые системы стали обслуживать культ и ритуалы.

Рассмотрим более подробно звукотональные структуры основных древнегреческих ладов, построенных на секундовом круге с диапазоном частот в одну октаву. Секундовый круг выступает в рассматриваемой системе генератором всех основных тональностей и сложных музыкальных форм. Именно циклический обход по нему, соблюдение указанных на нем тональных и межзвуковых соотношений и структур при воспроизводстве звукового потока порождает все основные особенности данной музыкальной формы.

С другой стороны, секундовый круг можно рассматривать как элемент сакрального выделения понимаемой, принимаемой и упорядочиваемой звуковысотной ойкумены, наделенной особыми свойствами. Так поступали древние греки, когда стояли перед учениками на берегу моря и, палочкой чертя вокруг себя круг, объясняли устройство Космоса. Выделяли особые направления и наставляли очередного сына какого-нибудь архонта:

"... Нет, ты, безмозглый лентяй не забудь, завтра проверю, что вот это направление на полуденное солнце - на остров Крит, там место рождения Зевса. Счастлив тот, кто хоть раз в жизни побывал там в пещере Великой Реи. А вон там, где в марте восходит солнце - там северо-восток. Там была Троя, святилище Арея, грозного бога войны. Нет, его лучше не поминать. Запретное место... Оттуда приходят все беды. Персы и прочие фригийцы. И не сидится этим длинноволосым в их козлиных пещерах!

А там, на закате солнца, там вход в Аид. Сохрани нас Персефона от тех тёмных мест. Да, а вот сюда, - ты не вертись, неслух, живо пожалуюсь твоему отцу - направление на полуночь, на Большую медведицу. Там Океан, жилище Посейдона. Ему надо не забыть сегодня принести в храм чёрного козлёнка. Иначе не будет нам завтра попутного ветра в море...".


***

Секундовый круг строится аналогичным образом. Отсчет ведется от высших значений звука в октаве к низшим (по часовой стрелке, т.е. по нисходящему наклонению). Для древнегреческой мифологической и культурной парадигмы основной осью начала и завершения космоса, и соответственно, в данном случае всех звукотональных диапазонов выступает ось Ареса (на Рис. - пунктир), которая определяет направление на Трою и разделяет прилегающие к ней малоазийские регионы Фригии и Лидии. Это очень важное географическое направление для сакрально воспринимающих Космос греков-дорийцев. Это один из базовых элементов, оформляющих их ойкумену, - познанный постоянно воюющими древними греками мир. Это же представление они переносили и на музыку. Определив единицы дробления и число интервалов на круге, исходя из видимых природных циклов (три - по архаичному числу времен года; четыре - по числу лунных фаз, затем по четырем сторонам света; семь - по числу месяцев в летний период года; потом 12 интервалов - по числу месяцев в году), легко можно расположить на них исходное число основных звуков, поместив их в позиции, соответствующие господствующим в данной культуре космогоническим представлениям и существующей обрядовой и культовой традиции.

Так, воспринимая низкие звуки как "темные, холодные, твердые, низменные, покаянные" мы, следуя условиям сакрализации звукоряда и космогонической греческой парадигмы, помещаем их в нижний сектор звукоряда (как в пределах всего регистра, так и в пределах отдельной октавы). Для греков это было зимнее, северное, северо-восточное направление. Время ожидания нового годового цикла, грустных и голодных переживаний, покаяний. Время религиозно-культового минора. Этим фиксировалось основная ось на секундовом круге. Ось конца нисходящего диапазона. И его начала, его вершины. Это место и направление начала нового космогонического (нового диапазона) возрождения.

Звуки среднего регистра воспринимались как "светлые, теплые, мягкие, жидкие", как человеческая плоть, как дорийские (мажорные) звуки аккордов порядка и довольствия, как зрелые звуки, что и определяло их положение в юго-западном секторе круга, которое ассоциировалось в мистериальном, сакрализованном сознании с периодом лето-осень, с временем довольства и сытости, с временем спокойного моря и морского судоходства. Это середина всего космогонического цикла и одновременно середина звукотонального диапазона (как всего диапазона регистров, так и внутри октавного диапазона).

Высокочастотная часть диапазонов ассоциировалась с шумным весельем, беспорядком, скоморошеством, со звуками "красными, горячими, воздушными, огненными, очищающими". Они ассоциировались с весенним периодом, с направлением на юго-восток, восток (Фригию). Они ассоциировались с Началом, с временем схождения высшего к низшему, схождения структуры (эйдоса, материализованного в форме логоса) в зимний хаос, временем структурирования Космоса, схождения благодати и порядка, временем очищения и непрерывного порождения. Со временем Красного Петуха (Индры) и красного Ареса. (Вспомним расхожее выражение: "красный фригийский колпак")...

Рассматривая указанные соответствия в обратном, нисходящем порядке, мы автоматически воспроизводим основную триадную парадигму индоевропейской культуры (Возрождение \Сохранение \Разрушение), отражающей структуру ежегодного космогонического цикла, который начинался с марта месяца (месяца Ареса). С этим моментом года и соотносилось начало отсчета звукоряда: на юго-запад - по "нисходящей", на северо-запад - по "восходящей". Этот момент цикла близок и к Древнекитайскому и к Древнеиндийскому космогоническому "Началу" всех сакральных мифологем. Таким образом, космогония древних греков позволяет однозначно фиксировать все особенности отражающих их Космос (Вселенной логосов мира) умозрительных схем.


Триадная структура Др. Греч. звукоряда.

Отметим, что такое представление о связи структуры музыкального строя со структурой всего Космоса была характерна не только для древних греков, а в целом для всего архаического периода. В Древнем Китае это было даже закреплено в конфуцианском учении, согласно которому структура музыкального строя повторяла структуру строя государственного, организованного по типу строения всего Космоса (как его представляли себе китайцы). Нарушение такого строя могло привести к нарушению гармонии в мире и к социальным потрясениям.

Там же был изобретен и 12 - ступенный хроматический звукоряд из полутонов, учитывающий чередование светлых (ян) и темных (ин) звуков. Такая структура отражала 12-месячную (и 12-часовую, суточную) китайскую космогонию. Если в древнегреческой культуре развитие линейного фонетического языка привело к разложению пентатоники, то в Древнем Китае, наоборот, развитие слогового характера языка привело к стабилизации архаичной пентатоники с 7-ступенной гаммой (по структуре близкой к современной, с двумя полутонами: ниже высшего звука гунн, и ниже предпоследнего низкого звука чжи) по типу древнегреческого гиполидийского лада.

Равномерную темперацию музыкального строя Китай начал использовать с 5-го века н.э., за 1 тысячу лет до начала распространения его в Европе.


дорийский лад фригийский лад лидийский лад

(Tdr\\S\\Tdr) (Tfr\\S\\Tfr) (Tld\\S\\Tld)

(d-c-hb-a\\a-g\\g-f-eb-d) (d-c-h-a\\a-g\\g-h-e-d) (d-c#-h-a\\a-g\\g-f#-e-d)

(1-1-0.5\\1\\1-1-0.5) (1-0.5-1\\1\\1-0.5-1) (0.5-1-1\\1\\0.5-1-1)


В соответствие с указанными представлениями и выстроен указанный выше секундовый круг древнегреческого звукоряда. На круге фиксируются переходные (зимне-весенние и осенне-зимние) полутоновые интервалы.

Основная особенность построенного секундового круга - его симметричность относительно вертикальной (основной космогонической) оси (ре-север \ля-бемоль - юг).

Этот звукоряд структурируется тетрахордами и секундами по трехчастной, характерной для древних греков-индоевропейцев культурной парадигме и включает два тетрахорда (Т) и большую секунду (S) в пределах октавного диапазонаДля гипо-структуры большая секунда S расположена у нижнего (конечного) края октавы (гипо-, под тетрахордами). У гипер-структур секунда S примыкает к верхнему (начальному) краю октавы (гипер-, над тетрахордами). Таким образом, возникают следующие тройные серии основных древнегреческих ладов:

дорийских (S\Tdr\Tdr), (Tdr\S\Tdr), (Tdr\Tdr\S)

фригийских (S\Tfr \Tfr), (Tfr \S\Tfr), (S\Tfr \Tfr)

лидийских (S\Tld\Tld), (Tld\S\Tld), (Tld\Tld\S)

Нужно ёще раз подчеркнуть, что как структура основных тетрахордов во всех чистых ладах, так и тетрахордово-секундовая структура их аккордов в пределах октавного (циклического) интервала последовательно трехчастна. Смешанные лады, типа миксолидийского (дорийско-фригиского), эолийского (лидийско-фригийского) в "совершенную систему" не входят.

Минимальными единицами, строительными блоками музыкальной системы выступали (звуки, дихорды и трихорды) и их комплексы (кластеры): полихорды (тетра-, гекса-, септа-хорды). Из их цепочек, пересечений строились все остальные сложные музыкальные формы. Сама идея об иерархичности предполагала, что более сложные и высшие по статусу структуры состоят из менее значимых. Так, тетрахорд состоит из трех одноуровневых элементов меньшего, чем сам тетрахорд статуса - из трихордов (терций) и дихордов (секунд).

Мы видим, что структура совершенной музыкальной системы повторяет общую структуру системы основных категорий Аристотеля (основанную на его системе о цветовосприятиях) и структуру системы основных древнегреческих цветовых тонов.

Это характерно для древних греков, которые искали единые, универсальные закономерности, лежащие в основании Космоса. И не случайно, поэтому, Аристотель изучал проблему особенностей древнегреческого музыкального строя, пытаясь и в нём найти установленные им соотношения.


Фрактальная структура "совершенной" музыкальной системы древнегреческих ладов.


Однако, в отличие от мудрых древних китайцев, он не смог подойти к понятию 7-ми (12-ти) частного звукового круга, повторяющего структуру круга годового. Мы же воспользуемся таким геометрическим образом для исследования особенностей древних звукорядов. В частности, для анализа равномерно темперированных систем различного типа.

Так, при построении равномерно темперированного строя можно использовать 12-ти ступенный секундовый (полусекундовый) круг с интервалом в полтона (малая секунда).

Для энгармонического (близкого к древнеиндийской сваре) звукоряда, начинающегося с до- (звук с частотой 1000 герц) определяющегося частотами с коэффициентами, определяемыми формулой (1\\9\8\\5\4\\4\3\\3\2\\5\3\\15\8\\2), нужно применять равномерно разбитый на 24 интервала секундовый (четверть-секундовый) круг с интервалом в четверть тона. Интервалы между отдельными звуками определяются по указанной выше схеме для энгармонической гаммы (или в интервальном исчислении расстояния между соседними звуками определяются по схеме (0\\3\\3\\2\\4\\4\\5\\3)).

Существуют версии энгармонического звукоряда, отличающиеся от приведённой положением последнего звука (си-), которое отстоит от до*- на два (а не на три) интервала: (3\4|3\4|1\2|1|1|3\2|1\2).


Равномерно темперированный Энгармонический звукоряд

строй (12-ступенный круг) (24-ступенный круг)

(1|1|1\2|1|1|11\2) (3\4|3\4|1\2|1|1|5\4|3\4)


Отметим, что если для равномерно темперированного строя межзвуковые интервалы не зависят от положения звука на диапазоне (т.е. не зависят от его частоты), то для энгармонического звукоряда с ростом высоты звука интервал между соседними звуками увеличивается (от 3\4 для низких, и до 5\4 для высоких).

При равномерной темперации расстояния между низкими звуками увеличиваются (на 1\4) тона, а между высокими звуками - уменьшаются. При этом диапазон средних звуков (фа- и соль-) смещается в область более высоких частот.

В приведенной выше структуре диатонических чистых (совершенных) ладов периферийные триады (T \S \T) были нами определены выше, при анализе возможных звукотональных структур и аккордов на секундовом круге.

Диатоника, являясь господствующим строем в пределах Древней Греции, диктовала структуры остальным (хроматическим и энгармоническим) звукотональным системам. В свою очередь, предлагаемая система классификации диатонических форм допускает и более детальное расчленение, учитывающее звукотональные особенности различных тетрахордов, также имеющих трехчленную структуру типа (б.2 \м.2 \б.2) из 2-х больших и одной малой, разделительной, секунды. Если использовать не диатонические тетрахорды (Т) с двумя большими (б.2) секундами в качестве структурообразующих составляющих тетрахордов, разделенных секундой малой (б.2 \б.2 \м.2), а тетрахорды хроматические, образованные двумя малыми секундами и малой терцией (м.2 \м.3 \м.2), реализующие тональные системы (1.5 \0.5 \0.5), то легко воспроизвести аналогичную классификационную систему хроматических ладов.

Если в качестве трех базовых структурообразующих элементов для тетрахордов использовать терцию большую (б.3), то два остальных элемента будут полусекундовыми составляющими. Эти строительные блоки формируют аналогичную приведённой выше систему энгармонических ладов с базовыми триадами типа (0.5 S \б.3 \0.5 S).

Получаемая указанным способом музыкальная структура содержит на своей периферии простейшие элементы, которые объединяются в группы с более высоким статусом, и повторяет структуру системы языковой.


О ФРАКТАЛЬНОЙ СТРУКТУРЕ ВЕЛИКИХ ПАНАФИНЕЙ


В самый знойный день года, перед закатом жаркого, летнего солнца, группы эфебов от каждой из 10 филВеликого Города собирались у Агоры перед Гефестионом.

Здесь были и юноши, только что выбранные для государственной службы, ещё не прошедшие низших степеней посвящения, и уже опытные, начинающие отращивать бородки эфебы-старшаки, уже прошедшие службу на границе, уже охранявшие общественные стада в долинах, уже пасшие овец на севере, в горах. Самые старшие из них даже побывали на соседних островах, проплавав гребцами на триерах - будущий опытный воин все должен испытать, прежде чем может претендовать на государственные должности, пусть пока даже и не очень ответственные.

Как только солнце утонуло в долине за западной городской стеной, Наставник, алофет, подал сигнал и часть самых молодых эфебов пошла за ним к Дипиломским воротам, к виднеющемуся недалеко от города галсу - скверу, где стоял окруженный деревьями гекатай - алтарь богини, имя которой даже нельзя произносить. За ним стоял четырехугольный каменный столб с нишей, в которой едва виднелась трехголовая статуя таинственной богини счастливых путей. Счастливых для тех, кого она полюбила. И грозной, смертельно опасной для своих врагов. Месть богини беспощадна... Никто чужой не должен был знать, и тем более произносить её имя... Для всех она была Артемида Прекраснейшая, Охотница...

Только под самой страшной клятвой, ещё детьми, после первого пострига, спрятавшись от взрослых в каком-нибудь темном углу, они шептали друг другу на ухо: "Геката...". Старый эпоним грозил малышам пальцем и говорил: всех, кто убежит без спроса за стены города Охотница со своими огнедышащими псами уведет к себе. И никогда уже он не вернется в свой теплый, добрый дом...

... Три черных пса, почуяв чьё-то незримое присутствие, вырывались из кожаных ошейников, упирались всеми лапами, не желая идти за юными эфебами, и тихо повизгивали, словно предчувствуя неминуемое...

Жрец зажег огонь на алтаре, поставил рядом маленькие глинянные фигурки - копии юных эфебов, подбросил в огонь принесенное сердце черной курицы, умащенное медом, (лук\яйцо\рыбу) - как символы трех миров, в которых властвует Великая богиня и, обходя алтарь грозной богини, начал шептать молитву: "Прийди, адская, земная и небесная Bombo, богиня широких дорог, перекрестков, ты, которая ездит туда и сюда ночью с факелом в руке, враг дня. Друг и возлюбленная тьмы, ты, которая радуется, когда суки воют и льется теплая кровь, ты, которая бродишь среди призраков и могил, ты, которая удовлетворяешь жажду крови, ты, которая вызываешь страх в смертных душах детей, Горго, Мормо, Луна, в тысяче видов, брось свой милостивый взор на наше жертвоприношение".

Пламя разгорающегося огня осветило скрытую статую в каменной нише, и юные эфебы увидели страшную, трехголовую богиню, которая держала в своих шести руках факел, змеев, копье, меч, щит в руке и свиток с таинственными письменами... Расставляющая западни... Охотница на кладбищах... Повелительница теней... Спасительница слуг, мстительница врагов... Нет спасения от её стрел-змей и очистительного огня... Друзьям она укажет счастливый путь во мраке, врагам освободит огнём их души от тел...

Нет, нельзя быть врагом у такой страшной богини, несущей жертвенный огонь своим врагам, освобождение от вечно страждущей плоти, от страстей...

После принесения жертвы ночной трехголовой богине, повелительнице дорог, летающей над пепелищами и кладбищами со своей страшной воющей, визжащей, хохочущей, плачущей свитой, притихшие юноши гурьбой поспешили за уверенно шагающим по дороге Наставником. Мимо покрытых мхом стелл с ямами, мимо эскараев над могилами героев Марафона, Саламина, войн с эгейцами, миносцами, фиванцами и ещё совсем новых могил героев недавно победно закончившейся войны ...

Всего 6 стадий отделяют их от конечной цели, всего полторы тысячи шагов, но как страшны эти шаги в нахлынувшей вдруг безлунной мгле, когда вокруг мелькают какие-то тени, когда совсем рядом, среди древних могил, снуют эти пугающие и завораживающие блуждающие огни.

"О, Сотейра! О, кобыла, собака, о львица! Повелительница рождения, жизни и смерти! Мы твои верные, ночные черные псы. Веди нас, укажи нам жертву... Охрани!.."

Наконец, за уже потускневшими от времени и наступающего мрака обелисками показался абат - недоступный для всех непосвященных квадратный алтарь, вокруг которого стояли увитые плющем мраморные колонны и среди них в сумраке выделялась белая мраморная фигурка полулежащего бога с чашей в руке и в венке.

"Дионис! Радуйтесь, греки! Это вечно юный бог вернулся!"

Как часто слышали юноши эти возгласы на весенних Великих Дионисиях...

Наставник молча указал рукой на трёх черных козлят, спокойно шедших среди юношей. Шесть эфебов ловко, уже почти привычно - так, как это каждый месяц делали их отцы, схватили животных, окропили их водой, и, неся их на руках, обошли жертвенник. Как опытный жрец, Наставник снова достал из кожаной сумки у пояса ритуальный черный обсидиановый нож и показал, где надо прижать к краю темной ямы головы доверчиво глядящих в глаза юношей козлят. Трое других юношей, встав позади животных, подняли вверх тяжелые каменные молоты...

После того, как эфебы кровью из ямы начертили на своих лбах и щеках красные полосы, а три раба освежевали туши так ничего и не успевших понять бездыханных животных, все снова отправились за Наставником в ночную темноту.

Туда, где их поджидал ТОТ, дающий огонь. ТОТ, кто опаснее всех. ТОТ, кто осмелился восстать даже против всемогущего Зевса и остался после этого живым и прощенным. ТОТ, кто всегда предугадывает... ТОТ, кому рабы позади них ведут троих молодых черных бычков...

ТОТ, кто обитает среди самых древних могил, на самом краю мира, в самой чаще Священной рощи. И откуда они начнут свой ночной и уже нескончаемый факельный бег в настоящую, полную приключений и подвигов во славу Великого Города, жизнь ...


***

В столице афинского союза государств V-IV в. до н.э., в городе Афинах, ежегодно отмечались различные общегородские праздники. Строго регламентированные, по-разному организуемые. Такими праздниками были летние Великие Панафинеи, осенние Пианопсии, весенние Великие Дионисии. Панафинеи были общеафинскими праздниствами, завершающими первый месяц нового года и основным праздником города. Ежегодно День рождения Афины - основательницы полиса - отмечались Малыми (а один раз в 4 года, в третий год Олимпиады - Великими) Панафинеями (?? ?????? ?????????? \Panatnnaia).

Этот праздник приурочивался к окончанию (новолунию) первого месяца года (гекатомбеона, июля), завершался общегородским жертвоприношением 100 быков (гекатомба) и пиршеством, на котором к мясу священных животных приобщались все почетные граждане полиса, делегации от всех демов, победители состязаний и гости из союзных государств. В общей сложности на таком празднестве принимало участие до 20 тыс. жителей полиса (до 2 тыс. от каждой из 10 фил города).

Согласно устоявшимся преданиям, праздник был утвержден первым царем Афин, Эрихтонием, сыном получеловека-полузмея Кекропса - основателя города. До этого Кекропс разделил Аттику на 12 частей, учредил везде культ Афины, (ввел бескровные жертвы, ритуалы, мистерии посвящения богине). Этихтоний учредил весенние состязание колесниц и апобатов перед статуей Богини матери богов Кибелы (Геи\Реи). Затем его сын Эрехтей учредил летний праздник в честь Афины, а праправнук Тесей учредил уже в честь Афины всегреческие празднества в день ее рождения (день объединения 12-ти аттических городов). Эти празднества посвящались победе в великой битве олимпийских богов с гигантами (гигантомахия), рождению богини Афины Полиады (Городской) - покровительницы и основательнице города, победам над троянцами под Троей - главным эпизодам в истории греков, в которых, согласно общегреческой мифологической традиции, принимала участие и богиня Афина...

И не случайно на Акрополе в храме Эрехтейоне (главном хранилище панафинейских таинств) стояли статуи Гее\Рее, Кекропсу, Эрихтонию\Эрехтею, его брату-жрецу Буту...

Древние греки считали, что только во время трех видов социальной деятельности возможно было напрямую общаться с богами и высшими силами: (во время состязательных игр (поскольку сами боги не жили, а играли) \во время торжественного массового ритуального шествия \и во время жертвоприношений (бескровных и кровавых)).

Особо выделялось ритуальное шествие, поскольку именно в нём каждый член социума занимал место в соответствии со своим социальным статусом. А установление иерархии, структурирование общества (каждый должен ясно осознавать свое место в мире!) как раз и было делом, угодным богам. Каждое жертвоприношение, любая победа в игре, участие в ритуальном шествии к храму, рассматривались как дар богам, а не как повинность, обязанность. Люди дарят богам самое лучшее - боги, играючи, с помпой, дарят людям свое покровительство, свою защиту, свою благосклонность и силу... Древняя Греция - светлый Космос улыбающихся, одаривающих друг друга людей и богов, где даже смерть - жертва - всего лишь дар одних другим...

Малые Панафинеи были усеченным вариантом Великих торжеств и проводились три дня (26-28 гекатомбеона). Это были три самых опасных дня месячного цикла, время хтонических божеств, когда запрещалось работать в государственных учреждениях, а сами греки постились и устраивали различные празднества, которые показывали, что у них все хорошо, что они не боятся грядущих бед.

В целом общая структура празднества включала (агоны - дневные состязания и заключительную ночную факельную эстафету к Акрополю \утреннюю процессию (помпу) граждан от священных врат (северо-западных) города к Акрополю \гекатомбу у восточного алтаря храма Эрехтейон, которая завершалась общегородским пиршеством и вечерними гуляниями).


Структура "Малых" (ежегодных) и "Великих" Панафиней в Афинах, посвящённых рождению богини Афины, победе олимпийцев над титанами и Дню города.


Основными ритуальными элементами праздника были именно (вечерний факельный агон и ночная панихида \помпа и переодевание в новый шафрановый пеплос статуи Афины \гекатомба и народные гуляния). В 5-4 в. до н. э. были введены мусические и атлетические состязания, усложнены военные и конные соревнования, добавлен агон триер (регата), которые предваряли основной ритуал обращения к богине - День Афины, но не меняли его структуру.

Нужно сказать, что древние ахейцы, которые захватили Пелопоннес в 13 веке до н.э., отлично владели колесницами, и в особо торжественные дни устраивали состязания колесниц, поэтов-аэдов и ораторов. Это были самые первые спортивные состязания древних греков. Именно эти виды состязания и составляли ядро состязательных агонов на Великих Панафинеях. Кстати, эти виды новогодних состязаний (гонка на колесницах \ состязания поэтов \игра в кости на богатство) выделялись и у ведических ариев, пришедших в Северную Индию в середине 2 тыс. до н.э.

Обязательным элементами афинского празднества были гимны хоров богам и героям, воинские состязания молодых гоплитов и эвандрия (конкурс красоты: выправка, воинские упражнения, скачки), состязания апобатов (двуборье: гонка на колесницах и бег), лампадодромия (вечерняя факельная эстафета 400 эфебов (по 40 юношей от каждой из 10 фил) по лестнице, поднимающейся от Ареопага к Акрополю) с возжиганием победителем священного огня на главном алтаре в храме Эрехтейон, ночные женские хоры (панихиды), торжественная утренняя процессия (помпа) горожан с оливковыми венками и веточками в руках, сопровождающая пеплос (новую одежду для богини Афины) от северо-западных ворот (от Помпеона) к Акрополю, переодевание статуи Афины, гекатомба (жертвоприношение 100 быков у алтаря Афины (по 10 животных от каждой из 10 фил)), общегородское пиршество, факельные шествия и ночные гуляния с плясками и хоросами в филах города.

Панафинеи проводились сразу после завершения сезона жатвы и сбора урожая и во время шествия почетные старцы (таллофоры) несли оливковые ветви, девушки (канефоры) несли к алтарю Афины-покровительницы корзины с первыми начатками урожая, женщины несли амфоры с первинами оливкового масла, юноши-эфебы вели ревущих коров, овец...

В целом, Великие Панафинеи проводились с 22 по 28 гекатомбеона и структурно членились на: дни музических (с 22 по 24 гек.), дни спортивно-воинских (с 25 по 27 гек.) состязаний и День Афины (28 гек.).

Музические агоны


Музические агоны проводились в театре "Одеон" (по др. греч. одеон - песня) на юго-западном склоне Акрополя (театр Диониса, где ранней весной ставились трагедии, был на юго-восточном склоне).

Они включали три вида агонов: (состязания рапсодов, исполняющих отрывки из Гомера, Гесиода, народных сказаний \состязания исполнителей на кифарах и авлосах \гимнические состязания хоров (мужчины \юноши \дети), исполняющих гимны. Причем было три вида хоров: лирический, драматический и пиррихический (с исполнением воинской пляски с оружием, он был обязательным на этих панафинейских играх). В таких лирических хорах от каждой из 10 фил, участвующих в панафинейских агонах пело не меньше 50 мужчин, причем участие в хоре считалось почетной обязанностью).

Победители награждались оливковым венком, украшенным золотом (до 1000 драхм) и лентой.


Воинские агоны


Спортивно-воинские состязания и парады проходили 25-27 гекамбеона в "Панатинаикосе" ("Стадионе") за юго-восточной стеной города восточнее храма Тихе. Они предваряли состязания молодых воинов и включали гимнастические состязания (классическое греческое пятиборье, здесь отбирались представители полиса на Олимпийские состязания, к которым готовились в течении 9-ти месяцев в области Олимпии, начиная с осенних Фесмофорий, т.е. одновременно с началом изготовления очередного пеплоса для Афины-Парфении).

Под наблюдением таксиархов и стратегов проводились групповые состязания молодых воинов, исполняющих пиррихий (танец со щитом и в шлемах), индивидуальные состязания в воинских упражнениях. Состязания рассматривались как жертва богам и предкам.

На гипподроме (ипподромосе) между городом-портом Пиреем (на юго-западе от Афин) и Афинами проходили состязания всадников (групповая выездка, скачки, скачки с препятствиями, метание копья на скаку, поединки); состязания колесниц (пара (бига), четверка (квадрига)) Победитель получал до 140 амфор масла. В разные годы виды конных состязаний варьировались. Завершалась эта часть праздника состязаниями апобатов (два спортсмена - возничий и бегун - мчались на колеснице, затем один соскакивал и бежал рядом с колесницей, затем они менялись). Это считалось высшей формой воинского искусства.

Судили все виды состязаний 10 (по одному от каждой филы) атлофетов-распорядителей.

Победители спортивно-воинских состязаний награждались карминного цвета амфорой с чернофигурной росписью (отдельно для каждого вида состязаний: на одной стороне амфоры изображался вид состязания, на другой - богиня Афина в ипостаси покровительницы данного вида состязаний) с маслом, оливковой ветвью от священной оливы в храме Афины и пурпурной лентой на плечо или бедро.

В предпоследний день Великих Панафиней (на Малые Панафинеи эти состязания не проводились) триэрархами организовывались регаты - состязания триер в афинской бухте возле Пирея (на юго-западе от Афин) у мыса Суния, после жертвоприношения Посейдону. Победители получали 300 драхм, а триэрархи 200 драхм за организацию состязаний. В "Стадионе" по 3 группы от каждой филы (мужи \юноши \дети) участвовали в эвандриях - своеобразном конкурсе мужской красоты, который включал эстафетное многоборье, демонстрацию обнаженного тела, военной выправки и умения, скачки, исполнение пиррихия... Именно победители этого агона считались лучшими людьми (эталоном) Афин, ими гордились, они приобретали высокий социальный статус.

День Афины


"Дитя мое, бери пример с осьминожки и сумей приноровиться к нравам тех, к кому ты попадешь; постарайся под тем или иным видом казаться похожим на людей, среди которых ты будешь жить..."


Из др. греч. поэмы.


"Лампадодромия"


На последние дни первого месяца афинского года гекатомбион приходится пик летней жары и средний минимум осадков. Это было серединой сезона вызревания плодов священной оливы, которые только что достигли своей максимальной величины и должны начать наливаться живительной силой... Но именно в это время в течение нескольких дней происходят грозы, сверкают молнии. Словно сам Зевс проявляет недовольство. Кажется, что он сражается с неведомыми титанами, мечет в них молнии, заливает их водой. И вдруг все прекращается...

Вечером этого дня, после заката солнца, когда начинался 28-ой гекатомбрион, по священной дороге от храма Прометея в Академии, мимо Агоры и по широкой каменной лестнице, поднимающейся по западному склону Акрополя к заднему двору храма (Пропилеям) Афины устраивались факельная эстафета. До 400 юношей-эфебов (до 40 юношей от каждой из 10 афинских фил), совершив перед этим жертвоприношения возле дипиломских ворот Гекате, а возле входа в Академию Дионису, испросив у них благословение и принеся в Академии жертву у алтаря Прометея, наперегонки несли восковые факелы со священным огнем с жертвенника перед статуей Прометея к золоченому светильнику городского храма Эрехтейон и к алтарю Афины.

Согласно древнегреческому мифу, титан Прометей вопреки запрету Зевса тайно передал людям, до того жившим в пещерах, три основных блага, три великих дара: (огонь \разум \искусства), к которым, как писал в поэме "Прометей прикованный" Эсхил, относились: зодчество, предсказания, математика, грамматика, одомашнивание животных, 9 муз, искусство управления парусом, врачевание, обработка металлов и пр. Всего около 40 видов деятельности, которые отличали человека от животных. Именно это и отражалось в факельной эстафете, когда сорок эфебов, передавая друг другу восковые факелы со священным огнем, старались добежать от храма Прометея в Священной роще к большому алтарю на Акрополе.

Нужно отметить, что в сами храмы древние греки приносили только бескровные дары, в основном (плоды \печенья \напитки). Жертвоприношения с кровью всегда совершались вне храмов и по строгому, общему для всех греков, давно устоявшемуся ритуалу.

С другой стороны, покровителем города Афины была солнечная, светлая (золото и слоновая кость) богиня Афина-Полиада, поэтому вечерние кровавые жертвы ночным, темным божествам должны были приноситься не только вне зданий городских храмов, но и вне пределов самого города. Одним из таких мест как раз и была Академия, располагавшаяся в огромной священной оливковой роще на северо-западе (тёмная, ночная сторона сакрального пространства) от города.

Другой особенностью древнегреческой культуры было особым образом сакрализированное время. Сутки отсчитывали с момента заката и до следующего заката. Используя лунный календарь (чередование 29 и 30 суток в месяце), отсчитывали месяц с первого дня безлуния (новолуния), причем первые сутки месячного цикла посвящался (Аполлону \Гекате \Гермесу) и олимпийским богам. Третий день посвящался покровительнице полиса Афине; четвёртый - Гераклу; 6-7 дни Артемиде\Аполлону; 8 - Посейдону\Тесею; 9 - Гелиосу\Рее; 20 - Аполлону. Последний день месяца снова посвящался Гекате, лунной богине, повелительнице огненных драконов, священных путей среди кладбищ и мест сражений. Здесь видна явно выраженная 3-частная структура древнегреческого лунного месяца: 1, 9 и 20 дни посвящались солнечным (Аполлон\Гелиос) и ночным, хтоническим (Геката\Рея) божествам.

Таким образом, начало месяца отмечался жертвоприношениями Гекате, лунной богине, которой выставляли у дорог жертвенники, а с восходом солнца приносили жертвы Аполлону. Кроме того, последние три дня каждого месяца, при очень слабой луне, в преддверии её исчезновения ночного с небосвода, посвящали усопшим и подземным богам, и они считались самым тяжёлым, тёмным временем хтонических сил. Именно в эти дни отменялись государственные работы, назначались различные увеселения и праздники. Таким образом, проведение ежегодных общегородских Панафиней было самым уместным именно в последние три дня первого месяца. Общая структура праздников в честь календарных покровителей была традиционной: (жертвоприношение и богослужения \торжественная процессия \гуляния (песни, пляски, пиршество)).

Трехчастность праздника "День Афины" закономерна. Во-первых, ночная факельная эстафета призвана была, прежде всего, ритуально очистить (огнём) и освятить (призвав на защиту города хтонические божества) пространство дневного празднества, т.е., полиса, который воспринимался как целостное сакральное пространство... Во-вторых, во время дополуденных обрядов последовательно, в мир сей, призывались боги более высокого ранга, олимпийцы. И, наконец, во время обрядов на Акрополе освящался "пеплос" - символ неодолимой защиты города - и состоялось непосредственное общение с богами-покровителями, взаимная передача благодати и передача горожанам и правителям Полиса новых магических и творческих сил...

Музыка, факельные огни, возжигание благовоний на алтарях, призваны были приглашать богов к участию в ритуалах. Для этого и храмы, и пространство празднеств, и статуи богов очищались. Во время освящения статуй боги воплощались в них. После принесения даров и получения благословения от божеств, их благодарили, желали им счастливого возвращения и пребывания на Олимпе...


***

У алтаря Прометея, давшего людям все искусства и ремесла, в оливковой роще возле Академии, афинский архонт-базилевс (персонально ответственный за лампадодромию), жрецы и эфебы (юноши 18-19 лет) умащенные в гимнасиях маслом, одетые в чёрные плащи, ударом камень о камень высекали "живой огонь" и поджигали фитиль из тростника (или быстрым вращением палочки внутри тростника поджигали его сердцевину).

Затем приносили черного бычка (черных собак, самых низших в иерархии жертвенных животных, имеющих прямое отношение к земле, посвящали их хозяйке - зловещей Гекате) титану Прометею (затем Гефесту, Эроту - дающему жар любви. Последней - Гекате,) и совершали вечернее приношения ночным божествам: обмытым, украшенным венками лавра и присыпанным пряностями жертвам прижимали головы к земле, отрубали ударами сверху головы, кровь сливали в яму, а щетинку с голов бросали в огонь жертвенника. Освящённой тут же, на алтаре, водой окропляли принесённые эфебами маленькие глиняные фигурки богов и людей (согласно мифу, Прометей сотворил людей из глины и воды). Затем, во время гекатомбы, эти фигурки эфебов освящались на алтаре Афины - как ритуальное одухотворение Афиной людей, созданных из глины Прометеем.

Совершив жертвоприношение подземным, ночным божествам и титанам, подарив строго оберегающим огонь хтоническим божествам кровь чистых животных, юноши поджигали освященные (обходом вокруг алтаря, окроплением освященной водой) очищенные льняные факелы от огня жертвенного алтаря Гекаты и устремлялись на юго-восток по священной дороге к городу.

Вдоль этой дороги от Академии через филу Керамик (покровителем этой филы как раз и был Гефест, которому на вершине Агоры был построен в квартале кузнецов храм Гефестион\Тессион, в честь этого бога гимнасиархи устраивали 30-го Пианопсиона, (30-го октября, на новолуние), праздники Гефестии и Халкеи с лампадодромией и жертвоприношением Гекате) к Дипиломским воротам (к Помпейону) стояли стеллы в честь героев всех войн, которые вели Афины с другими городами, стеллы великим стратегам, почётным гражданам города (см. Павсаний, Описание Эллады). Побеждал тот, кто первым доносил на вершину Акрополя зажжённый факел. Победившая фила получала 30 драхм и корову. В особо торжественных случаях - треножник.

Чем отличались греки от других народов, по мнению самих греков (см. у Аристотеля): энергией характера (этого не было у азиатов) и живостью ума (этого не было у римлян и у северных народов). К этому нужно добавить ещё и любознательность. Греки считали, что боги-олимпийцы, а особенно Афина, даровали им разнообразные способности, уравновешенный характер, способность приспосабливаться к изменяющимся условиям. Именно эти дары - жизненную энергию (огненный дух, дух непокоя, внутренний огонь, как они говорили), живость ума (хитрость, склонность к торговле, умение найти компромисс) и многосторонние способности к ремеслам и искусствам греки и ценили больше всего в самих себе и в других народах. Восполнению этого периодически угасающего в гражданах полиса внутреннего духа непокоя, духа риска, духа авантюризма (как писали коринфяне консервативным спартанцам, Фукидид) и уделяли они основное внимание. Поэтому весь их религиозный культ был переосмыслен именно в этой парадигме и был призван поддержать эти особые качества в афинском народе, передать их из поколения в поколения, стремясь воспитать гармонически и энциклопедически (в отличие от специализировавшихся только на военном искусстве спартанцев) развитую молодежь. Начатки любого умения могли пригодиться греку в постоянно изменяющейся судьбе...

С этой точки зрения метафизически факельная эстафета показывала, что переносимый мимо кладбища героев огонь вбирал в себя героический дух и силу героев, и поэтому такой огонь - прошедших сквозь строй великих предков - содержал в себе жизненную силу и величие полиса. Одно ушедшее героическое поколение передавала свои достижения другому, то - следующему. В самом городе эстафета проходила под крики и подбадривание жителей полиса - тоже передача жизненных сил бегунам и огню. В Агоре - городском рынке, мимо которого проходила эстафета - огню добавлялось умение торговать, находить компромисс, отстаивать свой интерес. А приближаясь к Акрополю он уже становился Священным огнем, который призван ежегодно воскрешать угасающие силы (огонь на золотом алтаре) города. Огонь жизни, огонь разума, огонь искусств и ремёсел - то, чем так гордились все афиняне - ежегодно поддерживался духом ушедших героев и полубогов... И передавался несущим его гонцам.

С другой стороны, передача огня от алтаря Прометея - как передача некоего тайного послания от предков живым, смысл которого был ясен только посвященным... И это послание несут ещё непосвященные, непорочные, но уже призванные на Малых элевсинских мистериях к служению во имя полиса "безбородые", уже внесенные в списки граждан новые члены родовых фратрий.

Для впервые увидевших такой вечерний факельный бег это было захватывающее, тревожащее таинственное зрелище: бегущая по главной улице ночного города толпа сосредоточенных юношей в черных плащах с горящими факелами в руках... Ещё большее изумление вызывало у них то, что отстающих бегунов многочисленные зрители, стоящие на обочине священной дороги, под возгласы "эвайя" подгоняли специально принесенными для этого кнутиками - так члены афинских фил подбадривали своих нерадивых юношей.

Победители эстафеты кроме денег, получали ещё сосуд для воды (гидрию) и удостаивались чести зажигать на вершине Акрополя вечный огонь (в обновлённом золотом светильнике в виде пальмы Каллимаха в храме Эрехтейоне, который был одним из символов вечной священной оливы, выращенной Афиной во время спора с Посейдоном) на алтаре самой великой богини Афины.

После возжигания священного огня почётные старцы, победители прежних Панафиней, исполняли гимны богам-покровителям города, а эфебы исполняли танец пиррихии. Затем начинались весёлые ночные пляски и выступления женских хоров (женщин \девушек \девочек). Эти общегородские панихиды (всенощные пения) проходили в первый день новолуния и поэтому город освещался только мерцающим светом множества факелов в руках эфебов...

В этой части обряда проявляется характерное для греков метафизическое привязывание черного, вечернего, низкого с хтоническими, с ночными, лунными, женскими божествами. Отсюда и жертвоприношение на закате, в новолуние ночным хтоническим божествам, и появление в структуре ритуала ночного агона женских хоров, славящих Артемиду, Кору и Гекату. Прометей - титан, подземное божество, ночью укравшее у богов-олимпийцев огонь, и отдавшее его людям... Эфебы - отроки, в течение двух лет выполняющие повинности рабского послушания стратегам и иерофонтам и которые за эти два года проходили полное посвящение в таинства Деметры\Коры (Малые и Великие элевсинские мистерии). Для них была характерна чёрная одежда. Им и поручалось исполнить роль гонцов Прометея - доставить на Акрополь священный огонь. В этой части ритуала как раз и отражается прометеевский миф о происхождении огня. С другой стороны, приобретаемые качества огня передаются и несущим его гонцам, новым членам полисной общины...

По сути, вечерняя факельная эстафета эфебов, гимны почётных граждан и женские полуночные панихиды уже являлись началом, подготовкой основной и завершающей части древнего праздника рождения Афины, который включал ещё утреннее шествие (помпу) и дополуденную гекатомбу после передачи пеплоса в храм Афины.

Известно, что жертвоприношения дневным, солнечным богам (Зевсу, Афине, Аполлону) совершались греками утром, до обеда...

Перед восходом солнца за стеной города у Священных ворот (Дипилонские ворота у храма Помпеона, где хранились основная утварь для помпы, на северо-западе от Акрополя, в филе Керамики) ставилась повозка в виде корабля на колесах, где в качестве паруса был желтый пеплос, новая священная одежда шафранового цвета для Афины, на которой были вытканы сцены их гигантомахии (битвы богов с титанами), сцены из поединка Афины с Посейдоном, сцены из основания города. С тремя этими эпизодами и связаны жертвоприношения трем Афинам во время завершения Панафиней. Этот пеплос ткался в течение 9-ти месяцев (с осеннего праздника Фесмофорий) группой из жриц-аррефор и четырёх девушек (эргастин). Две из этих девушек на празднике Аррефорий участвовали в обряде обновления масла в золотом светильнике, а две другие эргастины на Великих Панифинеях как раз и сопровождали священное одеяние для Афины во время процессии к храму.

С первыми лучами восходящего солнца начиналось торжественное шествие (знаменитая афинская помпа) навстречу поднимающемуся солнцу (Аполлону) мимо кладбища героев Керамейкос, через Священные ворота, мимо алтаря 12 богов, Агоры и рынка на юго-восток, к сакральному центру города, к Акрополю...


"Помпа"


С другой стороны, отмечая победу олимпийских богов над титанами, шла по "Панафинейскому пути" помпа (торжественная процессия), которая организовывалась за северо-западными священными воротами (Дипилонскими воротами) и к которой на Агоре (рынок) присоединялись делегации от всех демов города, после чего, проходя мимо Ареопага (здесь заседали судьи и Совет города), она поднималась по лестнице на западном склоне Акрополя и, обходя с двух сторон храм Афины (Эрехтейон, в нем хранился Палладиум, стояла гробница Кекропса, росла Священная олива Афины и стоял золотой светильник с вечным огнем, масло в котором возобновлялось раз в год), достигала главного алтаря перед восточным входом в храм и являла перед богами и гостями, прибывшими из различных городов-союзников, высшие достижения города.

Общая социальная структура процессии была чётко определена и строго соблюдалась: сначала шли граждане (с соблюдением социального статуса) полиса, затем метеки и гости, а замыкали шествие рабы.

Впереди процессии особые служительницы из храмов Помпеона и Афины (аррефоры, собирательницы росы) и 2 девушки-эргастины в белых хитонах везли повозку-корабль на колесах с мачтой и пеплосом вместо паруса. За ними сразу шли одетые в белое иерофонты, архонты и члены Совета города, фаллофоры (почетные граждане с оливковыми ветвями - победители прежних Панифиней); девушки-каннефоры (помощницы в будущем жертвоприношении) в белых хитонах и шафрановыми повязками на лбу несли на плечах корзины с оливами, ритуальными орудиями и благовониями.

Далее торжественно шла колонна победителей мусических (перевязанные красными лентами, с кифарами и авлосами) и спортивно-воинских агонов (атлетов \гоплитов \конников) в красных плащах-хламидах и победители регаты (она проводилась в предшествующие дни), которых возглавляли гимнасиархи, стратеги и таксиархи (гоплиты-полковники), гиппархи и филлархи (конники-сотники).

За ними делегации от всех демов во главе с демархами.

Следом шествовали женщины в белых, розовых или пурпурных нарядах, девушки и юноши с чашами для воды и масла (гидрофоры);

За ними в синем и чёрном следовали мужчины-метеки со скифосами (чаши для мёда и пр.), жёны и дочери метеков (скиандефоры и дифрофоры, т. е., несущие зонтики и стулья для каннефор); гости-союзники с дарами для полиса.

Эфебы в коротких чёрных накидках-хитонах, проходящие первый этап посвящения, вели ревущих, здоровых, чистых, украшенных пурпурными лентами и оливковыми венками, с позолоченными рогами животных (коров, овец, коз), предварительно отобранных жрецами животных, которые и завершали основную процессию (помпу).

За ними следовали пестрой упорядоченной толпой другие жители фил, с хлебами, сосудами с водой, стульями, зонтиками (со всем необходимым для пиршества на вершине горы под палящим солнцем), гости из других мест. Завершали всю процессию носильщики-рабы...

По традиции, итоги соревновательных агонов определяли порядок следования делегаций от фил.

Процессия подходила к лестнице (Пропилеи), на западном склоне Акрополя, пеплос снимался с мачты и дальше процессия торжественно поднималась на задний двор Парфенона. Здесь она разделялась и с двух сторон (вдоль северной - основной путь - и южной стен) обходила храм и вновь соединялась за большим алтарем у северо-восточной части храма. К двум статуям богини (Афины-Гигиейи и Афины-Нике) подносили принесенные бескровные дары, а возле большого алтаря перед статуей Афины-Паллады (Девы) у распахнутых дверей храма, в глубине которого сияла на солнце золотая статуя Афины, две девочки-эргастины передавали служителям храма свернутый как свиток шафрановый пеплос.


Структура торжественной процессии (помпы) на Панафинейских праздниках.


Метафизически, ночная факельная эстафета (с запада на восток с восхождением на вершину Акрополя) и полуночное жертвоприношение с возжиганием вечного огня, т.е. ночное движение против солнца - символ воскрешения богини Афины. Дневное шествие (помпа) против солнца - символ жизнеутверждения, возрастания сил в мире людей и богов, порыв от смерти к жизни, к божественному...

Приводимая структурная формула празднования Дня Афины естественным образом учитывает, что лампадодромия и панихида проходят ночью (северное направление от центра), что помпа начинается перед рассветом и завершается до обеда (юго-восточное направление), что гекатомба завершается после полудня, а пиршество до заката (юго-западное направление). Согласно древней традиции все должны покинуть храм солнечных богов до заката, когда храм опечатывается.


Структура празднования Дня Афины (28 гекатомбиона), процесса формирования торжественной процессии, последовательности жертвоприношения и последующих общегородских гуляний.


Мы рассматриваем любую структуру как циклически повторяющийся, стадиальный, поэтапный процесс её (становления \максимального проявления \распада), отождествляя онтологический и структурный аспекты явления. Во многом именно такое и наблюдается при анализе структуры Великих Панафиней. Посмотрим, как это просматривается при анализе процесса формирования торжественной "помпы".

День Афины начинался после заката солнца предыдущего дня (27 гекатомбиона), эпизодом лампедромии (факельного агона), когда 400 эфебов (эфебы из 10 фил) зажигали факелы от священного огня во время вечернего жертвоприношения на алтаре Прометея в Академионе. Последующая эстафета происходила по священной дороге от святилища Прометея к лестнице правого склона мимо Пропилеи Акрополя. Победители получали корову и право зажечь "вечный огонь" на вершине Акрополя, на обновленном золотом алтаре Афины в Эрехтейоне.

Следующими эпизодами являются исполнение почетными старцами гимнов богам и женские "панихиды", которые начинались в полночь и заключались в агоне торжественных хоров (девочек \девушек \женщин) из различных фил.

Перед рассветом молодежь под руководством аррефор и иерофонта вывозили из Помпейона повозку-корабль с мачтой и парусом "пеплосом". Там же к ним присоединялась колонна почетных старцев с веточками оливы, гоплиты, всадники и колесницы и апопты - победители предшествующих празднику состязаний.

Пройдя через священные ворота, Помпейон и храм 12-ти Гор (покровительниц месяцев года, годового космогонического цикла) торжественная процессия попадала на Агору (Афинский рынок, площадь, где стояли гостиницы, большие скотные дворы, склады фруктов, овощей и зерна). Здесь в хвост процессии пристраивались атлеты, делегации от всех демов города, женщины (в красных одеждах) которых несли корзины с фруктами, чаши с водой, амфоры с маслом и зерном (дары для храмов и для освящения). За ними пристраивались метеки и гости с дарами, и наконец, эфебы в черных плащах и с жертвенными животными, которые свозились из всех регионов Афинского союза и содержались на скотном дворе Агоры.

Уже практически сформировавшаяся процессия шла по дороге на юго-восток, к западному склону Акрополя мимо Ареопага, где ежедневно заседал Совет полиса. Возле каменной лестнице процессия останавливалась и везущие повозку снимали мачту с пеплосом. После них в голову колонны вставали одетые в белые одежды архонты, члены Совета, почетные граждане города (момент завершения формирования торжественной "помпы") и вся процессии начинала восхождение (наверх и на восток, по уже освященной факельной вечерней эстафетой лестнице) на вершину святой горы, на Акрополь.

Здесь завершался процесс формирования торжественной помпы и окончательно определялась её структура.

Древние греки издавна использовали символику корабля-полиса, корабля-храма, корабля-дома. Отправляясь в дальнее плаванье, греки именно в пределах корабля сосредотачивали весь свои мир, все свое сакральное пространство. На нем от огня храма Прометея\Гефеста или Посейдона они зажигали светильник и ждали покровительства родных богов. Поэтому не случайно, что для перевозки по стихии неспокойного мира (полиса вне храма) афиняне использовали повозку-корабль. Тот же вариант перевозки статуй и священных реликвий использовался и на февральских Анфестериях, и на Великих Дионисиях.

По-видимому, после полуночи, во время женских панихид, перед использованием повозки-корабля, для защиты его от случайностей, в самом Помпейоне совершался какой-то ритуал очищения и освящения как корабля с мачтой, так и самого пеплоса.

Следующий эпизод - восхождение помпы на Акрополь и раздвоение процессии при подходе её к задней, западной стене Парфенона. Большая, главная часть процессии обходит храм вдоль северной стороны (пеплос, иерофонты, архонты, старцы, воины и делегации от дем, каннефоры, эфебы с животными, музыканты). Меньшая часть процессии (женщины, метеки, гости) обходят храм вдоль южной стороны. Так они и подходят к восточному алтарю перед храмоми. При таком порядке обхода начало процессии останавливается как раз посередине, перед алтарем, а справа и слева от жрецов и властей города выстраиваются дары и животные, при этом дары выставляются слева (как продолжение южной стены: жрецы, выходя из храма, как бы продолжают ритуал освящения) от входа в храм, на краю площадки, и не мешают дальнейшему ритуалу. С мачты снимается пеплос и сворачивается, как свиток, который передается двум девочкам-эрганам.

Такое выстраивание участников предваряет следующий важнейший эпизод праздника: передачу даров двум богиням и передачу свернутого пеплоса и даров жрицам Афины. Прежде чем передать дары в Эрехтейон и пеплос в Парфенон они очищаются и освящаются: жрица бросает в огонь алтаря ветку священной оливы и зерна ячменя; затем под водительством жрицы девочки с пеплосом на руках и каннефоры с дарами в корзине обходят большой алтарь со священным огнём, жрица окунает в чашу с водой из родника Священной рощи горящие угли из алтаря. Это момент освящения воды, передачи её благодатной силы. После чего жрица окропляет этой водой пеплос и дары, бросает на них жаренные зерна ячменя и благовония. После освящения пеплоса и даров жрица, девочки и каннефоры в Эрехтейоне оставляют бескровные дары, а у входа в Парфенон передают жрице Афины освященный пеплос...

Здесь же у входа в Парфенон выставляются чаши с мёдом, корзины и амфоры с принесёнными первинами нового урожая для освящения жрицами Афины... После последующего жертвоприношения эти первины урожая окропляются освященной водой, разбрызгиваемой веточками священной оливы из храма Эрехтейона. Это момент наивысшего благословения полиса богиней. Получив благословение, горожане шли на общественную трапезу...

Ниже мы отдельно рассмотрим ритуал жертвоприношения (гекатомбу), а пока сделаем несколько замечаний.

Освящение даров богиней осуществляется окроплением освященной огнём алтаря водой. Т.е., именно огонь в алтаре обладает максимальной благодатной силой. Это как раз и соответствует высказанному нами выше предположению о роли вечерней факельной эстафеты и огня из алтаря Прометея.

Обратим также внимание на следующий метафизический момент: в начале процессии у Помпейона был (корабль \мачта \пеплос). Затем, возле лестницы, убирают корабль, но присоединяются жрецы, архонты (великие посвященные), а возле Эрехтейона из процессии убирают мачту, но богам передают дары и получают их покровительство. Перед алтарём Афины отдают богине "пеплос" и жертву крови, но получают её покровительство. Это и есть момент высшей связи с богиней-покровительницей, момент достижения наивысших защитных сакральных сил полиса.

Отметим также, что после ночного факельного забега от алтаря Прометея к Эрихтейону вся утренняя процессия формируется, двигаясь, по очищенной дымом факелов и освященной "благодатным" огнём дороге и уже в силу этого является частью сакрального действия, в котором все части (и пространства, и моменты времени, и события) равноправны.

Кроме того, выявленная цветовая символика сформировавшейся процессии раскрывает и её основную структуру (белое, жрецы, почетные граждане, дважды посвященные \красное, эпопты, гоплиты, посвящённые \чёрное, эфебы, юноши, призванные).


"Гекатомба"


Гекатомба - это ритуально оформленная передача (возрожденных ночью) жизненных и творческих сил от животных людям, от людей богам (Афине \Зевсу \Аполлону), от богов - людям. Это пик жизненных сил в космосе.

Мифы рассказывали, что Посейдон наслал на жителей острова Крит свирепых быков, за то, что они перестали ему поклоняться. Геракл победил быков, тогда Посейдон переправил их на Пелопонес в наказание. Из-за гибели множества людей разгорелась война между Афинами и Миносом. Герой Тесей впервые загнал диких быков-убийц (марафонских) на Акрополь и там принёс их в жертву Афине. Т.о., метафизически, гекатомба - это приручение, усмирение дикой, опасной, хтонический силы, передача этой силы Афине и ожидание возвращения от неё обратно людям этой, уже усмиренной, преображенной, творческой силы... Поэтому афиняне неукрощенных (пахотных животных запрещалось приносить в жертву!) быков приносят в жертву не Посейдону (бескровный жертвенник которого находится рядом, в храме Эрехтейон), а Афине, победившей Посейдона в споре за обладание Пелопонесом.


Структура "Гекатомбы" на Великих Панафинеях


Ночной факел (красное\жёлтое) становится дневным пеплосом (жёлтое\фиолетовое). Поэтому последующий послеполуденный уход из храма (с восточной части Акрополя на западную и спуск к Ареопагу) символизирует постепенное будущее ослабление этих сил, залог скорого возвращения, повторения Панафиней.

Гекатомба - ритуальная смерть ста быков (расчленение быков-титанов, как аналог ритуального расчленения Диониса в культе Диониса) и передача их силы космосу (посвященным, богам), во время которой вся кровь собирается в чаши и уносится делегатами от демов.

В целом, структурно, общегородское жертвоприношение Великой богине состоит из: очищения (животных, жрецов и участников, очищения ножа, ритуальной воды, приправ) \собственно жертвоприношения (приготовления и освящения и заклания жертвы, сжигания крови, исполнения гимнов) \раздачи жертвенных даров (для храма, для жрецов, для участников помпы).

Рассмотрим более детально, как реализуется в динамике указанная структура массового жертвоприношения, гекатомба, перед большим алтарем Афины у северной стены Парфенона, напротив храма Эрихтейона.

Перед участием в помпе, жрецы, которые участвуют в гекатомбе, проходят обряд очищения: с вечера принимают пост, утром облачаются в белые одежды, совершают омовение рук. Затем следят, чтобы отобранные жертвы были помыты, украшены оливковыми венками и дарами. Во время шествия жертвы идут в сопровождении музыки...

Как и при обычном жертвоприношении, здесь жертвенное мясо также частью сжигалось на алтарях, частью отдавалось жрецам храмов, частью раздавалось (по жребию) участвующим в процессии избранным представителям фил и отдельным участникам процессии.

На Великих Панафинеях каждого быка сопровождали три эфеба (это видно из фресок на самом Парфеноне). Двое из них удерживали быка за рога, а третий помогал жрецу совершать жертвоприношение.

Участию в помпе предшествовало не только очищение жрецов и орудий убийства, но приуготовление и очищение самой жертвы. Это происходило на Агоре: проводилось испытание животного поеданием ячменя и обливанием холодной водой, после чего помытое и украшенное оно участвовало в гекатомбе на Акрополе.

Поднявшись на Акрополь, процессия попадала в Пропилеи - комплекс храмов и помещений на западной части Акрополя, куда вела лестница. Пройдя Пропилеи (с главным святилищем Нике-Бескрылой), участники помпы выходили на большую площадь между Пропилеями, западной стеной Парфенона (посвященного Афине-Деве, Зевсу, Гефесту\Прометею и богам) и западной стеной Эрехтейона (посвященного Афине-Полиухос (Городской) и Посейдону, главное хранилище сакральных предметов Акрополя). В центре этой площади стояла статуя Афины-Промахос (Воительницы, промахос - "передовой боец", застрельщик), с копьем, щитом-эгидой и в шлеме. Перед ней участники праздника устраивали общегородскую трапезу после гекатомбы.

В самом Парфеноне стояла другая статуя из (золота \слоновой кости \дерева) Афины-Паллады (Девы). Именно ей девочки приносили освященный шафрановый пеплос и перед ней жрецы приносили жертвоприношения. Таким образом, на вершине Акрополя стояли три основных статуи покровительницы города, к которым во время праздника приносили дары.

Отметим, что восточная часть главного акропольского храма Парфенона была посвящена рождению Афины из головы Зевса, битве с титанами, олимпийским богам. Поэтому именно перед восточным входом совершали жертвоприношение. Северная часть - посвящена победе над троянцами (Троя находилась как раз на северо-востоке от Афин. Именно оттуда, через пролив Дарданелл пришли и персы, победе над которыми и был сооружен этот храм). А западная часть храма - победе над амазонками, победе Афины в споре с Посейдоном и созданию священной оливы (именно к западу от городских стен росла Священная роща), основанию города. Южная часть храма была посвящена битвам с кентаврами.

Структурно гекатомба включает (очищение \умерщвление \молитву).

Очищение. Включает очищение жреца, очищение орудий убийства и очищение жертвы. После передачи пеплоса в святилище храма Афины, каждое очищенное (вновь обмытое водой), украшенное оливковым венком и пряностями, осыпанное поджаренным ячменем животное обводили (освящение жертвы совершалось по часовой стрелке) вокруг жертвенника Афины с горящими древесными углями, вырезали на голове клок шерсти и бросали его в огонь (это называлось принесением первых плодов).

Умерщвление. Эта часть ритуала включает и освящение жертвы. При всеобщем молчании и под звонкие звуки авлоса жрец окроплял освященной водой (смесь воды \жжённого ячменя \соли) быка и совершал над головой животного призывательную молитву к богине. После молитвы освященное животное отводили (для умерщвления) на Гекатомбеон (площадка севернее алтаря, напротив входа в Эрехтейон), ему задирали вверх (животное как бы обращалось к небесным богам) голову и под громкие звуки авлосов и вопли женщин (чтобы заглушить рёв испуганной жертвы) жрец перерезал ему шею.

Всесожжение крови происходило тут же. Кровь собирали в чашу, заранее принесенную женщинами данной филы, и тут же выливали эту кровь, мёд, неразбавленное вино и пряности на угли алтаря. Последнее сопровождалось пением всех участников данного жертвоприношения пеанов (гимнов) Великой богине с призывом принять душу и силу святой жертвы и даровать их самим участникам...

Такая последовательность вполне соответствует общей структуре древнегреческого ритуала жертвоприношения: (очищение \умерщвление \призывная молитва богам).

После умерщвления и вознесения молитв к богине, начиналась раздача освященных даров участникам церемонии. Сначала выделяли долю для богини: внутренности, берцовые кости, обёрнутые жиром и приправленные пряностями, поджаривались на жаровне алтаря Афины. Богиня любит дым и аромат от сладкого и пряного. Затем помощники жреца быстро разделывали тушу, отделяли шкуру, голову, заднюю часть с хвостом и передавали их для жрецов храмовым служкам.

Большая часть оставшегося отдавалась делегации от дема. Другая часть выделялась почётным гражданам филы, членам и гостям Совета... Всем участникам будущей общей трапезы передавали ещё и небольшие вырезки от поджаренных на огне внутренностей жертвы. Причащающиеся телу ритуальной жертвы отходили на свои участки возле статуи Афины-Воительницы между Пропилеями, Эрехтейоном и Парфеноном для участия в общей трапезе.

В архаичные времена такое жертвоприношение (гекатомба) символизировало убийство наполненного жизненной силой бога (бык, древнеегипетский Апис - символ солнца, или, что ещё важнее в данном случае - символ титанов) ради его воскресения. Ради передачи этой силы космосу, богу и людям. После чего вновь возрожденной богине преподносят его сакральную шкуру (в данном случае - сотканный из его шерсти пеплос). И не случайно, за месяц до Панафиней, в храме Афродиты праздновался день воскресения Адониса.

Особую роль в ритуале выполняли девочки-аррефоры (10-11 лет). Отобранные жрицами-аррефорами 4 девочки участвовали в изготовлении пеплоса, который ткался из шерсти годовалых овечек, которых приносили в жертву на гекатомбе, причем в присутствии девочек: богиня-покровительница видела из каких овечек, и кто приготовит ей покрывало на следующий год. Две из девочек-аррефор за месяц до Панафиней, в праздник Аррефорий уносили из храма Афины в закрытых предшествующих ларцах (или саркофагах) пепел панафинейских жертвоприношений, который хранился в святилище целый год. Они передавали его жрицам вне Акрополя и уносили обратно чистые ларцы, для будущей гекатомбы...

Затем устраивалось общегородское пиршество (гестиасия), на котором принимали участие только члены отобранных делегаций от каждой демы, почетные горожане и победители состязаний. Участники рассаживались на стульях (поэтому на фризе Парфенона служанки и несут стулья, а обычай возлежать установился гораздо позднее) вокруг статуи Афины, мыли руки. Куски свежего мяса под веселые звуки авлосов, кифар, пляски детских хоров разрывались пальцами и весело поедались вместе с поджаренными внутренностями (метафизическая связь с богиней, которая в это время питается дымом и ароматом от жаровни), заедались хлебцами, жаренными зернами ячменя, приправами, плодами, фруктами, напитками, до этого освященными (окропленными святой водой) жрецами перед входом у храма Афины. Афина-Воительница должна видеть, как счастлив город, как сильны, красивы и талантливы её дети, как они счастливы участвовать в совместной с ней трапезе... Это был именно общественный пир, с его особой ритуальной структурой (по типу структуры симпозиума).

Иногда мяса жертвенных животных на гекатомбе было так много, что даже шли на нарушение обычая и разрешали участникам уносить его домой...

Все завершалось общегородскими факельными шествиями фил в свои районы и весёлыми ночными гуляниями на местах.

Таким образом, основной ритуал празднества начинался вечерним жертвоприношением и ночным факельным шествием и завершался ночным факельным шествием и домашней трапезой. В этом проявлялась циклическая природа ритуальной архаической традиции.

Если гекатомба совершалась перед восточным входом в Парфенон вокруг большого алтаря (чтобы богиня видела - кто, какие дары и как приносит ей на жертвенный огонь), то общегородская трапеза, скорее всего, проходила западнее, на большой круговой площадке у северо-западного угла Парфенона. В центре этой площадки тоже стояла статуя Афины, вокруг которой ставили зонтики, кресла (первое кресло изготовил из золота Гефест для Геры и Зевса) и столики, которые приносили с собой служанки избранных горожан.


***

Выше мы уже говорили о том, что последние три дня каждого месяца посвящались усопшим и подземным божествам, а последняя ночь месяца посвящалась Гекате. С этой точки зрения и возможно проложить параллель между Малыми Панафинеями (жертвоприношение в священной роще Прометею\Гефесту\Гекате и факельный бег, праздничная процессия к храму Афины, пиршество) и описанным нами ежегодным шествием к могиле предка...

Следующая ночь, с которой начинался новый месяц, также посвящался Гекате и Аполлону, и мы видим, что День Афины начинался с Гекаты и завершался ею, а утром следующего за Панафинеями дня приносили жертвы солнечному богу Аполлону...

Именно Геката, богиня 12-ти имен, по мнению греков, покровительница кладбищ, "питала" детей (как поётся древнегреческом в гимне Гекате-Куротрофе), пробегающих мимо стелл героев и великих предков их силой. А афинским эфебам, пробегающим мимо гекатейонов (маленьких статуй 3-х головой Гекаты с факелом и копьем в руках, вечером выставляемых горожанами вдоль священного пути), она даровала путь в счастливую гавань, как и всем, кто отправился в дорогу ночью.

Таким образом, символика вечерней эстафеты становится понятной: Прометей дарует огонь, Гефест наделяет его и детей ремесленными талантами, Геката передает пробегающим по кладбищу дух героев, укрощает их страхи и вселяет в сердца юношей неукротимую энергию, дарует бегущим детям верный путь. И не случайно, поэтому, утром по этому проложенному ночью счастливому пути отправляется от Помпейона к Акрополю - к счастливой гавани богини Афины, дарительницы благ - "корабль" с охранительным пеплосом.

Кстати, остается не вполне проясненным вопрос: а что делали греки, если эфебам не удавалось донести этот огонь до алтаря? Повторяли эстафету или переносили праздник на следующий день?

Жрицы Гекаты были вакханками, жили в оливковой роще, в долине, и поклонялись Дионису в образе быка. Появление быков на Акрополе, в святилище солнечных богов и принесение их в жертву на вершине горы метафизически означало победу небесных, дневных олимпийских богов над хтоническими, подземными, ночными. Ежегодное летнее принесение титанов и Диониса-быка в жертву Афине - ради благополучия полиса. Верховенство летнего, дневного солнечного культа над зимним, ночным, лунным. А само празднество Дня Афины - воспроизводит сам исторический процесс перехода от культа лунных божеств к культу богов небесных, солнечных.

И при всем этом именно эти, побежденные, изгнанные за пределы города, но существующие лунные, хтонические, таящиеся в ночи среди древних погостов и святилищ божества даруют городу силу, дух, энергию жизни...

После победы культа олимпийских богов культ Гефеста частично вытеснил культ Прометея. По греческой теогонии, Гефест - сводный брат Афины и Гекаты, и внучатый племянник Прометею. Таким образом, передача огня в архаичный период культа - от Прометея Афине (или Гекате) - это передача даров от старшего поколения младшему.

В новое время, при подмене Прометея Гефестом, огонь передавался от Гефеста Афине, т.е. между богами одного поколения. Таким образом, для того, чтобы сохранялась идея стадиальной эстафеты, вынуждены были использовать факт, что первый царь города Афин - Эрехтей, был сыном Гефеста и любимым племянником (а, возможно, и внебрачным сыном: Изида, не имеющая детей, воспитала Анубиса, как сына) Афины-Девы, которая воспитала его как родного сына, научила его земледелию, бескровным жертвоприношениям, выращиванию олив, строительству храмов и городских стен. Именно Эрехтею Афина возвела после его смерти храм (Эрехтейон) - самый древний храм на Акрополе, главное святилище города. Именно сюда и стал доставляться "живой огонь" из Священной оливковой рощи.

В Эрехтейоне, помимо древнейшей деревянной (из Священной оливы) статуи Афины (именно на неё надевали приносимый пеплос и перед ней горела золотая лампада с неугасимым огнем), в западной части храма стояли ещё алтари Посейдона\Эрехтея и Гефеста\Бута - брата Эрехтея), а рядом находился родник Посейдона. Храм обслуживали 6 аррефор - жриц Афины, которые изготовляли пеплос, выращивали священную оливу, совершали возлияния во время жертвоприношений - и 4 девочки.

Таким образом, эволюция метафизики ритуала передачи огня проходила следующие этапы: изначально передача была от деда (титана земли Прометея) - внучке (небесной богине Афине), теперь огонь передавался ещё и от внука (подземного бога Гефеста) - правнуку (царю Эрехтею, его символом был змей-охранитель Афины). Для завершения цепочки остается добавить ритуал передачи даров от небесной богини - подземному богу (от Афины к Гефесту), что и происходило во время гекатомбы на алтаре перед храмами Парфенон и Эрехтейон, когда за соблюдением ритуала сверху строго следили Зевс, Гера и остальные боги-олимпийцы (их изображения как раз и были на восточном фронтоне этих храмов).


***

В долине реки, текущей на западе от Афин с севера на юг, и по берегам которой росла Священная роща, на северо-западе от Акрополя когда-то находился алтарь хтонического бога (Посейдона-Конного), который были разрушен, а сама Священная роща сожжена. Затем, с началом возрождения Священной рощи, города и смены его покровителя, он был возрожден вместе с утверждением новых алтарей (Афины-Конной \Тесея). Впоследствии чуть ближе к городу были поставлены алтари (Гермесу\Гераклу). И, наконец, на выходе из самой Академии (поселение в Священной роще) установили жертвенники (Прометею \Музам \Эроту), от которых и начинался факельный забег.

По мере приближения к городской стене, слева от бегущих стояли стеллы великих героев прошедших битв за Афины, царей, олимпиоников.

Справа от бегущих сначала появлялся жертвенник Дионису-Элевтерию (Дионис был побратимом своего деда Прометея), затем, ближе к городу, алтарь Артемиды-Прекраснейшей (Гекаты, здесь совершались тайные жертвоприношения богине ночи - Гекате), покровительницы рощ и долин, ночного мрака и погостов. Сразу после городских Дипиломских ворот стоял городской Помпейон (откуда утром начиналась торжественная помпа), а справа, почти напротив, алтарь 12-ти Хор, после которых бегущие попадали на Агору - главное место общественной жизни города Афин.

Над Агорой, рыночной площадью, мимо которой пробегали факелоносцы и проходила торжественное шествие во время Панафинеи возвышался величественный храм Гефстион, посвященный покровителям ремесленников, кузнецов, гончаров и где стояли алтари (Тесея \Гефеста \Афины-Эрганы (Работницы)).

Святилище Гефесту находилось в северной части храма, а Афине-Эргане - в южной. В восточной части храма стояли скульптуры Гефеста с (молотом \наковальней \клещами) и статуя Афины-Эрганы. В особый праздник - Гефестий (отборочные состязания для основных праздников) - также проходил агон юношеских хоров, затем проводилась факельная эстафета (от 10-ти фил по 40 эфебов, расставленные на дистанции по 25 метров) с возжиганием огня на алтаре Гефеста. Греки считали, что огонь, доставленный самыми быстрыми гонцами - наиболее "чистый". Т.е. факельная эстафета рассматривалась ими как способ очищения огня для ритуальных обрядов. Затем к Гефестиону приходила торжественная процессия во главе с гиеропеями, 200 граждан полиса, метеков, гостей, эфебов с 3 быками (дар от метеков). Свершались жертвоприношения и все завершалось общей трапезой. В целом, и здесь повторялась основная структура, характерная для ритуальных греческих торжеств...

Двигаясь дальше, факелоносцы (и помпа) приближалась к Ареопагу (Суд Ареса), к горе, на которой по преданию, был первый суд богов (над Аресом, убившем человека) и у которой афиняне когда-то победили амазонок (поэтому на многих южных стенах акропольских храмов, обращенных к Ареопагу, фрески изображали битву лапифов с кентаврами, покровителями амазонок). Они пробегали мимо жертвенника Эриниям (богиням судьбы), жертвенников (Геи \Аида \Гермеса и Афины-Ареи (Искупительницы, прежде был алтарь Ареса)).

Поднявшись по лестнице к Пропилеям, они проходили мимо жертвенника Ники-Бескрылой, затем мимо храма Артемиды и, наконец, приближались к Парфенону и Эрехтейону. Факелоносцы, таким образом, пробегали мимо следующих главных алтарей:


За городом: (Прометею - Дионису - Гекате).

Т.е. хтонические божества.

В нижнем городе: (Гефесту - Эриниям - (Аиду\Аресу))

Т.е. низшие олимпийские боги.

На Акрополе: (Нике - Артемиде - Афине).

Боги, относящиеся к свите Зевса.


Это указывает на то, что по мере приближения от Священной рощи с северо-западной стороны к Акрополю, статус огня, который передавали по эстафете, возрастал. С другой стороны, это подтверждает и высказанные нами соображения о значении огня для панафинейских ритуалов и об изменении его свойств.

После гекатомбы участники возвращались мимо жертвенника Посейдона (в Эрехтейоне) и статуи Афины-Воительницы. Уходя после пиршества, он проходили мимо алтаря Аполлона\Пана и после Пропилеи спускались по лестнице в нижний город.

Как видно из описания у Павсания "священного пути", который проходят участники во время Панафиней, почти все значимые отрезки этого пути были привязаны к тем или иным ритуальным (и связанными с ними мифологемами) обрядам, призванным защитить город и его жителей.


***

Согласно "Теогонии" Гесиода, после титаномахии и победы над своими дядьями и дедами-Титанами, Зевсу и олимпийцам пришлось сражаться со 100-головым, рыкающим "то как стадо быков, то как стая львов, то как свора собак...", змеем-драконом Тифоном, самым младшим из рожденных богиней земли Геей (и Тартаром). Ударами громов (каменными молотами) Зевс оглушил головы дракона, а золотыми огненными стрелами сжег Землю ("Плавиться стала земля от ужасного жара...", т.е. это было в пик летней жары) и головы Тифона. Именно после победы над Тифоном Зевс стал верховным олимпийцем. Далее была битва олимпийцев с "гигантами", где на помощь богам уже были призваны и люди (Геракл \Дионис)...

Таким образом, гекатомба - и символ, и ежегодное магическое повторение победы олимпийских богов над (Титанами \100-главым Тифоном \Гигантами). А сами Панафинеи - ежегодная магическая "гигантомахия", совершаемая и людьми, и богами, т.к. только в этом из трех основных космогонических сражений принимала непосредственное участие и Афина, и рожденные от богов герои. Их ежегодная битва с дикой силой необузданной стихии, её покорение, усмирение через передачу этой силы Афине.

Обратим внимание, что во время гекатомбы, ударом каменных топоров оглушали быков, отрезали им головы и отдавали их храму. Пук волос, состриженных с головы каждого живого быка, бросали в огонь жертвенника. Т.о., в самом ритуале полностью воспроизводился мифологический сюжет, записанный Гесиодом в "Теогонии". Другими словами, миф через образы и хронотоп событий, воспроизводил детали ритуала...


***

За порядком на празднике следили мастигофоры во главе с архонтом-бизилевсом и иерофонтами.

За конскими состязаниями наблюдали гиппархи и филлархи.

С подготовкой празднества связывались четыре вида ординарных (разовых) литургий (общественных обязанностей), возлагаемых на богатых граждан. При подготовки Панафиней такими литургиями были: хорегия (постановки рапсодов, хоров, музических и гимнических агонов, наградой хору танцоров на празднике Великих Панафиней служила телка), гимнасиархия (подготовка атлетов, молодых воинов, пиррихии), лампадархия (предполагала устройство конских скачек или лампадодромии - состязаний в беге людей с зажженными факелами); триерархия (подготовка и проведение регаты, состязания триер накануне помпы; это была чрезвычайной и самой обременительной литургией, она состояла в обязанности снарядить специальную команду от филы, корабль, призы).

Другие виды ординарных литургий (гестиясис -проведение филой вскладчину пира на празднике; аррефория - изготовление из дорогой шерсти пеплоса девочками-аррефорами \афлофетами \булле; канефория - обеспечение девственниц-помощниц жрецов от каждой филы корзинами с ритуальными предметами для гекатомбы и помощницами из женщин-метеков; эвандрия, эвоплия, эвтаксия - литургии, связанные с организацией различных военизированных конкурсов мужской красоты, победители которых становились фаллофорами в помпе; гиппотрофия - содержание коней, организация и проведение антиппасия, ритуального конного сражения между филами на ипподроме возле Пирея: спортивный поединок двух, в каждой из которых были всадники из пяти фил, призом был треножник: ) были не такими обременительными, хотя и назначались при подготовке Великих Панафиней.

Из городской казны выделялись определенные средства, и если устроители тратили больше, то по решению властей, им частично компенсировали затраты. Труд десяти атлотетов (судей) также оплачивался из казны.


***

В заключение отметим различие между структурой Панафинейских и Олимпийских празднеств.

Олимпийский игры проводились в честь Зевса в середине месяца гекатомбеона, в первое полнолуние после летнего солнцестояния (Панафинеи - перед вторым новолунием) в области Элиде, возле Олимпии (Писатида) между горами Олимп и Кронос.

Олимпийский праздник продолжался 5 дней и состоял из трех основных частей: (открытие: священнодействие, клятва судей, клятва участников \состязания \закрытие: награждения, 6 алтарей и гимны, пиршество).

Большое жертвоприношение на алтаре Зевса в храме Зевса, где помещены главные статуи (Зевса/Геры/Реи) совершалось утром первого дня празднеств, в нем участвовали: (элланодики (устроители-судьи) в пурпурном с лавровыми венками, жрецы из Элея, жрецы храма Зевса \участники \феоры (послы от полисов) и зрители). Во время открытия была клятва судей, участников и отцов мальчиков-спортсменов у алтаря Зевса Оркия в здании совета, стоявшем в Альтисе.

Атлетические состязания шли под сопровождение музыки. Второй день после жертвоприношения и приветствий проводились состязания мальчиков.

Затем шли агоны: (длинный бег \бег \двойной бег \бег в доспехах \борьба \кулачный бой \панкратион - бой без правил).

В третий день проводились (верховые скачки \гонки колесниц на мулах \гонки колесниц: пары, квадриги)

На четвёртый день организовывалось самое почётное соревнование, учрежденное ещё самим Гераклом - пятиборье: (бег \прыжки в длину \метание диска \метание копья \борьба).

Выделим основные структурные части отдельных дней олимпийских состязаний, которые, возможно, близки к таким же элементам и в панафинейских играх. Каждый день состязаний начинался с небольшого жертвоприношения (Мойрам) на алтаре стадиона специальными жрецами; выхода элланодиков в сопровождении глашатаев и спортсменов; фанфар и представления спортсменов; жеребьёвки; состязания; вручения элланодиком пальмовой ветви победителю.

На завершение, в последний, пятый день Олимпиады, проходило торжественное награждение победителей, одетых в пурпурные (красные) одежды: глашатай объявлял и представлял победителя, вручал лавровый венок.

Затем все победители от стадиона шли к храму Зевса: (структура процессии: элланодики в пурпурном с венками \победители в пурпурно-красном с венками \послы и зрители в пестром) на жертвоприношение на 6 алтарях, из которых каждый был посвящен двум богам, где их встречали жрецы в белом. Исполнялись победные песни и гимн в честь Геракла и его родственника Иолая.

Празднества в Олимпии заканчивались торжественным пиром возле храма, который община г. Эллей давала в честь победителей.

По возвращении в родной полис, победителя, облаченного в пурпур, торжественно встречали. Совершалось жертвоприношении в храме родного города, затем, оставив на алтаре венок (как победный дар богу и для хранения), для победителя устраивался пир, гимнические агоны хоров и общегородские гуляния.

Сравнивая структуру Олимпиады с Великими Панафинеями, видим, что на Олимпиаде полностью отсутствовали музические агоны, структура спортивных агонов в обоих случаях похожи. В отличие от Панафиней, основное жертвоприношение на Олимпиаде совершалось в начале празднества, а не в конце. Структуры завершения в обоих праздниках также похожи.

Свадебный ритуал в Древних Афинах


Этноархеологи давно обнаружили, что свадебный ритуал, как и похоронный, может сохраняться в ареале распространения определенной культуры многие тысячелетия (например, в Индии структура свадебного ритуала со времен создания "Ригведы" и до наших дней практически не изменилась, т.е. сохраняется почти 5 тысяч лет).

Так, основными элементами архаичного индийского свадебного обряда (виваха) выступали:

(Дом невесты: помолвка (за 1 месяц до свадьбы), сватовство, договор и передача священного пояска невесты жениху, благословение брахмана; накануне свадьбы - установка навеса, утром в день свадьбы (зима, полнолуние, благоприятный день месячных) - омовение невесты (вода и сок всех трав и фруктов - жизненная сила природы), переодевание, покрывало, плачи, обряд отпускания (отец невесты); приезд жениха в дом (после обеда его встречают подруги невесты со светильниками и кувшинами с водой) невесты, омовение ног, медовый напиток, возжигание "мирского огня", дары невесте от жениха (выкуп), умащение молодых, передача (дарение) невесты жениху, тройная клятва, повязывание пояска, жертвоприношение, предложение руки, клятва невесты (вступание на камень), обход алтаря Агни (против солнца, как открепление от отчего дома) \Свадебная процессия: переезд на повозке; процессия подружек и родственников невесты; перенос в светильниках "мирского огня", музыка и гимны Соме, Гандхарве, Агни, заклинание перекрестков \Дом жениха: очищение дома жениха, встреча молодых родственницами жениха, обход домашнего алтаря в доме жениха (посолонь - как ритуал прикрепления к культу нового дома), сидение на шкуре быка (невеста садится к востоку от огня и берет на руки мальчика, жрец с южной стороны, тесть - с западной, жених - с северной), жертвоприношение Агни 8-ми ложек масла, общий пир, молодые отправлялись на брачное ложе (остальные шутили над женихом и пели гимны Агни о даровании 10 сыновей); утром жрецу-брахману передавалась корова и дорогие одежды невесты, молодых поздравляли и одаривали).

Именно гандхарва (Вишвавасу) и бог Агни (переносчик и перевозчик душ в иной мир) покровительствовали девушке-невесте во время её переезда в дом жениха. Во время церемоний молодых осыпали жаренными зернами ячменя, фруктов...

В древних Афинах 5-3 века до н.э. был целый период в годовом цикле праздников, посвященный массовому заключению браков (от полнолуния января до полнолуния февраля, месяц гамелион). Собственно, сам брак, совершённый без освящения ритуалом, назывался гамос, а совершённый с соблюдением ритуального обычая - телос. Очень важным для анализа структуры различных обрядов представляется зафиксированное в литературе описание свадебного ритуала в Афинах (см. в книге Е.Герцмана). Опираясь на эту работу, а также на исследования П.Гиро и В.Латышева, рассмотрим структуру свадебного обряда - телоса - в древних Афинах, совершаемого в доме. Во многом, этот обряд можно рассматривать, как одна из форм ритуала перехода из одного сообщества в другое, из одного состояния в другое. Такой подход к традиционным обрядам, обязательно включающим как ритуалы освобождения от прежнего состояния, так и ритуалы приобщения к новому, рассматривался в известной, но как нам видится теперь, довольно спорной работе Альфреда ванн Геннепа.


Структура свадебного обряда в Древних Афинах


1.Свадьбе предшествовала протелея (предверие брака, сговор), которая совершалась в доме невесты и включала: (сговор родителей, обручение молодых и заключение договора \жертвоприношение богам и отречение \очищение невесты). Во время сговора определялось приданое и совершалось жертвоприношение семьи невесты в общегородском храме (Афины или в храме родового бога). Во время жертвоприношения невеста отрекалась от божества и оставляла ему свои игрушки, поясок, волосы... Очищение невесты для нового посвящения сводилось к тому, что утром жених с дружками приезжал на освященной колеснице к дому невесты, где его встречали родственницы невесты с факелами и кувшинами с водой. Следовал ритуал расплетания косы, омовения из источника Афины, переодевания невесты. Затем в доме невесты её отец устраивал прощальный сладкий обед (гамодайсия) у алтаря покровителя и совершался ритуал прощания с подружками и родителями

2.Свадебное факельное шествие (помпа), смысл которой заключался в том, чтобы благополучно доставить и обеспечить защиту невесте, отрекшейся от прежних богов-покровителей, во время её перевозки в дом с другим богом-покровителем. Вечером устраивалось торжественное факельное шествие невесты к дому жениха. Жених (или его представитель) переносили невесту через порог её дома в повозку. Невесту, одетую в белую (цвет радостной жизни) тунику с красной фатой на голове, укрытую покрывалом с цветами апельсина и лилий, везли в колеснице под звуки авлоса и под исполнение торжественных гимнов Гименею (покровителю браков, невидимому божественному жениху невесты, который покровительствовал ей с момента отречения от прежнего бога и до посвящения новому) в дом жениха. Перед повозкой шли певцы-авлеты и исполняли гамеоны (песни с призывами женитьбы и часто повторяемым рефреном "О, Гимеон! О, Гименей!"). За повозкой (иногда и перед ней) шла мать невесты (и служанки) с факелом (символом Гестии - богини домашнего очага; или Геры-факелоносицы, дарительницы счастливого пути) и подружки невесты (нимфевтрии). За ними шествовала в порядке старшинства мужская родня со стороны невесты, и, наконец, танцоры-кифареды со струнными инструментами (кифарами), которые размахивали ветками боярышника и исполняли громкие песни-пляски, призванные отпугнуть демонов и злых духов. Перед домом жениха шествие завершалось имитацией похищения из повозки невесты женихом и его друзьями (притворное похищение).

3.Свадьба, как ритуал очищения и посвящения невесты новым богам. Во дворе перед домом жениха возле алтаря Зевса-Геркейоса (Ограды, Зевс - покровитель ограды дома) процессию встречала его мать с факелом. В доме жениха невеста (её на руках вносил жених) и гости представляются хозяину, над головами молодых преломлялась лепешка, а затем невеста зажигала от матушкиного факела огонь в очаге (на домашнем алтаре Гестии, с этого момента она становилась основной хранительницей домашнего очага в доме мужа). Здесь же жених дарил невесте гранат, орехи и фиги (символ единства семьи и верности).

Затем молодых окропляли водой, они исполняли обряды и хороводы вокруг алтаря Геры с исполнением песен-гимнов богине Гере (покровительнице браков и семьи). Во время этих обрядов на домашний очаг высыпались зерна ячменя и фрукты - дар богам-покровителям (Гестии, Гере, Зевсу Ограды; невеста, желающая быстро зачать, обращалась ещё и к Артемиде), чтобы те даровали молодым благополучие. Несколько раз под песни и танцы молодые обходили (по часовой стрелке) очаг (в доме) и жертвенник (во дворе). Молодых и гостей хозяин дома окроплял водой из ведра, в котором был затушен принесенный тещей факел. Во время самого жертвоприношения (мясом, зерном, шафраном, вином, медом и молоком, благовониями) музыка и песни-танцы не исполнялись, читалась только призывная молитва. Веселая музыка исполнялась сразу за ним - для привлечения богов к принесённым дарам.

После священной трапезы (гамелии, во время которой молодые сидели на бычьей или козьей шкуре - символах плодовитости), за которой поедали принесенные на домашний алтарь дары и жертвоприношения, и во время которой каждый исполнял сколию (песню-куплет в честь молодых, богов-покровителей города, филы, фратрии) под пляски танцоров, молодые благодарили ответными дарами совершавших ритуал жрецов-архонтов (или жриц Деметры) и, получив их благословение, отправлялись в опочивальню.

В это время молодых осыпали финиками, инжиром, жаренным зерном - чтобы их дальнейшая жизнь была благополучной и сытной...

Во время первого соития близкие родственники и гости весело танцевали перед закрытыми дверями опочивальни и исполняли двусмысленные колыбельные, фривольные песенки (эпиталамионы-катакойметиконы) с вскрикиваниями, с намеками на эротику и в быстром, энергичном ритме... Затем все удалялись из дома.

После этой первой брачной ночи совершалась эпаулия: утром друзья и родственники встречали молодых поздравлениями, исполняя эпиталамионы-диегертиконы - песни пробуждения - и одаривали молодых, а отец невесты присылал процессию с утварью и приданым невесты во главе с одетыми в белое мальчиком и девочкой-канефорой.

В конце октября, на празднике Апатурии, после жертвоприношения родовым богам и пиршества, жених вносил в списки фратрии свою жену. Как раз к этому времени (т.е. через 9 месяцев после январской свадьбы), возможно, было и рождение первенца.

В целом, свадебный обряд начинался с определения приданого из дома невесты во время утреннего сговора и завершался передачей утром приданного в дом жениха. Поэтому можно рассматривать весь обряд как освященный традиционным ритуальным циклом акт перемещения собственности от одного собственника к другому. Во время свадебной процессии мать (и служанки) невесты переносит факелами освященный огонь от очага из дома невесты в очаг дома будущего мужа - чем сохраняют непрерывность покровительства божеств.

С другой стороны, отметим особенность получившейся формулы: в ней, структурно, гамелия - священный свадебный пир - как раз попадает на условные январь-декабрь (верхняя часть, север условного сакрального пространства, что соответствует древнегреческим месяцам посейдонион и гамелион) и согласуется с оптимальным сезоном свадеб в Древних Афинах.


Структура погребальных обрядов


Погребальный обряд, как и свадебный, наиболее устойчивый ритуал, основные элементы которого в пределах ареала распространения отдельной культуры сохраняются многие тысячелетия. Эти же элементы воспроизводятся и в основных календарных праздниках типа "проводы" (Проводы Зимы, Весны, Старого года, Проводы Русалок, Ярилы, Навьи проводы...). Считается, что у древних индоевропейцев был обычай хоронить предков на перепутьях, на скрещении дорог, где над местом погребений ставились столбы-обереги.

Известно, что в доведический период у протоиндоариев был распространен обряд экскарнации - оставления обнаженного обмытого и умащенного благовониями трупа в тайных местах для очищения костей от мертвой плоти (её как можно быстрее должны были съедать собаки и птицы). Моментом смерти считался прилет первой трупной мухи (дэв смерти; предполагалось, что именно она переносит душу умершего на небо). Другим указанием о смерти был обряд сагдид, когда собака должна была положить лапу на грудь умирающего. Это и считалось наступлением момента смерти (даже если потом умирающий вдруг дышал, его добивали). Считалось, что гниющее в земле тело оскверняет землю (такие темные, гнилые, опасные места очищения тел от гниющей плоти располагались на севере от стоянок-поселений). После проноса мертвого пускали собаку (желтую или бело-рыжую), которая и очищала путь...

Ещё три дня после смерти душа умершего обитала возле головы покойника. Затем в сопровождении трех богов (Сроша \Вайю \Бахрама) удаляется на мост воздаяний (Мост Чинват), где она их встречает девушка и душа вместе с тремя помощниками (Митра \Сроша \Рашну) сражается за будущее с демонами Ярости и Астовидатом. Рашну (справедливость), наблюдая битву, взвешивает дела человека и отправляет его на одно их 4-х Небес (Добрых мыслей \Добрых слов \Добрых дел) и наконец Небо Света, блаженства, где обитает Амеша Спэнта...

Грешника сбрасывают в Ад, где его встречает старуха (злые мысли, слова, дела человека), которая проводит его к Духу Зла, и где он питается ядом, змеями, скорпионами и пр.

После очищения зверями костей (примерно через месяц), их собирали, обмывали, высушивали, помещали в оссуарий или хоронили на возвышенных, недоступных для хищников, закрытых от дождей местах (отсюда, возможно, и произошел более поздний обычай у некоторых протославян хоронить останки от кремации в поднятых над землей домовинах на "полях погребальных урн"). И только через 50 лет земля очищается. Этот древнейший вид погребений сменился затем кремацией (трупосожжением) и ингумацией (трупоположением в земле). Однако у зороастрийцев (парсов) этот обряд захоронения сохранился в его первоначальном виде.


В среднем Подунавье во 2 тыс. до н. э. при кремации пепел собирался в урны, которые затем хоронились в ямах или в домовинах на специальном "поле погребальных урн", в отдалении от городищ. В момент трупосожжения в костер бросались крылья птиц (для облегчения перелета души на небе). В. Н. Топоров настаивал на 4-х частной структуре такого архаичного индоевропейского обряда погребения, в котором выделял (сожжение тела \собирание праха \погребение останков \поминки). В самом ритуале он выделял (субъекта действия \само действие, средства, предметы \объект ритуала). С другой стороны, в обрядах инициации молодежи также воспроизводились элементы погребального обряда (ритуальная смерть \уход из общины \преображение героя в "иномирьи" \возвращение в новом статусе).

Вспомним, что данайцы (группа племен, входящих в общность культуры полей погребальных урн) в конце 2-го тысячелетия до н. э., согласно некоторым историкам, пришли в Аттику из северной Фракии, из Подунавья (где-то около 1200 г. до н.э.). Археологи подсказывают, что в обряд погребения через трупосожжение (которое сменило ингумацию, применяемую покоренным догреческим населением) в этом регионе, входило омовение тела, очищение, умащение благовониями и переодевание; затем 9-ти дневное оплакивание (плачи, песни-френосы). Затем в начале 10-го дня совершали вечернее трупосожжение (вечер - как начало суточного цикла и как наиболее естественное время суток переселения души умершего в иной мир: согласно "Иллиаде" и Патрокла и Гектора кремировали с появлением луны на вечернем небосводе), после чего с первым появлением солнца (Аполлона) совершалось утреннее погребение праха и послеобеденное пиршество.


***

У древних голубоглазых и белокурых бородатых фракийцев обмытого и переодетого покойника, выставленного возле дома, сначала три дня оплакивали, затем возле него совершали жертвоприношение и устраивали пиршество, после которого покойника, а также его умерщвленных во время пира любимых жену, раба и коня погребали (сжигали или зарывали в землю). После погребения насыпали курган, устраивали состязания и единоборства молодых воинов. Победителей одаривали.


***

Погребальный обряд у кельтов отличался трупоположением покойников в ямах (глубже 1 м.), обложенных внутри деревом (в деревянных камерах или в гробах) на родовых кладбищах с насыпанием невысоких могильников. Во многом, существующий ныне обряд погребения в гробу заимствован именно у кельтов. С покойником древние кельты хоронили и различные останки вепря.


***

Похоронный обряд у протославян (см. А.Рыбаков, "Язычество древних славян") начинался с того, что омытое, переодетое и умащенное благовониями тело умершего вождя, сопровождаемое родственниками и факельной процессией, на санках провозили по всем городищам и таким образом собирали представителей племени для участия в погребении вождя в "священной стране". Это погребение, в свою, очередь проходило в два этапа: сначала на закате погребали (сжигали) тело, следующим утром при большом стечении народа огонь кострища тушили вином, прах собирали в золотой кубок, клали в яму и сверху насыпали первичный курган. По возвращении домой устраивали пиршество, во время которого одаривали гостей. Спустя некоторое время на первичном кургане совершалась тризна, которая была трехчастной: (состязания на первичном кургане, жертвоприношение, пиршество) и над первичным курганом насыпался вторичный курган, под которым засыпали (рабов, вооружение, пищу). Здесь пока отметим, что при погребении, как и в период более поздних древнегреческих Панафиней, проводились состязания молодых воинов, после которых были жертвоприношения и пир...

Любой погребальный обряд рассматривался как ритуал перехода из этого мира (мир Дома, Рода) в иной, горний (мир Предков). Считалось, что именно строгое соблюдение ритуала обеспечивало благополучный переход души умершего из одного состояния в другое. Несоблюдение ритуала могло привести к тому, что душа могла потеряться во время перехода и тогда она лишалась защиты со стороны поджидающих её душ предков. Поэтому структура погребального ритуала и являлась наиболее устойчивой, наиболее универсальной, кодовой для той или иной религии.

Среди этнографов до сих пор ещё бытует мнение, что для родильных, свадебных и похоронных обрядов характерна не трехчленная, а двухчленная структура. Одним из аргументов в пользу 2-х членности используется якобы структура православного погребального обряда. Однако это утверждение, как мы убедимся ниже, ничем не подтверждено. Более того, сама обрядовая практика погребального ритуала в православии носит четко выявляемую 3-х частность, что подтверждается высказыванием самих церковных иерархов.

С другой стороны, при ингумации, для перехода души создают наилучшие условия, и родственники усопшего стремятся к сохранению тела, как реального образа умершего. В результате сначала тело погребают в землю (первичное захоронение), а затем через определенное время над могилой ставят курган (памятник, стеллу) с образом усопшего - вторичное погребение (воздвигается либо на 40-й день, либо в первую годовщину после смерти).


***

Рассмотрим обряд погребения в древних Афинах.

Здесь выделяются три основные части.

"Исход". Перед уходом умирающий афинянин писал завещание, заверял его у филарха в совете филы, постился, ходил в родовой храм, свершал жертвоприношение и после окропления, получал причастие и прощался с родом. Во время его ухода в иной мир в помещении горел факел. Очищенный и освященный кипарисовый гроб с покойником (одетого в хитон, укрытого воинской хламидой или пеплосом, с венком на голове, с оболами Харона на глазах или в зубах) выставлялся у ворот дома для всеобщего обозрения и для последнего прощания с ним соседей и пр. Хор родственниц и плакальщиц, под руководством "экзархов тренов, запевал" под звуки авлосов исполняли над покойником "трены" (поэтический плач, дистих, состоящий из гексаметра и пентаметра; сложные диалогические (диалог между умершим и ранее погребенными предками) плачи из сольных и хоровых партий: включают аэда-запевалу, стоящего у изголовья, и двух полухорий (родственники\плакальщики), стоящих по бокам вдоль гроба), "олофирмосы" или "нениатоны", в которых рассказывалось о его заслугах и добродетелях.

"Шествие". На второй день до восхода солнца, совершив жертвоприношение родовому богу, устраивали траурную процессию на загородное родовое кладбище, которая состояла из 6-ти обязательных частей:

впереди шла водоносица с амфорой (для возлияний);

за ней везли повозку с телом покойника (в гробу из кипариса, головой вперед, накрытого парадным пеплосом);

далее шли три поколения мужского пола (отец, дяди \братья \сыновья);

потом три поколения женского пола (мать, тетки \сестры \дочери);

за ними плакальщицы (метеки, рабы несли дары Аиду и предметы для погребения), исполняющие "карийские плачи" (карийские авлемы), прерываемые рефреном "Торелле! Торелле!";

и завершали процессию флейтисты (10 музыкантов, по одному от филы; звуки флейты призывали хтонические божества, которые должны были благосклонно принять покойника), играющие на тренетических авлосах, издающих низкие, скорбные звуки. Иногда плакальщиц и флейтистов заменял всего один авлет-солист (тимбавлет).

При погребении знатного воина-сиракузца процессия имела следующую структуру: возглавляли процессию всадники; затем шли гоплиты с наградами, которыми был удостоен павший; затем выступали члены Совета города; затем копьеносцы; за ними жены граждан и родственницы, одетые в черное; слуги несли богатства и жертвенные дары; замыкали процессию эфебы (в черных хитонах), которые несли похоронное ложе с умершим.

За процессией шел остальной народ (метеки, гости, рабы)...

"Погребение". Подойдя к месту захоронения, могилу очищали (огнем) и освящали окроплением. Затем покойника укладывали в могилу, украшали, укладывали рядом с ним ритуальные дары, прикрывали лицо пеплосом, окропляли водой, заранее освященной в храме бога-покровителя, и засыпали землей. Сразу после захоронения трижды выкрикивали имя усопшего. Затем самый достойнейший из присутствующих произносил похвальную речь об усопшем. Во время прощания и погребения исполнялись "эпикедейон мелос" - эпикедейтические песни прощания с телом.

Поминки в архаичный период совершали прямо у места захоронения, а в классический греческий период - допускалась поминальная трапеза после возвращения участников похорон в дом усопшего... На поминки приходили в праздничных нарядах и с венками на голове.

С погребения возвращались в обратном порядке: сначала эфебы и женщины, затем копьеносцы, советники, гоплиты и всадники.

Впоследствии над могилой водружали стеллу.

Траур в Афинах продолжался 30 дней.

Ежегодно к этой стелле над могилой также устраивали торжественное шествие в том же порядке, но в праздничных нарядах, а вместо флейт играли лиры (Афина и боги-олимпийцы не любили звуки флейт, им была мила лира), приносили на стеллу ленты, венки, сосуды с благовониями, совершали бескровные жертвоприношения, раздавали угощения всем участникам поминальной трапезы. Звуки лиры должны были пробудить душу усопшего, порадовать её встречей и общением с не забывшими её родственниками, утешить её перед очередным расставанием...

Танцевать и петь у могилы запрещалось: только спокойные мелодии лиры и тихое общение с духом покойника...

Жертвоприношения совершали на 3-й день, перед погребением, и на 9-й день после смерти.


***

Для сравнения напомним чин православного погребального обряда, утвердившегося в Восточной Европе в начале 1-го тысячелетия новой эры. Он сочетает как элементы существовавшего здесь погребального ритуала, так и элементы ближневосточных культов.

Если в языческой Древней Руси смерть воспринималась как трагедия, неизбывное горе, невосполнимая утрата (славянские плачи), которые вызывают страх перед ней, то в православии смерть - всего лишь переход души человека в иное состояние, встреча с Господом, возможность радостного воссоединения с ушедшими к Нему предками. Встреча, к которой необходимо приготовиться, предстать в лучшем виде... Этим и определяется весь похоронный ритуал.

Он состоит из трех основных частей: (исхода \приуготовления \погребения). Согласно православному учению о душе после смерти, в первые два дня душа пребывает в теле. В третий день она готовится к отбытию к Богу для 1-й встречи, после которой с ангелами отправляется в райские сады, где пребывает с 4-го по 9-й день. На девятый день душа повторно встречается с Господом и после этого отправляется в ад. На 40-й день - третья встреча с Всевышним, на которой он выносит окончательный приговор: где ей пребывать извечно. Исходя из этого и формируется чин погребального ритуала.

Обряд на 3-й день - в честь Пресвятой Троицы (Отца \Сына \Святого Духа) и в память 3-х дневного воскресения Христова.

Обряд на 9-й день в честь ангелов-хранителей, защитников душ человеческих и предстоятелей их пред Господом.

Обряд сорокового дня по истечении 40-дневного поста (учрежденного Моисеем), вознесения Христова на сороковой день и окончательного суда Господня о Христе (и о душе человеческой).

1. "Исход". Этот этап погребального ритуала включает три основных этапа: действия до смерти (исхода), до положения во гроб, до выноса гроба из дома. Сюда входят следующие основные обрядовые акты в доме: соборование (покаяние, причастие, соборование); упокоение (для облегчения выхода души из тела умирающему дают икону, крест, возжигают свечи); в момент исхода (читается отходная молитва, поется заупокойный припев, в руки вставляется распятие).

2. "Приуготовление". Тело почившего подготавливают к погребению (сожжению), а его душу к переходу в иной мир. Для этого: совершают возложение (совершают омовение тела, облачают в новые (как символ обновления жизни), чистые белые (как символ чистоты и безгреховности) одежды, надевают нательный крест и возжигают лампаду перед иконой; далее освящают гроб (окропление святой водой, каждение, возжигание свеч); совершают положение во гроб (венчик на голову, иконка, святый образок; подушка, покров, свечи по углам гроба); чтение часов над умершим (Канон читаю молитву об усопшем, читают "Псалтырь" (12 кафизмную), читают "Апостол"); в ночь перед погребением исполняют ночную панихиду.


Структура православного погребального обряда.


3. "Погребение". На третий день после смерти, после утренней службы совершают погребение. Обычно это свершается во второй половине дня, до заката (чтобы уходящее солнце успело захватить с собой и покойника). Для этого после (свершения последия, чтения литии, исполнения ангельской песни) совершают торжественное шествие в храм: (выносят венки, крест-распятие-икону, крышку гроба, затем идут священники с кадильницами, за ними несут\везут гроб), затем идут со свечами близкие родственники, друзья-соседи-слуги. Перед процессией идут девочка и мальчик, и разбрасывают на землю (ячмень \пшено \цветы). Процессия приостанавливается в местах, памятных для покойника.

При входе в храм под колокольный звон и ангельскую песню, гроб ставится в притворе (или по особым случаям в зале собраний), совершается последнее богослужение для усопшего - Последование погребения (Отпевание), включающее (прощение грехов, прощание, Рождение в вечную жизнь) и которое включает: (90-й псалом (непорочны) \118 псалом \8 тропарей по непорочным (исповедь исходящей души) \Апостол св. Павла, канон (прозрения о грядущем втором пришествии для души) \стихиры \Евангелие \прощальная молитва \в руку вставляется Свиток \стихиры (молитвы) по целованию (происходит прощение и прощание родственников) \заупокойное многолетие). После отпевания тело накрывают покрывалом, посыпается землей, окропляется елеем от соборования, пеплом из кадила, в ней остаювляют огарки свечей (отголосок кремации). Затем гроб накрывается крышкой и под Трисвятое выносится из храма к могиле.

Само погребение, которое включает (вынос гроба из храма до могилы, где по приходе читается Трисвятое, заупокойная лития. По опускании гроба произносится упокоительная молитва о новопреставленном (Упокой Господи, душу раба Твоего, ...), а после захоронения ставится крест в ногах). Гроб укладывают ногами на восток, а надгробный крест водружается в ногах (покойному указывается дальнейший путь, на встречу с утренним солнцем, навстречу первой вечерней звезде и вечерней луне, в День воскресения умерших он встанет лицом к Господу, грядущему с востока).

Завершается погребение общей трапезой: (Господня молитва, лития об усопшем, 90-й псалом \ далее предлагают кутию (пшеница\мед\изюм), затем блины-горох, кисель и меды (напитки) \завершается трапеза молебном об усопшем, "Вечная память"). Затем поминают на 9-й день, и на сороковой. В эти дни также, как и в 3-й день, в храме делаются пожертвования храму и монастырям, на литургии освящается кутия и читаются Панихиды, после которых в доме совершают трапезы.

В определенные, родительские дни (начало мая - Красная горка, начало ноября - Навий день или Дмитрова суббота) на могилах справляют тризны.

Перед поминовением в течение 40-дневного поста перед днем поминовения в храме читается "сорокоуст" - Акафист (состоящий из 12 кандаков\икосов, а 13-ый, завершающий, повторяет первый) и Канон за единоумершего, а на заутреннях об умершем читают Псалтырь. Затем посещают могилу. По приходу на могилу поминовения свершают без музыки, веселья и излишнего шума, на прибранной могиле совершают "окличку души" (считается, что она в этот день последний раз прилетает на могилу перед последним судом) по следующему чину: (возжигание свеч на могиле, Господня молитва, Канон об упокоении души \Лития \Евангелие, Псалтырь). После оклички возвращаются домой и устраивают обильную тризну.

В иной, игровой, отражающей самые архаичные формы погребального обряда, семантике, приводимая выше структура православного чина погребения включает: 1 часть (смерть). 2 часть (обряжение \оплакивание \отпевание \голошение). 3 часть (шествие \рытье могилы \погребение \поминки, как смеховое разрешение).

Иногда используется иное структурное членение погребального обряда:

1. Обряды в доме (до исхода \до положения во гроб \до выноса) или в другой, игровой, семантике (смерть \обряжение \оплакивание \отпевание \голошение).

2. Обряды перехода от дома до кладбища (шествие \рытье могилы \погребение).

3. Поминки после похорон. Проводы души на 40-й день. Поминки и Трапезы. В игровой семантике в завершающую часть обряда входит только "смеховое разрешение".

При таком членении "приуготовление" становиться завершающей частью первого эпизода обряда.

В указанной структуре, приуготовление (подготовка тела умершего и его отлетевшей, но ещё находящейся в доме души) к дальнейшему пути является центром, ядром всего погребального обряда, а шествие через неосвященное, незащищенное ритуалом пространство к месту погребения является всего лишь первой частью следующего за шествием "эпизода погребения", т.е. более низким в иерархии элементом структуры. А ведь именно здесь возможен был основной сбой в обеспечении безопасности перевозимой для встречи с Господом души...

С другой стороны, описанный выше православный чин обряда учитывает только его религиозно-ритуальные аспекты, т.е. то, что свершают священники во время похорон. Однако, если рассматривать этот обряд как ритуал перехода, то это только часть всего ритуала. Здесь, помимо соборования необходимо учитывать и гражданско-бытовые аспекты, например: написание завещания и устройство гражданских дел, после которых уже идут церковные ритуалы (исповедь, причастие, соборование). Центральным моментом первого, начального эпизода обряда является упокоение (собственно это и есть момент отделения души от тела. К первой части обряда можно отнести и ритуал "приуготовления", т.к. он совершается в доме. Поэтому вся первая часть - это все, что свершается до момента формирования похоронной процессии.

Второй эпизод обряда - шествие - ничем не отличается от того же, что и в православном обряде. Только здесь учитываются и участие священников в процессии, и эпизоды остановок процессии в местах значимых для усопшего жизненных событий.


Третий, завершающий, эпизод погребального обряда включает как основные части: (приход в храм, отпевание, уход из храма \погребение \поминки 3-го дня, трапеза 9-го дня, трапеза 40-го дня), так и ежегодные поминки, поминальные Дни. Трапеза - это не только форма общения с душой умершего через ритуалы вызывания, даров, проводов вызванного обратно, но и общественно-значимый способ воспоминания об умершем...


Cтруктура погребального обряда как ритуала перехода

В целом, приводимая нами основная структура погребального обряда включает как чисто религиозные ритуалы, совершаемые под руководством священников, так и гражданско-бытовые, различные в разных местностях.

С другой стороны, в ней четко вычленяются ритуалы в доме (Дом живущих), ритуалы перехода от дома к кладбищу и ритуалы погребения на кладбище и общения с умершим (в Доме мертвых).

Таким образом, мы выделяем символику огня (возжигание \перенос \погребение) как значимый элемент в символике этого обряда и останавливаемся на том, что базовой структурой погребального обряда, скорее всего, выступает следующая его сложная, многоуровневая 3-частная форма:

1. Обряды в доме (до исхода \до положения во гроб \до выноса) или в другой, игровой, семантике (смерть \обряжение \оплакивание-отпевание). Главным ритуальным элементом здесь является возжигание огней в момент исхода (символ освобождения души из тела, приход её в мир сей) в доме, возле гроба...

2. Обряды перехода от дома до кладбища (шествие). Перенос огня (души) на кладбище.

3. Обряды, свершаемые на кладбище (храм \погребение (и поставление огня на могиле) \Проводы души и последующие встречи (с обязательным возжиганием огней на могиле) с ней). В игровой семантике сюда входит "погребения и смеховое разрешение"...

Отметим, что в современном обряде мало уделяют внимания переносу огня из дома, где стоял гроб с умершим, к месту захоронения. А ведь в символике обряда погребения с этим освященным огнем связана отделившаяся душа, которую необходимо перенести к могиле, чтобы она смогла спокойно, убедившись в правильном погребении тела, предстать пред Господом. Если во время ухода от могилы на ней не оставлять огонь, то душа может последовать за родичами обратно домой... Согласно православным воззрениям, если тело не погребено, душа не допускается на суд Господен...

Предлагаемая нами 3-х частная версия структуры общеславянского погребального обряда, во многом, схожа со структурой праздника Дня Афины, отмечавшегося в 5 веке до н.э. в Древней Греции во время летних Великих Панафиней.


Плотин и фрактальная модель эманации сущего из Единого

По большому счёту, не мы первые рассматриваем триадологические особенности древнегреческих культурных феноменов. В довольно явно выраженной форме, особенности (как мы теперь говорим) "фрактальной структуры" менталитета жителей древнегреческих полисов наиболее полно раскрыты у последнего величайшего философа эллинизма Плотина (родом из Александрии, середина 3 в. н.э.).


Одна из триадологических структурных моделей основной мифологемы неоплатонизма


Плотин рассматривал Мир, как диалектическое развитие основной триады божественных ипостасей (Единое \Мировой Ум \Мировая Душа).

Как александрийский неоплатоник, Плотин исследовал циклическую диалектику эманации (истечения, исхождения, произростания) из высшего, из абсолютного Единства (из Нечто) через самоисхождение его от сверхчувственного (Число; Уран \Мир. Ум, Кронос \Мир. Душа, Зевс) к чувственному (Космос, гении, Гермес \Материя \Ничто) и распыление последнего в Ничто, в низшем. Другими словами, пытался осмыслить весь цикл превращений в процессе эманации любого "сущего" из Первоединого через богов (Идеи-Первообразы) и демонов (Силы одушевления) к человеку и умирающей, чувствующей материи, которая, распадаясь, возвращается в Первоединое. Т.е., развивал концепцию существования Единого, производящего Всё из Себя.

Если в Едином "Нечто" скрытно и потенциально существует в своей целостности, неизменности и множественности, то, зарождаясь сначала в числе, оно обрастает растущей (мерой \расчленённостью и структурой \иерархической упорядоченностью). Мировой Ум наделяет пока ещё латентную сущность (смыслом \идеей \латентным бытием). Последнее актуализирует возникающее "нечто" сущего в интеллигибельной (нематериальной, но уже наделённой умом, схемами, прообразами) субстанции, в эфире Мировой Ум через (богов \силу \с помощью которых он скрытно оформляют (и формируют грядущую судьбу) образы истекающей сущности). Мировая Душа, через демонов, наделяет порождаемое сущее гением-хранителем и одушевлят порождаемое.

Это одушевленное сущее, наделенное своими качествами и собственной судьбой и является в Космосе на одном из его уровней (на Небе, как божество \в Океане \ на Земле). Дальнейшая эманация сущего уже определяется заданной судьбой, оно существует, следуя изначально заданным принципам (законам), завершая своё материальное бытие постепенной утратой собственной формы и, наконец, распадом и растворением в хаосе, возвращением в исходное Ничто, где сущее в своей первичной внематериальности снова восстанавливает исходное единство, целостность и множественность. На этом завершается очередной цикл эманации скрытого в интеллегибельной субстанции сверхсущего из Единого в одну из своих латентных множественностей материального мира. Во многом, гипотеза Плотина - одна из версий идеи реинкарнации душь, выраженная в категориях древнегречекой триадологии.

С другой стороны, Плотиновская модель учитывает и сложившуюся в Древней Греции, ставшую непререкаемым догматом теогонию, существование различных божественных иерархий и поколений (ураниды \титаниды \крониды \олимпийцы \посредники между людьми и богами) и пр. Именно эта теогония, сложившаяся система мифов, обосновывающая сложившийся социумы в полисах, и служила критерием отбора самой модели, критерием достоверности различных философских построений в различных эллинических школах. Предложенная Плотиным система была довольно продуманной, целостной и универсальной теогонизированной моделью циклического порождения всего сущего, его трансформации из "нечто" в "ничто".

Блестящий (триадологический) анализ методологии Плотина плотиновской теории иерархической эманации Единого и Ума через мир Души в Космос и материю дал в середине ХХ века крупный русский философ А. Ф. Лосев.

Если у Платона основная триада (Единое \Ум \Душа) только обозначена, то у Плотина она становится структурой, порождающей все остальное видимое и скрытое сущее, причём создающая по своему подобию (по сути, это и есть фрактальность!). Единое порождает, изливает из себя всё остальное, в потенции и в своей множественности заключенное в самом Едином. Это этап произростания и становления сущего (как весной всё призростает из самого себя).

Таким образом, ещё в период эллинизма уже было ясное осознание наличия специфических, традологических особенностей у античного сознания...


О системе единиц индоевропейского языка и структуре древнегреческого слога


Рассматривая проблему описания особенностей структуры древнегреческого языка, нужно обратиться к структуре индоевропейских языков в целом. Именно в таком, общем, сравнительно-сопоставительном аспекте только и можно разобраться с главным вопросом, который нас интересует: почему в грамматическом строе древнегреческого языка так много триад, например: три диалекта (эолический, дорический, ионический), 9 времён у глагола: три будущих времени, 2 настоящего времени, 4 прошедших времен; три числа (единственное, двойственное, множественное); три залога, три лица, три рода, три категории у имени (род, число, падеж), три склонения у имен, три вида у глагола, три вида ударения... Тем более, что именно наблюдения над грамматическим строем архаичных индоевропейских языков и послужило толчком для нашего исследования ментальной структуры архаичного сознания.

И здесь мы можем опереться на работы известных языковедов. Так, в основной работе Эмиля Бенвениста "Общая лингвистика" дается определение языка, как знаковой системы, определяющей онтологическую (т.е. рассматривающую процесс становления, формирования, обучения) структуру объекта. В Бенвенист утверждает, что в основу такой структуры описания заложен не принцип причинности, а принцип связей выделенных определений с другими. Это приводит к круговому, циклическому, целостному описанию языковых явлений. Определение (знак, понятие) важно не само по себе, а только в комплексе с другими, связанными с ним определениями (знаками, понятиями), в котором он и фиксируется однозначно. Время при таком круговом описании выступает как структурирующий, формирующий иерархию, системный параметр. С другой стороны, рассматривая язык как сложную систему, он выделяет и три уровня организации такой системы языковых элементов, классифицированных отношениями по признакам. Именно система в "целом" дифференцирует, определяет свои составные элементы, которые в изолированном состоянии просто не различимы. Отличительные характеристики (и значения) они получают только как составные элементы, как части этого Целого.

В языке (индоевропейском), как в системе дискретных элементов и единиц Э. Бенвенист выделяет низший уровень, структурно организованный через подсистему признаков (мерический уровень языка) в систему фонем; средний, знаковый уровень, который определяется им как морфемный уровень, формирующий из третичной подсистемы слогов вторичную, морфемную и первичную систему этого уровня - лексическую, где автономное целое - слово - уже слабо связанно с совокупностью своих составлящих (слог, морфема) и помимо исходного значения имеет ещё и другие, ассоциированные с ними. На следующих уровнях это, высшее на данном уровне образование (словоформа) выступает уже как вневременная, нерасчленённая единица, синтагма, основа которой уже на трансформируется, а только обрастает иными, дополнительными значениями.


Система значимых единиц индоевропейских языков


Третий, высший уровень, связан непосредственно с сегментацией сообщения (текста, высказывания), как отражения процедуры смыслового (эйдического) расчленения реальности. Он начинается с выделения из множества слов формальных грамматических элементов - грамматических единиц - категорий. Слова, преобразованные по значениям-признакам, как грамматические категории, формируют предложения - формализованные, унифицированные единицы высказывания - высшую (по Э. Бенвенисту) подструктуру языка. Здесь синтаксис выступает, как код, который из синтагм-словоформ формирует высшую единицу сообщения - предложение. Предложения составляют уже категоремантический (эйдический) уровень языка. По Э.Бенвенисту, более высокого структурного уровня в языке нет. Всё остальное - уже неязыковое явление (дискурс), система не знаков, но символов, система полного сообщения, высказывания, живого языка. В целом, такая структура напоминает матрешку: фонемы в слоге, слоги в словоформе, словоформы в предложении, предложения в тексте... Теперь, если все они построены одинаково, возникает фрактал.

Предложенная (в книге "Индоевропейский код: в системе языков") автором триадная методология позволяет в рамках единого подхода выразить такую общую фрактальную структуру системы знаковых единиц языка, как фрактально-структурированную иерархию его основных элементов, результирующуя формула которой приводится на рисунке выше.

В приводимой структуре системы значимых единиц языка (по Э. Бенвенисту) выделяется и соссюровская триада (1-знак \2-форма \3-значение), которая фрактально проявляется не только на указанном нами общеязыковом сверхуровне (языка, как Целого), но и на каждом из трех уровней и в каждом подуровневом сегменте. Здесь, расчленяя каждый элемент на сегменты, мы сводим (по Бенвисту) его к формальным частям, организованным по иерархии признаков.

Требование Бенвениста о целостности структуры системы значимых единиц языка с необходимостью требует учёта дополнительной единицы более высокого ранга, чем предложение. Сам Бенвенист указывает на роль сегментации всего сообщения, его расчленения на связанные между собой фрагменты, значение которых имеет смысл только в общем комплексе. Мы можем предложить в качестве такой фрагментации, раскрывающей смысловое содержание целого сообщения, использовать эпизодизацию сообщения (текста), органически порождаемую его циклизацией. Именно эпизод (как цикл причинно-связанных событий по типу: пропажа, поиск, обретение, или уход, подвиг, возвращение) раскрывает смысл символа (мифа, сказки, истории), и поэтому такая эпизодизация дает символическую картину сообщения, его символический (высший знаковый) код.

Более того, в одной из книг автора "Тайна очарованной царевны" (Д.Николаев, 2004 г.) показано, что при таком подходе с неизбежностью возникают и фрактальные, близкие к языковым, структуры, описывающие динамику изменений функций основных героев в русских волшебных сказках и в древнегреческих мифах (Одиссей, Аргонавты). Поэтому можно говорить о проявлении исходной языковой фрактальности и в структурах текста в целом, на его смысловых, семантических уровнях.

Теперь более конкретно рассмотрим структуру языкового высказывания в индоевропейском языковом ареале, в том числе и в древнегреческой ойкумене.

Будем рассматривать языковые сруктуры по нарастающей (греки говорили - диалектически), от структур простейших речевых единиц, звуков (индоевропейских фонем), до структуры законченного предложения. Здесь выделяется исходный простейший уровень, некий структурный кластер (группа связанных одинаковыми признаками элементов) со специфической фонематической конструкцией, обход которой порождает слог (R) в его сонорной конструкции: (С\V\С*), где С - начальные согласные слога, V- вокалическое ядро слога, С* - конечные согласные. Т.о., конструкция индоевропейского слога выглядит следующим образом: (S\T\R \\V\\ R*\T*\S*), где S, S* - щелевые, фрикативные и аффрикаты; Т,T* - подкластеры смычных (т\п\к): R, R* - кластеры сонорных (m\n\r\l) и полугласных (w\y\j). Гласное ядро слога включают: (кластеры слоговых Сv, типа: ро, ла, ре, ле; дифтоногов СV, типа: йа, йу, йо, йе, йы и т.д.) и собственно кластеры гласных фонем V: (а\о\э\y\ы).

Воспользовавшись результатами исследований автора (Д. Николаев, "Индоевропейский код: в системе языков", Кишинёв, 2006 г.) по стуктурной триадологии, рассмотрим более подробно такой мегакластер фрактальной фонетической системы для древнегреческого языка. Именно последовательный обход этого кластера порождает древнегреческий слог во всей его полноте с конструкцией типа (C\V\C*) или в более развёрнутой форме (str\wv\\v*w*\\r*t*s*). В такой структуре конечные вокалическая \\v*w*\\ и консонантная \r*t*s*) части идут в обратном порядке (зеркально перевернуты относительно центральной гласной фонемы в слоге; о сонорной модели индоевропейского слога см. у Ежи Куриловича, 1948 г.).


Слоговый кластер в фонетической системе


древнегреческого языка


Консонантная часть C мегакластера древнегреческой фонетической системы включает: щелевые и тройку аффрикат S ((...) \\S(s \... \F)) \\ST(ps \ts \ks)); три тройки смычных: T( P(p \ph \b) \T(t \th \d) \K(k \kh \g)) и три группы древнегреческих сонант R: носовые N(n \.....\m), триада плавных R (r \rh \l), и триада полугласных W (i \iy \y).

Вокалическое ядро V такого мегакластера фонетической системы составляют: дифтонги, образованные полугласными и гласными WC((iэ\iа\iо) \\(......) \\(уэ\уа\уо)) и собственно, три гласные фонемы V((э\а\о) \\ (.....) \\(о*\а*\э*)). Последняя триада - долгие гласные, расположенные в обратном порядке. И в дальнейшем, в приводимой структуре в заштрихованной области все элементы кластера древнегреческих конечных консонантов C* получены отражением элементов незаштрихованного консонантного кластера начальных согласных С с удлинением фонем или их смягчением (что характерно для конечных частей слога). Для древнегреческого как раз характерно примыкание долгих (гласных и дифтонгов) к конечной консонансной части слова. Т.е., предлагаемая циклизованная формула и.е. фонетической системы учитывает как твёрдые (для начальной консонантной части слога) согласные, так и мягкие. Такое построение в математике называется сопряжением (матрицы).

Обходя последовательно (справа налево, сверху вниз по часовой стрелке) все сектора полученной структуры и выбирая произвольным образом фонемы (сначала консонанты: щелевые, например сибилянту (s), затем смычную (p), сонорную (r), дифтонг (i), минуя гласные и выбирая сонорную носовую (n*), снова смычную (t*) и наконец, сибилянту (s*), мы получаем закрытый слог со сложной начальной и конечной консонантноыми частями (s\p\ r\\ i \\n*\t*\s*), т.е., слово sprints.

Так работает построенный выше фонологический генератор индоевропейского слога. Указанный обход полученной нами структуры (матрицы) порождает абсолютное большинство индоевропейских слогов. За один полный обход всей конструкции можно построить только один закрытый (или открытый слог. Для построения многосложных словоформ и морфем необходимо повторить такой процесс несколько раз. Всё высказывание сводиться к непрерывному просмотру (обходу) такой порождающей текстовове сообщение, конструкции. На каждом иерархическом уровне предлагаемой системы вводится циклизация, где конечные элементы совпадают с начальными. Таким образом, сама структура является не только синтагмой, классификацией, но и определяет динамику её прочтения, процесс построения текстового сообщения, высказывания.

Конечно, в ещё более раннюю архаику в древнегреческом вокалистическом ядре уже были редуцированы назальные (?), затем слоговые (d?) компоненты вокалического ядра, которые составляли с дифтонгами единое целое, но в классический период остались только дифтонги. Более того, специалисты по слоговым языкам легко увидят, что предлагаемая формула может преобразована и к их случаю.


Структура единиц высказывания в индоевропейском


На следующем, среднем уровне высказывания, из нескольких морфематически оформленных слогов формируются минимальные смысловые единицы - словoформы (L, лексические морфемы). Здесь с помощью слогов-морфов l (предлог \корень \суффикс \окончание), каждый из которых может быть отдельным слогом (открытым или закрытым). Для древнегреческого было характерно словообразование через аффиксы и слоосложение. Рассматривая структуру (систему отношений между морфемами - значимыми частями) слова, выделяют следующие элементы словообразований (аффикс \основа \окончание). В свою очередь в систему служебных аффиксов входит триада (приставка \соединительное гласное - инфикс\ суффикс).

Для связи слогов в единой словоформе (слове) используют инфиксы. Среди морфов (l) выделяются докорневые (lr) и посткорневые (lt). На этом уровне формируются имя, глагол и пр. Кроме того, словообразование включает порождение не только послоговых компонент, но и просодию (ударение, интонацию, паузы, акцентирование).

На последнем, высшем уровне, все низшие речевые единицы объединяются в осмыленном высказывании (например, в простом повествовательном предложении). Структура такого высказывания в древнегреческом языке была (O\S\V), где сначала шло обстоятельство O, затем именное существительное S, затем глагол V. Это предложения типа "Гектора Ахилл убил". На этом синтаксическом уровне грамматики, словоформы, образованные на низшем уровне, обретают вид частей речи, для чего, они облачаются специфическими морфологическими добавками (в начальной части: предлоги, артикли, союзы, в конечной части разного рода флексиями: падежными, наклонением и пр.), которые грамматически (словоформы, оформленные как части речи) генерируют высказывание. Таким образом, на этом высшем уровне более простые единицы высказывания, наконец, обретают смысл, создавая законченое предложение, оформляя средствами языка определенную мысль, идею (эйдос).

Это то самое Единое (или речевой лектон), о котором писал Плотин. В хаосе звуков сознание выделяет только те, что обладают определенными признаками и воспринимает их, как фонемы, как простейшие единицы речевого высказывания. Затем воспринимая их как комплексы, оно опознает слоги, слова, и, наконец, как некоторое осмысленное (наполненное эйдосами, идеями) сообщение. Такова триадологическая диалектика (по Плотину) становления из хаоса к Единому, наполненному смыслами и идеями.

Древнегреческий язык помимо бытового применения был ещё и языком ритуалов. Отсюда структура его была во многом сходна и со структурой храмовых литургий. В книге автора "Индоевропейский код: в системе языков" подробно исследовалась фрактальные особенности основных индоевропейски языков.

Если вспомнить историю столкновения друх культурно-языковых традиций: греко-латинской с семитской (древнееврейской и сирийской) и преображение их в христианство, то увидим мистическую связь слова, языка с формой обряда, религии. На Ближнем Востоке всегда связывали религию, ритуал с языком её выражения, с формой её письменной фиксации и актуализации. Поэтому перевод Библии на греческий язык в 3 в. до н.э. (это время жизни и самого Плотина, участвовавшего в философских спорах, в том числе и с христианами) так называемая Септуагинта - перевод семидесяти) дал толчок включению ближневосточной культуры в культуру средиземноморскую. Началось постепенное изменение классической греческой стилистики с концевыми глагольными формами на более свободную стилистику с элементами библейских глагольных форм, открывающих предложения. Из древнегреческого предложения: "К чародейству она прибегает, благой цели не достигает..." (O\S\V) и древнееврейского типа "Так, Господи, ты познал всё, моё новое и древнее; ты образовал меня и возложил на меня свою руку..." (S\V\O), (V\O\S), сформировалась новая стилистическая традиция Септуагинты: "Вразумляйте беспорядочных, утешайте малодушных, помогайте немощным" (1 Посл. Ап. Павла к фессалоникийцам) - тип предложения (...\V\О). В рамках древнегреческой традиции это писалось бы так: "Беспорядочных вразумляйте, малодушных утешайте, немощным помогайте..." (...\О\V).

На уровне семантики высказывания и его синтаксиса различия указанного типа выявляются и воспроизводятся уже на уровне ядра основных простых предложений. Ядерным, основным, типом предложения считается простое повествовательное именное распространенное предложение. В таком предложении на морфологическом уровне вычленяются следующие части речи: существительное (Sb) с прилагательными (A-определяющим и N-числительным), местоимение (Pn) и причастие (Pc), глагол (V), наречие (Adv) и деепричастие (G). К служебным элементам относят союзы (cj), частицы (prt), предлоги (pr) и детерминаты - артикли (art) и другие служебные слова.

С другой стороны, в этом простом индоевропейском предложении архаического периода формирования субъект-объектных отношений в семантическом составе высказывания содержатся субъект (S) и объект (O) в актантах, и глагольные формы (V) в предикатах.

Синтаксис оформляет, связывает в единое нерасчленённое целое два или несколько простейших суждений типа учитель хочет обучать и ученик должен учиться в одно связное смысловое высказывание (логическое умозаключение) типа учитель хочет обучать ученика. В различных индоевропейских языках это оформляется по-разному, либо за счет согласования префиксов и флексий, либо с помощью вспомогательных, служебных элементов языка.

На синтаксическом уровне грамматически оформленного высказывания в нем выделяются подлежащее (S*), сказуемоe (V*) и второстепенные члены предложения (O*), основу которых составляют прямое\косвенное дополнение, обстоятельства и пр.

Согласно приведённой в книге автора ("Индоевропейский код: в системе языков") формуле упорядоченной системы морфологем, служебные элементы, имеющие слабо выраженные грамматические признаки, предшествуют всем остальным значимым морфологемам. Если учитывать также и возможные отрицательные типы предложений, порождаемые пред- и пост-позициями отрицательных частиц типа (ne \va \pas) - не идет, (non \pas \vite) - не быстро, (ne\pas\Papa) - не Папа, то есть, с учетом распространения значимых частей речи триадными (!) грамматическими структурами типа: (O \S\ V)?(O* \S* \V*), где V*= (prt \V \prt); Adv*= (prt \prt \Adv); S*= (prt \prt \S), характерными для индоевропейских языков, то мы как раз и получим приведенную нами выше частную версию универсальной, порождающей простые распространенные предложения (без местоимений), структуры.

Эту формулу можно уточнять, детализируя их на морфематическом (словообразование) и морфологическом (как части речи) уровнях соответствующие структуры существительных, глаголов, имеющих морфемную структуру V*= (pr \Vinf \s \f), и других основных грамматических элементов. Это позволяет учесть согласование по родам, числам, лицам, временам и видам, наклонениям и пр. Аналогичная структура возникает и в случае, когда подлежащее или дополнение выражены местоимениями.

В указанной выше работе в рамках триадных кластерных моделей подробно исследуется вопросы построения общегерманского, французского и русского предложений, формирование их фрактальной и сверхфрактальных структур в процессе высказывания.

Во многом, приведенная структура системы базовых единиц индоевропейских (и древнегреческого) языков повторяет общую структуру основной древнегреческой мифологемы Плотина (Единое \Мировой Ум \Мировая Душа), о которой мы писали выше.

Использованная литература


Павсаний, "Описание Эллады", Кн.1, гл.31.

Прокл, "Первоосновы теологии". Тбилиси, 1972, -176с.

М. В. Скржинская, "Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье", Киев, 2009 г.

А. Ф. Лосев, "Теогония Гесиода", 15. Hes. Theog. 629-735 (Титаномахия); 16. Hes. Theog. 820-868 (Тифония).

А.Ф. Лосев, "История античной эстетики, т.1. Ранний эллинизм". Москва, Мысль, 1979 г.

Э. Курилович. Вопросы теории слога. (1948г.) ст. 265.

Б. А. Уорф, "Отношение норм поведения и мышления к языку". Новое в лингвистике, вып.1, М.,1960 г.

Е. Sapir, "Language". Encyclopaedia of the Social Sciences, vol.9, New York, 1933.

Л. Эльмслев, "Метод структурного анализа в лингвистике". "Acta linguistica, vol., VI, 2-3, 1950-1951.

Э. Бенвенист, "Общая лингвистика". М., Прогресс. 1974 г.

А. Н. Савченко "Сравнительная грамматика индоевропейских языков". М.Высшая школа, 1974. -410 с.

В. Г. Гак, "Сравнительная типология французского и русского языков". Л. Просвещение, 1977г. -295с.

Т. В. Гамкрелидзе, Иванов Вяч.Вс., "Индоевропейский язык и индоевропейцы". Тбилиси, 1984г., т.1-2., 1989 г., -248с.

Д. М. Николаев, "Тайна очарованной царевны". Кишинев, График дизайн, 2004 г.

Д. М. Николаев, "Индоевропейский код: в структуре языков", Кишинёв, График дизайн, 2006 г.

Л. Н. Шавердова., В. И. Самохвалова, В. И. Герасимов, В. З. Демьянков, "Роль языка в структурировании сознания". Москва, АН., Институт философии, 1984г.

Т. Б. Гвоздева, "Великие Панафинеи - история, структура, общественное значение". Дисс. ... к. и. н. М., 2001. С. 144-150.

А. ван Геннеп, "Обряды перехода: систематическое изучение обрядов" (1909), Изд. Фирма. "Восточная литература РАН", 1999 г.

"Православный обряд погребения: приготовления к смерти, обряд погребения, поминовение усопших", М., Даниловский благовестник. 1997 г. 32 с.

К. Слепинин, "Православный обряд погребения", 2012г.

Л. И. Акимова, "Сакральное пространство древнегреческого праздника: Великие Панафинеи", 2008 г.

П. Гиро, "Частная и общественная жизнь греков",1915г.

В. В. Латышев, "Очерк греческих древностей", 1889 г.

Е. В. Герцман, "Музыка древней Греции и Рима", СПб., "Алетейя", 1995 г.

Ф. Ф. "Зелинский, История античной культуры", 1915 г.

Л. Д. Бондарь, "Афинские литургии V--IV вв. до н. э.", СПб.: Нестор-История, 2009.

Материалы конференции: "Балто-славянские археологические древности. Похоронный обряд. Тезисы". М., 1985 г.


Часть III. Философия, метафизика и структура русского бала


"Законы бального съезда одинаковы, королева, -  шептал Коровьев..."

"Мастер и Маргарита", М.Булгаков


В наше время резко возрос интерес к классическим танцам, к классическим формам культуры. И это не случайно. Известно, что танцы начинают пользоваться популярностью, когда их внутренний ритм, их образная выразительность и эстетическая насыщенность, внутренняя динамика совпадает с внутренними ритмами и динамикой жизни человека в социуме. В конце ХХ столетия появились целые направления динамических, парных и групповых танцев, вполне соответствующих динамике, темпам и ритмам современности. Поэтому понятны многочисленные попытки (зачастую не всегда обоснованные) использовать традиционные формы организации массовых танцевально-музыкальных мероприятий для проведения досуга и праздничных торжеств, для включения этих новых танцев в систему актуальной культурной традиции. Классический Русский Бал, с его традициями, метафизической предисторией и структурой вполне удовлетворяет этим требованиям.

Многие из тех, кто редко бывает на церковных богослужениях, рассматривают участие в рождественском "Русском бале" как приятное времяпрепровождение, как возможность с кем-нибудь познакомиться, как участие в романтической инсценировке нашего, уже ставшего священным, прошлого. Всё это так, однако, более пристальное углубление в эту проблему выявляет совершенно неожиданные философские и метафизические глубины, скрытые в таком устойчивом культурном феномене, как классический бал. Выявляется историческая неизбежность появления в христианских цивилизациях имперского периода такого явления, как классический бал, поддерживаемый не только светской властью, но и церковью. Более того, сама структура такого бала, правила его проведения, поведение участников на нём регламентировались в соответствии с господствующим религиозным литургическим каноном. Строго говоря, классический бал - ритуальное и "церемониальное представление, наполненное символами, смыслами и эмоциями" (Ю. М. Лотман) с посословным расположением участников, который включает также и игровые элементы.

Бал - это актуальное явление русской культурной традиции, в той или иной форме существующий во все периоды её существования. Но, несмотря на возрождение огромного интереса к феномену бала, научный анализ бала, как целостного и сложно-структурированного феномена европейской культуры, органически вытекающего из её музыкально-танцевальной и песенной традиции, до сих пор не был проведён. Предпринимались различные попытки изучения и описания отдельных элементов традиционных балов по историческим источникам (М. Еремина, "Роман с танцем", 1998 г.; О. Ю. Захарова, "История русских балов". 1999 г.; А. Н. Колесникова, "Бал в истории русской культуры", 1999 г.; Т. Н. Юрченко, "Мифологема бала в русской литературе 20-40 гг. Х1Х века", 2001 г.), однако, системного изучения феномена бала так и не было проведено... Осталась неизученной роль контрапункта в хореографической, музыкальной, темпово-ритмической структуре бала, не изучена роль сюитно-дивертисментной композиции и семантики не только отдельных частей, но и бала в целом. Не раскрыта также связь структуры балов со структурами древних мистерий, особенно их связь со структурой христианского литургического ритуала. Не показано, что именно сохраненные в структуре бала элементы сакрального мироощущения и выдвинули его на такой высокий уровень в средневековой культурной традиции. Не показано, что отход от традиции проведения балов (как публичных, сословных, так и придворных) в начале ХХ века имеет чисто внутренние, а не внешние (война в Японией) причины (опасения терактов, десакрализация общественного сознания, отчуждение высшего общества от других его слоев, его самоизоляция; профессионализация бальной хореографии; развитие ресторанной культуры).

Нужно отметить, что атеистическая методология многих советских культурологов (Ю.М. Лотмана, М.С. Кагана, H.A. Хренова и др.) не позволила им в полной мере оценить значение этого феномена и вывела его за рамки основных интересов исследования ученых...

Бал, как многофункциональный ритуальный, социальный и культурный феномен, с необходимостью включает несколько основных составляющих:

особая бальная музыкально-танцевальная композиция вечера; наличие особой группы организаторов и постоянных участников, сохраняющих бальную традицию, бальный этикет и специфическое оформление пространства бала; особое торжественно-состязательно-игровое настроение на балу.


***

В Европе, общественные балы (поначалу маскарады) были впервые учреждены распоряжением французского короля в период Рождественских праздников 30 декабря 1715 года, как коммерческие публичные мероприятия. Их организация должна была заниматься Королевская Академия ("Grand Ореrа"). Это был период усиления и утверждения идеи государственного абсолютизма, когда идею священного короля и службы ему пытались распространить на все слои обуржуазивавшегося французского общества и предпринимались попытки насаждения в средних и низших сословиях форм досуга, распространенных в высшем обществе ...

История "насаждения сверху" новых культурных форм быта повторилась и в период создания и утверждения идеи империи, абсолютного государства в России.  Реализуя идею всеобщей регламентации всех сторон жизни в создаваемой им империи, Петр-I предпринял попытку поставить на службу государству, регламентировать и контролировать не только служебную деятельность, но и скрываемый от контроля государства и общественности досуг своих подданных, введя таким образом его в общую структуру государственности.

Среди наиболее удачных таких попыток было учреждение "Ассамблей" (проводились с 1719 по 1728 годы), которые проводились зимой и летом с 21 часа до полуночи, когда зажигали фейерверк. Задуманная с целью иметь средство постоянного облагораживания быта (создание общественного мнения, коммуникация, мода); привить европейские обычаи и культуру; сблизить аристократию, промышленников и купечество, постоянно видоизменяясь, "Ассамблея", а затем и пришедший ей на смену "Бал" надолго (до 1904 года) утвердилась в культурной жизни Российской империи.

"Ассамблеи" игрались всю зиму (до Великого поста) три раза в неделю. Начинались с торжественного шествия (под погребальный марш) императора с императрицей через середину зала и по кругу. Затем шел "польский" танец, менуэт, англез... Завершались они хороводом, когда танцующие держались за платочки и ходили по замысловатым фигурам... На многих Ассамблеях выбиралась (хозяином) "Прекрасная дама" и хозяин очередного бала...

На балах делались троекратные поклоны.

Кадрили на Екатерининских балах (проводились при Дворе каждое воскресенье), например, исполнялись четырьмя группами (с разной расцветкой платьев) по 12 пар в каждой. В каждой группе была своя Прим-пара. Екатерина сопровождалась на балы по тому же чину, что и на богослужение.

Всесословные маскарады (праздновались каждую пятницу) начинались в 19 часов с исполнения Императрицей кадрили (группа из 9 пар).

Балы давались круглый год, за исключением времени постов. На балах играл только оркестр. Гостей у входа встречал мажордом с двумя лакеями и принимал гостей с пригласительными билетами. Потом у лестницы Хозяин, затем, после лестницы, у входа в зал встречала Хозяйка бала.

На балах (благотворительных) разыгрывались в лотереях и продавались книги, украшения, поделки, детская одежда. Богатые и почетные сувениры раздавала сама Великая княгиня... Если следующий день был постным, то бал завершался ровно в полночь.

Бал в Одессе (1837 год) начинался полонезом. Танцевались польские и французские кадрили (иногда костюмированные). В полночь императрица удалилась на молебен. В 1-й час ночи все приглашались к столам. Затем снова танцевался полонез.

Бал юнкеров начинался торжественным выходом участников в зал, поклонами гостям. Затем танцевался полонез (из оперы М.Глинки "Жизнь за царя"). Затем вальс, кадриль. Завершался бал юнкеров вальсом и ужином.

Балы имели важнейшее значение для установления доверительных отношений между двором и светским обществом, между светом и высшей властью. И не случайно, отмена светских балов в начале ХХ века привели к разрыву между обществом и императорским двором, усилили недоверие к самоизолировавшемуся Двору.

На частных малых светских балах после встречи гостей мажордомом, хозяином, хозяйкой в гостиных исполнялись вальс, венгерка, краковяк, подепаринер, падеспань, падекатр...

Обязанность "Распорядителя" бала считалась почётной, им мог быть только признанный танцор и знаток бального этикета. Так, на петербургских балах в начале ХХ века Распорядителем был барон Врангель - будущий командующий Белой армии в Крыму.

Последний императорский бал отмечался 19 января 1904 года. Церемониймейстер трижды ударял жезлом, трижды играли фанфары и в малахитовый зал выходил император. Танцевался полонез, вальс... После мазурки шли ужинать к столам. После ужина танцевался котильон.

На отдельных балах (в порядке танцующей пары, в одежде) особо подчеркивался и выявлялся статус, социальная значимость участников.


В ХIХ веке помимо балов (или театрализованных "маскарадов"), проводились светские рауты (собрания по схеме бала, но без танцев) и танцевальные вечера (с танцами по упрощенной программе бала), где мог играть рояль и исполняться музыкально-песенные номера. На вечерах разыгрывались фантики, веревочка, лотерея. Новый год, как чисто светское событие, отмечался именно вечерами, а Рождество, как часть светского ритуала - балом. Для вечеров, как и для театрализованных маскарадов, с их необязательным соблюдением этикета, опрощенностью отношений, характерно характерно формирование пространства "условных отношений" и стирание различий в социальных статусах.


***

Общая структура русского Императорского бала, учреждённая первым императором, как "Ассамблея", имела формулу: (богослужение \прием (оглашение участников) \обед \Бал \фейерверк).  Бал, как танцевальная, игровая и развлекательная часть торжества, был основным, базовым элементом. "Ассамблея" рассматривалась её учредителями, как светский вариант посвящения в придворные (избранные) и в новое высшее общество. Несмотря на то, что сама идея "Ассамблеи" была заимствована во время второй, французской поездки Петра-1 в Европу (Указ об учреждении таких мероприятий от 1719 года), она была преобразована и имела вполне продуманную и строго выдерживаемую структуру, удовлетворяющую основной культурной парадигме русского православия. Более того, следили, чтобы и другие похожие общественные и частные "увеселительные празднества" проходили по аналогичному сценарию.

С другой стороны, она формировала у её участников общую структуру "речевой, танцевальной и музыкальной деятельности", тогда ещё слабо развитых в российском обществе. Уже одно только приглашение на такую "Ассамблею" считалось наградой, поощрением...

О том, что происходило на "Ассамблеях" прекрасно описано А.Корниловичем ещё в 1823 году в статье "О первых балах в России". Для Ассамблеи выделялись 3 комнаты (для танцев; для игры в шашки\шахматы\карты; для курения и пробы вины). Проходили ассамблеи под духовую музыку (трубы, гобои, фаготы и литавры) три раза в неделю: по вторникам, четвергам, воскресеньям.

Открывался праздник торжественным церемониальным шествием, при котором кавалеры раскланивались с дамами и гостями. Потом последовательно танцевались: степенный полонез (польский); тихий менуэт; резвый английский контраданс... Все участники танцевали дивертисменты из двух танцев: сначала с одним партнером, затем шла смена партнера для второго танца. Первая пара (пара-прим) делала фигуры, которые повторяли все остальные.

В конце Ассамблеи её хозяин объявлял одну из дам Хозяйкой следующего бала и награждал букетом. Та отдавала его выбранному ей Хозяину будущего мероприятия, и они объявляли о его месте и дате... При Анне Иоановне ввели народную плясовую под конец бала.

После Петра-1 на смену петровским "Ассамблеям" пришли Балы. При императоре Александре-1, в связи с тем, что балы, в основном, проводились ближе к полуночи, после вечернего богослужения, сразу после которого нельзя принимать "скоромного", формула видоизменилась и приобрела окончательный вид: (богослужение \приём \Бал \десерт \фейерверк). С учётом подготовительной части и призовой\подарочной\благотворительной части по завершении бала, общая структура русского бала видоизменилась:

(подготовка, богослужение, приём \Бал \десерт, фейерверк, эпилог).

Именно этим отличается Русский бал, который более ритуализирован, более литургичен, более церемониален (некоторые воспринимают это как "театрализованность"), чем бал Венский (как открывающий зимний сезон Императорский бал, так и завершающий сезон, предмасленичный Оперный бал), структура которого более оторвана от христианского ритуала (жесткая структура Венского бала исключает богослужение, освящение площадки бала и как результат - он чисто светский, десакрализованный) и который включает: пролог - дивертисмент дебютантов - и  "Alles wallzen" - танцы для всех, с кульминацией в полуночной всеобщей кадрили).

Императорские балы открывали либо сам император (Рождественский бал), либо наследник с женой или с одной из фрейлин (Пасхальный придворный бал, балы в Летнем саду), а если бал устраивал один из вельмож, то хозяин дома с императрицей (Осенний бал). Русские Балы по большому этикету, проиходили только в домах-дворцах, способных обеспечить бальную церемонию в полном объёме: с бальным залом и оркестром, анфиладой гостиных и столовых, спальных комнат для приглашенных... Отсюда и острая необходимость у фаворитов в строительстве огромных дворцов-комплексов в имперские времена: хочешь быть поближе к двору, неправедные доходы не в кубышку прячь, а употреби на общее дело -- благоустраивай столицу и обеспечь культурный досуг через организацию и проведение балов...

Нужно отметить, что согласно петровскому Регламенту на "Ассамблеи" приглашались "все дамы старше 10-ти лет ..., если не хотят подвергнуться тяжкому наказанию".  На петровских "Ассамблеях" сначала танцевали полонез и менуэт, затем английский контрданс, весёлые и быстрые танцы англез, алеманд...

В послепетровскую эпоху религиозно-мистические, культуро-образующие "Ассамблеи" превратились в развлекательные празднества, однако, при Екатерине-2, когда вновь стал вопрос об укреплении Российской империи и повышения её статуса, их значение и структура, во многом, была восстановлена. На самом знаменитом потёмкинском балу в честь императрицы Екатерины-2 (28 апреля 1891 года) сначала был полонез ("Гром победы раздавайся!") в танцевальном зале, затем в отдельном зале балетная партия, театр, балетная партия, собственно бал в танцевальном зале, развлечения, ужин, фейерверк... Здесь было открытие (полонез) и постановочная часть, затем уже бал с завершением...

В эпоху императора Николая-1 балы, приобретя свою структурную завершенность, проходили круглый год, кроме периодов православных постов. Бальный год открывал сам император на Рождественском бале в Николаевском зале Зимнего дворца. Приглашение на бал и подготовка к нему начиналась за две недели, а сам бал начинался в 20 часов 30 минут вечера.  Бал открывал церемониймейстер с жезлом в руках. Объявлял об открытии бала и при появлении императора после третьего удара жезлом о пол начинался играть полонез. Затем танцевался вальс, кадриль (контраданс), мазурка, полька, ужин, котильон...

Полонез - триумфальное шествие к первой встрече будущих влюбленных партнеров...  Это был танец с простыми движениями и несложным общим рисунком, которые могли исполнить даже пожилые участники. Движение задает первая пара (пара Прим). Иногда длился до получаса, когда колонна обходила все залы дворца...

Завершающий бал котильон имел самый сложный рисунок танца (кресты, круги, проходы, игру кавалера с дамой) и зачастую содержал новые, неожиданные и сложные движения, прыжки (например, три атраше), поддержки. Этот танец позволял блеснуть молодёжи... Ход бала шел от парадного, официального, церемониального, медленного и торжественного в начале бала к быстрому, веселому, смеховому в конце бала, разрушающему всю прежде тщательно охраняемую его структуру...

Каждый танец на балу имеет свои характер, требует от танцоров определённых развитых качеств. В полонезе, хороводах, например, важно умение выполнить рисунок танца, поскольку танцевальные ходы в них подчинены выполнению кругов, вееров, обходов, фонтанов, задаваемых первой парой... Для вальса, польки, менуэта, фокстрота, танго важно умение балансировки, нахождения точки равновесия, умение подчинить свою двигательную стихию ведущему партнёру, чёткое совместное исполнение фигур, сопереживание с партнёром. Это своего рода "боевое айкидо" в танцах. В джайве, риле каждый из партнёров проявляет своё искусство, фактически танцует самостоятельно, соревнуясь с партнёром. Это танец на фоне танца партнёра. В кадриле, котильоне проявляется умение выполнять сложные комбинации из танцев, заданные, постановочные, танцевальные композиции. Для исполнения таких танцев нужна развитая двигательная память, которую и тренируют, разучивая их.

Как в средневековом Храме во время богослужения встречались на равноправных основах священники и миряне, так и в строго регламентированном, иерархически организованном светском обществе с четким противопоставлением "службы" и "частной жизни" светский бал был одним из немногих допустимых коллективных собраний, коллективных времяпрепровождений, на которых ослаблялось противопоставление основных типов деятельности, на которые допускались, представлялись и узаконивались новые члены данной сословной группы (инициация молодежи, представление гостей, заключение сделок), заводились новые знакомства, утверждался новый социальный статус и пр. В определенной мере, даже нарушение правил поведения на самом бале могло лишить нарушителя положения в обществе.

В настоящей работе мы попробуем разобраться в причинах, выдвинувших этот культурный феномен на столь высокий социальный уровень.


1.Бал, как музыкально-танцевальная структура


"Светский церемониал сравним с законченной по смыслу художественной фразой..."


(Ольга Захарова, доктор истории, МГУ)


Бал, с участием представителей всех сословий, групп, выполняющих на балу определенные в соответствии с их статусом функции, можно рассматривать как некий образ, символ живой, насыщенной движением и звуком империи, социума в их развитии...

С другой стороны, Бал можно рассматривать и как специфическая, ролевая форма внутри- и межсословного непринужденного общения...

С внешней, формальной стороны, сценарий классического бала можно рассматривать как композицию из последовательности танцевально-музыкальных дивертисментов (построенных из групп контрастирующих, как по темпу, так и по ритму стилистически близких танцев), организованных по определенному принципу и разделенных паузами. В бале такие танцевальные сюиты разделены между собой нетанцевальными дивертисментами (паузами, музыкальными фрагментами, пантомимами, сценками, элементами ритуала, мастер-классами, розыгрышами-знакомствами и пр.), продолжительность которых определяется общим темпом бального движения.

Временная организация танцевальных дивертисментов при формировании сценария бала опирается на принцип физиологической усталости организма при действии внешнего раздражителя. Так, при действии раздражителя (танцевальный дивертисмент) в течении более чем 15-20 минут наступает усталость восприятия и необходим перерыв в виде переключения на другой вид деятельности (пауза-представление).  Отсюда следует, что отдельная танцевальная композиция должна учитывать от 2-х до 4-х танцев (в зависимости от их продолжительности). Так, если средняя продолжительность вальса порядка 6-7 минут, а полонеза до 5 минут, то в такой танцевальной сюите может быть не более двух таких контрастирующих танцев. Поскольку менуэт длится не более 3 минут, то временные ограничения допускают композицию из медленного полонеза (5 мин.), контрастирующего с ним умеренного менуэта (3 мин.) и контрастирующей менуэту быстрой, завершающей жиги (2 минуты): (полонез \менуэт \жига). Такая организация танцевальных сюит способствует изменению настроения участников, выводит их из обычного состояния "служебной напряженности".

Уже в раннем средневековье (XII-XV века) были созданы танцы-променады, танцы-шествия, которые включались с полуцерковные-полусветские процессии во время общественных литургий на праздниках. В XVI веке (Туано Арбо) создаются основные танцы-шествия с факелами (павана и бранль). Это был так называемый жанр "низких", без прыжков, бальных басседансов.

Бальные танцы изначально объединялись попарно в сюиты: (бас-данс, медленный, (4\4), плавный \сальтарелло, быстрый, (3\4), резкий), (павана, медленный, (4\4), плавный \гальярда, быстрый, (3\4)); (алеманда, умеренный, (4\4), плавный \куранта, быстрый, (3\4, 3\8), круговой, моторный, ритмично-волновой, с элементами игры); (сарабанда, умеренный, (3\4), сосредоточенный \жига, умеренно-быстрый, (9\8), ритмизированный) и др.

Если до XVII века танцы (на основе гальярды) были во многом театрализованными, комедийными, часто повторяли фигуры и движения фехтовальных уроков, то в XVII веке они приобрели торжественность, а долгие церемониальные выходы придворных стали более динамичными, постановочными и частично танцевальными.

С другой стороны, бал выступал и как коллективная форма сохранения, развития различных танцевальных жанров, мотивировал хореографов на создание новых танцевальных движений, фигур, влиял на общую культуру поведения при дворах, на этикет. Он уже тогда выступал, как один из способов формирования коллективного (музыкально-танцевального) сознания и коллективного поведения.

Европейские танцы возникли в процессе дифференциации из танцевального народного фольклора на простонародные танцы, бытовые (городские) и сценические (ритуальные - храмовые, придворные). С самого момента формирования первых балов в Италии (14-15 века) танцы объединялись в группы: (бас-данс\сальтарелла), (павана\гальярда)...

Открывал раннесредневековый протобал "низкий" (без прыжков) и "медленный" церемониальный, променадный 2-х дольный и 3-х частный танец-шествие бас-данс, который включал (бас-данс \второй бас-данс \тордион) и завершалось шествие сальтареллой.

На смену бас-дансу в 17 веке пришла величественная 2-х дольная павана, которая завершалась быстрой гальярдой. А в 18 веке их сменил умеренный и торжественный полонез.

Балет и другие крупные классические музыкальные инструментальные формы (сонаты, концерты, симфонии) организованы по сонатному принципу циклического повторения (фиксация \развитие \завершение) отдельных тем. В то же время на бале используется принцип сюитной организации музыкально-танцевального материала, объединения в группы по контрапункту, когда последующая часть (танец) контрастирует предыдущей, а танцевальной сюите в целом противопоставляется пауза-представление.

Если в сонате, в последней её части, музыкальная форма завершается повторением первой части (зачастую в более быстром темпе) и поэтому не предполагает продолжения действия, то в сюите она остаётся незавершенной, требующей продолжения, развития, которое предполагается в следующем сюитном каскаде...  Принцип противопоставления (контрапункта) танцев в пределах отдельной целостной композиции (в танцевальной сюите) распространяется и на все высшие, мегаструктурные уровни бальной композиции: как в пределах минимальной танцевальной группы (в танцевальной сюите из 2-х или 3-х танцев), или в пределах различных частей бала, так и в пределах композиции всего бала.


***

Сюита - в переводе с французского "ряд", "последовательность". Старинная танцевальная сюита сформировалась к XVII веку в ряде европейских стран и представляла собой музыкальное произведение, состоящее из ряда самостоятельных танцев. Сюита - традиционный барочный жанр, включающий в себя пьесы танцевального и нетанцевального характера. Основу сюиты обычно составляет несколько танцев, иногда вставляются некоторые другие танцевальные пьесы. Несмотря на самостоятельность каждой части, сюита воспринимается как единое музыкальное произведение. К средствам, объединяющим цикл, в первую очередь относится тональность, сохраняющаяся на протяжении всей сюиты. Не меньшее значение имеет и расположение танцев. Медленные по движению танцы контрастируют с умеренными, которые в свою очередь выступают контрапунктом к быстрому завершению дивертисмента...

Ещё в 17 веке виды танцев характеризовались по 4 качествам: (низкий (шаговый, променадный): бас-данс, павана, аллеманда, куранта, сарабанда \высокий (прыжки, подскоки): мореска, гальярда, вольта, сальтарелло, различные виды бранлей) и (медленный, bassa \ быстрый, alta) по темпу.

Из танцев обычно составлялись каскады из медленных танцев с чётными долями (2-х, 4-х дольники) вначале и 3-х дольными быстрыми танцами в конце. Типичным таким каскадом с контрапунктом по "быстроте" и "высоте" был каскад (павана \гальярда).

С течением времени структуры танцевальных каскадов усложнились и появились 5-ти частные каскады из бранлей (двойного, торжественного \простого, медленного \весёлого, умеренного \бургундского, умеренно-быстрого \ и умеренного по темпу гавота). Гавот всегда завершал танцевальную композицию. Первые два в начале торжества танцевали и пожилые, до весёлого бранля танцевали женатые, а бургундский бранль и гавот уже дотанцевывала молодёжь.

В целом, в средневековье основному танцевальному действу предшествовала нетанцевальная прелюдия-променад (intrada) под хоральную музыку. Во многом, это был как бы элемент освящения площадки знатными, опытными участниками и представление танцоров публике. За этим прологом следовал каскад типа (бас-данц \гальярда) или (бас-данс \бранль).


Основными танцами в эпоху позднего средневековья являлись (аллеманда \куранта \сарабанда \жига). Между сарабандой и жигой обычно вставлялись менуэт, гавот, бурре, ригодон, ария (небольшая пьеса напевного характера), пассакалия, чакона и другие. В некоторых случаях сюита могла заканчиваться фугой.

Пример: "Французская сюита" до минор, Баха, была написана в Кётене в 1720 году. Она состоит из 4 фигур (танцев) и её танцуют от 4 (в карэ) до 6 пар (в две шеренги). Средняя продолжительность этого дивертисмента порядка 8-12 минут. Первая фигура в дивертисменте аллеманда - немецкого происхождения, четырёхдольный, мелодичный, полифоничный, торжественный групповой танец.  Вторая фигура в сюите - куранта - подвижный трёхдольный парный танец. Третий танец - сарабанда - старинный трёхдольный испанский танец в характере медленного торжественного шествия.

Как видим, первые три танца в сюите составляют сонатную музыкальную форму. Однако сюита - развитие таких форм для более сложных музыкальных композиций с иным темповым рисунком. Четвертый танец - жига - была широко распространена в кельтских культурах. Как танец, завершающий сюиту, она идёт в самом быстром темпе по сравнению с другими частями.  Таким образом, классическая сюита состоит из двух основных частей: (алеманда-куранта \сарабанда-жига), второй танец в каждой части - имитация первого, но в более быстром темпе. Вторая часть повторяет первую, но также, в целом, в более быстром темпе. Во вторую часть (или между этими двумя частями могут вставляться танцы умеренного ритма (менуэт, гавот, бурре, ригодон, ария, пассакалия, чакона), что восстанавливает трехчастность общей структуры классической танцевальной сюиты. Таким образом и возникает 5-фигурная "Французская кадриль", которую любили исполнять на придворных Императорских балах и часто исполняют на современных молодёжных балах.

Французскими танцевальными сюитами XVII века были каскады из танцев (басданс \бранль \гавот) или (бранль \куранта \гавот).  Были и более сложные, "французские" 4-х частные дивертисменты на основе развития вариаций бранля (двойной бранль \бранль простой \бранль веселый \гавот или жига). Общая темповая структура в таких каскадах аналогична указанной выше. Позже вместо куранты или бранля стали ставить менуэт (танец, который развился из бранля).

Пунктирный ритм пронизывает пьесу от начала до конца и придаёт музыке подчёркнуто-чёткий характер."

Отметим поликультурность (и 3-х частную индоевропеичность) сюитной формы, которая включает (француский, немецкий, испанский, кельтский) танцы...


***

Рассмотрим, например, структуру классического венского бала. Венский бальный сезон начинается с Крещения (или Нового года) большим Императорским балом. В середине сезона проводится Бал влюблённых (женский бал-маскарад в Рудольфина-Редут, приуроченный ко Дню влюблённых) и завершается зимний сезон Венским Оперным балом (в масленичный четверг перед Великим постом).

Стремясь вызвать романтическое и торжественное настроение, придавая блеск обстановке и всему действию, каждый венский бал начинается с пролога, который включает торжественное открытие бала, выходом и дивертисментом дебютантов, который включает: Венский полонез (коллаж из "Волшебной флейты", "Дон Жуана", "Свадьбы Фигаро" Моцарта) пар дебютантов, балетный номер, левосторонний вальс дебютантов.

После пролога объявляется "Alles wallzen" - танцы для всех - и все участники танцуют Большой венский вальс. Это начало кульминации бала. Танцевальные дивертисменты в кульминации чередуются с концертными номерами (в, основном, из произведений Моцарта, Штрауса, Легара, Гайдна, Цирера, Бриттена, Шопена). В перерывах между танцами участники могут свободно подходить к фуршетным столам по периметру зала или в соседних залах и на балконах. Обязательным является исполнение веселой венской кадрили, которая танцуется всеми в 12 часов пополуночи (кульминация бала). С этого момента, в основном, исполняются быстрые и веселые танцы: быстрые вальсы, полька, джайв, ча-ча-ча, фокстрот. Проводятся благотворительные аукционы и веселые конкурсы. Под утро исполняются латиноамериканские танцы: аргентинское танго, румба...

Завершается бал торжественным закрытием, фуршетом и раздачей памятных подарков всем участникам (например, фарфоровые чашечки женщинам и красные куклы-барби мужчинам) и призов, а также цветов почетным гостям. Т.о., общая структура классического венского бала также традиционно 3-х частна: (пролог \кульминация \завершение).

Главная цель сюитной организации танцевальных каскадов в дивертисментах и бала в целом  - с помощью цепочки изменяющихся (нарастанием по темпу, или убыванием) танцевальных сюит  создать особое психологическое бальное настроение общего возвышенного подъема и исполненных ожиданий, когда даже ни разу не приглашенные на танец участники бала чувствуют свою востребованность и предвкушение скорого исполнения чаяний... Такое возможно при совпадении структур архетипических (психологических структур коллективного бессознательного - они ответственны за эмоционально-чувственные состояния) со структурами музыкальных психологических восприятий, которые определяются общей композицией и общим настроением на бале.

Динамику танцевального движения определяют основные составляющие любого танца: ритм и темп, положение тела (поза и позиция), типы движений (шаги, повороты, прыжки) и их продолжительность (скорость смены положений). Противопоставления по этим составляющим и определяют структуру отдельного бального танцевального дивертисмента.  В целом, бальная танцевальная сюита (отдельная танцевальная серия) - композиция со ступенчатым нарастанием темпа и ритма (в виде цепочки отдельных танцев различной, нарастающей, дольности). Начало каждой композиции, в основном, содержит медленную четко выраженную метроритмичную часть, в средней части содержится более быстрая вариация метроритма первой части. Каждая последующая бальная танцевальная сюита содержит меньше сложных торжественных элементов, чем в предыдущей композиции, больше простых вращений, прыжков...

Т.е., как в целом, так и в отдельных его частях и самостоятельных элементах бал - сложная синтетическая форма музыкально-танцевальной композиции, система музыкально-танцевальных композиций с ясно выраженным 3-х частным динамическим нарастанием по типу (медленно \умеренно-быстро \быстро) как по ритму и темпу, так и по нарастанию сложности фигур и рисунка танцев, их детализации. Каждый танец ставится по 3-х частной структуре (общая схема танцевального движения, его общий рисунок \разработка отдельных его частей и элементов \повторение общей схемы танца с учетом деталей и в быстром темпе).

Например, трёхчастная темповая структура одного из основных компонентов современной танцевальной сюиты - медленного вальса - включает подъем (в конце 1-го такта), экспозицию подъема (во 2-ом и 3-ем тактах), снижение подъема (в конце 3-го такта). В среднем шесть "па" на одно вращение пары: по три "па" на каждого партнера...

Структура самого бального танцевального дивертисмента в классическом бале середины ХIХ века включает те же три основные части. Так, традиционный котильон (многопарный, сложный, синтетический дивертисмент, включающий основные танцы на балу и завершающий классический бал) начинается с грациозного сдержанного медленного вальса (здесь уже сам вальс выступает началом для более сложной музыкально-танцевальной композиции); лиричную, соблазняющую мазурку и завершается веселой, отражающей страстный порыв, полькой.  Для котильона формировались группы (квадраты или в две линии) из 4-12 пар, что позволяло исполнять различные смешанные танцы с переменой партнёров.

Развитие этого танца привело к тому, что многофигурный котильон стал исполняться на основе кадрили, которая включала основные фигуры указанных танцев. Нередко исполнялись чисто вальсовые (с различными фигурами и нарастающими по темпу), чисто польковые игровые многофигурные катильоны с объявлением о смене фигур и переменой партнеров (по записям, по лотереи или по фантикам)...

Такая структура выражает основное содержание танцевальной сюиты (например, в каскаде современных танцев румба \ча-ча-ча \самбо): сначала познакомить танцующих (сдержанное, плавное, очищающе-ритуальное начало в румбе), согласовать их технику; затем отразить лирический момент встречи, попытку соблазнения партнера, переживания влюбленности (вариации движений начального танца каскада, смена ритма и темпа в медленно-порывистой ча-ча-ча); и, наконец, выразить страстный, освобождающий любовный порыв (в стремительном самбо).

То же самое можно сказать и о танцевально-музыкальных каскадах современных танцев. Европейский вариант бального двойного дивертисмента имеет указанную нами особенность - нарастание темпа: (медленный вальс (30 такт.) \танго (33 такт.) \венский вальс (60 такт.)) - (медленный фокстрот (30 такт.) \квикстеп (52 такт.)) или (танго \тустеп (45 такт.) \квикстеп).  Можно использовать в бальном дивертисменте и каскад из вальсов: медленный вальс (30 тактов в мин.) \тустеп (45 тактов в мин.) или джайв \Венский вальс (60 тактов в мин.), в котором выполняется типичное соотношение темпов, характерное для  европейского бального дивертисмента:  (2\3\4).  Завершающий сюиту танец вдвое быстрее танца начального. Нередко на спортивных мероприятиях продолжают использовать и сонатные комбинации из структур типа (Т\А\Т;) в танцевальных дивертисментах: (медленный вальс (30 такт.) \венский вальс (60 такт.) \фокстрот (30 такт.)) - (танго (33 такт.) \квикстеп (52 такт.))

Используют и вариант латиноамериканского двойного бального дивертисмента (Latin), с понижающимся темпом): (самба (52 тактов в минуту), \ча-ча-ча (32 тактов в минуту), \румба (27 тактов в минуту)) - (пасодобль (62 тактов в минуту) \джайв (44 тактов в минуту)). Здесь обратное соотношение темпов начального и конечного танцев: (4\3\2).

С другой стороны, менуэт (или тарантела) уже содержит в самой своей структуре первую (в миноре) и вторую (трио в мажоре) части такого дивертисмента, поэтому он всегда идет в паре с быстрой, завершающей танцевальную сюиту жигой (double-jig, музыкальный размер 6\8, в темпе presto).

Венгерский чардаш, также состоит из двух контрастных частей: умеренно-медленной, меланхоличной первой части танца (его интродукции) и быстрой зажигательной второй части. Поэтому в бальном дивертисменте чардашу предшествует, например, торжественный па-де-грас или кадриль. Отсюда и его положение в самом бале - он танцевался в завершающей, быстрой по темпу части бала.

В подтверждение вышесказанному можно привести мнение культуролога Е. В. Дукова (Концерт в истории западноевропейской культуры. М.: Классика-XXI. 2003, с. 171-184.): "Бал, согласно теории XVIII века - разновидность театра или его своеобразный аналог с точки зрения внутренней драматургии. И это, вероятно, закономерно, потому что музыкальной основой бала является сюита со строгой последовательностью танцев и столь же строгой внутренней структурой каждого из них. Так, кадриль XVIII века (или "французская кадриль") представляла собой последовательность из пяти различных частей ("фигур"): Pantalon на 4/4, Et; на 2/4, трехдольной Роule, четырехдольной Pastorele и финала. Каждое колено (фигура) танца имеет свою прелюдию, причём это вступление варьируется по своим размерам от четырёх до восьми тактов. В некоторых танцах (например, бальной версии лансье) отдельные колена могли танцеваться в ином размере - двудольность сменялась трехдольностью, и наоборот. Да и позже, в следующем столетии вальсы нередко публиковались циклом из пяти-шести пьес, завершающихся кодой, подобно своеобразной моножанровой сюите...".

Если продолжить рассмотрение общей музыкально-танцевальной сверхструктуры бала, соотношение темпов, ритмов, динамики в начальной (например, полонез), средней (например, мазурка) и завершающей (например, котильон или русская плясовая) частях бала, то для начальной его части характерны более медленные, плавные, простые по рисунку торжественные балетные танцевальные сюиты. В определённой мере эта часть формализована и близка к постановочной, балетной партии (марш, Начало, с балетным шагом). В начальной части бала исполняются также и групповые 3-х сложные медленные испанские вальсовые контрадансы (как с парами, расположенными в колонах, так и с парами, расположенными по кругу: танцоры разбиты на четвёрки; исполняются два балансе со сменой партнёра и два мулине (на правой и левой руке) со сменой партнёра и возвращением в исходную позицию; третья часть танца - прогрессия пар променадом вдоль колонны.).

В средней части бала начинает господствовать сюитный принцип композиции танцев, основной темп задаётся умеренно-быстрым бравурным темпом мазурки или кадрили (в, основном, из групп 4-х и более танцующих пар).

В завершающей части бала основной композиционной единицей выступают танцевальные сюиты, построенные по типу котильона (многолюдной сложной танцевальной композиции из быстрых веселых игровых танцев (быстрых вальсов, мазурок, полек), разделённых играми).

Юрий Лотман приводит, например, такую общую структуру придворного бала, данную Л.Н.Толстым: (полонез \вальс \французская кадриль \Мазурка парная (кульминация бала) \Котильон (многопарная вальсовая кадриль))... "Бал обладал стройной композицией. Это было как бы некоторое праздничное целое, подчинённое движению от строгой формы торжественного балета к вариативным формам хореографической игры. Однако для того, чтобы понять смысл бала как целого, его следует осознать в противопоставлении двум крайним полюсам: параду и маскараду..."

Да, структуралист Лотман очень точно угадал сущность динамических изменений танцевально-музыкальной композиции бала: от строгого ритуала к весёлой и игривой шутке; суровой подавленности и служебной напряженности человека в начальной фазе бала противопоставляется радостное возбуждение раскрепощенного человека в его завершении... Бал, по мнению учёного, занимал срединное положение между парадом (на плацу) и разудалым всесословным маскарадом, как его крайностями (ритуал \драматургия \игра).

В целом бал рассматривается им как единство регламентированного, организованного действа и жизнеутверждающей стихии.

С другой стороны, если обратиться к истории культуры, то в той же Древней Греции (см. гл.2 настоящей книги) любое прадничное общественное мероприятие проходило по формуле (жертвоприношение \театр \игра), которая, как видим, вполне повторяется и в нашем случае: (ритуализированное начало \балетно-постановочная кульминация \завершающие игровые танцы).

Отдельный интерес представляет динамика мужских и женских партий в общей сверхструктуре бала.  Если в начальной части бала и мужчины, и женщины танцуют плавно и торжественно, женщины встречают мужчин в полонезе (менуэте), они более статичны, чем мужчины, то уже в средней части бала, в области господства мазурки (или умеренно-быстрого вальса) мужчины танцуют более свободно, для них допускаются прыжки, быстрые вращения, игровые элементы. В завершающей части бала, в котильонах, также свободно начинают танцевать и женщины: легко, быстро, подталкивают уже уставших мужчин к веселой танцевальной игре.

Рассматривая влияние ритуальных и религиозных представлений на характер танцевального движения в бале, отметим, что для западноевропейской традиции характерны вращения против движения часовой стрелки (обратный поворот у мужчин). В православной танцевальной традиции мужчины вращаются по часовой стрелке (нормальный поворот). Это же соотношение сохраняется и для общего, хорового движения.


2. Бал, как мифологема


Бал является определенным элементом праздника, частью ритуально-карнавальной компоненты жизни. Как и любой праздник, он изначально способствует образованию союзов. Он объединяет участников в радости и безумии, не говоря уже о том, что бал - это и время соперничества в престиже, сравнения эмблем и гербов, состязаний в силе и ловкости, время обмена дарами - обрядами, танцами и талисманами. Он обновляет межсемейные и межклановые договоры, укрепляет союзы.

Бал - это актуализация идеального, мифологически осмысленного, в условном пространстве реального бытия. Это центр культурного бытия социума. Структуры бала, являясь эстетическим и этическим кодом светской жизни общества, повторяются, воспроизводятся и во всех основных культурных феноменах социума (театр, балет, опера, живопись, музыка, этика, дизайн...)

На бале раскрывается онтологическая мифологема о взаимосвязи Космоса и Жизни, высшего (Идеального) и человеческого, ритуала и обыденного поведения, реальности и "воображаемого, идеального", мира и "иномирности", бытия и инобытия...

В рамках метафизических построений Рене Генона смена полярно-ориентированных мистериальных ритуалов (литургии) светскими (типа бала) означает наступление эры Медведя (кшатрия) после эры Кабана (жреца-монаха), смену порождающей мифологемы в данной религиозной традиции.  И с этой точки зрения, бал можно рассматривать как отражение периодических обходов своей территории Большой Медведицы с медвежонком, их парный танец...

В Древней Греции после смерти царя, для того, чтобы вызвать Кору (богиню смерти), которая должна была прийти за своей добычей, ударяли в медный гонг: сначала медленно и торжественно, затем всё ритмичней и быстрей... Таким был и общий рисунок ритуальной игры, и знаменитого ритуального танца молодых греческих воинов пиррихия.

Как ритуал, как отражение высшего миропорядка в социальном действии, классический бал выполняет и опосредствующую сакральную функцию, т.к. через свою структуру приобщает участников к основному родовому мифу (к структурам архетипического в сознании каждого участника), делает их участниками сакрального действа, доводит их до состояния религиозного энтузиазма, переходящего в состояние экстаза, при котором мифологические образы превращаются в реально переживаемые факты сознания, в феномены психологического состояния. Это состояние "психофизического катарсиса" превращает участников такого ритуализованного бала в соучастников мифологической драмы и заставляет переживать весь её драматический накал заново и всерьез, соотнося тем самым формальную структуру бала с соответствующим ему мифом. Такой миф определяет и основную тему каждого бала (например: Рождественский бал, Бал влюблённых, Пасхальный бал, Бал Победы, Выпускной бал, Осенний (Рождества Богородицы) бал и пр.)

Но здесь возникает одна проблема: эмоциональное содержание ритуала слишком однозначно, так как всякий ритуал, прежде всего, требует серьёзности, благоговения, пиетета перед Первообразом (древнегреческим эйдосом), отражённом в мистериальном мифе. Т.е., тех чувств, которые имеют одностороннюю психологическую окрашенность и при частом повторении, без чередования со своими антиподами (веселость, смеховое начало) могут перейти в скуку и раздражение, в сухой педантизм и формализм.

Всё, связанное с ритуалом, в том числе и обрядовая музыка, строго регламентировалось. Это особенно видно на примере литургического (христианского) варианта древнего ритуала. Поэтому в светском (бальном) варианте исходного церковного обряда используется принцип сюитного чередования. Структура бальных композиций позволяет сочетать строгую иерархию и ритуальную упорядоченность с народной праздничной стихией, элитарность и народность, регламент и органику. Расчленение, противопоставление и упорядочение музыкально-танцевального образа мира (здесь, на Балу, мир и в самом деле рассматривается, как вселенский танец Шивы!) в начальной части этих композиций разрешается, аннулируется в смеховой, эмоционально заряженной завершающей части, для того, чтобы частично повториться в следующем, более быстром, дивертисменте. Таким образом, в нарастающем бальном движении указанного типа достигается гармонизация рассудочного и эмоционального, культурного и природного, аполлонического (дневного, летнего, упорядоченного и структурированного) и дионисического (ночного, зимнего, стихийного, как проявления бессознательного) начал в каждом элементе структуры бального ритуала.

С точки зрения метафизики ритуала, структура бала и есть аполлоническая попытка упорядочения, структурирования эмоционально-танцевальной дионисической стихии.

С другой стороны, такой, периодически повторяемый в архаичные времена ритуал, как бы восстанавливал ослабленную за предыдущий жизненный цикл родовую силу и энергию племени, его нарушенную целостность (межклановые и межличностные распри), его единый внутренний общий ритм жизни.  Танец (вместе с музыкой и шаманическим заклинанием), являясь когда-то частью такого архаического синкретического ритуального действа, во многом, сохраняет свою исходную структуру, остается важнейшим хранителем древней традиции, хранителем родового архетипического.

Так, и в структуре отдельного современного бального дивертисмента, и бала в целом, отражается структура первобытных ритуальных танцев, исполняемых в зимнее полнолуние (или в полдень летнего солнцеворота у солнцепоклонников) сериями (каскады повторяемых за жрецом-танцором ритуальных плясок с нарастающим ритмом), прерываемых определенными ритуальными действиями: переменой масок и ритуальным узнаванием, жертвоприношением, изгнанием злого духа, символической схваткой с героем-первопредком и пр.  В архаичном обряде каскады ритуальных действий, выполняемых "первогероями" (юношами-инициантами в масках и в шкурах тотемных животных) обязательно прерывались игровыми представлениями антигероев-трикстеров-плутов, которые, во многом, восстанавливали исходный хаос, профанировали сакрализируемую реальность. Это становилось причиной для повторения ритуала в ином, преображенном, варианте, что создавало основу для циклически-динамического продолжения и развития всего действа.

Здесь проявлялась одна из поразительных особенностей мифологического сознания: древнейший Первопредок - культурный герой, союз с которыми и восстанавливается в таком обряде, - оказывается, выступает в архаичном фольклоре как герой синкретический, сочетающий часто три противопоставляемые функции: мифического творца, архаического богатыря, очищающего землю от чудовищ и комического трикстера-плута, нарушающего социальные устои. Такой герой одновременно несёт в себе индоевропейскую триаду основных социальных функций (типа индуистской триады Брахма, Вишну, Шива или триады скандинавской Один, Тор, Локки), которые характеризуют (создание \сохранение \разрушение) окультуриваемого им мира. Метафизическое отождествление, магическое приобщение к такому синкретическому мифологическому персонажу и предлагается в структуре классического бала. Следствием такого мистериального понимания классического бала является обязанность для Хозяина бала (и группы его помощников) станцевать с каждым из новых участников бала.

Кстати, этот элемент бального действия отражён и в романах Л.Н.Толстого. Вспомним, что даже в сказке про Золушку, Принц должен был станцевать со всеми новыми участницами бала, в том числе и с Золушкой! Отголоском древнеегипетской магической традиции осталось и символическое понимание круговых танцевальных движений вокруг сакрального центра с востока на запад (посолонь) как имитации движения небесных светил...  Смысл любого ритуала - в повторении, в воспроизведении сложившейся у племени картины мира (категориальной, двигательно-рефлекторной, психической и эмоциональной) и в фиксации, в закреплении стереотипов поведения, проявляемых в ответственных и критических обстоятельствах.

Ритм, ритмический рисунок сопровождающий танец и сам по себе был важнейшим моментом организации коллективных действий в социуме, средством упорядочивания его психофизической энергии, синхронизации различных структур нервной системы членов архаичной общины.

B древней индоарийской танцевальной традиции было три типа сезонных ритуальных танцев с различными рисунками. Так, рисунок ритуального танца Шивы-разрушителя (зимний сезон) повторяет контур тела убитого Шивой тысячеглавого дракона. Сама структура этого танца включает циклически повторяющиеся (творение \жизнь \разрушение) Вселенной, которая, согласно древним представлениям, и есть священный танец Шивы.

Такие 3-х частные по структуре танцы типа (подход \кружение \отход) или танцы-инициации типа (уход-смерть \обретение нового качества \возвращение-рождение) вообще характерны для земледельческих культур с культами умирающих и воскресающих богов-покровителей (Адонис, Озирис, Деметра и Персефона и др.). Академик Топоров при анализе различных архаичных культурных традиций выявил основную структуру этих ритуалов (мысль \слово \поступок). И такая структура не случайна - она соответствует структуре любого социального действия или устойчивого культурного феномена. Более того, современые зоопсихологи и зоосоциологи настаивают, что такова структура и любого поведенческого инстинкта. Тотемный парный танец с вальсовыми кружениями, во многом, повторяет фигуры архаичного брачного танца священных журавлей или весеннего брачного танца токующих глухарей.

С другой стороны, ритуальный танец в различные эпохи отражал и определенные мифологические представления о строении Вселенной. Так в классическом вальсе - основном танце эпохи Просвещения, утверждающей гелиоцентрическую картину мира - отражается круговое движение пар планета-спутник (типа Земля-Луна) вокруг Солнца (вокруг сакральной оси, или центра большого круга фигурного вальса)...

Основными обрядовыми ритуалами как в архаичный период, так и в средневековье являлись обряды рождения (посвящения), свадебный и погребальный обряды. Именно в них наиболее полно сохранилась общая структура древних магических ритуалов. Так, святочные празднества во многом сохранили структуру свадебного обряда (возжигание священного огня в домашнем очаге в середине обряда), масленица повторяет структуру архаичного погребального обряда (торжественная процессия по селу, преодоление препятствий, одаривание блинами, завершается сожжением на окраине села чучела в свадебном наряде).

Народная культура средневековья ещё сохраняла основные элементы архаичной обрядово-ритуальной традиции, сезонной, органичной, привязанной к охотничьему, скотоводческому или земледельческому циклу. В раннем средневековье восстановление архаики шло по пути включения древних ритуалов в литургический, богослужебный обряд при тотальном запрете оргической, танцевальной культуры. В период культурного Ренессанса открылся другой, светский путь их реконструкции (в том числе и через учреждение системы традиционных сословных балов) из народной культуры и переосмысления архаичной метафизики "сакрального" в понятиях Нового времени.

Зарождение новой ритуальной культуры, обслуживающей светские формы социальной деятельности стало результатом борьбы между сторонниками тайного, эзотерического знания и "просвещенцами". В результате победы последних эзотерические, сакрально-потаенные элементы традиции стали постепенно переходить в экзотерическое, открытые, но при этом по своим формам абсолютно точно имитирующие эзотерические аспекты культуры, что породило сосуществование двух типов ритуалов - религиозных и секулярных.

По сути дела, речь шла о сосуществовании двух типов священной коммуникации: один тип - между людьми и Богом (церковная); другой - между людьми (светская).  Если в ранний христианский период борьбы с язычеством церковь требовала запрета любых танцев (как проявления вакхического, дионисического начала), то в позднем средневековье, в период начала дехристианизации Европы, возникла необходимость расширения форм привлечения молодежи и властвующей элиты к ритуальной культуре.  В эпоху становления романтизма конца ХVIII - начала XIX веков классический бал стал приобретать окончательные мистериальные формы, восстанавливая в своей структуре мистерию христианского богослужения (евхаристии) с её гармонически уравновешенным сочетанием в каждом фрагменте сакрального и светского, высшего и дольнего, порядка и хаоса, сдержанности и восторга, с ритуальным поеданием очищенной и освященной в ходе самой мистерии жертвенной пищи. И, как мистерия, бал ставил основной целью - ступенчатое, инициационное преображение (через восстановление единства социума) всех участников.

В отличие от костюмированной, сценической постановки в разделенном на артистов и зрителей спектакле в театре, на балу нет статичных "зрителей", но все принимают участие в действе, все сопричастны празднику. И в этом бал больше подобен литургии. Он выполнял одну из важных своих социальных функций любой мистерии: консолидации расчлененного в своей структуре на сословия и "цеха" социума вокруг общих форм культурной деятельности, предлагал новые формы коммуникации...

Уподобляясь литургии, мистериальному действу, Бал являлся способом, инструментом практического преображения души человека через воздействие на его тело...

Близкую к описанной выше структуру бала, как ритуального действия, как мистерии (Хэллуина или Вальпургиевой ночи), использовал Михаил Булгаков при описании Великого бала полнолуния в романе "Мастер и Маргарита": с выбранной хозяйкой-королевой бала, представлением участников (началось с полуночи), начальным полонезом, движением пар в одном направлении (вокруг сакрального центра бала), обходом залов хозяйкой. Сюда же входил и ужин (после 3-го часа ночи) с фруктами и шампанским, коньяком, устрицами и мясом; последующее скоморошество, представление фокусников и безумная танцевальная вакханалия участников бала. Завершением бала был великий выход Воланда и хозяйки-королевы в сакральный центр бала и последующее за ним ритуальное жертвоприношение (убийство барона Майгеля) с питьём крови. Закончился бал с первым криком петухов. В определённой степени, это было и описание тайных языческих ритуалов, которые пытались в 20-х годах ХХ столетия восстановить выступающие против православия большевики после захвата власти в России.

Во многом, классический европейский бал восстанавливал мистериальную структуру древнегреческих ритуалов (Элевсинских мистерий, Великих Дионисий), актуализировал хранящиеся в тайных сектах и орденах архаичные ритуалы, которые в своё время были основой при разработке христианской ритуальной практики...


***

Более внимательный анализ ситуации показывает, что структура и метафизика классического бала отражают ритуальную женитьбу (замужество) посвящаемого в члены социума на тотемной покровительнице (покровителе) рода. Такие инициационные ритуалы проходили в архаичный период при посвящении молодёжи в полноправные члены рода, после которого новый член общины, как наделённый жизненной силой рода, принятый под покровительство защитными силами рода, получал право жениться, образовать семью.

Более того, во время самого обряда, когда отроки жили зимой в отдельном помещении в глубине священного леса (в Доме "медведя"), вместе с ними жила и "названная старшая сестра" (Сказка о семи богатырях) - ритуальная невеста-покровительница будущих воинов (её реальное появление привязано к началу января).  Примерно то же самое происходило и у девушек-русалок, когда они во время весенних русалий (в начале мая), облачённые в белые одежды, ритуально выходили замуж за "Священный дуб" или "Священную березу" на которых должны были прожить определенное время (вспомним Пушкинское: "Русалка на ветвях сидит" ...). Т.е., получить покровительство священного дерева рода. Подробно об этом можно прочитать в книге автора "Тайна очарованной царевны" (2004 г., Кишинёв).

Эти обряды, проходившие в архаичные времена независимо и в разные периоды года, заканчивающиеся "мужскими" и "женскими" общественными застольями (братчинами), в структуре современного бала совмещены и проходят одновременно. Любая участница бала символизирует такую ритуальную покровительницу, с которой возможен ритуальный брачный союз во время бального дивертисмента, и бала в целом, который завершается общим пиром. Отметим, что в России сезоны Императорских балов начинались именно с "мужских" братчин.

Подготовиться (выучить основной миф, этикет и ритуальный танец), переодеться к балу (надеть шкуру тотемного покровителя или белое бальное платье феи-покровительницы, обрести их силу и качества), явиться по приглашению на бал в сопровождении "старших" - названных родителей - как раз и означает в точности повторить ритуал предсвадебной подготовки-очищения-инициации.

Далее следует торжественное представление ритуальных брачных партнеров-инициантов Хозяйке бала (символу тотема-покровителя) в полонезе и в начальной части бала; узаконенная смена (по типу  череды приобретений и потерь) ритуальных партнеров во время пауз между дивертисментами; убегание и поиск-узнавание партнеров (и оглашение тайных имен) в толпе одинаково наряженных участников бала; ритуальные игры-гадания на судьбу; скоморошество, испытания для участников, проказы во время ритуального действия; "умыкание невест" во время бала и замена их "мнимыми невестами", ритуальные парные танцы (и здесь нашлась очень удачная форма танца - вальс с партнером, как с ритуальным покровителем) с обходом сакрального центра, алтаря тотема-покровителя, когда чем больше кругов (туров) вокруг центра, тем более крепок мистический союз с защитником-покровителем; 3-х разовые состязания пар... Конечное состояние мистериального экстаза у  участников бала... Всё это - повторение элементов древних ритуалов посвящения и тотемного брака.

Так, в античной Греции свадебный обряд обеспечивал переход (с переносом огня родительского очага) девушки из родной фратрии в другую и был ритуалом перехода. По своей структуре он был 3-х частным и включал (подготовку невесты \привод невесты в дом жениха \пиршество в доме мужа). Подготовка включала заключение договора и уплату выкупа (до 10-мешков ячменя, или до 0,3 кг. серебра, или до 20-ти овец или коров), жертвоприношение благодарственных даров богам-покровителям своего клана, а также (Гере\Артемиде; Афродите, Мойрам, Афине), которым она оставляла свои детские игрушки и предметы туалета, уборка дома родителей, сакральное очищение невесты в бане, переодевание...

В структуре бала также можно выделить основные части такого брачного ритуала (знакомство \ухаживание \свадьба). Эти элементы брачного ритуала достаточно подробно описаны в инициационных волшебно-героических сказках с сюжетом поиска невесты (Красной девицы) для царя (хотя бы в той же "Золушке"), с погоней за парой герой\спасенная и многоразовым испытанием героев типа потеря\приобретение друг-друга.

Более того, можно утверждать, что даже в пределах отдельных дивертисментов можно отследить это же изменение (движения \настроения \состояния), которые характеризуют динамику танцевального движения.

Так в современном европейском спортивном дивертисменте типа (медленный вальс (3\4) \фокстрот (4\4) - танго (2\4) - квикстеп (4\4) \венский вальс (3\4)), продолжающемся около 8-12 минут, можно увидеть следующую тактовую динамику (30\30-36-50\60), в которой выполняется классическое соотношение (2\3\4), характерное для классического бального дивертисмента. Мы видим, что если темп дивертисмента - сюитный (к завершению дивертисмента он удваивается), то музыкальный размер имеет динамику симметричного сонатного типа.


"Европейский" и "Латинский" дивертисменты

Если проследить динамику изменений эмоциональных характеристик танцев (движение \настроение \состояние) в европейском танцевальном дивертисменте ("Стандарт"), то движения в танцах изменяются в последовательности: (плавное, обхаживающее \медленное - переменчивое, резкое - умеренно быстрое \быстрое, но мягкое).

Динамика танцевального настроения изменяется в последовательности: (грустное, тревожное \обходительное - агрессивное, страстное - весело, удача \радостное). И, наконец, важной характеристикой танца выступает то состояние, которое оно выражает.

Для этого танцевального дивертисмента возникает следующая цепочка состояний: (нежность, знакомство \благородство-борьба-торжество \дружба).

Как видим, динамика основных характеристик современного европейского танцевального дивертисмента (Standart) как раз и отражает отмеченную нами триаду брачного ритуала:

(знакомство (плавное обхаживание, грусть-тревога, знакомство) \ухаживание (медленно, обходительно, благородно \резко, агрессия, борьба \умеренно-быстро, весело, торжество) \свадьба (быстро-мягко, радость, дружба)).

Требование постепенного темпового нарастания в дивертисменте и выполнения соотношения (2:3:4) для бальной программы приводит к следующей последовательности танцев из латиноамериканской спортивной программы "Latino":

(Румба (27 т/мин, (4\4)) \Ча-ча-ча (32 т\мин, (4\4)) \Джайв (44 т\мин, (4\4)) \Самба (54 т\мин, (2\4)) \Пасадобль (60 т\мин, (2\4))).

Для такой композиции характерно как плавное нарастание темпа, так плавная смена ритма: три танца с (4\4) сменяются на два танца с (2\4). Характер танцевального движения, настроения, состояний меняется: (Румба, плавное топтание на месте \первая встреча \нежность), (Ча-ча-ча, нахальное ухаживание \игра \флирт), (Джайв, энергичное обхаживание \заигрывание \предвкушение победы), (Самба, быстрое стелящееся движение \радость победы \карнавал), (Пасадобль, мощное движение по кругу \борьба \торжество, коррида).

Нужно отметить, что объединение в контрастирующую пару (Румба\Ча-ча-ча) не случайно: румба - кубинский, и ча-ча-ча близкий по ритму к кубинскому танец; несмотря на различие в темпе и фигурах, у них общие переступающие движения (на подушечку ступни с переходом на всю ступню); одинаковое движение тазобедренного пояса (поворот и отведение в сторону); но при этом верхняя часть тела не меняет своего положения, а плечи постоянно находятся на одном уровне. Размер (4\4) предполагает счет "Раз -два...". Т.е., у них общий характер движений, поворотов...

Вторая пара близкородственных танцев (Самба \ Пасадобль). Оба пришли в Европу из Бразилии. Для них характерны пружинящие, синкопированные движения, движения тазобедренного пояса иные, чем в румбе или ча-ча-ча - используются маятниковые движения корпуса. Размер (2\4) предполагает счет "Раз-и-два-и". Для Пассадобля характерны и променадные (близкие к маршевым) движения...

Джайв отличается незначительным продвижением по площадке мелкими шагами, с легкими тазобедренными покачиваниями, как в ча-ча-ча. В нем много поворотов, переходов, смен рук. Движение в джайве промежуточное между (4\4) и (2\4) и занимает 1,5 такта (два движения в 3 такта) и считается "Раз-два" - "три-и-чет" - "три-и-чет"...

Такой вариант танцевального каскада с нарастающим темпом используется в первой части бала, в которой происходит нарастание общего возбуждения, общей энергетики бала...

Иной, классический вариант спортивной композиции "Latino" типа (Самбо \ Ча-ча-ча \ Румба \ Пасадобль \Джайв) предполагает, что танцующие встречаются уже на карнавале, который достаточно разогрет до энергетики танца с умеренно-быстрым темпом (Самба), приостанавливаются, сбавляют темп и начинают заигрывать (Ча-ча-ча), плавно топчутся на месте, соблазняя и флиртуя (Румба), затем энергично, в очень быстром темпе кружась по кругу борются друг с другом, преодолевая взаимное сопротивление (Пасадобль) и, наконец, в умеренном темпе отдыхают, совершая броски, шутливо заигрывая и радуясь празднику (Джайв) и как бы наблюдают за остальными энергично танцующими со стороны... Такой вариант архаичного ритуала (встречи \ухаживания \свадьбы) может быть использован в завершающей фазе Бала, когда участники уже перевозбуждены и новая встреча, приятное знакомство немного охлаждает пыл, умиротворяет возбужденных участников...


***

Во многих сказках сюжет с мотивом (поиска\узнавания) заканчивается честным пиром, который отражал завершающую ритуальную часть исходного мифа: "Я там был, мёд, пиво пил. По усам текло, да в рот не попало...".  Характерной особенностью завершающего бал пира - поедание десертов, изготовленных из сладких специй фигурок ритуальных животных, тотемов и храмов-дворцов.

К сказочно-мифологическим элементам ритуала поиска\узнавания тотемной невесты относится и обычай прятать в бальных "свадебных" десертах или в бокалах с шампанским колечки-сюрпризы...  Поедание десертов как раз и означает полную сопричастность участников к священному ритуалу, к священному браку-инициации, отождествление с тотемом, обретение власти над упорядоченным Космосом, не только внешне, в ритуальном ритме-танце, но и внутренне, через готовность сделать их частью самого себя, уподобиться им, стать господином над ними. В сказке это отражено как получение половины царства за спасение невесты. А кому вторая половина?

Символически, пир на балу - победное торжество коллектива над преобразованной во время бала реальностью. Бал - это всегда победа над реальностью, торжество сплотившегося, вновь воссозданного в своей первозданности социума, новый вызов ей...

Истоки мистериальной метафизики классического бала следует искать и в древнем ежегодном ритуальном представлении силы и энергии племени перед алтарем первопредка-основателя во время ежегодного выбора вождей. Когда предводители (или иницианты, посвящаемые) каждого рода, клана или "большой семьи" демонстрировали (в иерархической последовательности) свой рисунок священного танца, приобретенные богатства, представляли для инициации новых членов (момент кульминации ритуала). Вовлеченность членов других кланов в такой танец демонстрировала степень включенности клана в органику племени. Например, такой характер ежегодного представления родовых (семейных) танцев сохранялся на Северном Кавказе вплоть до начала ХХ века.  В бале это отражается в цепочках дивертисментов, которые начинают и ведут пары из различных соревнующихся групп участников.  Победители танцуют с Хозяевами бала в конце ужина и объявляются королями танца до следующего бала. К ритуальному ряду можно отнести и надевание башмачка (или гривны) на новую королеву в конце бала. Этот элемент бала отражен в той же сказке о Золушке, как способ узнавания новой Невесты, новой Королевы для будущего бала. По сути дела, бегство Золушки в середине бала (в 12 часов) как раз и есть начало поиска новой будущей Королевы бала, для чего Принц должен танцевать (примерять башмачок) со всеми возможными претендентками (новыми участницами бала). С другой стороны, участие Золушки (впервые попавшей на бал) на балу, её танцы с Принцем до указанного момента было незаконными...

Если вспомнить весёлые весенние состязания молодежи в праздник Красной горки (у протославян), победитель которых получал "красного петуха" и объявлялся "индрой", с правом жениться на любой девушке племени, то мы увидим полное совпадение архаичного ритуала-инициации со структурой описываемого бала.

Считается, что прошедшие такой ритуал получают покровительство тотема, его плодовитость, его жизненную силу и поэтому они готовы к созданию реальной семьи. И не случайно, что многие участники, даже не понимая древней ритуальной и мистериальной метафизики балов, одеваются в белые свадебные платья и наряды: они с самого начала воспринимают балы как репетиции будущих свадеб...


***

В-третьих, бал, как культурно-социальный феномен - реальный и активный процесс, форма, действо по преобразованию, трансформации одних музыкально-танцевальных форм в другие. И в этом отношении он сохраняет свою первобытную мистериальную функцию - через ритуальную пляску воздействовать на реальность (в данном случае психическую и физиологическую).

Так, классический бал, через свою специфическую структуру, в основном, преобразует размер (число долей в такте): плавные и медленные 2-х дольные танцевальные формы в 3-х дольные, более быстрые и напряженные. Танцевальные сюиты в таком классическом бале составляют, например, триады танцев: павана (2\4) - гальярда (3\4) - вольта (3\4), или алеманда (4\4) - сарабанда (3\4) -жига (3\4), или бас-данс (медленный, 2-х дольный) - бранль (умеренно-быстрый хоровод, 3-х дольный) - вольта (быстрый, парный, 3-х дольный).

Отметим, что контрастные музыкальные сюиты Баха (или Генделя) из разных танцев по типу куранта-сарабанда-жига, в которых отражается диалектика развития сонатной музыкальной композиции, отличается от танцевально-бального варианта сарабанда-куранта-жига, отражающего развитие танцевального движения на бале. В целом развитие сюиты в процессе бала идет от иконического, схематического образа (реприза \ завершение) к его живой, более детализированной выразительной форме (реприза \ экспозиция \ завершение). И в этом аспекте бал воспроизводит социальные функции другого культурного феномена - христианской литургии, основная функция которой также заключается в восстановлении ослабленной греховном бытом благодати (духовности) через участие в определенном действе - в литургическом богослужении.

Как известно, структура литургического богослужения включает три основные части (очищение \ освящение \ богоуподобление) и эта структура повторяется во всех других значимых частях богослужения. Если в первой части литургии происходит приготовление как священника и Храма к евхаристическому причастию, так и самих мирян и включает каждение Храма, приуготовление Святых даров, облачение священников, пост, исповедь и крестный ход мирян вокруг Храма, то во второй части литургии Верных собственно и происходит таинство схождения Св. Духа на дары, освящение их и участвующих в службе благодатью. Это основная часть всей литургии, её экспозиция. В третьей части литургии её участники причащаются крови и плоти Христовой, ему богоуподобляются. Это момент принятия освященной во второй части литургии благодатной пищи. Кода всей литургии, её завершение.

В своей структурной основе композиция классического бала повторяет эту конструкцию:

1. Во-первых, бал включает этап подготовки (как организации бала, так и подготовки его участников) и завершается этот этап торжественным выходом всех в зал, каждением (очищением) зала и торжественным открытием, полонезом и следующим за ним менуэтом (медленным Большим вальсом). В результате все участники бала расставляются по исходным местам и начинается открытие собственно музыкально-танцевальной композиции бала. Это пролог и завязка сценической постановки бала.

2. Во-вторых, в основной части бала  (в его сценическом развитии) танцевальные дивертисменты чередуется с паузами-представлениями, в результате которых происходит знакомство участников, их перегруппировка, обучение новым элементам танцев, представление - инициация юных участников, формирование групп пар для участия в завершающей общей хороводной многофигурной композиции... Здесь происходит трансформация торжественно-величавого настроя организаторов и участников бала в весело-радостное, эмоционально-приподнятое коллективное состояние. Это достигается определенной последовательностью и самой темпо-ритмической структурой танцевальных дивертисментов. Кульминацией начальной пластической части бала (и всего бала в целом) была мазурка, с завершением которой начиналась экспрессивная часть всего бального представления.

3. В-третьих, после завершения основной части бала обязательно следует праздничный ужин (общая трапеза) с одновременным музыкальным концертом. Столы обязательно включают "десерты" - празднично украшенные и сервированные легкие, заморские блюда, фрукты, угощения. Причем столы готовятся во время второй, музыкально-танцевальной части бала.

Ужин завершается прощальным танцевальным дивертисментом и наставлениями устроителя бала гостям и участникам. Это развязка и эпилог бала.

Если сравнить рассмотренную структуру классического бала с торжественным "праздниством" времен Екатерины Великой с его сценической структурой (пролог - приезд гостей \ завязка-обед \ развязка - бал и фейерверк \эпилог - разъезд гостей), то сразу заметна разница между сакрализованным балом и увеселительным развлекательным "праздниством". Как видим, основные элементы рассмотренного классического бала, в отличие от "праздниства", повторяют основные элементы сакрализованного литургического действа. Такое совпадение позволяет по-новому взглянуть на проблему классического бала и поставить вопрос о его сакральном, метафизическом смысле. Поставить вопрос о бале, как о светской форме актуализации идеи Земной Империи, Земного Града, её императорской, светской стороне. Бал можно рассматривать как актуализацию идеи Империи, императорской власти, воплощение радостного и гармонизированного соединения всех равных, достойных и самоопределившихся частей в сложно организованном едином Целом, непрерывное становление такого Целого и его воспроизводство в хронотопе бала.  Поставить вопрос о допустимости формулы: как литургия в Храме, так бал во Дворце...

Если основная православная Божественная литургия, на которой происходит освящение миро и елея, совершается на Пасху, от которой и начинается отсчитываться церковный год, то годовой цикл светских балов начинался с зимнего Большого рождественского императорского бала. Именно он открывал зимний бальный сезон после длительного филипповского поста и попадал на первую пятницу святок. Второй, весеннее-летний бальный сезон (театральный!) открывался в начале мая (после Великого или Петровского поста), а третий, осенний сезон (Балы Императрицы!) - после поста Успенского. Как видим, годовая структура бальных сезонов также была привязана к годовому православному литургическому циклу, поскольку зависит от системы длительных постов... Легко теперь понять тождественность структуры Императорского бала и Божественной литургии: первая копировала вторую, поскольку в Священной Империи структура Града Земного должна повторять структуру Града Небесного.

Как через литургию периодически воспроизводятся структуры доминантных отношений земного и Небесного в их соборном Единстве, так и через Императорский бал периодически воспроизводится некое становящееся Целое, отражающее на подсознательном уровне систему отношений в идеальной Империи, архетип идеального Града, структуру любой социальной деятельности в нем.

С другой стороны, структура бала в определенной мере отражает и структуру самой святочной декады, а через это - и структуру языческих колядок.


***

Рассмотрим композицию традиционного Рождественского русского бала, который ежегодно проводится Бальным комитетом при Центре русской культуры Республики Молдова в Кишинёвском Органном зале. Во многом, структура этого бала сохраняет основные элементы традиционных Императорских балов. В нём есть и пролог с элементами ритуального благословения и освящения площадки, и торжественная медленная часть (Бал мастеров) и кульминация (Бал дебютантов) и весёлый, в быстром темпе, "общий бал"... В завершение бала - торжественное закрытие, подарки (дипломы), общий сладкий стол...

Во время такого праздничного мероприятия работает буфет, "весёлая почта", "святочная лотерея" (с элементами гаданий), танцевальные конкурсы, конкурс масок, мастер-классы... Это необходимые элементы развлекательного досуга, так как бал обычно длится более 3-х часов. Мы указываем "вальс", "латинос", но обычно это танцевальный дивертисмент из 2-3 различных танцев для всех, который завершается паузой с исполнением концертного (танцевального, балетного) номера. За основу берутся разученные танцы с вариациями. Здесь участникам предоставляется возможность поимпровизировать, потанцевать под различные, новые для них песни. Многие танцы идут под живое исполнение песен приглашённых мастеров и молодых певцов. По ходу действия, какие-то элементы меняются (приезжают не заявленные коллективы, группы из регионов), но, в целом, организаторы бала стараются сохранять сценарий в рамках указанной общей структуры мероприятия и нарастающей темповой динамики.

Пролог.

Подгтовка к балу начинается за 1,5 -2 месяца с объявления даты проведения бала и основной темы. В лицеях и клубах формируются группы школьников и начинется разучивание основных танцев (вальс фигурный, танго\фокстрот, кадриль, полька, хоровод, вару-вару). Заказывают платья и костюмы.

Приезд и сбор молодых участников за несколько часов до открытия бала. Прогон, генеральная репетиция для дебютантов. Переодевание. Построение на выход.

После троекрытных фанфар - выход всех в зал. Развод и построение в бальное карэ. Выход "фей" (молодых балерин из балетных студий) со свечами. Это момент освящения площадки бала.

"Бал".

После освящения площадки и зала начинается бал "мастеров". Идет полонез со всеми участниками бала, стоящих в карэ. Объявляется Большой вальс (дивертисмент). Устроители бала открывают мероприятие. Идут танцы: медленный вальс, из "латинос", балетная постановка, вальсы...

В кульминации бала начинается бал "дебютантов", впервые пришедших на бал. Фанфары, торжественный выход пар дебютантов, построение для посвящения. После посвящения пары сразу уходят на вальс Золушки. Идёт из "латинос", Московская кадриль, полька, Первый вальс, молодёжный танец...

Третья танцевальная часть бала - танцы для всех. Начинается с русского (хоровода), быстрого вальса, современного танца, из "латинос"....

Базовая композиция "Рождественского Русского бала"

Завершение.

Завершается бал награждением победителей лотереи, конкурса молодых участников, объявлением Хозяйки следующего бала. Исполняется прощальный дивертисмент. Затем выходят "феи" со свечами (ритуальный момент завершения бала), делаются объявления, участники приглашаются к десерту. Отъезд участников.


Ядром бального действия выступает 4 группы подготовленых старшекласников и студентов (обычно 40-60 пар). Именно они исполняет основные танцы. Участники прошедших балов подключаются к ним. В среднем, на площадке танцует до 60-80 пар.

Как видим, структура кишинёвского Рождественского бала, во многом, последовательно 3-частна, сохраняет основные элементы Венских и Русских балов, достаточно гибка для включения в неё современых танцев, демонстрацию модных коллекций, выступления профессиональных коллективов, балетных номеров. Бал с такой структурой может быть и тематическим: Балом выпускников, Школьным балом, Осенним, Пасхальным...

Более того, такая структура Рождественского русского бала в своей основной части, и в кульминации, объединяет основные элементы традиционых европейских балов зимнего бального сезона: Императорского бала, бала Дебютантов и Масленичного бала (Карнавала).


***

Рассмотрим структуру Пасхального бала (апрельско-майского), который открывает весенне-летний бальный сезон. Молодежные балы на "двунадесятые" праздники служили цели поддержать радостное, просветленное состояние верующего по окончании Божественной литургии, поддержать чувство религиозного подъема в такие светлые для православного дни. Такой Пасхальный бал, например, проводится в спортивном зале Благотворительного фонда при Храме Благовещенья.  Его танцевальная программа состоит из двух основных частей.

В первой, торжественно-сдержанной части, после освящения зала священником и открытия бала, исполняются медленные контрадансы, падеграсы, конские бранли и чисто русские танцы: московский менуэт, медленный вальс. Затем идёт небольшая концертная программа.

Во второй, стремительной, раскованной части исполняются польки, кадрили, быстрые вальсы, краковяк, танго. Проводятся конкурсы: вальс со свечой, вальс с шарами, танец со цветами....  При случае отмечают и чествуют молодоженов. Завершается бал "Прощальным венским вальсом", торжественным закрытием, освященными пасхальными угощениями, принесенными участниками бала и фейерверком. В целом, общая структура такого Пасхального бала соответствует установленной нами 3-х частной структуре классического бала.


***

Кем могли быть тотемные божества-покровители индоевропейского региона? В древнеегипетской традиции ритуальная "Пляска Озириса" имела темпо-ритмическую структуру указанного типа: (медленное, торжественное шествие (рождение, воцарение и убиство Озириса) \умеренно-быстрая, хороводная, типа танца Журавля со сложным лабиринтным узором, середина (поиск, укрывание, зачатие и рождение Гора богиней Изидой) \быстрая, с прыжками и вращениями завершающая часть танца (воскресение Озириса, битва Гора с Сетом, победа Гора)). По сути это был ритуальный танец, в танцевальной форме рассказывающий основной священный миф об Озирисе и Изиде...

В древнегреческой версии зимний танцевальный сезон начинается с момента ритуального бракосочетания Аполлона (солнца) и Артемиды (луны, его сестры), когда танцевались медленные танцы и исполнялись торжественные гимны и умеренно-быстрые пеаны во время торжественных шествий по городу к храмам.

С другой стороны, весь зимний период года древние греки посвящали Дионису (декабрьские сельские Малые Дионисии, январские Линнеи, февральские Анфестерии, мартовские Великие Дионисии). Все эти праздники сопровождались особыми ритуальными вакхическими плясками. Причём, для Великих Дионисий, когда праздновали приезд Диониса из Индии, как раз были характерны наиболее быстрые, разнузданные пляски-хороводы ряженных и танцы-игры...

Начало летнего сезона совпадает с ритуальным майским браком Афродиты с Аресом, (или Геры с Зевсом в начале июня.) или с ритуальным праздником Великой богини-матери (апрель-май) Изиды. В сентябре пышно отмечался ритуальный брак Деметры и Зевса и рождение пшеничного колоска (Коры\Иакха). Это было время проведения Великих элевсинских мистерий, проходивших 10 дней... В средневековье все эти богини трансформировались в образы добрых фей-покровительниц.

Для культуры Древней Греции с её тотальной фрактальной триадологичностью были придуманы и поддержаны полисными общинами (Трагедии \Сатиры \Комедии). И в соответствие с ними были разработаны три основных танцевальных жанра: (медленные эммелии \умеренно-быстрые сиккиниды \очень быстрые кордаки).

Эммелии представляли из себя ритуальные, благородно-торжественные, хороводные, медленные танцы-шествия с плавными изящными жестами перед представлением трагедий. Сиккиниды - групповые, умеренно-быстрые танцы-пантомимы, с жестикуляцией и под музыку, актёров в масках, сатирически комментирующих сюжет трагедии. В сатирах исполнялись и сатероносы - танцы в козлиных шкурах. Кордаки - очень быстро исполняемые групповые юношеские танцы с вращениями и поворотами, прыжками, подскоками, с элементами буффонады и смеховой игры. Одним из кордаков был именеос - танец невесты, исполняемый молодыми во время свадебного обряда.

Поскольку (трагедии \сатиры \комедии) игрались одна за другой в течение одного дня и имели общий сюжет, то по ночам, во время полуночных пиршеств, вокруг костров, в такой же последовательности исполнялись, прерываемые возлияниями участников, и каскады из упрощенных (эммелий \сиккинид \кордаков), раскрывающие сюжеты дневных театральных представлений. Зачастую исполнялись хормосы - хоровые цепочки (круговые или змейки) танцующих пар, где первая пара определяла движения и фигуры для остальных танцующих.

В таких, оплачиваемых филами полуночных (особенно в полнолуния или новолуния, к которым и приурочивались празднества) состязательных хоровых плясках участвовали ряженные в (богов \героев \зверей) как хоры стариков, зрелых мужей, так и молодёжи... Победители награждались бараном, фруктами, вином.

Для нас важен и танцевально-двигательный аспект свадебного обряда: (торжественное факельное шествие \ритуальные танцы вокруг жертвенника \угощение под сколии и пляски \веселые, игровые любовные пляски \приветственные песни-танцы пробуждения). Как видим, в целом, танцевально-двигательная структура этого свадебного обряда во многом повторяется и в структуре классического бала.


***

Если дневные постановки с жертвоприношениями были посвящены солнечным богам (Зевсу, Аполлону, Дионису, Афине) и на них исполнялись "светлые" варианты танцев, то ночные пляски для граждан полиса с тем же сюжетом ("темные" версии танцев), при факелах, в полнолуние посвящались Артемиде-лунной, Коре (Персефоне)-ночной, Дионису-Загрею, Гекате... Участникам раздавали куски мяса жертвенных животных, хлеб, вино. Молодежи - сладости... Одновременно с этим в храмах проводились тайные мистерии...

В "Иллиаде" Гомера описан погребальный танец Ахилла, который включал медленный хоровод вокруг костра, быстрый танец в шеренгах и очень быстрое кружение в нескольких концентрических кругах... На такой танец похож и "Ожерелье" (близкий к нему современный вариант - быстрый, 2-х частный, свадебный сиртос) - хоровод из юношей и девушек, где сначала образуют общий круг, затем цепочку-змейку, колонны и завершают танец быстрым движением в двойном концентрическом круге...

Древнейшим танцем считается и танец, посвящённый Адонису (танцевался в апрельском цикле празднеств Афродите и в конце июня), во время которого сначала хоровод двигался медленно и торжественно, изображая уход Адониса в Аид, а завершался танец веселым хороводом с прыжками и верчением в честь возвращения Адониса из Аида.

Деметре, на сентябрьских празднествах Великих элевсиний, после торжественного преподношения богине корзин с дарами, девушки посвящали медленные танцы с плащом (со скользящим шагом и поворотами, и периодическим надеванием и сниманием плаща) невесты... Затем юноши исполняли воинственный, в умеренном темпе, танец пиррихий (в шлемах, с щитом и копьем). Затем, напевая, юноши и девушки танцевали с нарастающим темпом общий хорос...

Заметим, что примерно такой же каскад танцуется и при исполнении современных греческих (хасапикос \ хасапосервикос), где последний исполняется в два раза более быстром темпе, чем первый. Во многом, такая структура и у современного греческого мужского хороводного сиртаки (медленное кружение \умеренные, с приседанием шеренги \быстрое кружение с подскоками и приседаниями \очень быстрое завершение).

Античные танцоры обычно образовывали круг (полукруг) вокруг костра или жертвенника с музыкантами. Если в танцах участвовали девушки, то в цепочечных хороводах они либо стояли после юношей, либо образовывали свой, внешний круг. Мужской круг был внутри, ближе к алтарю.

В целом, если взять чисто музыкально-танцевальный аспект древнегреческих основных афинских празднеств (Великих Дионисий, Великих Панафиней, Великих элевсиний), то вычленяется следующая последовательность: (он начинались утренними торжественными шествиями (с музыкальным сопровождением) с дарами по городу к алтарям храмов \встреча с жрецами и жертвоприношения \затем шло представление почетных гостей и героев полиса, ставились сценки с богами, героями, людьми и животными с исполнением (эммелий \сикканид \кордаков) \затем с вечера в каждой филе начинались народные гуляния с угощениями, хороводными танцами и вакхическими плясками (при луне)).

Более детально это завершение празднеств проявлялось как: торжественный вынос девушками корзин с угощениями на площадь, хоровой танец благодарения богу (Дионису, Аполлону, Афине), хоровые пляски при факелах, или у костра, с акробатами, жонглерами, мимами, ...

Не напоминает ли это всё общую структуру классической бальной композиции?

Все эти основные особенности древнегреческих танцев и античных жанров, по-видимому, и были в той или иной мере учтены при формировании новой придворной и городской танцевальной культуры в эпоху Возрождения...

3. Бал, как культурообразующий феномен


Бал, как ритуально-музыкально-танцевальный синтетический жанр, как феномен культуры начал формироваться в XV-XVI веках, в период после тринитарного Тридентского собора, когда в Западной Европе предпринимались серьезные попытки закрепления на государственном уровне тринитарного христианского сознания во всех сферах жизни. Основная структура классического бала, как динамически развивающейся цепочки танцевально-музыкальных дивертисментов с жесткой структурой, разделенных игровыми представлениями сформировалась к концу XVII века. В целом, русский бал является долговременно сохраняемым механизмом проникновения в русскую музыкально-танцевальную традицию итальянского барокко и французского классицизма из которых сформировался особый романтический жанр русского барокко. В отличие от западноевропейского бала, способствующего выделению и изоляции отдельных, сословных элементов культуры, действия "интравертного", русский бал сформировался как "экстравертный", развертывающий "во вне" внутреннее содержание всегда стремящейся к самоизоляции национально-культурной традиции. Как способ и форма развертывания, раскрытия частного (личного и служебного) в общественное, этнического в национальное, национального в общекультурное... Он сформировался как механизм распространения "нового" в национальной культуре от высших сословий, в низшие слои, от национальной творческой элиты в массы. Как механизм преобразования, окультуривания массы...

Как писала о русском бале доктор исторических наук из МГУ, профессор Оксана Захарова в работе "Русский бaл XVIII - нaчaлa XX векa. Тaнцы, костюмы, символикa": "Это был реглaментировaнный ритуaл, где кaждaя детaль поведения и костюмa игрaлa свою роль. Это был своеобрaзный теaтр жизни, теaтр предстaвления, в котором рaзыгрывaлись и вершились судьбы нaродов, плелись тончaйшие кружевa европейской политики, создaвaлось общественное мнение. В этом теaтре существовaли рaзличные жaнры, подчинявшиеся определенным прaвилaм..." "...Бaльный ритуaл срaвним с зaконченной по смыслу художественной фрaзой. Грaммaтикa бaлa, кaк и других светских ритуaлов, состaвлялaсь при дворе имперaторa..."

Рыцaрские турниры зaкaнчивaлись обычно бaлaми с исполнением тaнцев-шествий. Во время первого тaнцa с фaкелaми в первой пaре шел с дамой победитель турнирa. Эта пара-прим выбирaла фигуры, нaпрaвляя движение тaнцующих...

Не случайна и основная эстетическая направленность оформления движения в каждой бальной танцевальной сюите - от изобразительности, от формирования внешнего музыкально-пластического образа танцевального движения в начальной, медленной части танцевального дивертисмента (например, в 2-х дольной паване - торжественном шествии) через умеренно-медленный танец (3-х дольную гальярду) к эмоционально-чувственной выразительности в быстрой 3-х дольной (близкой к 4-х дольной) вольте. Или: от торжественного марша, через медленный полонез к умеренно-быстрому медленному вальсу в начальной части бала.  Такие же общие структуры имеют и танцевальные сюиты в средней части бала (умеренный менуэт \умеренно-быстрый бурре \быстрый бранль).

В романе Л.Н.Толстого "Война и мир" общая структура открывающего зимний бальный цикл императорского Новогоднего (по старому стилю, сочельнического) бала помимо различных, неуказанных автором танцев, включала и такие основные элемента бала, как: подготовка к балу и представление участников, торжественный выход в зал и построение, три тура полонеза, два тура медленного вальса; мазурку; веселый, многофигурный котильон со сменой партнеров; ужин; завершающую ужин кадриль.

В другом рассказе Л.Н.Толстого "После бала", описывающем последний (Масленичный) бал зимнего бального цикла, дополнительно раскрывается структура танцевального каскада в котильоне: кадриль (медленно)-вальс (умеренно)-полька (умеренно-быстро). Оба бала начинаются в 23 часа вечера, при ужине в 3 часа ночи и при завершении в 5 часов утра. Частные, приватные балы обычно начинались с закатом (с началом вечернего богослужения) и проходили по той же схеме. Ужин начинался в 21 час вечера и заканчивался в 23 часа многофигурной кадрилью. Это позволяло по окончанию его успеть посетить губернский или императорский бал, для которых Приватный бал был репетицией. В другом романе "Анна Каренина" приводятся дополнительные уточняющие сведения о структуре танцевальных дивертисментов на таких балах: 3 тура вальса (первый вальсовый каскад) после полонеза, 3 тура второго вальсового каскада, несколько туров кадрили, несколько туров мазурки, котильон ...

Бальным танцам обучали с детства (такое воспитание можно рассматривать как часть подготовки к будущей инициации), что придавало участникам бала уверенность, привычность в движениях в нужный момент. Они волновались, но ножки танцоров "делали свое дело". Этот момент трепетного волнения Наташи Ростовой, автоматизм исполнения движений и непринужденность в танце также прекрасно описан в романе Л.Н.Толстого.  Длительная тренировка придавала не только ловкость во время танцев, но и уверенность в движениях, свободу и непринужденность в постановке фигуры, что определенным образом. влияло и на психический строй человека: в условном мире светского общения он чувствовал себя уверенно и свободно.  Постоянные упражнения в танцах придавали манерам грациозность, величавость, изящество, определенную, более прямую постановку тела. Такой человек иначе ходит, иначе реагирует на внешнее воздействие (именно таким выведен образ лучшего бального танцора князя Болконского). Побывав на балах, легко убедиться, что хорошо обученный классическим танцам юноша во внешнем поведении всегда противостоит скованному, излишне развязному (развязность - как результат борьбы с собственной застенчивостью) юноше, неподготовленному в танцах...

Переодевание к балу сохраняет в себе и элемент тотемического обряда переодевания участников, которое приближает их к тотему (в образе Хозяйки бала), уравнивает их статус и устанавливает их родство. Для юных участников, прошедших предварительные иниациационные испытания (через временную ритуальную смерть и новое рождение с обретением нового имени) и отобранные Бальным комитетом бал рассматривается как третья, завершающая частью обряда инициации - на нем они представляются социуму и впервые участвуют в ритуалах взрослых членов сообщества. Не случайно, приглашением их на бал занимаются различные современные варианты "мужских", "молодёжных" и "женских" союзов, занимающихся подготовкой такой молодежи...

Созданию особого бального настроения способствовал и бальный этикет, во многом жесткий и ироничный, и особая организация вторичных, вспомогательных элементов бала.

Так, объявление очередного дивертисмента и приглашение на него имело 3-х частную структуру (объявление \выход пар \начало). Распорядитель сначала объявлял: "Дамы и господа. Вальс!". Затем следовала пауза для подготовки музыкантов и занятия танцующими указанных Распорядителем мест на площадке для танцев. После того как они становились в позицию для танца объявлялось: "Музыка!". И танцевалась определенная вальсовая сюита, объявленная заранее Бальным комитетом.

В современных бальных танцевальных дивертисментах также используются композиции из трех вальсов различного ритма и танцевального рисунка. Иногда, в начале бала, особенно выделяют фиксацию поз и положений танцующих; в средней части бала акцентируют внимание на сложных танцевальных фигурах и их вариациях, а в завершающей части бала больше уделяют вниманию темпу и технике танцевальных движений, их разнообразию и экспрессивности.


***

Основным элементом бала является танец. Из всех основных видов первобытного танца (ритуального, обрядового, бытового) в современных балах используются, в основном, танцы ритуальные и обрядовые (охотничьи, тотемные, военные), среди которых выделяются тотемные танцы, символизирующие в своей метафизической основе связь с тотемом-покровителем, приобщение молодежи к взрослой традиции рода, выбор будущего брачного партнера. И здесь важнейшим является представление, что круговые движения и вращения порождают некую "магическую силу".  Считается, что при вращении "по солнцу" эта сила является охранительной (нисхождение). "Против" солнца - созидательно \ разрушительной (восхождение).

Именно при вращениях наиболее быстро достигается эффект "эйфории" - одной из составляющих эмоционально-приподнятого состояния, возникающего во время проведения ритуала.  С другой стороны, круговой танец в древнем ритуале символизировал брак, а такой танец с девушкой рассматривался как ритуальный брак с тотемным покровителем. Именно на этом представлении и формируется ритуальное значение вальсовых дивертисментов в бальных постановках.

4. Бал. Эстетика бального феномена


Эстетическая выразительность в танце определяется соотношением плавности, экспрессии и ритмичности. Если в начальной танцевальной части бала в дивертисментах преобладает первый компонент, то в его завершении доминирует второй.  Бал - как феномен культуры - это не просто произвольно построенная музыкально-танцевальная композиция, но продуманная система изобразительно-выразительных средств, направленных на преобразование внутреннего ритма его участников, на раскрытие их романтических эмоциональных порывов, на оформление их волевых установок. Психодинамика такого процесса гениально отражена в романе Л.Н.Толстого на примере переживаний и поведения на бале Наташи Ростовой и князя Андрея Болконского. В специфическом хронотопе классического бала, в его условно-табуированном пространстве, в эмоциональной атмосфере надежд, ожиданий и реализаций обычная система социальных запретов ослаблена, что и способствует принятию, порой неожиданных, решений. (Вспомним, что в романе "Война и мир" Андрей Болконский именно в конце Новогоднего бала принял парадоксальное и неожиданное для самого себя решение жениться на Наташе Ростовой).

Такая направленность развития общего рисунка темпов и ритмов, положений, движений и фигур в каждой танцевальной сюите (дивертисменте) соответствует и общему рисунку всей бальной композиции, в которой начальная медленная, торжественная часть с простым общим рисунком (полонез) в конце концов через умеренно-быстрые менуэты или мазурки в середине бала заменяется быстрым, веселым, карнавально-хороводным завершением бала со сложным общим рисунком многопарных танцев и хороводов (типа русского танца), отражающим эмоционально-приподнятое состояние участников.  Когда общая, изначально заданная организаторами бала внешняя конструкция отношений между различными элементами танца переносится в условно-рефлекторную область коллективного сознания участников и закрепляется там в системе синаптических мегакластеров как стереотипы коллективного бессознательного.

Классический бал выполнял функции церемониального ритуала, сакрализирующего отдельные светские формы социальной организации общества, формировал чувство социальной, сословной и корпоративной солидарности. Он приобрел особую форму целостного театрализованного представления, насыщенного эмоциями, значениями, смыслами...  Как целостное ритуальное действо, выступая продолжением (или альтернативой) литургии, классический бал был специфической формой иерофании - проявления божественного в десакрализованном мире.

С эстетической точки зрения Бал создает возможность временного отчуждения (отрешенной действительности) от реальной жизни, предоставляя участникам окунуться и экзистенциально пережить мифологически осмысленное "бытие как идеальное инобытие", реализовать потребность актерского типа души с её романтической устремленностью к мистическому просветлению жизни в перевоплощении ... И с этой точки зрения Бал, как и трагический театр, внося положительное, синтезирующее начало в творчество,- одна из форм синкретического осознания и преображения жизни, воссоединения в некое новое единство личностного "Я"... Он предоставляет всем участникам возможность реализовать, через ролевую игру, заложенные в них религиозно-мифологическое очущение жизни с его погружением в идеальное, как "здесь и сейчас". С его ощущением личной погруженности в историю...

С другой стороны, Бал (как дворцово-храмовое действо), выступая одной из конкретных форм организации жизненного пространства, в отличие от театра предоставляет участникам (организаторам, артистам и зрителям) больше возможностей проявить активность в общем действии. Возможность многопланового сценария (комплекс ролевых игр) на балу даёт и многообразие его восприятий... Бал, являясь современной формой древнего синкретического культурного инобытия, как и литургия, выступает синтезирующим, объединяющим началом культурной деятельности, есть синтез искусств...

В целом, литургически организованный Бал (петровская "Ассамблея") в освещенном и открытом зале (во дворце) был призван в художественной форме указать путь и показать образ (проект, идеал) общего дела - соборной жизни реально (а не внешне, механистически, как в затемненном и замкнутом пространстве театра) воссоединяющегося в Священной Империи богочеловечества, постоянно обучающегося и преображающегося...

Эстетическая ценность Бала именно в целостности его ритуально-музыкально-хореографической композиции, в сочленении и единстве всех его частей. Бал синергетически объединял усилия организаторов, артистов и участников в создании атмосферы непринужденности, возышенного возбуждения и доверительности...  В своей "мистерии", в целостности своего действа, он призван был соединить в мифологической целостности восприятия искусство огня и света, искусство дизайна и зодчества, искусство музыки, искусство пластической хореографии, искусство слова... Причем речь идёт именно о предельном, органическом, одухотворенном синтезе конкретных искусств.

В бальном действе, которое является перенесённой во дворец (в музыкальный зал) литургией (идея внехрамовой литургии о.П.Флоренского, композитора А.Н.Скрябина), и где все взаимосвязано и соподчинено, где для проявления последующего необходима актуализация предшествующего, и где нельзя вычленить ни одну из частей, с большей, чем в театре, полнотой реализуется эстетический принцип единства и связи искусств. К литургически организованному Балу в полной мере применимо высказывание современного философа Оливье Клемана: "...Чувство этической и исторической ответственности христиан должно привести православную литургию не к самозамыканию в эстетизме или келейному услаждению, а к выходу из своих границ, для освящения и устроения повседневной жизни, и оплодотворения основ культуры и общества".

Именно такой душевный подъём испытывал композитор А.Н.Скрябин, когда разрабатывал свою "Мистерию", которая представлялась ему великим, радостным праздником освобождения человечества от тревожных ожиданий...  Динамика изменения душевного состояния, которое осуществляется на традиционном Бале, воспроизведена им в Третьей симфонии (1904 г.): от торжественного ритуального настроения (в первой части "Борьба"), скрывающих тревоги и разочарования реальной жизни, через деятельное, вдохновенное, восторженно-созерцательное возбуждение (во второй части "Наслаждение") к радостному сиянию, возвышенно-просветленному спокойствию и полёту на быстром, ритмическом (почти вакхическом) фоне в заключительной части симфонии - "Божественной игре".

С психофизиологической точки зрения, танец - это эмоция, преобразованная в ритмометрическое движение. Близок к такому пониманию танца был и А. Хаскелл: "Танец - это средство выражения эмоций путем постоянной смены движений, подчиненных определенному ритму". И обратно - необходимую эмоцию можно вызвать через танец. Он позволяет подстроить внутренний ритм танцующего под доминирующий ритм социума. Ритуальный танец - это ритмическое развертывание мифа социума, эмоциональная жизнь такого мифа. И произведенный выше анализ феномена бала показывает, что правильно организованный бал нужно рассматривать как универсальный механизм такого согласования ритмов и эмоциональных состояний, утверждения системы единых, стереотипных базовых ритмо-движений в социуме. Ритм бала трансформирует и закрепляет рассогласованные внутренние ритмы его участников, выявляет возможности к образованию новых слаженных групп, предоставляет возможность каждому участнику подобрать свой индивидуальный, комфортный для него темп жизни, согласованный с доминирующими ритмами и темпами в данном социуме. В определенной мере Бал формирует ритмо-чувствование и преобразует его из одного состояния в другое через ритмопластику своего циклически повторяющегося музыкально-танцевального действа.


***

В целом, современная эпоха господства афро-латино-американской реп-культуры характеризуется взрывом массовой танцевальности, повышением роли бытовых ритмических танцев в структуре (ритм \мелодика \голошение) маскульта. Ритмический танец стал органичной частью жизни европейской молодежи. Однако, современные модные молодежные музыкально-танцевальные стили не вырастают органично на почве народных традиций, а искусственно навязываются через "раскрутку" их в СМИ.  На смену скрытой состязательности, характерной для бала, пришла открытая состязательность, характерная для фестивалей, концертов и спортивных состязаний. Это касается и содержания современных бально-спортивных танцев, ритмы, рисунки и структуры которых также далеки от традиционных индоевропейских.

Всё это используется как эффективное средство инокультуризации человека, подключения его к афро-латино-американским культурологемам и мифологемам, используется как некий "новый универсальный" язык общения и при формировании идеалов, ценностей, внутреннего и внешнего облика такого денационализированного все-человека.

Традиционная культура (и классический бал был её неотъемлемой частью!) сформировала современного человека, а какой монстр сформируется в результате её разрушения? Всему этому может быть противопоставлена только продуманная, последовательно проводимая программа формирования собственной музыкально-танцевальной элиты при одновременной демократизации элитарных национальных форм культуры, восстановления традиционных ритмов и музыкально-танцевальных традиций.

Если современная дискотека, танц-клуб - оформление революционного, разрушительного прорыва психической, протестной, эмоциальной стихии, стремления разрушить установившийся порядок обыденности до архетипического, прорыв в область бессознательной свободы, коллективизированный разгул этой свободы, выявление и усиление инфернальных, экстатических психических составляющих,  то  Бал (как и литургия), напротив, - ритуальное укрощение эмоционально-чувственной стихии, её окультуривание, её структурирование,  заточение в ритуале. Это выявление и усиление в эмоциональном хаосе определенных (оптимистических, восторженных, радостных) составляющих психического в человеке.


***

Особенно нужно остановиться на значении бального одеяния (особенно женского).  В старину говорили "в чем венчали - в том и погребали". Это важная формула указывает на сопричастность обрядов венчания и похорон. Более того, во время погребения, вдова исполняла "танец смерти" из своего брачного ритуального танца.

С другой стороны, во время венчания молодые участвовали в ритуалах "похорон невесты" и "поиске молодых".  В целом общий рисунок ритуального танца включал три обязательных элемента: (танец ритуальной смерти \поиск партнера \брачный танец). Т.е. он отражал основную мифологему в ритуальной форме: (смерть для всех \новое рождение, сотворение нового союза \сохранение нового в браке).  Именно эта структура архаичного ритуала и отражена в структуре каждого бального дивертисмента.

Такой же ритуал "поиска покойника" исполнялся и во время погребального обряда.  Мы наблюдаем совпадение основных элементов в этих двух, казалось бы, противоположных обрядах. Переодевание в праздничное белое подвенечное платье означало переход девушки в иное, чем обычная "черная" жизнь, состояние. Три момента в жизни каждого человека рассматривались в древности как особые: рождение, венчание и смерть и поэтому они сопровождались ритуальным очищением, переодеванием и пиром.

Во многом, структуры этих обрядов были идентичными и даже совпадали во многих деталях, поэтому вполне можно говорить и о структурной формуле: как венчался - так и погребался. Здесь проявляются особенности мифологического сознания. Если рождение рассматривается им как переход из иного в этот мир, то смерть - как обратный переход из этого мира в мир иной. Отсюда и инверсность самих ритуальных обрядов, смысл которых - оказать помощь при таком переходе.

Отметим, что на венском балу при выборе наряда девушки обязаны выполнить три условия: на голове должна быть корона (признак постоянной участницы бала), платье должно быть полное (до голеней), обязательны белые, до локтей, перчатки. На бал допускаются юноши в черных фраках или смокингах, с белой бабочкой и в черных туфлях.

Отмеченные выше сопряжения элементов различных обрядов указывает на существование и других, кроме рассмотренных нами в предыдущем анализе структуры бала, контекстов, связанных с мотивами прощания, ухода, перехода к иной жизни в сюжете классического бала.


5. Бал и танцевально-двигательная психотерапия


Танец и его элементы выступал средством коммуникации, общения ещё задолго до возникновения собственно языка. Он выступал средством сакрализации пространства, в котором жил человек. С этой точки зрения, танец, танцевальные движения, являясь формой непосредственного выражения душевного состояния человека используется и как средство душевной, психической терапии, способствуя восстановлению внутреннего душевного равновесия, а также восстановлению отношений внутри танцующих групп. Ещё с 60-х годов ХХ века танцевально-двигательная терапия стала использоваться как альтернативный танквилизаторам способ лечения психических расстройств (Шуп и Мэри Уайтхаус, Франческо Боус и др.).

Среди целей такого лечения было с помощью символических действий восстановить ощущений интеграции тела, ощущение цельности организма, разрешение внутренних конфликтов через воспоминания и фантазии. Тот же Карл Юнг утверждал, что в танце возможно извлечь неосознанные влечения и потребности из бессознательного в сферу актуальной реальности и сделать их доступным для катарсического освобождения и анализа.

Если рассмотреть основные принципы танцевально-двигательной психотерапии, то легко увидеть их близость к структуре классического Бала. Так, например, в каждой танцевальной сессии групповой танц-терапии различают три части: разогрев, развитие, завершение. Эта структура терапевтической сессии характерна как для метода психодрамы, так и для гештальта и т.п.

В результате разогрева участники расслабляются и центрируются, группируются, координируются, устанавливают обратную связь друг с другом.  Усиливая и расширяя движения, обогащая их новыми формами и видами движений терапевт помогает участникам осознать общую связь в группе, гармонизирует их общий двигательный поток, формирует у участников чувство единения, сопричастности общему движению... Возникновение такого ощущения связано с вытеснением из подсознания конфликтности, противопоставления другим, освобождением негативных эмоций по отношению к иным... Такая терапия помогает восстановить самовосприятие у каждого участника...

Так, психотерапевт Джоан Смолвуд (Joan Smallwood), юнгианский аналитик и танце-терапевт, ученица Мери Уайтхаус и Труди Шуп, выделила три компонента в терапевтическом процессе:

1. Осознание (частей тела, дыхания, чувств, образов, невербальных "двойных сообщений" (когда наблюдается диссонанс между вербальным и невербальным сообщением человека).

2. Увеличение выразительности движений (развитие гибкости, спонтанности, разнообразия элементов движения, включая факторы времени, пространства и силы движения, определение границ своего движения и их расширение).

3. Аутентичное движение (спонтанная, танцевально-двигательная импровизация, идущая от внутреннего ощущения, включающая в себя опыт переживаний и чувств и ведущая к интеграции личности). Аутентичное движение активизирует те части психики, которые К.Юнг описывал как части бессознательного.

Танцевально-двигательная терапия может служить мостом между миром сознания и бессознательного. Такая танцевально-двигательная психотерапия используется на тренингах личностного роста и личностной трансформации, что характерно для молодёжи. Так широко известна психотанцевальная техника "Тропа танца" (или танец пяти движений). Согласно этой методике, основанной на анализе древнейших танцевальных культур выделяются пять первичных движений в танце:

плавные, мягкие, округлые и текучие движения (женской энергии);

резкие, сильные и четкие движения (мужской энергии);

хаотические движения;

тонкие, изящные движения (полет бабочки, падающего листа);

движения в неподвижности, (пульсирующая статуя).


Каждая из таких сессий длится около пяти минут под определенную музыку и в определенном ритме. Танцуются с закрытыми глазами. Затем идет "проговор" состояний, ощущений.

Из приведенного видно, насколько близка сюитная структура бального дивертисмента к психотерапевтической технике "Пяти движений".

В другом психотерапевтическом методе "Психодрамы" (Дж. Л. Морено) также можно выделить несколько характерных стадий психотерапевтического процесса. Выделяют: фазу разминки; фазу игры; фазу изменений отношений в группе; фазу интеграции в группе. Сама терапевтическая сессия включает: фазу разминки (0,5 час.) т заключается в процессе выбора темы, сюжета конфликта и роль каждого в будущей игре; фазу игры (1,5 час) включает роль протагониста и дублера, смену ролей, наличие "зеркала" - партнера, копирующего протагониста, внутренние монологи, разыгрывание известной сказки и пр.; фазу интеграции (0,5 час.) с осмыслением проведенной игры, раскрытие новых точек зрения или новых пластов проблемы. Всего таких сессий должно быть до 40 раз. Проведение таких сессий способствует снятию торможения, регрессии, сопротивления и депрессии у участников.  Способствует повышению самооценки, развитию креативности, спонтанности и ролевой подвижности. Методика заключается в предоставлении участникам возможности сыграть одну из ролей участника какого-либо острого конфликта и затем обсудить их игру. Разыгрывание проблемной ситуации помогает освободиться от определенных комплексов, раскрепоститься и в конце концов получить удовольствие от участия в такой сессии...

Если перенести это на Бал, то участие в Бале и есть одна из таких возможных ролевых игр, сопровождаемых подготовкой, переодеванием, участием в определенным образом построенных танцевальных сессиях (дивертисментах), послебальным обсуждением такой игры.

Осмысление того, что "Я" там был, на настоящем Балу, "Я" там был не просто кем-то, а участником, всегда приводит к повышению самооценки. (Вспомним классическое из русской мифологии: я там был, мед, пиво пил... Сказка - это ведь тоже ролевая игра!).

Бал нужно рассматривать и как реальную ролевую игру на тему исторической реконструкции в молодежной субкультуре. Подготовка к балу, участие в нем, послебальное обсуждение - идут параллельно с реальной жизнью, переплетаясь с ней. В самой сути Бала -  сочетание традиционных (танцев \песен \музыки) минувших эпох (Полонез, Менуэт, Кадриль, Бранль, Вальс, Полька, Ручеёк) с их антуражем, позволяющим передать атмосферу минувшей эпохи, и современных, модных танцев, дающих возможность проявить себя участникам, редко посещающим балы. Этот элемент состязательного противопоставления прошлого\современного как раз характерен и для ролевых игр... На Балу, как и в Игре, участники должны проявить свою суть, находясь в выдуманной роли, в выдуманной обстановке...

Бал, рассматриваемый, как мистериальная игра, предполагает психологическое погружение части участников (группы "игроков", для которых определены: цели, задан инвентарь, которые совершают определенные действия и играют роль определенных персонажей в мини-постановке в рамках бального действия)) в сущность выбранных ими персонажей, которая при удачной коллективной ролевой игре даёт ещё и максимально убедительное для всех участников бала действие. Таким образом, на современном Бале могут одновременно проходят сценарии нескольких таких ролевых постановок, одновременный финал которых является кульминацией и завершением этого аспекта бала.

Кроме того, хотелось бы отметить, что повышение интереса к таким театрализованным феноменам культуры, как Бал, во многом связано с широким распространением интернета. Становясь постоянным пользователем интернета, входя в различные интернет-сообщества (зачастую под различными вымышленными именами), молодёжь включается в ролевые сообщества, активизирует различные проявления своего "Я". Отсюда и снижение негативного восприятия таких традиционных феноменов, как балы, где есть возможность проявить свои потребности в "личностной ролевой реализации".


***

Нужно отметить и особенности становящейся психологии юношей и девушек старших классов, студентов и молодежи - основных участников Бала. Для этого возраста становления личности, завершения формирования мировоззрения и выбора профессионального пути характерны следующие особенности: эмансипация от взрослых и группирование, интимно-личностное общение со сверстниками, чувство взрослости и "Я-концепция" (старший подростковый возраст), теоретическое рефлексивное мышление, интеллектуализация восприятия и памяти, личностная рефлексия, гипертрофированная потребность в общении со сверстниками, романтическое восприятие действительности; ролевое, игровое поведение ...

Для старшего школьного возраста (16-17 лет) особенно характерны: первоначальный выбор жизненного пути, учебно-профессиональная деятельность, самоопределение, дифференциация способностей, ориентация на будущее, формирование нравственного устойчивого поведения...

Участие в Бале позволяет через ролевую игру формировать историческое, ориентированное на внутреннюю, душевную связь с прошлым, адаптированное с этим романтически воспринятым прошлым, сознание.  В данном психологическом аспекте, на эмоциональном уровне формирования психических структур, Бал можно рассматривать, как переживательно-мотивационный феномен, имеющий адаптивные функции.  Более того, возникающие во время Бала аффекты приводят к возникновению сложных аффективно-когнитивных комплексов и ориентаций - высших уровней структурирования эмоциональных состояний личности.

Культурная традиция - это особо устойчивые, передающиеся из поколения в поколение обычаи, сознательно поддерживаемые социумом стереотипы поведения, обоснованные системой основных мифов, сохраняющихся в нем. Так, церемониал - форма поведения, содержание которой регулируется мифологической или религиозной парадигмой, религиозным ритуалом. Именно в нём, в ритуале раскрывается идея, смысл данной культурной традиции и конкретного церемониала.

Здесь важно выделить смысловую цепочку (ритуал \этикет \общение). Где ритуал выражает систему основных нравственных понятий и ценностей общества в целом, выраженные через отношения между различными слоями, сословиями, классами (стратами) в обществе. Этикет определяет стереотипы межличностных общений, выражает их эстетическое содержание.

Подражание - это когда внешняя форма поведения доминирует над его внутренним содержанием и не соответствует ему.

Литература по проблеме Бала


М. Ерёмина, "Роман с танцем", 1998 г.;

О. Ю. Захарова, "История русских балов", 1999 г.;

А. Н. Колесникова, "Бал в истории русской культуры", 1999 г.;

Т. Н. Юрченко, "Мифологема бала в русской литературе 20-40 гг. ХIХ века", 2001 г.

А. Корнилович, "О первых балах в России", 1823 г.

Е. В. Дукова, "Концерт в истории западноевропейской культуры". М.: Классика-XXI. 2003 г.

О. Ю. Захарова, "Русский бaл XVIII - нaчaлa XX векa. Тaнцы, костюмы, символикa", 2001 г.

С. Н. Худеков, "Всеобщая история танца", М., Эскмо, 2009 г.; "Искусство танца: История. Культура. Ритуал", М., Эскмо, 2010 г.

Сб. "Современный бальный танец". Под ред. В. М. Стриганова и В. И. Уральской, М., Просвещение, 1977 г.

К. Макарова, С. Попова, "В ритме танца". М., Планета. 1983 г.

Л. Д. Блок, "Классический танец: история и современность", М., Искусство, 1987 г.

Е. В. Герцман, "Музыка древней Греции и Рима.", СПб., "Алетейя", 1995 г.

Т. Б. Гвоздева, "Великие панафинеи: история, структура, общественное значение", М., 2001 г.

Л. И. Акимова, "Сакральное пространство древнегреческого праздника: Великие Панафинеи"

Ю. М. Лотман, "Беседы о русской культуре: Быт и традиции русского дворянства (XVIII нач. XIX века)", СПб, 1994 г.

Л. Н. Толстой, "Война и мир", "После бала", "Анна Каренина".

Е. А. Никитина, "Бал как культурная практика.". Сб. "Эстетические ценности в культуре", 2012 г.

Л. В. Беловинский, "Культура русской повседневности: учеб.пособие" М: Высшая школа, 2008 г.

В. В. Латышев, "Очерк греческих древностей", СПб, 1897-1897 гг.

П. Гиро, "Частная и общественная жизнь римлян", СПб, "Алетейя", 1995 г.


Семена сезама бывают желтоватого (брахманам), красноватого (кшатриям), коричневого (вайшья) и чёрного (шудрам) цвета... Из сезама, мёда и риса изготовлялся ритуальный тарпан (кутья) для богов и риши. Для Ганеши из сезама и мёда приготавливались шарики ладу... Кунжутное масло использовалось индусами в лампадах. Кунжутным маслом брахманы совершали обряд очищения. Кунжутное масло бывает светлым (день, светлая половина лунного месяца) или тёмно-золотым (ночь, тёмная половина лунного цикла).

Т.е. бог Рудра\Шива в ведический период ассоциировался с севером (Гималаями), с северным, зимним сезоном, с ночью.

В "Махабхарате" утверждается, что Арджуна отправился с чёрным конём в новолуние чайтра (апрель) и жертвоприношение коня, на которое он пригласил одного из покоренных царей, происходило через год, в полнолуние этого же месяца, 14 чайтра, т.е. как раз в Новый год.

Аналог такого ритуала существовал в Древней Греции (брачная ночь между жрецом Диониса и женой архонта), которая совершалась также в феврале месяце во время праздника Анфестерий. Такой же ритуала символического брака совершался и в Древнем Шумере (брак Инанны с быком-Димузи), который совершался в апреле (после спада воды).

У царя-кшатрия могло быть не более двух жён.

Такое расположение жертвы в соответствие со сторонами света как раз и было частью обряда сакрализации пространства\времени, когда стороны света, времена смены дня\ночи, время смены годовых сезонов, фазы лунных циклов соотносились с частями жертвенных животных.

Д.Николаев, "Тайна очарованной царевны", Кишинёв, 2004 г.

Пандей Р. Б., Древнеиндийские домашние обряды (обычаи): Пер. с англ. А. А, Вигасина. - 2-е изд. - М.: Высш. шк.1990 г.

Такое поведение было и в древней Спарте ("чистые" спартанцы и рабы-илоты).

Йога с её духовной практикой восьмеричного пути считается вне-ведической практикой достижения мокши.

Ф. Б. Я. Кёйпер, "Труды по ведийской мифологии", М., Наука, 1986 г.

Ф.И.Нилов \\ "Проблемы деревенского самоуправления", Сб. Индия. АН СССР, Наука. 1983 г.

Д.Николаев, П.Донцов, "Третий Лик", Кишинёв, 2007 г.

Р. Б. Пандей, "Древнеиндийские домашние обряды (обычаи)", 1976 г., М., Высшая школа, 1990 г.

Такие представления в определенной мере пересекаются с представленимями древних египтян о (Ка, Ба, Шу и др.) составлящих души человека после смерти.

Огонь охраняет того, кто его поддерживает.

Тройной обход войска вокруг жертвенника перед кремацией индусского полководца во времена послемакедонских войн зафиксирован ещё Диодором Сицилийским.

В Древней Греции это были: Огонь Гестии, Огонь Зевса, огонь Геры (Афины или другого родового бога филы).

Сейчас, когда кремация проходит на берегу Ганга, то сразу после сжигания, урну с костями бросают в реку.

Обратим внимание, даже в этом елементе ритуала используется 3-х кратное обращение к камням.

В русских сказках также отражается этот мотив: герои, убегая от Бабы-яги, бросают камешки, из которых вырастают горы...

В.Н.Топоров, Космогонические мифы, Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. - Т. 2. - С.6-9.

Р.Н.Дандекар, От Вед к Индуизму. Эволюционирующая мифология. М.Вост. литер. РАН, 2002 г.


Е.А. Трофимова, КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ (лекция для студентов), культурология. Часть I. Культуры Древнего мира. Текст лекций. Под редакцией Е.А. Гусевой, В.А. Рущакова. - СПб: СПбГИЭА, 2000. - С. 78-102.

С.Радхакришна, Индийская философия. Т1. Гл. Веды. 1994 г.

Считается, что это заимствованные тексты из Атхарвавед. Хотя можно поставить под сомнение принадлежность этих текстов к ведическим.

О.Г.Ульциферов, Культурное наследие Индии, М, АСТ, МГИМО (У) МИД, 2005 г.

В космогоническом прото-ведическом мифе о битве Индры и тысячеглавого Вритры, Вишну выступал как друг-возница Индры, управлял его колесницей. В "Махабхарате" Кришну (воплощение Вишну) - также возница у вождя пандавов Арджуны (аватара Индры).

Д.Николаев, Тайна очарованной царевны, Кишинев, 2004 г.

Д.Николаев, "Тайна очарованной царевны", Кишинёв, "График-дизайн", 2004 г.

После середины 5 в. до н.э. это право перешло к Гелиэе.

Николаев Д.М. "Индоевропейский код: в системе языков", изд. График дизайн, Кишинёв, 2006 г.

Цимбала - струнный ударный инструмент. Объем звукоряда народных цимбал чаще всего 2-2.5 октав (до-ми2), в основе которых диатоника с хроматизацией отдельных ступеней.

А?влос (греч. ????? -- "трубочка") - древнегреческий духовой музыкальный инструмент, род свирели. Авлос - инструмент Диониса, применялась в античной трагедии, в культе Диониса, в жертвенных возлияниях (спондеях), во время траурных церемоний, в военной музыке (в Спарте). На Дионисиях звучали свирели, флейты (сириги), тимпамы.

Тимпан - ударный инструмент-мембранофон, односторонний барабан с глубоким резонатором. Распространился по всей её территории вместе с оргиастическими культами Диониса из Фракии и Фригии.

Ли?ра - струнный щипковый инструмент (хордофон). Лира считалась инструментом Аполлона.

Север - священная для дорийцев сторона света, т.к. считалось, что именно на севере была их историческая прародина, оттуда они пришли в Грецию. В позднейших христианских храмах священным направлением было направление на восток, и театры (и храмы) были переориентированы туда.

А.Лосев \\История античной эстетики. Т. 1-2. \\ М.Искусство, 1980 г.

Ю.Н. Холопов, "Древнегреческая музыка", Музыкальная энциклопедия. Т.2. М. 1974. стр. 302-307... Ю.Н. Холопов. "Средневековые лады", Музыкальная энциклопедия. Т.5. М.1981 г. стр. 240-248.

А.Ф. Лосев, "История античной эстетики", Т.1. Ранний эллинизм. Часть 3. гл.3. М.1979 г. стр. 513-589.


Д.М.Николаев, "Тайна очарованной царевны", Кишинёв, 2004 г. Гл.3.


В Афинах раз в 4 года избирались 10 афлофетов (по одному от каждой филы), которые после докимасии (принесения присяги в Совете и на Акрополе), отвечали за организацию массовых празднеств, в том числе и Великих Панифиней, музические и гимнастические агоны, законские ристания. Они же собирали масло со священных олив, награждали победителей состязаний.

"Православное обозрение" за 1871 г. протоирей. Иванцов-Платонов, "Ереси и расколы первых трех веков христианства" / совр. Из-во Книжный дом "ЛИБРОКОМ", 2011г., Серия: Академия фундаментальных исследований: история.

Каменных жертвенников с отверстиями для стекания крови жертвенных животных, посвященных героям и подземным божествам.

Геката-Сотейра (Спасительница).

Заметим, что в полнолуние (15-19 числа) этого же месяца гекамбиона в долине Дельф в третий год Олимпиады (т.е. как раз перед Великими Панафинеями) проводились общегреческие Пифийские игры, которые также включали (мусические (рапсоды, музыканты, гимны хоров) \гимнастические \конские (скачки, колесницы, апобаты)) состязания.

Афина - олимпийская богиня, девственная дочь Зевса, родившаяся из его лба во всеоружии как раз перед битвой богов с гигантами. Согласно мифологической традиции, это произошло у озера Тритий в Ливии (Афина-Тритогенея). В сакральном пространстве-времени это соответствует июлю-августу (юго-запад от г. Афин, т.е. как раз в этот период года и отмечался День Афины). В момент её рождения лились золотые дожди и сверкали молнии (сезон гроз и дождей в Др. Греции как раз попадал на конец июля. Сравните: конец июля - День Перуна в Др. Руси). Как Афина-Эргана (Работница), она покровительница ремесленников, соткала первый пеплос (плащ) для Ясона, помогла Прометею похитить у Гефеста огонь для людей, сотворила для людей оливу. Она была мудростью города (космической) и этой ипостаси был посвящен День Афины. Хтоническая сущность Афины связана с титанами через её мать - титаниду Метиду (бессмертную мудрость), которую изнасиловав, проглотил Зевс. И через это она родственница Гекаты (сводные сестры). Как и колдунью Гекату, её сопровождают змеи и совы. Поэтому рождение Афины напрямую связано с Прометеем \Гефестом, которые фактически, (как повивальные бабки) принимали роды.

Начало сбора олив и винограда отмечалось через 9 недель после Дня Афины, на празднике Осхофорий (в честь Диониса\Афины, 7 пианопсиона, октября).

С III в. до н. э., после походов Александра Македонского в Древней Греции изменился отчет суток: сутки начали отсчитывать с восходом солнца. До этого сохранялась архаичная традиция считать сутки от момента захода солнца и до следующего захода. Поэтому в рассматриваемый период истории (5-4 в. до н.э.) 28 гекатомбеон - праздник рождества Афины - начинался именно в конце предыдущего дня. Так что вечерняя факельная эстафета относилась именно к началу Дня Афины, который завершал первый лунный месяц года. Приводимые нами структурные формулы учитывают и этот аспект структурирования сакрального пространства афинского полиса.

По крайней мере, так описана факельная эстафета длинной в 6 стадий (1100 метров) от алтаря Прометея (в Академии) до храма Гесфестиона на Агоре в период Гефестий (30 октября). С другой стороны, от Помпейона возле Дипиломских ворот до Парфенона на Акрополе, примерно, то же расстояние - 1100 м.

Некоторые исследователи (Л.Акимова) считают, что День Афины соответствует египетскому Новому году - восхождению звезды Сириус на утреннем небосклоне.

Э.Д. Фролов, Факел Прометея. Очерки античной общественной мысли, Л.ЛГУ, 1991 г.


Прометей (Предвидящий) - титан, помогавший Зевсу победить своих братьев, титанов; дядя и советник Зевса; вместе с Афиной сотворивший из глины людей: Афина вдохнула в них душу; научил людей ремеслам и труду; научил их жертвоприношениям богам Олимпа - первый убил быка и принес в жертву богам его печень, внутренности, обернутые жиром и осыпанные благовониями; ради людей похитил у Гефеста\Афины неугасимый огонь Зевса и унёс его в тростнике; спас людей от потопа; был прикован Гефестом к скале на севере ойкумены; шантажом заставил Зевса отменить наказание... В Афинах фила горшечников 30 пианопсиона (октября) отмечала в честь него осенний праздник Прометеи (с факельной эстафетой и агоном юношеских хоров). Считалось, что все ремесла и искусства от Прометея...

В мифе о Прометее указан именно тростник.

Гефест, олимпийское божество, сын Геры, брат Афины. Обитал в подземной кузнице (в вулканах). Покровитель творческого начала в огне, (т.е. кузнецов, ремесленников по металлам, оружейников). Покровитель одной из фил (Керамик) в Афинах (греки Аттики считали себя сыновьями Гефеста). Первым изготовил железные доспехи и оружие Зевса. Считался заменителем титана Прометея на Олимпе. При рождении был отвергнут Зевсом, низвергнут в морскую пучину и там научился искусству ремесел. Т.о., Гефест носил в себе и хтоническое начало. Не случайно, среди ритуальных вещей в помпе несли для освящения и стулья: именно Гефест создал для Зевса и Геры золотой трон. Поэтому у алтаря Прометея\Гефеста и возжигали огонь эфебы, принося им жертвоприношения. Отец первого царя Афин - Эрехтейя. Друг Прометея и Диониса: два сына Гефеста ходили с Дионисом в индийский поход...

Гефестии (30 пианопсиона, октября) - Праздник огня был приурочен к началу зимы. На нем юношей, записанных накануне на Апатуриях (праздник фратрий) в книги граждан, посвящали в эфебы во время факельной эстафеты.

По представлениям греков, ночью именно кнутами Геката наказывала нерадивых: "тварей толпу истязаешь кнутами"...

Символически, огонь из Священной рощи, где находились Академия и жертвенники Прометея\Гефеста\Гестии, переносился на золотую священную оливу Афины на Акрополе. Вечнозеленая роща на западе от города ежегодно передавала свою жизненную силу статуе в городском храме Эрехтейон. Не случайно, афиняне верили, что пока существует эта роща, город будет существовать. Ночная факельная эстафета на Великих Панафинеях как раз и являлись одним из ритуалов, призванных обеспечить эту незримую связь...


Гекатомба в честь Зевса совершалась в Буффонии, в начале месяца гекатомбион, когда отмечалась победа олимпийцев в титаномахии (в битве с титанами).

Здесь очень важна цветовая (белое, старое \красное, зрелое \чёрное, юное) символика торжественной помпы, позволяющая отследить чередование колонн в процессии. На это обратила внимание Л. И. Акимова.

Для поддержания огня на жертвенном алтаре использовались высушенные и очищенные тонкие длинные поленья из расколотых стволов здоровых олив из той же Священной рощи.

Веточки со священных олив и для венков победителям всех агонов срезали в полнолуние, накануне Панафиней, золотым (ритуальным) ножом девочки-аррефоры, имевшие в живых обоих родителей. В День Аррефорий (последний день уходящего года, 30 скирофориона, летнее солнцестояние, славянский Иван-Купало) собирали утреннюю росу для храма, которой затем окропляли передаваемый Афине пеплос.

Очищение орудий для ритуального убийства. Перед самим жертвоприношением жрец обходит алтарь по часовой стрелке с чашей с водой, корзиной с ножом, ячменем, печеньем, пряностями. Затем в чашу с водой окунали горящие угли с жаровни - это ритуал освящения воды. Этой водой окропляли ножи, дары в корзине. Ячмень из корзины высыпали на угли и поджаренные, снова собирали в отдельную чашу. Теперь основные орудия для жертвоприношения были готовы.

В.В.Латышев. Очерк греческих древностей, 1889 г.

Аромат и дым от такой жертвенной жаровни приводил взрослых участников ритуала в состояние эйфории, возбуждения, в состояние окрылённости, создавал ощущение полета, воздушности. Словно сама Великая богиня присутствует где-то рядом...

В Древней Греции существовал общий запрет на поедание жертвенной пищи вне пределов храмовой ограды, тем более не поощрялось уносить её домой.

Геката - трехголовая (Триморфос) лунная богиня, темная сторона луны. Хтоническое божество, противоположная ипостась Артемиды (богини светлой луны, дарительницы благ и удачи). Иногда отождествлялась с Селеной\Персефоной. Зевс, за её помощь богам в битве с титанами, даровал ей власть над судьбой человека в трех мирах. Грозная защитница или разрушительница рода. Её дни в лунном цикле 9, 20, 29. Геката - богиня дорог, перекрестков (Триодитис), кладбищ и факельных огней. Геката-Факелоносица (Дадофора). Покровительница юношей, вставших на путь посвящения в тайные мистерии... Её, во время охоты на кладбищах, сопровождали совы, змеи и собаки аида. На закате (особенно в конце месячного цикла) ей приносили в жертву черных собак и еду. Перед этим 2 дня постились. В Др. Греции её считали покровительницей Тавриды (т.е. северной \ночной \зимней части сакрального пространства ойкумены), матерью волшебницы Кирки. Геката изображалась в красном хитоне с факелом в руках (прототип статуи свободы в Америке!), с рогатой короной и со змеями в волосах. Её атрибутами были (факел \бич \змеи). Именно с именем Гекаты (гекатон - 100) связано жертвоприношение 100 быков.

Символика "пеплоса" очень насыщена: это и шкура убитого Афиной во время гигантомахии волосатого, крылатого, козлоногого гиганта Палланта, непроницаемая ни для какого оружия, отсюда Афина-Паллада (в шкуре Палланта); это и парус, собирающий силы всех ветров и помогающий в счастливом путешествии; это и символ шкуры бога-покровителя, в которую помещают эфебов и аррефор во время инициаций. Не случайно во время гекатомбы в храм приносили как пеплос, так и шкуры жертвенных животных... Столицей гигантов был Мегалополиос, на юго-западе от Афин, в центре Пелопоннеса.

На южном портике храма они изображены как кариатиды.

См. Павсаний. Описание Эллады. Кн.1, гл.31.

Т.о., выходя из города, перед посещением Священной оливковой рощи последовательно совершались жертвоприношения (Гекате, покровительнице путей \Дионису \Прометею). В русском сказочном фольклоре Геката - это Баба-Яга, которая первой встречает героя в неведомом царстве и подсказывает ему счастливую дорогу.

Л.Д.Бондарь, Афинские литургии V-IV в.до н. э., СПб. 2009 г.

Быть каннефорой - босоногой корзиноносицей в белом хитоне и с алой лентой, обтягивающей лоб, помощницей во время жертвоприношений, отвечающей за чистоту ритуального ножа, венков и лент для жертвенных животных; даров и пряностей; участвующей в основных празднествах города - считалось почётной обязанностью и зачастую венком, статуей или финансово поощрялось полисом. За список каннефор отвечал архонт-эпоним, курирующий филы.

Приведем основные части индийской свадебной церемонии грихьясутр Параскары:

I. Дом невесты: 1. Торжественный прием жениха и предложение ему медового напитка. 2. Дарение одежд невесте. 3. Умащение жениха и невесты. 4. Выход с невестой. 5. Обряд "смотрения невесты". 6. Обход вокруг огня слева направо. 7. Принесение жертв в огонь: свадебной ложки масла, жертв для господства (раштрабхрита), победы (джая), одоления (абхьятана). 8. Принесение жертвы поджаренными зернами (ладжахома). 9. Обряд взятия невесты за руку (паниграхана). 10. Обряд вступания на камень. 11. Пение стихов (восхваление женщины).

II. Свадебная процессия: (не прописано, но обязательно пелись гимны Соме \Гандхарве \Агни).

III. Дом жениха: 12. Обход вокруг огня. 13. Принесение жертвы оставшимися поджаренными зернами. 14. Обряд семи шагов. 15. Обряд окропления головы невесты. 16. Обряд смотрения на солнце. 17. Обряд прикосновения к сердцу. 18. Благословение невесты. 19. Сидение на бычьей шкуре. 20. Местные обычаи. 21. Свадебное вознаграждение жрецу. 22. Обряд смотрения на Полярную звезду. 23. Трехдневное воздержание. 24. Принесение жертв домашнему огню. 25. Увод невесты. 26. Обряд четвертого дня. 27. Окропление невесты.

28. Совместная трапеза новобрачных; приготовление ими вареной пищи. 29. Наставление в супружеской верности. 30. Гарбхадхана.


А. ван Геннеп. Обряды перехода: систематическое изучение обрядов (1909), Изд. Фирма. "Восточная литература РАН", 1999 г.


Считалось, что бог Гименей (в Древней Греции ему посвящался боярышник, с ветвями которого и шли во время свадебной процессии) покровительствует невесте с момента помолвки до завершения свадебного ритуала, когда она переходит под покровительство Геры. В архаичной индоарийской традиции девочке с появлением волос до начала развития грудей покровительствует Сома, потом Гандхарва, а с первых месячных до свадьбы - Агни.

Огнём от этого очага впоследствии зажигали погребальный костёр во время похорон воина, чем обеспечивалась преемственность поколений...

Греки считали, что боги реагируют только на музыку и вкушают запах сладостей, благовоний и запах дыма сжигаемой жертвы...

А.Успенская. Зороастризм за 90 минут, М. СПб, Астрель, 2006 г.

В.Н.Топоров. К проблеме реконструкции индоевропейского похоронного обряда \\Материалы конференции "Балто-славянские археологические древности. Похоронный обряд", стр. 89, М., 1985 г.

Сюда входили протоиллирийцы, кельты, германцы, италики, протославяне, венеты, балты. Занимались земледелием (с использованием тягловых лошадей), пастушеским скотоводством, охотой. Использовали бронзовое оружие. Из ремесел были развиты гончарное, кузнечное, текстильное (особенно льняное) и деревообработка...

Фракийцы поклонялись Дионису (зима), Аресу (весна), Гермесу - родоначальнику царей (лето), Артемиде (осень).

А.К.Байбулин, Г.А.Левинтон \\Похороны и свадьба \\ Материалы конференции "Балто-славянские археологические древности. Похоронный обряд", М., 1985 г.

К. Слепинин, Православный обряд погребения, 2012 г. Православный обряд погребения: приготовления к смерти, обряд погребения, поминовение усопших. \\ М. Даниловский благовестник. 1997 г. 32 с.

Фиксация момента отделения души от тела.

Канон "Исследование по исходе души от тела".

В современном гражданско-церковном ритуале перед крышкой гроба несут портрет, награды, венки, а замыкают процессию музыканты. Последнее приближает похоронную процессию к афинской погребальной помпе.

Арнольд ван Геннеп. Обряды перехода: систематическое изучение обрядов (1909), Изд. Фирма. "Восточная литература РАН", 1999 г.

Д. Николаев, "Индоевропейский код: в системе языков", 2006, График дизайн, Кишинев.

Как видим, уже в арсенале ритуально-обрядовых танцев древних греков были необходимые для современных балов танцевальные жанры...

Заметим, что в современных бальных танцах (кадриль, полька) мужчины также всегда образуют внутренний круг.

О бальной культуре писал и Юрий Михайлович Лотман "Беседы о русской культуре" СПб, 1994 г.


2


143


296