7

УЧИТЕЛЯ

Снежные вершины гор прорезали ярко-синее небо, и от них к священному Ниланагу спускались темные кедровые леса. Ниланаг значило Синий источник. И действительно, он был наполнен той густой прозрачной синевой, которая встречается только в горных озерах. Снежные вершины отражались в круглом зеркале источника, и крупные форели, поднимавшиеся откуда-то из глубины, казалось, сновали между этими снежными пиками. Тоненький журчащий ручеек вытекал из Ниланага, чтобы через несколько километров превратиться в полноводную реку Джелам, главную кормилицу Кашмирской долины.

История Ниланага уходила в те мифические времена, когда на земле бушевал Всемирный потоп, а бог Вишну был рыбой. Эта рыба обитала в Ниланаге, а потом, когда начался потоп, спасла прародителя людей Ману. Она предупредила Ману о потопе, а затем, когда все началось, отбуксировала его корабль к одной из гималайских вершин, где прародитель и переждал потоп. Но Вишну не был единственным обитателем истока реки Джелам. Там жил также и сам Ниланаг, или Синий Наг, покровитель Кашмирской долины, чьим именем и назван источник. Мифическое время движется по-иному, чем наше, и соотнести его с нашей хронологией невозможно. Поэтому так и осталось невыясненным, когда именно жил Синий Наг - до Вишну или после него. Однажды, листая книгу Абул Фазла, придворного историка императора Акбара, я наткнулась на нечто интересное. "В древние времена, - писал императорский историк, - книга, которую называют "Ниламат", всплыла из его (Ниланага. - Л.Ш.) глубин. В ней содержится подробное описание Кашмира и его истории, подробности о храмах. Говорят, что цветущий город с прекрасными зданиями находится в глубине его вод и что во времена Боду Шаха один брамин спустился в него и вернулся через три дня, принес некоторые редкости и рассказал о своем визите"[1]. Мифы и легенды странным образом увязывали воедино Синего Нага, таинственную мудрую книгу "Ниламат пурана", загадочный подводный город "с прекрасными зданиями", Всемирный потоп и бога Вишну. Я размышляла обо всем этом, сидя на берегу Ниланага и глядя в его бездонные глубины. Там, где-то в этой глубине, под тяжелыми слоями синей воды били студеные ключи. Сколько лет они били? Сотни, тысячи, а может быть, миллионы? В моей сумке, стоявшей рядом, лежала книга "Ниламат пурана", единственная реальность, оставшаяся от разноцветного узора мифов и легенд. И чем больше я размышляла, тем больше ощущала растущее беспокойство от какого-то тревожного несоответствия этой реальности и того, что я услышала и узнала, бродя в ту снежную зиму по Западным Гималаям...

1. МИФ

В Гималаях я столкнулась с великим культом нагов, самым удивительным культом в истории человечества. О нагах, людях-змеях или полулюдях-полузмеях, повествовали мифы Азии, Европы, Америки, Австралии и Африки. Полагаю, что в древности не существовало такого места, где бы не поклонялись могущественным нагам. Традиционно культ нагов связывали с плодородием земли, водой и производящим женским началом. Сам культ был сложен и многослоен, в нем отпечатались следы многих тысячелетий. И сквозь них вырисовывался наг как символ мудрости, Учитель или культурный герой. Именно здесь, в Западных Гималаях, эта черта культа преобладала над всеми другими. В горных долинах и на перевалах стояли святилища нагов, а на их алтарях возвышались каменные и бронзовые фигуры таинственных мудрецов со змеиными капюшонами над головами. От небольшого городка Бхадрава храмы и святилища нагов тянулись к Великому Гималайскому хребту, пересекали его и уходили на восток, туда, где находились древние сапфировые шахты Падара. Веками там добывали синие и голубые сапфиры. Мифы и легенды украшали этими сапфирами короны королей нагов.

Те же мифы связывали нагов с мудрецами-риши. Они как бы перетекали друг в друга, сливаясь нередко в одно понятие, в один образ. Наги и риши были божествами Гималайской долины Кулу. Тем и другим приписывали великую мудрость, чудесные способности, знание тайн природы и всемогущество. Их бронзовые и золотые маски хранились в древних храмах. Риши и наги наставляли людей в искусстве и ремеслах, в знаниях и обрядах. Некоторые из них оставляли после себя реальные книги, такие как "Ниламат пурана" Синего Нага, правителя Кашмирской долины, или книга буддийского реформатора Нагарджуны, в которую вошли знания, сообщенные последнему Великим Нагом.

Сюжет культурного героя, носителя знаний и Учителя, пронизывает всю мировую мифологию. Суть мифа постигалась по мере роста нашего собственного сознания и усложнения нашей культуры. У каждого был свой подход к этому явлению. Французские просветители Фонтенель и Вольтер, Дидро и Монтескье считали миф результатом человеческого невежества и заблуждений. Им в определенной степени вторит "Советский энциклопедический словарь", определяющий мифологию как "совокупность мифов (рассказов, повествований о богах, героях, демонах, духах и др.), отражавших фантастические представления людей в доклассовом и раннеклассовом обществе о мире, природе и человеческом бытии"[2].

Несколько иная, я бы сказала, углубленная характеристика мифа содержится в "Философском энциклопедическом словаре": "Мифология - форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития"[3]. Однако и этого недостаточно для понимания сути мифа. Утверждение структуралистов, что мифология включает в себя зачатки религии, философии, политических теорий, дает нам возможность рассматривать мифологию как способ познания окружающей действительности, но не объясняет сам миф до конца. Миф представляет собой сложнейшее синтетическое духовно-культурное явление в истории человечества, обладающее своей особой энергетикой. Любая энергия, в том числе и дух, находится в процессе постоянного энерго-информационного обмена в пределах Вселенной и Мироздания. Если так называемый "коллективный опыт" был результатом горизонтального энергообмена в рамках различных человеческих сообществ и самой планеты, то обмен с Космосом шел по "вертикали". Информация, получаемая в результате энергообмена с одухотворенным Космосом, пройдя через коллективное сознание человечества, кристаллизовалась в образах мифа. Последний возникал как любое иное природное явление, как горы, пещеры, скалы, камни, неся в себе, по определению Даниила Андреева, "небесных воль блистающий кристалл".

И если мы начнем вращать этот космический кристалл, рассматривая внимательно его грани, то увидим, как переливаются в нем таинственными цветами наше прошлое, настоящее и будущее, как из глубин сверкающих сплетений возникают миры иных измерений, как реальность и сон образуют целостный магический узор. Эти миры, чудесным образом связанные между собой и проникающие друг в друга, являются также составной частью энергетической структуры мироздания и, как каждая подобная структура, участвуют в универсальном энерго-информационном обмене. Мирам Тонкому и Огненному посвящены многие страницы Живой Этики. Они и формировали в процессе энерго-информационного обмена так называемую "фантастическую" часть мифа, которая не существовала в нашем физическом мире, но являлась реальностью этих миров. Иными словами, миф есть продукт сложного и многостороннего энергообмена, в котором сознание человека и уровень его мышления играют важнейшую роль. С этой точки зрения большой интерес представляют высказывания В.Грушецкого, которые мы находим в его послесловии к "Розе Мира" Даниила Андреева: "Миф, свидетельствуя о более высоких по отношению к человеку эволюционных планах, удерживает в сознании людей эволюционный вектор, долженствование человека и соответствующую систему целей и средств"[4]. И еще: "На протяжении всей истории миф возникал и жил как попытка отображения в сознании человека здешнего трехмерного мира другой реальности, реальности многомерного планетарного космоса, существовавшего задолго до человека, не статичного, а развивающегося по определенным законам"[5]. Сам же Андреев пишет о том, что миф формировался при переводе информации "духовидцами древности в плоскость эпохальных человеческих понятий"[6]. Именно через миф как сложнейшую энерго-информационную систему человек получал представления не только об одушевленном Космосе, о его силах и законах, но и черпал из него первые наставления, которые нашли свое отражение в первоначальной обрядовой и культовой практике. Миф являлся изначальным средством познания материи, данным человеку одушевленным Космосом. Последний закладывал в его сознание нужные образы и символы, побуждал энергетику человека к космическому сотворчеству. Так называемый культурный герой являлся главной пружиной этого сотворчества.

"Культурный герой, - читаем мы в энциклопедии "Мифы народов мира", - мифический персонаж, который добывает или впервые создает для людей различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводит определенную социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники. В силу недифференцированности представлений о природе и культуре в первобытном сознании... культурному герою приписывается также участие в мироустройстве: вылавливание земли из первоначального океана, установление светил, регулирование смены дня и ночи, времен года, приливов и отливов, участие в создании, формировании и воспитании первых людей и др."[7].

В этом определении мы сталкиваемся с достаточно систематизированным изложением фактов и в то же время с явным нежеланием проникнуть в их суть. Но есть и другие подходы. Так, П.Энрейх считает, что культурный герой "есть эманация высшего божества, и его первоначальная природа - астральная"[8]. П.Радин, исследуя северо-американский цикл мифов о Вакдьюнкаге, увидел в нем историю эволюции человека "от природной стихийности к героической сознательности"[9].

Как бы ни осмысливали культурного героя исследователи, он тем не менее всегда являлся учителем, просветителем, наставником жизни, проникающим в самые различные сферы человеческой деятельности, начиная от духовно-художественной и кончая исторической.
Мифом о Космическом учителе или о так называемом культурном герое пронизана в конечном счете вся мировая традиция. Особое место в ней занимает индийская - она продолжает жить до сих пор в известном нам институте Учителей-гуру, на котором лежит отсвет мифов об Учителях, наставниках и великих мудрецах-риши. Сказания и мифы о риши уходят в глубочайшую древность, туда, где когда-то бушевали волны Великого потопа. Был ли это реальный земной потоп или отголосок творящей силы Мирового океана, где нет ни нашего времени, ни нашего пространства, сказать трудно. Известно только, что прародитель теперешнего человечества Ману, спасая, подобно библейскому Ною, "каждой твари по паре", прежде всего позаботился о мудрецах. Семь божественных риши вошли на корабль, влекомый огромной рыбой по бурным волнам расходившейся стихии. Сакральное созвездие Саптариши, или Семь мудрецов (по-нашему, Большая Медведица), сверкало в небе и указывало путь кораблю. И было не ясно, где низ, а где верх, где мудрецы, а где звезды. После того, как сошла вода Великого потопа, семь могущественных мудрецов, познавшие тайны природы и умеющие управлять ее силами, приняли самое активное участие в жизни богов и людей. От семи божественных мудрецов-риши, как утверждает мифологическая традиция, пошли все мудрецы Индии, вплоть до живущих ныне. Один из древних литературных источников Индии "Шатапатхабрахмана" называет их имена: Готама, Бхарадва, Вишвамитра, Джамад-агни, Васиштха, Кашьяпа, Атри. Правда, на страницах эпической "Махабхараты" мы встречаем несколько иные имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пу-ластья, Васиштха. Если и существует расхождение в именах мудрецов, то число их всегда остается постоянно - семь.

Эти семь риши обитали на золотой горе Меру, стоявшей в центре Земли и Вселенной. Они составили Веды, передали людям священный Огонь, основали жреческую касту, создали космогоническое учение, изобрели музыкальные инструменты. Последующие поколения мудрецов продолжали традиции своих предшественников. Они тоже создавали священные книги, просвещали народ и устанавливали этические нормы. Ниланаг, или Синий Наг, о котором я упомянула в самом начале, был из их числа. Покровитель Кашмирской долины был мудр, владел тайными знаниями и искусством магии. Его реально существовавшая книга "Ниламат пурана" содержала наставления народу долины, как жить, какие праздники отмечать, как себя вести, как относиться друг к другу.

Непрерывающаяся линия мудрецов-учителей проходит через всю историю Индии, как бы отражая в себе Великий закон Иерархии одушевленного Космоса - Учитель есть главное лицо в духовном совершенствовании каждого из нас. Без Учителя прерывается связь с Космической эволюцией, прекращается восхождение по эволюционному коридору.

Одних мудрецов-учителей мы знаем, другие остаются для нас анонимными, сокрытыми узорчатым занавесом мифа. Эта традиция анонимности продолжается и в наши дни. В течение веков целые группы учителей и мудрецов оставались как бы за экраном истории...

2. РЕАЛЬНОСТЬ

В дневниках Николая Константиновича Рериха, великого русского художника, ученого и путешественника, писанных им в 1923 - 1928 годах на маршруте Центрально-Азиатской экспедиции и в последующие годы, мы находим моменты, которые носят загадочный и неясный характер.

"Из-за Си-Шаня сверкает великолепная Венера. Знаем, что на нее же любуетесь Вы в Гималаях. Знаем, откуда и через какую долину и поверх каких снеговых вершин смотрите Вы в часы вечера. Глядим на звезду, а слышим шум деодаров и все предночные голоса и звучания горные"[10].

"Сегодня приняли важные решения. Есть сообщение"[11].

"Много смятения и ожидания. Но все-таки не отложили отъезда. Е.И. напряженно стоит у притолоки и говорит: "Жду, как разрешит все Тот, кто все разрешает". А тут и телеграмма"[12].

"Среди дождей и грозы долетают самые неожиданные вести. Такое насыщение пространства поражает. Даже имеются вести о проезде здесь Учителя (Махатмы) сорок лет тому назад"[13].

"К вечеру двадцать восьмого прискакал Ч. с мечом и кольцом"[14].

"Конец июля. Иду радостно в бой, "Lapis Exilis" - блуждающий камень"[15].

"И в другом месте экспедиция была в самом безвыходном положении. Можно было ждать лишь чего-то необычного. В самый трудный момент пришло все разрешающее известие"[16].

Много позже исследователям, занимавшимся творчеством Рериха, стало известно, что эти как бы выпадавшие из контекста дневников факты относились к контактам Николая Константиновича и Елены Ивановны с их Учителями. Мы ощущаем присутствие Учителей не только в рериховских дневниках и очерках, но и видим их на его картинах. "Тень Учителя", "Fiat Rex", "Сожжение тьмы", "Гуру-гури Дхар", "Сокровище гор", "Приближение Учителя" - все они повествуют об Учителях, об их космической миссии на нашей планете. Тень, отпечатавшаяся на скале, люди в белых длинных одеждах, выходящие в тьму ночи, прозрачное тело человека, стоящего на скале, сверкающая аура и лучи, струящиеся из предплечий у другого, призрачная фигура высокого всадника на фоне предрассветных гор, мерцающие кристаллы у входа в освещенную пещеру, в которой о чем-то совещаются люди в древних одеждах...

Связь Е.И. и Н.К.Рерихов с Учителями началась еще задолго до поездки супругов в Индию. Вот что пишет об этом П.Ф.Беликов, один из серьезнейших исследователей жизни и творчества Рерихов: "Примерно между 1907 и 1909 годами Елена Ивановна имела Видение, потрясшее все ее существо. Вечером она осталась одна (Николай Константинович был на каком-то совещании) и рано легла спать. Проснулась внезапно от очень яркого света и увидела в своей спальне озаренную ярким сиянием фигуру человека с необыкновенно прекрасным лицом. Все было насыщено такими сильными вибрациями, что первой мыслью Елены Ивановны была мысль о смерти. Она подумала о маленьких детях, которые спали рядом в комнате, о том, что перед смертью не успела дать нужных распоряжений. Однако вскоре мысль о смерти отступила, заменилась необычным, ни с чем не сравнимым ощущением присутствия Высшей силы"[17].

В одном из удивительных своих стихотворений Николай Константинович в аллегорической форме описывает такое общение. Стихотворение, созданное в 1918 году в Карелии, называется "Властитель ночи".

"Должен Он придти - Властитель ночи. И невозможно спать в юрте на мягких шкурах.

Встает Дакша и встают девушки. И засвечивают огонь. Ах, томительно ждать. Мы его призовем. Вызовем. Огонь желтый, и юрта золотая и блестит медь. Начинается колдовство. Пусть войдет Он, желанный. Придет ведунья. И зажжет травы. И вспыхнет зеленый огонь. Надежда!

И ожидание. Но молчат тени, и нейдет Он. Ах, бессильны добрые слова. Пусть войдет та, злая. И бросит красные травы.

И заволочет туманом стены. И вызовет образы. И духи возникнут. Кружитесь. И летите в пляске.

И обнажитесь. Откройтесь. И мы удержим образы возникшие. И сильнее образы, и багровее пламя. Ах, приди и останься. И потянулась и обняла пустое пространство. Не помогло красное пламя. А вы все уйдите. И оставьте меня. Здесь душно. Пусть тухнет огонь. Поднимите намет. Допустите воздух сюда.

И вошла ночь. И открыли намет. И вот она стоит на коленях. Ушел приказ. Ушло волхование. И тогда пришел Он, Властитель. Отступила Дакша, замирая. И опустилась. Он уже здесь. Все стало просто. Ах, так проста ночь. И проста звезда утра. И дал Он власть. Дал силу. И ушел. Растаял. Все просто"[18].

Да, все просто. Все должно быть естественно. Никакой магии, никаких искусственных приемов. Откинут золотисто-желтый полог юрты. В проеме, на фоне синевы наступившей ночи, стоящая на коленях женщина. Переливаются золотом шелка одежды, по плечам рассыпались длинные волосы. Она вся устремлена куда-то в ночь, страстно вызывает кого-то из этой ночи. А за пологом юрты карельский пейзаж - заснувшее озеро с плывущими по нему островами. Эту картину, которая тоже называется "Властитель ночи", Рерих написал в том же 1918 году в Карелии.

Карелия, надо сказать, была чрезвычайно важным этапом в общении с Учителем. Тема эта проходит через цикл карельских стихов Рериха, через его картины. Те и другие, написанные в период 1916―1921 годов, содержат богатейшую информацию о духовно-энергетических контактах с Учителем:

И еще:

Ощущения присутствия, которые испытывали и Елена Ивановна и Николай Константинович, относились к тонким восприятиям, без которых не мог бы состояться контакт с Учителем. Как бы в подтверждение этого или даже в ответ на эти ощущения Учитель дал чуть позже сильное и яркое поэтическое осмысление взаимодействия Учителя - Космического Иерарха с Мирозданием. Читая эти строки, мы можем себе представить энергетический диапазон такого взаимодействия, его всепроникаемость:

Все это вместе взятое - и легкие касания, и прорывающиеся сквозь Космос отдельные слова, и знаки, указывающие на Высокое Присутствие, - Рерих определил словом "Зов".

Реальная встреча Елены Ивановны с Учителем произошла позже, в 1920 году, в Лондоне, куда Николай Константинович приехал со своей выставкой. Она увидела Его у ворот Гайд-парка. На Нем была форма офицера англо-индийской армии. Он был высок, а Его удлиненной формы глаза излучали спокойную силу и как бы притягивали к себе. Елене Ивановне они напоминали глаза подвижников и святых. Ей показалось, что она где-то уже видела этого человека. Она замедлила шаг и остановилась. Офицер шагнул ей навстречу, и только тогда она заметила его спутника. Оба Учителя приветствовали Елену Ивановну. Беседа состоялась тут же у ворот парка. Ей показалось, что улица опустела и шумная толпа у ворот Гайд-парка рассеялась. Именно тогда Елена Ивановна получила ряд советов в связи с предстоящей поездкой Рерихов в Индию. Прогнозы Учителя были точны и в какой-то мере походили на предсказания или пророчества. Все они сбылись.

"...И вообще, - писал вскоре после этого Рерих, - жизнь превращается в сказку"[21]. Если до этого рериховские полотна несли только предчувствие этой сказки, то теперь реальная сказка пронизала все его творчество.

Потом встречи с Учителями были в Нью-Йорке, где Рерихи вели свою культурную работу, в Индии, где они готовились к Центрально-Азиатской экспедиции. Описывая эти встречи, Николай Константинович соблюдал осторожность и был крайне корректен. Он знал, что падкий на сенсации невежественный обыватель всегда готов превратить такие сообщения в фарс. "...Было указано, - писал он в очерке "Вехи", - открыть в одном городе просветительное учреждение. После всяких поисков возможностей к тому он решил переговорить с одной особой, приехавшей в этот город. Она назначила ему увидеться утром в местном музее. Придя туда "в ожидании", мой друг заметил высокого человека, несколько раз обошедшего вокруг него. Затем незнакомец остановился рядом и сказал по поводу висевшего перед ним гобелена: "Они знали стиль жизни, а мы утеряли его". Мой друг ответил незнакомцу соответственно, а тот предложил ему сесть на ближайшую скамью и, положив палец на лоб (причем толпа посетителей - это был воскресный день - не обратила внимания на этот необычный жест), сказал: "Вы пришли сюда говорить об известном вам деле. Не говорите о нем. Еще в течение трех месяцев ничего не может быть сделано в этом направлении. Потом все придет к вам само".

Затем незнакомец дал еще несколько важных советов и, не дожидаясь, быстро встал, приветливо помахал рукой со словами "Хорошего счастья" и вышел. Конечно, мой друг воспользовался его советом. Ничего не сказал о деле приехавшей затем знакомой, а через три месяца совершилось все, как было сказано. Мой друг и до сих пор не может понять, каким образом он не спросил имени чудесного незнакомца, о котором более никогда не слыхал и не встретил его. Но именно так и бывает"[22].

В очерке "Бывальщина" Николай Константинович писал: "Не забудется и встреча с незнакомцем в музее Метрополитен. Не забудется и встреча в Чикаго. А Лондон в 1920! А Париж в 1923! А Дарджилинг! А Москва в 1926! А Белуха! А Улан-Батор! А Тибет! А Индия! Всюду вехи. И не записано о них. Сколько неотмеченного!" [23]

Сиккимские встречи с Махатмами занимали особое место. В Дарджилинг, расположенный в Восточных Гималаях, Рерихи прибыли в 1923 году. Махатмы время от времени появлялись и там, и в соседнем Сиккиме. И опять, описывая эти встречи в своих дневниках, Николай Константинович был предельно осторожен и опускал важные детали, которые могли бы указать на какие-то конкретные обстоятельства.

"Мы четверо, - пишет Николай Константинович, - после полудня ехали в моторе по горной дороге. Вдруг наш шофер замедлил ход. Мы увидали на узком месте портшез, несомый четырьмя людьми в серых одеждах. В носилках сидел лама с длинными черными волосами и необычной для лам черной бородкой. На голове была корона, и красное с желтым одеяние было необыкновенно чисто.

Портшез поравнялся с нами, и лама, улыбаясь, несколько раз кивнул нам головою. Мы проехали и долго вспоминали прекрасного ламу. Затем мы пытались встретить его. Но каково же было наше изумление, когда местные ламы сообщили нам, что во всем краю такого ламы не существует"[24].

"Лама" был Учителем, очередная встреча с которым состоялась в небольшом храме, стоявшем у дороги, около буддийского монастыря Гум.

Я увидела этот храм весной 1980 года. Он производил странное впечатление. Над его фасадом поднимался купол мусульманской мечети, по углам продолговатой пристройки лепились романские химеры. Львы, как будто сошедшие со стен владимирских соборов, дремали над капителями низких колонн. По потемневшим от времени стенам ехали всадники с мечами. Женщина в короне, держа в руках ребенка, печально и задумчиво смотрела на дорогу. По полустертым барельефам извивался Великий змей. Таинственные каменные лики, похожие на маски и в то же время на чьи-то портреты, темнели у входа. Внутри, в небольшом зальчике рядом со статуей Будды, плясал на Калинаге индусский бог Кришна. Казалось, в этом странном храме смешалось все: наги и великая богиня-мать, индуистские боги и Будда, христианские соборы и мусульманские купола. Я попыталась представить себе ту знаменательную встречу, которая происходила здесь много лет назад, и не смогла. Я знала только, что именно в этом тесном зальчике говорили о предстоящей Центрально-Азиатской экспедиции.

Потом мне рассказали историю этого храма, похожую на легенду, как бы сошедшую с одной из сиккимских картин Рериха. Картина называлась "Спешащий". Сквозь синий туман, над которым поднимались розовые предрассветные снега Канченджанги, скакал всадник. Он вез какую-то важную весть и поэтому очень торопился. Такой же всадник появился на рассвете у порога дома того непальца, который потом построил этот странный храм. Всадник молча поклонился хозяину и протянул письмо. Потом легко вскочил в седло и исчез в утреннем тумане, наплывавшем на Дарджилинг со стороны Канченджанги. Несколько дней спустя рабочие уже долбили скальную почву за дорогой, ведущей к монастырю Гум.

Общение Н.К. и Е.И.Рерихов с Учителем и его сподвижниками-Махатмами продолжалось в течение всей их жизни. В письме В.А.Шибаеву от 25 июля 1921 года Н.К.Рерих писал: "Вы уже знаете, что Аллал-Минг - это мастер Мория. Он руководит мною и моей семьей"[25]. Сподвижников Учителя звали Кут Хуми и Джуал Кул. Их эволюционный уровень был высок, а место в иерархии Космоса - значительным. Их энергетическая сущность была иной, чем наша, напряженней и тоньше и обладала большими возможностями. Это была группа Учителей космического плана, выполнявшая эволюционную миссию на нашей планете в течение многих тысячелетий. С ними были связаны создатели религий, философских систем и духовных движений, которые прошли через историю земного человечества. С ними же были связаны и Рерихи, исполнители космической миссии XX века. О конкретных Учителях такого ранга мы знаем очень мало. В будущем будем знать больше. Учитель Мория, или, как Его еще называют, Владыка Мория, являлся также наставником Елены Петровны Блаватской, создательницы Теософского общества, которая несла свое задание в XIX веке.

Немало полезных знаний об Учителях мы можем почерпнуть из трудов Н.К. и Е.И.Рерихов, а также из книг Живой Этики, которые создавались в самом тесном сотрудничестве с Великими Учителями. Сам Учитель Мория так определяет миссию Великих Учителей: "Спросят, как же вы упоминаете Создателя, которого не знаете? Скажите: "Исторически и научно знаем Великих Учителей, которые создавали качество нашего сознания"[26].

Конечно, Великий Учитель, в его высшей ипостаси, вряд ли может принадлежать какой-то конкретной планете. Уровень его сознания настолько высок, что охватывает целые звездные системы. Но не исключается, что некоторые Великие Учителя исторически сформировались на нашей планете, прошли с ней свой путь. Вот что об этом пишет Н.К.Рерих: "Святая Тереза, Святая Екатерина, Святая Жанна д'Арк, Святой Николай, Святой Сергий (Радонежский. - Л.Ш.), Святой Франциск Ассизский, Фома Кемпийский. Эта седьмица Славных, седьмица великих Вестников, великих Учителей, великих Миротворцев, великих Строителей, великих Судей, в них выражен, поистине, великий земной путь"[27]. Они проходили этот земной путь, для многих из них страдальческий, чтобы вернуться опять на Землю и создавать "качество нашего сознания" - главной опоры Космической эволюции человечества. Но, возвращаясь на Землю или входя в контакт с ее обитателями, они обладали уже иными особенностями, иной структурой. Поэтому контакт с земным человечеством для них труден и утомителен. На Земле есть места, куда они могут на время удалиться, чтобы восстановить свою энергетику, нарушенную при соприкосновении с грубой энергетикой существ низкого сознания. "Христос, так же как и Будда, - писала Елена Ивановна Рерих, - и все прочие великие Учителя часто уходили в пустыню. Также в "Письмах Махатм" можно найти упоминание, как тяжко заболел Махатма К.Х.[28] после его прикасания с аурами людей при основании Теософского общества в Индии. Он должен был на несколько недель удалиться в полное уединение. Так каждый план сознания, каждый план существования подчинен своим законам, и нарушение их приносит свои следствия"[29].

И еще: "Махатмы Гималаев не могут длительно соприкасаться с аурами землян и даже просто находиться в атмосфере долин из-за несоответствия в вибрациях, потому продолжительный контакт обоюдно вреден и, в случае землян, даже разрушителен... Гималайские Махатмы живут в полном уединении и допускают в свою Твердыню одного, много двух кандидатов в столетие. Конечно, бывают исключения"[30].

Живая Этика, касаясь основ мироздания и различных состояний и видов материи, повествует о трех мирах: физическом, тонком и огненном, или мире лучистой материи. Если человек современного уровня сознания пребывает в плотном физическом мире, лишь иногда бессознательно соприкасаясь с двумя другими, то Великие Учителя, или Махатмы, связаны со всеми тремя мирами и сознательно влияют на них своей энергетикой. "Сознание Великих Учителей, - писала Елена Ивановна, - пребывающее на трех планах, или мирах, видит как зарождение причин, так и следствия их. Потому мы в полном доверии к высшей мудрости можем спокойно наблюдать за различными фазами всего происходящего"[31]. Проникновение в миры иных измерений дает возможность Великим Учителям, наблюдая "как зарождение причин, так и следствие их", получать необходимые для человечества знания, без которых оно не может продвигаться вперед.

Создавая книги Живой Этики, Учителя, безусловно, испытывали значительные затруднения. Ибо их знания, так необходимые теперешнему человечеству, намного опережали современную науку, которая идет медленным путем экспериментального исследования. "Великие Учителя так стремятся скорее пробудить духовность и расширить сознание, чтобы затем вооружить человека знанием великих законов. Вот почему приходится указывать на эти законы как доступные лишь науке будущего"[32].

Великие Учителя не только сообщают человечеству знания на определенных этапах его эволюционного продвижения, но помогают ученикам овладеть практикой Космической эволюции. Под их руководством Елена Ивановна Рерих обрела огненный опыт, в результате которого у нее сформировалось в земных условиях огненное тело. Последнее обстоятельство позволило ей, как и Великим Учителям, проходить в миры иных измерений. Способность эта вызывала крайне болезненные ощущения, которые доставляли Елене Ивановне огромные страдания. Но эволюционная миссия, которая была возложена на нее Великим Учителем, требовала своего.

Сюжет Великих Учителей и Учительства был неотъемлемой частью культурной традиции народов Востока. На маршруте Центрально-Азиатской экспедиции Рерихи собрали целый цикл легенд и исторических сказаний об Учителях-Махатмах. Многие из них изложены во второй части экспедиционного дневника Николая Константиновича - "Сердце Азии". Сюда можно добавить и уникальный рериховский очерк "Шамбала Сияющая". Таинственная Шамбала, в какой бы форме она ни проявлялась, в мифической или реальной, тесно связывается с явлением Учительства на нашей планете. Вот некоторые выдержки из собранного Рерихом материала:

"Другой лама красной секты сказал нам про чудесных азаров индусского вида, длинноволосых, в белых одеждах, иногда появляющихся в Гималаях. Эти мудрые люди знают, как управлять внутренними силами и как объединять их с космическими токами. Глава медицинской школы в Лхассе, старый ученый лама, лично знал таких азаров и сохранял с ними непосредственные отношения"[33].

Еще один лама поведал:
"...Эти мудрые Махатмы, они в вечных трудах направляют нашу жизнь. Они управляют внутренними силами, и в то же время, как совершенно обычные люди, они появляются в разных местах и здесь, и за океанами, и по всей Азии"[34]. Эти рассказы, звучащие для нас как легенды, были реальностью жизни Рерихов. "Ближе к области Шигатзе, на живописных берегах Брамапутры и в направлении к священному озеру Манасаравар, еще совсем недавно существовали Ашрамы Махатм Гималаев, - писал Николай Константинович. - Когда вы знаете это, когда вам известны факты, окружающие эти замечательные места, вас наполняет особое чувство. Здесь еще живут престарелые люди, которые помнят их личные встречи с Махатмами. Они называют их "азары" и "кутхумпа". Некоторые жители помнят, что здесь была, как они выражаются, религиозная школа, основанная Махатмами Индии. На этом дворе Гомпа произошел эпизод с письмом, которое было съедено козою и феноменально затем восстановлено. Вот в этих пещерах они останавливались, вот эти потоки они переходили, вот в этих джунглях Сиккима стоял их внешне такой скромный Ашрам"[35].

И еще: "Пройдя эти необычные нагорья Тибета с их магнитными волнами и световыми чудесами, прослушав свидетелей и будучи свидетелем, вы знаете о Махатмах. Я не собирался начать убеждать о существовании Махатм. Множество людей их видели, беседовали с ними, получали письма и вещественные предметы от них"[36].

"Правда, многие вещи, которые нам кажутся фантастическими выдумками и сказками, вне личного преломления, на самых местах происшествий освещаются особым светом правды. Величественные образы Махатм не проходят перед вашими глазами как призраки, но как великие существа от тела и крови, как действительные Учителя высшего знания и мощи"[37].

Контакты Великих Учителей с Рерихами, временами выходившие за пределы обычного и имевшие богатую энергетическую палитру, были разнообразными. Учителя могли появляться в тонком теле, передавать на расстоянии нужные мыслеообразы и, наконец, материализовывать посланный предмет. Святослав Николаевич Рерих рассказывал об одном из таких случаев, произошедшем в Дарджилинге. Окно в их доме, которое выходило на Канченджангу, в это время было открыто, неожиданно воздух в проеме окна начал уплотняться, загустел и стал похож на туман. Затем из тумана появился прямоугольный кусочек березовой коры и упал на подоконник. Текст на коре был написан на древнеиндийском санскрите.

Мы знаем также о подобных контактах Учителя Мории с Еленой Петровной Блаватской, которые предшествовали его контактам с Рерихами.

Под руководством Учителя Блаватская создала в XIX веке Теософское общество. В музее общества в Адьяре (Индия) до сих пор хранится Его тюрбан, который я видела, когда работала в библиотеке Общества. Там же находится и картина Рериха "Вестник", посвященная Е.П.Блаватской.

В сотрудничестве с Великими Учителями Еленой Ивановной Рерих была создана и серия книг Живой Этики, в которых освещаются важнейшие особенности нашего этапа Космической эволюции человечества. Живая Этика или Агни Йога, отмечает Рерих, "в полном согласии с новыми проблемами науки, намечает знаки изучения стихий и тончайших энергий. То, что недавно обще называлось учением воли и сосредоточения, то Агни Йога вправляет в целую систему овладения окружающими нас энергиями. Через расширение сознания и упражнения организма среди условий современной жизни эта синтетическая Йога строит счастливое будущее человечества. Она говорит: не уходите от жизни, развивайте способности вашего аппарата и поймите великое значение психической энергии - человеческой мысли и сознания как величайших творящих факторов. Йога говорит: в нашей само-ответственности и в сознательном сотрудничестве будем стремиться к сужденной эволюции. Но, исследуя все наши возможности, прежде всего поймем радость труда, мужества и ответственности. Обращаясь в практических формулах ко всем сторонам жизни, Йога указывает, как близки от нас стихии, и самая из них всепроникающая - огонь"[38].

И, заключая свои мысли об Учении, данном Великими Учителями, Рерих писал: "Вооруженная древнейшим опытом Агни Йога в свободном движении распространения истинного знания говорит о научном исследовании и обосновании сущего"[39].

Целостный подход к явлениям природы, синтетичность их восприятия во времени и пространстве - вот то, что Живая Этика принесла в планетарную мысль XX века. Будучи Учениками и Вестниками Великих Учителей, Елена Ивановна и Николай Константинович Рерих, стоящие на высокой ступени Космической Иерархии, являются в свою очередь Великими Учителями по отношению к нам.

3. ВЕЛИКИЙ ЗАКОН КОСМОСА

Учительство представляет собой основу человеческой культуры, без которой она практически не может ни существовать, ни развиваться. В любой области нашего труда, творчества, образования обязательно присутствует Учитель. Тема Учителя проходит через всю нашу историю. Меняются формы и задачи Учительства, меняются области, в которых оно действует, но всегда остается принципиальная его основа - передача знаний и навыков. В этом отношении школьный учитель, или мастер, обучающий ученика, находится в одной цепи с Великим Учителем или Космическим Иерархом. Их отличает друг от друга лишь качество и уровень энергетики. Чем выше энергетика Учителя, тем шире его информационные возможности. Великий Учитель - это сущность, связанная с Космосом и его Высшими иерархическими структурами. Он приносит на нашу планету не только знания, которые нужны ей в данный период ее эволюционного развития, но и необходимую ей энергетику. Ибо эволюция движется изменением или, точнее, повышением этой энергетики. Великий Учитель ее упорядочивает, создавая энергетические основы для развития нового мышления, для дальнейшего расширения сознания, для совершенствования энергетической структуры самого человечества. Будда и Христос, Лао-Цзы и Конфуций, Платон и Сергий Радонежский, Моисей и Нагарджуна и им подобные появлялись на земле в переломные моменты ее истории и духовной эволюции. Они создавали тот энергетический фон, при котором становился возможным переход на более высокий эволюционный виток.

"Восстань! Пробудись! - сказано в одном из древнеиндийских источников. - Найдя Великих Учителей, слушай! Путь так же труден для следования, как острие бритвы. Так говорят мудрецы"[40]. Путь, "как острие бритвы". Чем ближе к Великому Учителю, тем труднее, тем требования выше. По пути Великого Учителя идут Его ученики. Если Учитель и ученик следуют Великим законам Космоса, если они оба гармонично, как этого требуют законы, вписаны в бесконечный ряд Беспредельности, то каждое звено или элемент этого ряда несет в себе две функции - Учитель-ученик. Каждый Учитель, имея Учителя, является учеником. Каждый ученик по отношению к тем, кто стоит ниже его на иерархической лестнице, является Учителем. Космическое явление Учительства несет в себе взаимодополняющие функции Учитель-ученик. Всякого рода отклонения в этом космическом ряду есть нарушение Великих Космических Законов. Всякое неуважение к Учителю есть отступление от пути эволюции и развития.

"Кто же может сказать словами всю цепь Учительства? Или она осознана подобно змию знания или без нее мрак, сон, одержание"[41]. Именно в Учительстве космический смысл эволюции выражен наиболее ярко и последовательно.

Опираясь на древнюю духовную традицию, используя опыт, накопленный многими тысячелетиями Космической эволюции человечества, Живая Этика, пожалуй, более, чем иная другая философская система, разработала явление Учительства на самых разных его уровнях. "Необходимо утвердить новый подход путем принятия понятия Учителя"[42], - читаем мы в одной из книг Учения.

Вся сверкающая палитра космического значения Учительства заключается, на мой взгляд, между двумя удивительными мыслями, которые мы находим в Живой Этике: "Явленная череда Учителей сияет жемчугом междупланетным, прибавь свою жемчужину!" [43]

И вторая: "Гуру не нуждается в почитании, но доверие к Учителю будет единственной жизненной связью с Высшим Миром. Познав ценность доверия здесь, на Земле, можно перенести такую же степень доверия и по всей Иерархии"[44].

Первая мысль дает нам представление о цели Космической эволюции человечества - "прибавь свою жемчужину", т.е. достигни своего места в Космической иерархии Учителей. Путь духовной эволюции, путь совершенствования человека и его восхождения идет от ученика к Учителю, на каком бы уровне этот путь ни проходил. В конечном счете превращение ученика в Учителя и есть превращение человека из объекта эволюции в ее субъект. Познание Учительства начинается с Земли, с нашего физического мира. Именно об этом вторая процитированная мысль. Здесь, на Земле, ученик вырабатывает те качества, которые необходимы будут и для контакта с космическими Учителями. Ибо Учитель, Гуру, кем бы он ни был, на какой бы ступени ни стоял, будет всегда связью с Высшим миром для ученика, если последний следует Великому Космическому Закону доверия, преданности и любви к Учителю. В бесконечной цепи духовного восхождения от земного ученичества до Космического Учительства действует один и тот же Великий Космический Закон, связывающий ученика земного Учителя с Космическим Иерархом. "Принять понятие Учителя будет прохождением первых врат эволюции. Не нужно в понятие Учителя вносить надземные предпосылки. Он будет тот, кто подаст лучший совет жизни. Эта жизненность охватит и знание, и творчество, и Беспредельность"[45]. Именно понимание Учителя и формирует четыре эволюционных типа людей. Для людей на первой, самой низкой ступени отсутствует понятие Учителя. Для представителей второй ступени Учитель, как таковой, играет лишь эпизодическую роль, и они не соотносят себя с Учителем. Третья - когда начинается постижение Учителя земного и возникает у ученика та необходимая с ним связь, которая готовит первого для контакта с Космическим Учителем. Этот контакт получает полное развитие, когда человек переходит на четвертую ступень. Есть еще и пятая ступень - архаты, бодхисаттвы, махатмы, которые уже добавили свою жемчужину к космической Иерархии.

Степень осознания Учительства есть та серебряная нить, которая держит на себе весь путь духовного совершенствования человека. Именно эта степень осознания и создает ту энергетику, которая необходима для дальнейшего продвижения. "Энергия есть основа всего, - пишет Елена Ивановна Рерих, - ибо в ней одной заложены все возможности"[46]. Учительство же является одним из мощнейших энергетических источников и действует как фактор, ускоряющий эволюцию человечества. Этот момент особо подчеркивается в книгах Живой Этики. "Наше земное человечество обязано своей ускоренной эволюцией Старшим Братьям и Сестрам или Великим Учителям"[47], - отмечает в одном из своих писем Е.И.Рерих. И еще: "Если бы не великое самопожертвование небольшой группы Высших Духов, воплощавшихся на протяжении эонов, при каждом поворотном пункте в истории планеты, чтобы дать новый импульс сознанию человечества, и если бы не усилия в этом же направлении малого числа Их учеников и близких, то человечество наше находилось бы и посейчас в состоянии троглодитов"[48].

Книги Живой Этики, продвигающие нас на пути осознания задач эволюции, обращают основное внимание на ту роль, которую Учительство играет в этой эволюции. "Без Учителя не может быть звена в великой цепи творчества"[49].

"Когда люди примут понятие Учителя, тогда подготовится новая ступень. Очень, очень много теряет человечество от этого неприятия, да, да, да! Все новые пути закрыты человечеству, и искания должны начаться с этого принятия"[50].

Именно Учительство и его осознание сейчас определяют качество нашего перехода на новый эволюционный виток.

"Только признательность к Учителю может открыть доступ к Вратам. Каждый, избравший свой собственный путь, должен познать одинокость своей орбиты, ибо только любовь и преданность к Иерархии включают дух в цепь Света. Так каждый решает свою карму. Только Светом мы приближаемся к Свету"[51]. Религии и различные философские системы всегда решали для себя вопрос о Высшей управляющей силе, называя и определяя ее по-разному: Абсолют, Логос, Брахман, Бог и т.д. Живая Этика вознесла на эту высоту Учителя, который вобрал в себя синтетически все предыдущие понятия.

Связь, возникающая между Учителем и учеником, всегда добровольна. Она укрепляется и держится на доступных любому человеку понятиях признательности, преданности, любви. "...Только силою преданности Учителю можно достичь утончения сознания"[52]. Предательство в отношении к Учителю - самое страшное, что может позволить себе человек. Оно отбрасывает его назад, замедляет его путь, разрушает ту необходимую для эволюционного восхождения энергетику, которая, как правило, формируется под воздействием энергетики самого Учителя. Предательства на этом пути есть сознательные, продиктованные самостью, личными мелкими интересами и амбициями, неверием и невежеством, и несознательные, совершаемые людьми, не проникшимися пониманием Учительства, не постигшими Космической сути этого явления. Однако вне зависимости от качества стоящих за предательством причин результат бывает тем же самым. Каковы бы ни были побудительные мотивы предательства, оно всегда есть нарушение одного из Великих Законов Космоса.

Если мы внимательно исследуем нашу историю, то придем к неизбежному выводу, что человечество в целом никогда не существовало без Великих Учителей. Отдельный человек существовал, человечество - нет. Цепь огней Великих Учителей поднимается из древности, проходит через всю историю и достигает наших дней.

"Учитель принял всю меру верности. Рука Моя руке путника - огонь во тьме. У щита Моего тишина гор"[53].

Это - Великий Учитель Мория, пришедший в наш XX век и приславший нам своих Вестников - Елену Ивановну и Николая Константиновича Рерихов.

"Посылаю вам явление силы, ибо долог ваш путь и много камней у чужих ворот. Но вы уже видели цвет луча Моего, и вы, идя со Мною, уже побеждали Светила"[54]. Это одно из первых обращений Учителя к своим Ученикам.

Живая Этика повествует о Новой Йоге Огня, Йоге нашего предстоящего эволюционного витка. Давайте прислушаемся. "Пробуждение сознаний, очищение Учения и зов в будущее дадут великое перерождение мышления. На пути к Миру Огненному Моя Ведущая Рука смещает энергии"[56].

Вместе с новым эволюционным витком в обиход нашей планеты и в жизнь человечества войдет энергия огня. Но ничего само собой не совершается. Естественные природные процессы также одухотворены и действуют в согласии с сознанием человека.

"...Ведущее начало есть Огненный Учитель. Не пройти без Него, не продвинуться без Него, не достичь без Него. Так запомним, творя лучшее будущее"[57]. И еще: "Явлю Мою Волю водворения Живой Этики и очищения Учения. Без этого пути к Огненному Миру нет. Величайшее задание - утвердить новое тонкое сознание. Моя Воля передает Таре (Е.И.Рерих. - Л.Ш.) Мои Заветы"[58]. Эти слова отражают всю действительность и непреложность Великого Космического Закона Учительства.

4. РОССИЯ

Даже когда мы воспринимаем безоговорочно идею Учительства, мы нередко считаем, что Великие Учителя находятся где-то далеко и их деятельность не касается ни нашей обычной жизни, ни наших судеб. Но мы заблуждаемся. Известно, что наша жизнь на всех ее уровнях подвержена действию Великих Законов Космоса, в том числе и Закона Учительства. В любой момент мы можем соприкоснуться с творчеством Великих Учителей. Иными словами, увидеть и осознать результаты их действий. Эти действия всегда космичны, т.е. тесно связаны с энергетическими космическими процессами, в рамках которых действует тот или иной Великий Учитель. На уровне бытия нашего человеческого общества их действия можно определить как исторические, влияющие на ход нашей истории, а иногда и определяющие ее. Взгляды Великих Учителей на историю в целом значительно отличаются от наших. Они отводят важнейшее место в историческом процессе тем силам, на которые мы привыкли просто не обращать внимания. Они считают дух одной из основных сил в энергетической природе Космоса. Дух - "это известное состояние материи"[59], "мир един созвучием духа"[60], - утверждают они. Роль человека, носителя духа, при таком подходе к истории безмерно возрастает. "Человек является источником знания и самым мощным претворителем космических сил"[61]. "Человек - часть космической энергии, часть стихий, часть высшей материи"[62]. Человек в своем бытии не может быть отделен, обособлен от энергетической структуры Космоса. Он несет ее в себе и живет по тем же законам, что и Космос. Потому исторический процесс, субъектом которого является человек, есть неотъемлемая творческая часть эволюции Космоса. Сама же история есть объективный природный процесс, который протекает в рамках действия Великих Законов Космоса и имеет свою энергетику. Океан человеческой истории, как и сам Космос, имеет приливы и отливы, взлеты и падения, расцветы и умирания, свои циклы и сроки, свои использованные или упущенные возможности. Неверный выбор средств и путей, как правило, приводит к потере предоставленной возможности, а следовательно, к искажению и деформации эволюционной программы.

Знание Великих Законов Космоса, умение четко определить причину и следствие, проникновение в суть энергетических закономерностей эволюции позволили Великим Учителям овладеть мастерством точного исторического прогноза. Эта их способность нередко производит на нас впечатление чуда. Мы называем такой прогноз пророчеством, невольно относя его в область непознанного и чудесного. Но что такое пророчество? - спрашивают Учителя. И отвечают: "Предуказание определенного сочетания частиц материи"[63].

Развивая мысль об истории как природном космическом процессе, Учителя ставили ее в ряд естественных наук, отвергая правомерность существования отдельного цикла общественных наук, не связанных с исследованиями Природы и Космоса. "Обычная ошибка в том, что пытаются разделить социальные и научные построения"[64].

История связана с изучением энергии и того главного энергетического принципа, который формируется в духовной жизни народа и действует в согласии с объективными Космическими Законами. Именно этот принцип и заключает в себе ту информацию, которая, будучи осознана, становится сутью эволюционного творчества. В такой информации обычно содержится конкретная программа данной ступени культурно-исторической и Космической эволюции народа. "Если не всегда научное значение ваших действий вам ясно, то, являя неизбежность эволюции, вы поступаете правильно"[65].

Мысль о том, что человек представляет собой "неизбежность эволюции", - одно из главных концептуальных положений Великих Учителей, которое действует на всех уровнях, во всех явлениях и событиях, связанных с человеческой деятельностью в целом. Особое внимание Великие Учителя, творившие во времени и пространстве XX века, уделили России как стране, которая сыграет важную роль в истории планеты. Они хорошо понимали, что многое в послереволюционной России противоречит Великим Законам Космоса и традициям, выработанным в течение многих веков человеческой цивилизацией. Основной причиной этого являлось острое противоречие между уровнем сознания тех, кто совершил революцию, и задачами самой эволюции. Это противоречие не только снизило результативность творческого акта эволюционной неизбежности, но и поставило под угрозу судьбу самого исторического действия в целом. Насилие и разрушение захлестнули страну. Невежественные "созидатели" Новой России, руководствуясь сомнительными выводами марксистской теории, со всей своей энергией, бескомпромиссностью и самоуверенностью начали перестраивать все, что попадалось им под руку. Сама духовная суть "неизбежности эволюции" подверглась такому насильственному вторжению, которого, пожалуй, не знала еще история человечества. По замыслу этих "созидателей", насилие должно было привести к формированию "нового человека" и "нового общества", еще не бывалого в истории Планеты. "Созидатели" были одержимы эйфорией, или, я бы сказала, скорее синдромом "первопроходчества". Как боги в первую неделю творения, они создавали на развалинах старого мира "светлое будущее" человечества, нимало не заботясь ни о Великих Законах Космоса, ни о Закономерностях исторического процесса, ни о самом человеке. Не подозревая о существовании таких Законов, невежество убивало прошлое и тем самым лишало страну будущего.

Русская революция породила тоталитаризм, который, устанавливая власть Единого, уничтожал все остальное, и в первую очередь духовную культуру, являющуюся антиподом тоталитарной идеологии и угрожающую ее власти.

Сначала физически уничтожили наиболее ярких и талантливых носителей духовной культуры. Оставшиеся в живых были или изолированы от общества и содержались в концлагерях, или вынуждены были покинуть Россию. Вместе с этим в сознании народа вытравливались те духовные ценности и традиции, которые были накоплены в течение веков естественного культурно-исторического развития и составляли основу дальнейшего эволюционного продвижения. Изощренность духовного насилия заключалась не только в уничтожении духовных ценностей, но и в замене их иными. Произошла великая подмена. Привычная форма наполнилась иным содержанием. Реальность заменялась иллюзией, белое - черным, добро - злом. Среди многих разрушений и подмен наиболее гибельной для народа оказалась деформация принципов Учительства. "Утрата понимания жизненного и ведущего понятия Учителя, - писала Елена Ивановна Рерих, - и породила, с одной стороны, хаотичность мышления и разнузданность нравов, с другой, позволила фанатикам насадить кумиров, заперев Величайших Учителей человечества за золоченую ограду, окружив их недосягаемостью и утратившей всякий смысл параферналией. Так живая, сердечная связь с Миром Высшим была нарушена в силу возраставшей невежественности позднейших последователей"[66].

Что же собственно произошло? Что способствовало узакониванию в нашей стране всеобщего и дикого невежества? Ответ все тот же - утрата Космического принципа истинного Учительства. "Принцип Иерархии ведет весь Космос"[67], - утверждают Великие Учителя. И еще: "Следует принять Иерархию как эволюционную систему. Духам, не изжившим рабства, можно повторить, что Иерархия совершенно отличается от деспотизма"[68]. Именно эти духи, "не изжившие рабства", уничтожали духовную культуру, ее традиции и тем самым уничтожали принцип Иерархии. "И рушение мировое лишь следствие нарушения Иерархии. Нарушение Иерархии - сокрушение всей причинности, всех законных следствий"[69]. Вот, собственно, в результате всех наших преобразований и строительства "светлого будущего" и произошло то "сокрушение всей причинности, всех законных следствий", которое и объясняет наше теперешнее состояние.

И жизнь Космоса и жизнь Земли устроена по Иерархическому принципу. "Как на Небе, так и на Земле"[70], - отмечается в одной из книг Живой Этики. Однако привести в гармонию Небо и Землю можно лишь знанием Великих Космических Законов. Иерархическая система в культуре, социальной жизни и других областях человеческой деятельности складывалась в течение многих веков. Принципы этой иерархии были различны, иногда в одной системе существовало несколько принципов. Была иерархия возрастная, иерархия собственности, иерархия власти, Иерархия держателей знаний и Учителей и др. Все это нередко представляло собой единую традиционную иерархию данного исторического общества со своими приоритетами, со своими отклонениями или нарушениями. В России после революции произошла подмена традиционного иерархического принципа классовым. Иными словами, наверху пирамиды нового общества оказался класс, который не был ни носителем духовной культуры, ни держателем политической культуры. Принадлежность к правящему классу давала возможность человеку считать себя учителем или наставником без всякого на то основания. Пролетарское происхождение заменяло ему все: и знания, и образование. Критерий знаний и духовности был нарушен, и в стране возникла целая когорта "учителей", заменивших собой традиционно сложившуюся систему. Всякого рода подмен в стране было много. Но подмена знающего Учителя незнающим была самой страшной и разрушительной.

"Горе тем, - говорили Великие Учителя, - кто приписывает себе то, что исходит не из их сущности, ибо эти слуги тьмы истинно являются разрушителями светлых начинаний... Так, саморазрушение происходит там, где есть непослушание Иерархии Света"[71].

Вот эти, "кто приписывает себе то, что исходит не из их сущности", и стали создавать иную иерархию или, вернее, антииерархию и наполнять ее своим антисодержанием. Всем нам известно, что с разрушением культуры и ее принципов обеднялись и урезались знания, искажалось искусство, губился талант и высокие способности. Антииерархия превратила политических вождей в учителей, уничтожив институт духовных Учителей, философов и мудрецов. "Чуждое учение, - предупреждали нас Учителя, - настаивает на явлении подчинения, но община настолько насыщена возможностями, что единственной Иерархией будет ступень знания. Никто не назначает Иерарха, но слушающий и познающий признают тем эту ступень. Учитель будет естественным вождем"[72]. Но "учителя" таким предупреждениям не вняли. Они сами ковали и выращивали "нового человека". Вождь стал над Учителем и отнял насильно у последнего право быть Учителем. Положение учителя, как такового, на всех уровнях было принижено, а учителя, призванные просвещать народ, оказались в самом низу иерархической лестницы нового государства. "Срам стране, - возмущался Николай Константинович Рерих, - где учителя пребывают в бедности и нищете. Стыд тем, кто знает, что детей их учит бедствующий человек. Не только срам народу, который не заботится об учителях будущего поколения, но знак невежества. Можно ли поручать детей человеку удрученному? Можно ли забыть, какое излучение дает горе? Можно ли не знать, что дух подавленный не вызовет восторга? Можно ли считать учительство ничтожным занятием? Можно ли ждать от детей просветления духа, если школа будет местом принижения и обиды?.. Так говорю, так повторяю, что народ, забыв учителя, забыл свое будущее"[73]. Эти обличительные слова Рерих написал в середине 30-х годов. В них как бы в едином фокусе сосредоточилось все, что мешало стране! развиваться нормально и естественно, все то горькое и страшное, что ждало нас в будущем. Но горький опыт тоже опыт. Именно тоталитарная система со всеми ее особенностями, с отрицанием истинного Учительства, с иерархическими подменами дает нам возможность понять, насколько был искажен смысл Учительства и истинной Иерархии, насколько мы отклонились от пути Космической эволюции. Идеи Живой Этики показывают нам путь исправления ошибок прошлого. Мы должны реализовать эти идеи, ибо отклонение от пути эволюции может обернуться катастрофой при одолении нового эволюционного витка в условиях иной энергетики Планеты. "Необходимо утвердить новый подход путем принятия понятия Учителя, - настаивает Живая Этика. - Как можно отвергать самое прекрасное понятие? И какая потеря для человечества отодвигание сроков! Явление грозного времени образумит многих и утвердит начало новое"[74].

Использовать предоставленные возможности не так легко. Наследие тоталитаризма еще живо в душах и умах людей, еще продолжают действовать структуры, сложившиеся при тоталитарной системе, еще живы ее уродливые порождения. В одной из статей о А.Ф.Лосеве, удивительном философе и истинном духовном Учителе, сказано: "Что самое страшное для молодой интеллигенции? Не иметь Учителя. Большая беда для нашей молодой интеллигенции, что она не знает Учителей, не видит и не слышит их, и не понимает высокого значения, смысла духовной связи между учеником и Учителем. А не имевший Учителя не будет иметь и учеников - таков закон. Вот почему многие представители нашей интеллигенции в лучшем случае лишь хранители, а не носители духовной культуры. И этим можно объяснить пассивность интеллигенции в продолжении исканий духа, развития свободной мысли, выдвижении новых идей, открытий русского духа, глубинных проявлений "загадочной русской духовности", чего от нас вправе ожидать образованный мир"[75].

Незнание Учителя, незнание ученичества приводит к тому, что даже там, где начинаются какие-то духовные искания, возникает уродливый синдром собственного "учительства". Эта особенность сейчас свойственна молодому рериховскому движению. Такие новоявленные "учителя" столь же невежественны, как и те, которые гордились своим пролетарским происхождением, и так же, как и последние, стремясь возвести себя на "высокую" ступень иллюзорной иерархической лестницы, забывают о том, что Учитель - это прежде всего вечный ученик. Когда Учитель перестает быть учеником, он перестает быть Учителем.

Альманах "Утренняя звезда". М.: МЦР, 1993. Љ 1.

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Abu-l-Fazl. The Ain-i-Akbari. Calcutta, 1891. Vol. II. P. 363.
2. Советский энциклопедический словарь. М., 1988. С. 814.
3. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 377.
4. Андреев Д. Роза мира. М., 1991. С. 284.
5. Там же. С. 283. Там же. С. 45.
6. Там же. С. 45.
7. Мифы народов мира. М., 1982, Т. II. С. 25.
8. Там же. С. 27.
9. Там же.
10. Рерих Н.К. Обитель Света. М.: МЦР, 1992. С. 31.
11. Рерих Н.К. Алтай―Гималаи. М., 1974. С. 168.
12. Там же. С.249.
13. Рерих Н.К. Алтай―Гималаи. М., 1974. С. 254.
14. Там же.
15. Там же.
16. Рерих Н.К. Обитель Света. М.: МЦР, 1992. С. 61.
17. Беликов П.Ф. Рерих. Опыт духовной биографии. С. 57-58. (Архив МЦР.)
18. Рерих Николай. О Вечном. М., 1991. С. 375.
19. Рерих Николай. Письмена. М., 1974. С. 69, 78.
20. Листы Сада Мории. Кн. II. Озарение. Ч. I, V, 2.
21. Письмо Н.К.Рериха В.А.Шибаеву от 9 мая 1921 г. (Архив МЦР.)
22. Рерих Н.К. Обитель Света. М.: МЦР, 1992. С. 32.
23. Там же. С. 61.
24. Рерих Н.К. Избранное. М., 1979. С. 158-159.
25. Письмо Н.К.Рериха В.А.Шибаеву от 25 июля 1921 г. (Архив МЦР.)
26. Листы Сада Мории. Кн. II. Озарение. Ч. III, V, 1.
27. Рерих Николай. Держава Света. Нью-Йорк, 1931. С. 175.
28. Кут Хуми.
29. Письма Елены Рерих. Рига, 1940. Т. II. С. 38.
30. Там же. С. 83.
31. Там же. С. 148.
32. Там же. Т. I. С. 283.
33. Рерих Николай. Сердце Азии. Southbury: Alatas, 1929. С. 88-89.
34. Там же. С. 89.
35. Там же. С. 122.
36. Там же. С. 90.
37. Там же.
38. Рерих Николай. Сердце Азии. Southbury: Alatas, 1929. С. 131.
39. Там же. С. 35.
40. Kathopanichad, III, 14.
41. Агни Йога, 205.
42. Беспредельность, 495.
43. Агни Йога, 83.
44. Аум, 110.
45. Агни Йога, 43.
46. Письма Елены Рерих. Рига, 1940. Т. I. С. 369.
47. Там же. С. 385.
48. Письма Елены Рерих. Рига, 1940. Т. I. С. 369.
49. Иерархия, 209.
50. Беспредельность, 494.
51. Иерархия, 273.
52. Там же. С. 128.
53. Община, 86. Рига, 1935.
54. Листы Сада Мории. Кн. I. Зов. 1923, 18 февраля.
55. Листы Сада Мории. Кн. I. Зов. 1921, 26 ноября.
56. Мир Огненный. Ч. III, 264.
57. Там же, 154.
58. Там же, 261.
59. Община, 245. Рига, 1935.
60. Листы Сада Мории. Кн. I. Зов. 1923, 1 февраля.
61. Мир Огненный. Ч. III, 306.
62. Беспредельность, 117.
63. Община, 24. Рига, 1935.
64. Там же, 249.
65. Там же, 143.
66. Письма Елены Рерих. Рига, 1940. Т. II. С. 131.
67. Иерархия, 457.
68. Там же, 351.
69. Там же, 154.
70. Мир Огненный. Ч. II, 16.
71. Иерархия, 328.
72. Община, 215. Рига, 1935.
73. Рерих Николай. Твердыня пламенная. Нью-Йорк, 1933. С. 124-125.
74. Беспредельность, 495.
75. Адрова О. Не вожди нам нужны, а Учителя. ― "Вечерняя Москва", 1991. 5 июля.