# Секодддеша

Сергей Беляев

Краткое изложение посвящений

СЕКОДДЕША


Краткое изложение посвящений


(Тох 361)


Король Сучандра


Сучандра, царь Шамбалы. Тибетская ксилография из "Вайдурья карпо" (1685). Фото: Dieter Schuh. Wikimedia Commons. Лицензия CC BY-SA 3.0.


Страница изображения и лицензии


Перевод текста:


Сергей Беляев


Перевод подготовлен на основании санскритской реконструкции, опубликованной в GRETIL по изданию Раньеро Ньоли в приложении к критическому изданию Джакомеллы Орофино. Для контроля структуры и сложных терминов привлечён официальный английский перевод проекта 84000, выполненный Венской группой исследований буддийского перевода под руководством Клауса-Дитера Матеса.

Текст сохраняет нумерацию 174 строф и по возможности четырёхчастное строение каждой строфы. Санскритский метр не воспроизводится. Это исследовательский перевод, а не канонически утверждённое русское издание.

Примечание о терминах

1. "Посвящение" передаёт санскритское abhieka или seka.

2. Praj" в зависимости от контекста означает мудрость-постижение либо тантрическую партнёршу. В последнем случае оставлено слово "праджня".

3. Akara буквально означает "неразрушимое", "неистекающее" и "неподвижное". В переводе преимущественно употреблено "неизменное".

4. Kara может означать текучее, преходящее либо связанное с истечением. Значение выбиралось по контексту.

5. Bimba переведено как "образ" или "отражение" - нематериальное пустотное проявление.

6. Virga обычно означает бесстрастие, однако в данном тантрическом контексте часто обозначает угасание страстного блаженства после истечения.

7. Описания каналов, ветров, капель и знаков смерти принадлежат традиционной тантрической психофизиологии и не являются современной медицинской инструкцией.


I. Посвящения и устройство учения

1.

Поклонение славному Калачакре! Сучандра сказал:

Семь посвящений, три высших

И непревзойдённое, Учитель, изложи мне кратко

Ради мирских и сверхмирских свершений.

2.

Благословенный ответил: Слушай, Сучандра.

Кратко изложу смысл семи посвящений,

Трёх высших и непревзойдённого,

А также движение в каналах и управление им.

3.

В тантре существуют три вида изложения

И три вида разъяснения:

Точное и пространное изложение,

Точное и иное, пространное, толкование.

4.

Изложение вместе с разъяснением

Называется чтением тантры.

Точное изложение и точное разъяснение

Образуют пословный комментарий.

5.

Пространное изложение и пространное разъяснение

Раскрывают весь смысл без остатка.

Их должны составлять достигшие сверхмирского знания,

А не одни лишь учёные.

6.

Посредством этих шести способов совершенна

Тантра Адибудды, именуемая Калачакрой:

Совершенна четырьмя видами ваджрайоги

И четырьмя видами пробуждения;

7.

Совершенна совокупностями, элементами,

Основами восприятия и шестью семействами;

Совершенна пятью разделами - о мире и прочем;

Совершенна учением о двух истинах.

8.

Сначала даётся семичастное посвящение,

Вводящее незрелых учеников.

Затем три - согласно относительной истине мира,

А четвёртое - согласно окончательной истине.

9.

Моё учение, учение Держателя Ваджры,

Раскрывает явления посредством двух истин:

Относительной истины мира

И истины окончательной.

10.

Семь посвящений, о царь, таковы:

Водой, короной и лентой,

Ваджрой и колокольчиком, великим обетом,

Именем и разрешением.

11.

Первые шесть, по два,

Очищают тело, речь и ум.

Посвящение разрешения очищает мудрость;

Остальные соответствия очищают элементы и прочее.

12.

Посвящение водой очищает элементы,

Короной - психофизические совокупности,

Лентой - совершенства,

Ваджрой - великое неизменное блаженство;

13.

Колокольчиком - непрерывную речь Будды;

Ваджра и колокольчик объединяют солнце и луну.

Нерушимый ваджрный обет

Очищает объекты и способности восприятия.

14.

Посвящение именем очищает

Любовь, сострадание, сорадование и равностность.

Разрешение очищает ради достижения состояния Будды.

Эти семь дают лишь после создания мандалы.

15.

Затем следуют посвящение сосуда,

Тайное посвящение и посвящение мудрости посредством праджни,

А после - посвящение великой праджни,

Именуемое мудростью, обретённой от неё.

16.

Первые три связаны соответственно

С движением, дальнейшим движением и вибрацией;

Высшее пребывает за пределами вибрации.

Первые три очищают тело, речь и ум.

17.

Четвёртое очищает мудрость.

Три степени очищения тела, речи и ума

Соответствуют ребёнку, зрелому и старцу,

А четвёртая - всеобщему прародителю.

18.

От прикосновения к груди праджни

Возникает блаженство нисхождения бодхичитты.

Получивший это посвящение называется ребёнком,

Ибо такое блаженство рождается от груди.

19.

От долгого движения ваджры в тайном месте

Возникает блаженство дальнейшего нисхождения бодхичитты.

Получивший тайное посвящение называется зрелым,

Ибо блаженство обретается в тайном месте.

20.

От долгого движения ваджры в тайном месте

На её вершине возникает блаженство вибрации.

Получивший посвящение мудрости праджни называется старцем,

Ибо он познал блаженство вибрации.

21.

Из влечения к махамудре

Возникает блаженство, лишённое вибрации.

Получивший посвящение великой праджни - прародитель,

Ибо он достиг состояния вне вибрации.

22.

Всеобщего прародителя следует знать

Как породителя всех защитников.

Пребывая вне двойственности и движения,

Он именуется Ваджрасаттвой, Махасаттвой и Бодхисаттвой,

23.

Самаясаттвой,

Четырёхчастной Ваджрайогой

И, наконец, Калачакрой -

Дарующим йогинам освобождение.

II. Пустотные образы, каналы, ветры и четыре радости

24.

Эту практику следует осуществлять

Посредством немыслимых, не созданных рассудком проявлений:

Десяти знаков, начинающихся с дыма,

Отражений праджни, подобных небу.

25.

Они превосходят существование и несуществование;

Их достоверность устанавливается собственным опытом ума.

Они совершенно лишены

Скоплений атомов и мельчайших частиц.

26.

Это дым, мираж, светлячок и светильник,

Пламя, луна и солнце,

Тьма, лунная доля и великая капля -

Ясное отражение всего мира.

27.

Глазами не закрытыми и не открытыми

В пустом пространстве видят это отражение, словно во сне.

Не создавая его понятийной мыслью,

Следует непрерывно созерцать его.

28.

Когда отражение является в безобъектном пространстве,

Созерцание не становится умственным измышлением йогина.

Для ума нет ни бытия, ни небытия,

Ибо пустотный образ увиден без воображения.

29.

Как девушка видит в гадательном зеркале

Волшебный образ того, что не является вещью,

Так йогин истинной реальности видит в пространстве

Явления прошлого и будущего.

30.

Предмет отражения не является самостоятельной вещью,

Ибо видится пустое от реальных сущностей.

Явление, составленное из несуществующих сущностей,

Подобно иллюзии, сну или волшебству.

31.

Хотя носителя свойства нет,

Возникновение самого свойства всё же наблюдается.

Подобно исполняющему желания камню,

Оно исполняет надежды бесчисленных существ.

32.

В волшебном отражении девушка

Видит прежде не замеченного вора и другое.

Придя на указанное место, совершающие гадание

Видят это обычными глазами.

33.

Если она видит существующую форму,

Почему не видит собственного лица?

Если же она видит несуществующую форму,

Почему не видит рога зайца?

34.

Она не видит ни иными, высшими глазами,

Ни собственными обычными глазами.

Видимое не возникло -

Оно подобно ребёнку бесплодной девы.

35.

Увидев отражение, затем следует

Непрерывно упражняться в управлении дыханием,

Останавливая тело, речь и ум

В трёх верхних и трёх нижних каналах.

36.

Эти каналы служат путями

Луны, солнца, Раху, испражнений, мочи и семени

И относятся к семействам элементов

Воды, огня, пространства, земли, ветра и мудрости.

37.

Каналы луны, солнца и Раху

Суть каналы тела, речи и ума;

Каналы испражнений, мочи и семени

Соотносятся с жизненным и нисходящим ветрами.

38.

Луна - тело метода,

Солнце - речь праджни.

Канал испражнений - тело праджни,

Канал мочи - речь всепроникающего метода.

39.

Два канала ума, верхний и нижний,

Несут соответственно Раху и семя.

Ум метода - канал Раху,

Ум праджни - канал семени.

40.

Верхние и нижние, соединённые с телом, речью и умом,

Эти каналы образуют шесть семейств.

Во всех воплощённых существах они пребывают

Как стороны метода и праджни.

41.

Из-за чрезмерных ветров вверху и внизу

В каналах тела и речи возникают знаки смерти.

Рождение, смерть и продолжительность жизни

Связаны с каналами Раху и семени.

42.

При рождении, смерти и совокуплении

Действует канал семени.

При равноденствии, когда солнце переходит знак,

Раху движется вверх.

43.

В мгновение перехода, при каждом восхождении асцендента,

Средний канал несёт дыхание равноденствия.

Оно длится пятьдесят шесть с четвертью дыханий, о царь,

Если вдох и выдох считать одним дыханием.

44.

За одни сутки в среднем канале

Проходит шестьсот семьдесят пять дыханий.

Всего же ветры совершают

Двадцать одну тысячу шестьсот дыханий.

45.

За вычетом этих шестисот семидесяти пяти

Остальные текут в левом и правом каналах.

За сто лет средний канал действует суммарно

Три года и три половины месяца.

46.

Вверху левый и правый каналы -

Луна, лалана и ида; солнце, пингала и расана.

Их природа - вода и огонь;

Они несут лотос и драгоценность.

47.

Внизу каналы испражнений и мочи

Обладают природой земли и ветра.

Это средний и левый каналы;

Они несут диск и меч.

48.

В верхней и нижней частях средний и правый каналы

Несут соответственно Раху и семя.

Их природа - пустота и мудрость;

Оба они несут ваджру.

49.

Канал испражнений соединён с путём луны,

Канал мочи - с путём солнца,

А канал семени - с путём Раху,

Действующим при рождении, смерти, равноденствии и страсти.

50.

Авадхути выше пупка

Называется сушумной, каналом тьмы.

Нижний канал семени именуется кхагамукхой - "птичьим клювом",

И шанкхини - "раковинным каналом".

51.

Проходя через лотосы пупка, сердца и горла,

Лба и макушки,

Ветер авадхути растворяет землю в воде, воду в огне,

Огонь в ветре, а ветер - в пространстве.

52.

Выходя и вновь входя,

Он возвращается к земле в порядке возникновения.

Так авадхути движется

От сердцевины одного лотоса к другому.

53.

В пупке, тайном месте и лотосе драгоценности

Она несёт тело, речь и ум.

При выдохе и вдохе

Она имеет природу растворения и возникновения.

54.

Шанкхини проводит нисходящий ветер

Всех живых существ.

При наслаждении женщиной она несёт семя,

А во время месячных - кровь.

55.

Верхние левый и правый каналы

И нижние каналы испражнений и мочи

Соответствуют сторонам праджни и метода,

Как и каналы менструальной крови и семени.

56.

Неся менструальную кровь, шанкхини называется чандали;

Неся семя - кхагамукхой.

В верхней части у женщины, в связи с месячными, она зовётся домби,

А у мужчины - авадхути.

57.

Пять мандал, начиная с сознания,

Постоянно текут в левом канале;

Пять, начинающихся с земли, - в правом;

Шестая, мандала мудрости, - в среднем.

58.

На лепестках пупочного лотоса

Последовательно расположены шестьдесят мандал.

Они связаны с левым и правым восходящими знаками -

Шестью от Овна и шестью от Тельца.

59.

Жизненный ветер последовательно проходит

Основание, левую, правую, верхнюю и среднюю области.

В течение каждой данды он проходит одну мандалу, начиная с земли,

Через оба носовых отверстия.

60.

Одна надика последовательно

Несёт триста шестьдесят дыханий.

Пять таких периодов

Несут тысячу восемьсот дыханий.

61.

В сутках шестьдесят надик -

Телесных мандал элементов.

Ветер движется от центра лепестка кверху, вправо, влево и вниз -

Через пространство, ветер, огонь, воду и землю.

62.

В левой ноздре элементы всегда начинаются с пространства,

В правой - в обратном порядке, с земли.

Слева разворачивается возникновение, начиная с сознания,

Справа - растворение, начиная с земли.

63.

Земля находится внизу, ветер - вверху;

Они взаимно соответствуют праджне и методу.

Поэтому тайное посвящение совершается

Большим и безымянным пальцами у рта ученика.

64.

Огонь находится справа, вода - слева;

Они взаимно соответствуют праджне и методу.

Поэтому мудра меча образуется

Средними и указательными пальцами.

65.

Пустота вверху, неизменное внизу;

Они взаимно соответствуют праджне и методу.

Поэтому мудра клыков, имеющая форму полумесяца,

Образуется мизинцами, подобными кривым ножам.

66.

Соединение десяти мандал

Есть взаимное соединение десяти пальцев.

Ладони складывают над головой -

Это мудра одноконечной ваджры и ножа.

67.

Равноденствие в среднем канале

Производит возникновение и растворение.

Когда ветер входит в средний канал, совокупности, элементы

И три ваджры тела, речи и ума становятся едины.

68.

Когда перекрыты каналы луны и солнца,

Перекрываются каналы испражнений и мочи.

Когда перекрыт канал Раху,

Перекрывается нижний канал семени.

69.

Когда верхние освобождаются, освобождаются и соответствующие нижние,

Порождая возникновение и растворение.

Таково движение в каналах

По трём путям жизненного и нисходящего ветров.

70.

Если чрезмерный жизненный ветер

Течёт по левому или правому каналу

Непрерывно одну либо пять суток,

Смерть наступит в пределах трёх лет.

71.

Если в правом солнечном канале проявляется знак смерти

На пять, десять, пятнадцать, двадцать, двадцать пять,

Двадцать шесть либо двадцать семь суток,

А затем суммарно на тридцать три суток,

72.

Жизнь воплощённого иссякнет соответственно через

Три, два или один год; шесть, три, два или один месяц;

Пятнадцать, десять, пять или три дня;

Затем останутся два дня и, наконец, один.

73.

Когда луна поднимается от основания

По левому каналу, ступень за ступенью,

Сроки исчисляются днями и месяцами,

С прибавлением трёх дней и трёх месяцев.

74.

Дни неблагоприятного знака возрастают,

А месяцы благоприятного срока убывают.

Наконец смерть поднимается по среднему каналу

При завершении ста лет.

75.

Её восхождение связано с чётными и нечётными днями

И с мандалами, возникшими при рождении,

После разрушения двух частей лотоса -

Правой и левой, по шесть лепестков каждая.

76.

Но смерти не будет, пока две части сохраняются,

Пока жизненный ветер движется

В правой и левой половинах

И действуют пять мандал элементов.

77.

Распознав признаки смерти,

Следует ввести жизненный ветер в каплю.

Опираясь на основание авадхути,

Нужно созерцать великое неизменное блаженство.

78.

Следует постоянно поддерживать восхождение ваджры,

Пресекая движение путей луны и солнца.

Иначе жизненный ветер

Не войдёт в тело авадхути;

79.

И нисходящий ветер не войдёт в шанкхини,

Вследствие чего наступит смерть.

Такое преодоление знаков смерти

Достигается посредством четырёх радостей йогина.

80.

Начальная радость возникает при нисхождении семени

От лотоса макушки к лотосу между бровями.

Между горлом и сердцем возникает высшая радость;

При дальнейшем нисхождении - особая радость.

81.

Эта многообразная, особая радость достигает пупка.

Затем, войдя в тайный лотос,

Семя нисходит к драгоценности ваджры

И, пока не излито, порождает совместно-рождённую радость.

82.

Поэтому его называют всепроникающим владыкой

Великой неизменной страсти и неутверждённой нирваны.

Он избегает пребывания капли на макушке из-за бесстрастия

И блаженного излияния, которое есть утверждённая нирвана.

83.

Проявление лунной капли семени находится на макушке,

Полная луна - в лотосе тайного места.

Шестнадцатая доля находится в лотосе драгоценности,

На вершине ваджры.

84.

После этого, с началом тёмной половины месяца,

Наступает фаза истечения.

Солнце, вследствие бесстрастия,

В новолуние достигает места завитка между бровями.

85.

Шестнадцатая солнечная доля

Расположена в лотосе макушки.

Поскольку здесь отсутствует привязанность к страстному блаженству,

Это состояние называется безлунным.

86.

У всех воплощённых существ при смерти

Лунный нектар движется вниз,

Солнечная кровь - вверх, а сознание-Раху

Устремляется к новому становлению.

87.

Поэтому, о царь, следует направить

Лунный нектар вверх,

Солнечную кровь вниз,

А сознание-Раху - к неизменному блаженству.

88.

У всех будд полнолуние лунного нектара

Находится в лотосе завитка между бровями,

Новолуние солнечной крови - в тайном месте,

А их шестнадцатые доли - на макушке и в драгоценности.

89.

Такова ваджрная строфа Учителя,

Обращающая обычное состояние воплощённых.

Его нирвана не имеет утверждённого пребывания,

И движение элементов обращается вспять.

90.

Из великого блаженства возникают

Ум в драгоценности, речь в тайном месте и тело в пупке.

Из этого чистого тела излучаются

Дхармакая, самбхогакая и нирманакая.

91.

То, что возникает снизу, о царь, относится к методу,

А возникающее сверху - к праджне.

Телесная ваджра праджни находится во лбу;

Ваджры речи, ума и мудрости

92.

Находятся в лотосах горла, сердца и пупка.

Они излучаются из нирманакаи и других тел.

Психофизические совокупности и элементы излучаются

Из беспрепятственного блаженства чистого тела Ваджрасаттвы.

III. Три мудры и полнота неизменного блаженства

93.

Через соединение с кармамудрой,

Опору созерцаемой джнянамудры

И единственное соединение с махамудрой

Неизменное блаженство возрастает.

94.

Для возросшего нет возрастания,

Для уменьшившегося нет уменьшения.

Для зашедшего нет захода,

Для взошедшего нет восхода.

95.

Для сияющего нет нового сияния,

Для сокрытого нет нового сокрытия.

Для рождённого нет рождения,

Для умершего нет умирания.

96.

Для освобождённого нет освобождения,

Для непребывающего нет непребывания.

Для несуществующего нет несуществования,

Для существующего нет существования.

97.

Для текучего нет нового истечения,

Для неизменного нет нового неизменения.

Возникновение и прекращение явлений, лишённых собственной природы,

Подобны иллюзии.

98.

Элементы не прекращаются

И не возникают по собственной природе.

Весь этот многообразный мир лишён самобытия

И проявляется как единство видимого бытия и окончательного небытия.

99.

Когда йогин обнимает собственную праджню, бодхичитта

Входит в драгоценность ваджры, находящуюся внутри лотоса.

Лунная капля, вошедшая в драгоценность, пребывает в вибрации;

Созерцание неизменной махамудры свободно от вибрации.

100.

Созерцание тела, речи и ума

Опирается на каналы тела, речи и ума.

Собирание трёх ваджр воедино

В шанкхини есть созерцание изначальной мудрости.

101.

Из-за влечения к праджне капли

Нисходят от головы через названные ступени

И вступают в состояние полной луны;

В окончательной истине их удерживают неподвижными.

102.

Как растущая луна

Постепенно становится полной через свои доли -

Поскольку отступает её тень,

А не потому, что луну уничтожили и создали заново,

103.

Так возрастающая мудрость

Постепенно достигает полноты через уровни бодхисаттвы -

Поскольку устраняются омрачения и их следы,

А не потому, что мудрость уничтожают и создают заново.

104.

Как луна со знаком зайца в середине

Не остаётся неподвижной в фазе полнолуния,

Так и ум, отмеченный отпечатками сансары,

Не остаётся в неизменном блаженстве.

105.

Возрастание и убывание

Утверждены как светлая и тёмная половины месяца.

Полнолуние, находящееся между ними,

Не остаётся в своей полноте.

106.

Полное пробуждение, достигнутое в одно мгновение,

Неподвижно в состоянии полноты.

Когда бодхичитта пребывает в драгоценности ваджры,

Она наполняет этим опытом каждое мгновение.

107.

Ваджрный ум не утверждается в светлой половине

И не переходит в тёмную.

Он пребывает посередине двух сторон -

В полноте, лишённой двойственности.

108.

Его возрастание начинается от макушки

И достигает полноты в драгоценности ваджры.

Из-за бесстрастия лунные доли исчезают;

Тогда солнечная кровь восходит от ваджры и достигает полноты на макушке.

109.

У обычных воплощённых возрастание вновь начинается на макушке,

А полнота достигается в драгоценности ваджры.

Из-за бесстрастия лунные доли исчезают,

Но шестнадцатая доля мудрости не утрачивается.

110.

Природа бодхичитты - великое блаженство;

Её воспевают через образ полной луны.

Все иные состояния становятся причиной

Возникновения и растворения блаженства живых существ.

111.

Как луна проходит две половины месяца,

А солнце - два своих пути,

Так из существования переходят в нирвану,

А из нирваны вновь возвращаются в существование.

112.

Неизменное великое блаженство достигает полноты

Через уровни бодхисаттвы в состоянии полной луны.

Двадцать одна тысяча шестьсот дыханий

Поглощаются мгновениями неизменного блаженства.

113.

Оно превосходит обе половины месяца

И достигает полноты через уровни бодхисаттвы.

Его истинный смысл имеет двенадцать аспектов,

А неизменная природа - шестнадцать.

114.

Через уровни оно полно

В двенадцати аспектах высшей недвойственности.

Бодхичитта, наполненная лунными долями,

Имеет шестнадцать аспектов неизменного.

115.

Это единый смысл, недвойственное явление,

Окончательная и неразрушимая реальность.

Ум, достигший состояния полноты,

Всецело наполнен со всех сторон.

116.

Это великая страсть, начинающаяся с преодоления бесстрастия,

Ваджрное тело и великое неизменное блаженство,

Совершенно полное и не загрязнённое

Отпечатками двух сторон - страсти и бесстрастия.

117.

Как воды рек, войдя в океан,

Становятся едины с его водой,

Так совокупность всех состояний, войдя в неизменное,

Становится единой с неизменным.

118.

Как совокупность металлов, поглощённая ртутным эликсиром,

Сама приобретает природу эликсира,

И как семена передают семени его природу,

Безмерно проявляющуюся во время плодоношения,

119.

Так и совокупность всех состояний,

Поглощённая высшим неизменным,

Становится высшим неизменным блаженством,

Несущим природу всех аспектов.

120.

Укушенный не чувствует боли

Ни в месте укуса, ни в другом месте

И не воспринимает объектов через органы чувств,

Когда яд достиг полной силы.

121.

Так и йогин не переживает истинное блаженство

Лишь в драгоценности ваджры или в отдельном месте

И не воспринимает объекты через органы чувств,

Когда ум достиг полной лунной доли.

122.

Как великий алхимический эликсир сначала находится

Лишь в одной части металла,

Но, когда металл раскалён сильным огнём,

Пронизывает его целиком,

123.

Так неизменное блаженство сначала пребывает

Лишь в одной области - в драгоценности ваджры,

Но, когда ум раскалён огнём желания,

Оно пронизывает его со всех сторон.

124.

Как металлы, проникнутые эликсиром,

Больше нигде не имеют загрязнений,

Так потоки ума, проникнутые блаженством,

Больше нигде не имеют скрытых отпечатков.

125.

Как металл, превращённый в золото,

Очищается огнём от примесей,

Так ум, снова и снова охваченный огнём страсти,

Становится незапятнанным.

126.

Как камень начинает ярко сиять

От прикосновения великой драгоценности,

Так ум обретает природу блаженства

От соприкосновения с неизменным блаженством.

127.

Но к чему здесь многословие?

Даже на уровне относительной истины мира

Непостижима сила алхимического эликсира,

Пронизывающего и преображающего металл.

128.

Тем более на уровне окончательной истины

Непостижима сила мудрости,

Пронизывающей ум, покрытый

Временными, привнесёнными загрязнениями.

IV. Преобразование ума, пустотность и недвойственность

129.

Загрязнения не привнесены в ум извне

И не существуют раньше самого ума.

Они не рождаются отдельно от ума

И не пребывают в нём неразрушимо.

130.

Если бы загрязнение было привнесено извне,

До него ум был бы совершенно чист.

Если бы оно существовало прежде ума,

Из чего могло бы возникнуть само загрязнение?

131.

Если бы оно возникло без ума,

Оно было бы подобно цветку в небе.

Если бы оно всегда пребывало в уме,

Его невозможно было бы устранить.

132.

Как чернота меди

Исчезает при соединении с алхимическим эликсиром,

Тогда как её основа, способная быть чистой,

Не уничтожается,

133.

Так загрязнение ума

Исчезает при соединении с пустотностью,

Тогда как его мудрое знание, пребывающее чистым,

Не уничтожается.

134.

Как железо, проникнутое эликсиром,

Больше не возвращается к природе железа,

Так ум, проникнутый блаженством,

Больше не возвращается к состоянию страдания.

135.

Нет проступка тяжелее бесстрастия

И нет заслуги выше высшего блаженства.

Поэтому, о царь, ум следует постоянно

Вводить в неизменное блаженство.

136.

Девушка, не испытавшая любовного соединения,

Не способна описать половое блаженство.

Испытав его в зрелости,

Она сама узнаёт великое блаженство.

137.

Так и блаженство невозможно описать

Тем, кто лишён медитативного сосредоточения.

Достигнув неизменного в самадхи,

Йогины познают его сами.

138.

Даже всеведущие могут сомневаться

В распознавании блаженства, рождённого неизменным.

Поэтому состояния бесстрастия следует всячески избегать,

Иначе ум останется без блаженства.

139.

Сказано: из истечения рождается бесстрастие,

Из бесстрастия - страдание,

Из страдания разрушаются элементы человека,

А из их разрушения приходит смерть.

140.

За смертью для существ следует новое становление,

За становлением - новая смерть и новое истечение.

Так существование живых существ поддерживается

Бесстрастием, а не чем-либо иным.

141.

Поэтому всеми силами следует избегать

Страсти, ведущей к истечению.

Благодаря этому йогин выходит из уз сансары

И достигает неизменного блаженства.

142.

Даже любящий, лишённый страсти,

Не стремится изучать искусство любви.

Тем более зачем йогину желать страдания

В тантре, которую возвестил я?

143.

Через состояние, в котором семя остаётся неизменным,

Следует осуществить высшее неизменное.

Когда опора достигает истечения,

Опирающийся на неё становится бесстрастным.

144.

Связь опоры и опирающегося сохраняется

Пока ум не достиг неизменного.

Когда ум достигает неизменности,

В нём уже нет признаков опоры и опирающегося.

145.

Для йогина, чьё тело рождено из неизменного

И чья бодхичитта достигла лобного центра,

Больше не требуются ни соединение рядов гласных и согласных,

Ни слог ХУМ, о царь.

146.

Пустотный образ, возникший из пустоты, есть причина;

Блаженство, рождённое неизменным, есть плод.

Причина запечатлена плодом,

А плод запечатлён причиной.

147.

Пустотность, несущая образ, есть причина;

Сострадание, несущее неизменное, есть плод.

Бодхичитта, неотделимая от пустотности и сострадания,

Не изливается.

148.

Образ свободен от пребывания в нирване,

Неизменное превосходит сансару.

Их соединение есть высшая недвойственность,

Свободная от крайностей вечности и уничтожения.

149.

Образ нельзя назвать несуществующим,

Поскольку он возникает с признаком несуществования.

Неизменное нельзя назвать существующим,

Поскольку оно возникает из того, что кажется существующим.

150.

Совершенное соединение бытия и небытия

Есть высшая недвойственная ваджрайога.

Она свободна от формы и бесформенности,

Подобно волшебному образу в зеркале.

151.

Образ не погружается в сансарное становление,

Неизменное не погружается в нирвану.

Их взаимное объятие есть покой -

Высшее состояние, не определяемое как мужское или женское.

152.

Поскольку праджня не возникла из причины,

Плод возникает из праджни как из условно названной причины.

Но возникшее из праджни не является причинно произведённым,

Ибо сама праджня не рождена причиной.

153.

Поэтому высшая мудрость - соединение праджни и знания -

Не возникает из причины.

На окончательном уровне причина и плод

Не запечатывают друг друга.

154.

Всё, что называется причиной и плодом,

Возникает в зависимости от условий.

Образ, в котором они взаимно запечатлены,

Не рождается и не прекращается.

155.

Аспект праджни окончательно угашен,

А высшее неизменное, аспект метода, присутствует.

Когда устранены причина и плод,

Не остаётся взаимного запечатывания.

156.

Видение познаваемых явлений,

Которые не рождены и не уничтожены,

Есть проявление собственного ума, а не чего-либо иного,

Ибо внешнее познаваемое отделяется лишь умственным различением.

157.

Поэтому ничто нигде не может

Запечатать само себя самим собой.

Разве великий меч способен разрубить себя

Собственным лезвием?

158.

Как во сне можно испытать блаженство

В соединении с дочерью бесплодной женщины,

Так йогин переживает блаженство

При служении образу, возникшему из пространства.

159.

Он не является отдельно ни праджней, ни методом.

Совместно-рождённый Калачакра пребывает вместе с праджней,

Всецело наполнен блаженством

И свободен от всех препятствий.

160.

Он незапятнан, подобно пространству,

Свободен от объектов и способностей чувств.

Он присутствует повсюду и во всех существах,

Неразрезаем, неделим и лишён различий.

V. Шесть самовозникших существ и шесть семейств

161.

Самовозникший Ваджрасаттва пребывает в тайном центре -

Высшее неизменное с великим смыслом.

Махасаттва пребывает в пупке; его страсть велика,

И он дарует радость всем живым существам.

162.

Бодхисаттва пребывает в сердце; его великая ненависть

Есть великий враг, уничтожающий омрачения.

Самаясаттва пребывает в горле; его великое заблуждение

Уничтожает заблуждение помрачённого ума.

163.

Ваджрайога пребывает во лбу; его великий гнев

Есть великий враг гневных мар.

Калачакра пребывает на макушке; его великое влечение

Уничтожает привязанность к преходящему блаженству.

164.

"Ваджра неделима" - так Благословенный

Объяснил великий смысл Ваджрасаттвы.

Саттва означает единство трёх миров существования;

Это и называется высшим неизменным.

165.

Тот, чьё высшее неизменное блаженство совершенно

И кто достиг полноты через уровни бодхисаттвы,

Есть Махасаттва, чья страсть велика

И кто дарует радость всем существам.

166.

Существо, стойко пребывающее в пробуждении

И неколебимое, называется Бодхисаттвой.

Его великая ненависть есть великий враг

Всех скоплений ненависти, омрачений и прочего.

167.

Лунный нектар, то есть неизлитое семя, есть самая - обязательство;

Его поглощение есть соблюдение этого обязательства.

Поэтому он называется Самаясаттвой

И уничтожает заблуждение помрачённого ума.

168.

Ваджрайога есть единство всех ваджр,

Нераздельных с праджней, телами и неизменным.

Его гнев велик;

Он великий враг гневных мар.

169.

Посредством великого неизменного блаженства

Калачакра никогда не оставляет блага существ.

Его великое влечение направлено на их освобождение

И уничтожает привязанность к преходящему блаженству.

170.

Эти шесть форм также именуются

Семействами шести совокупностей:

Мудрости, ощущения, сознания, формы, кармических образований

И распознавания - каждое в неизменном состоянии.

171.

Им соответствуют по порядку элементы

Мудрости, огня, пространства, земли, ветра и воды;

А также способности восприятия -

Ум, глаза, уши, тело, нос и язык.

172.

И объекты познания - ментальные явления,

Видимые формы, звуки, осязаемое, запахи и вкусы.

Устрашающий шестиликий Царь Гнева

Очищен в отношении этих шести семейств.

173.

Тело, тайный орган и ум изначально образуют

Тройную мандалу тела, речи и ума Будды.

Эти три ваджры, каждая как единство праджни и метода,

Пребывают в состоянии Ваджрасаттвы.

174.

Таковы средства осуществления посвящения

И осуществления высшего неизменного,

Соединённые с каналами и семействами, -

Они изложены вкратце, о Сучандра.

Колофон

На этом завершается "Краткое изложение посвящений" - Секоддеша, раздел о средствах осуществления высшего неизменного посвящения.

Источники

1. Nropa: Sekoddea. GRETIL. Санскритская реконструкция по изданию Raniero Gnoli в: Giacomella Orofino, Sekoddea: A Critical Edition of the Tibetan Translations, 1994.

2. Summary of Empowerment, Toh 361. 84000: Translating the Words of the Buddha. Vienna Buddhist Translation Studies Group, 2020.


0