Мирзоева Лейла
В сетях Сансары (авторские права защищены)

Lib.ru/Современная: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Помощь]
  • Оставить комментарий
  • © Copyright Мирзоева Лейла (leyla_mirzoyeva@mail.ru)
  • Размещен: 15/06/2024, изменен: 15/06/2024. 191k. Статистика.
  • Статья: Проза
  • Скачать FB2
    •  Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В книге Лейлы Экрем Мирзоевой "В сетях Сансары" анализиру«ется один из важных аспектов информационно-коммуникационной деятельности древнего и средневекового социумов - эсхатологиче«ские воззрения в отражении религиозно-литературных памятников мировой культуры. К исследованию особенностей мировоззрения этносов разных эпох привлечены: памятник ведической фи«лософии "Шримад Бха«гаватам", философские труды Гомера, Платона, Порфирия и др., священная книга христиан "Библия", "Египетская Книга мерт«вых", "Тибетская Книга мертвых", литературный памятник иудеев "Зоар", священная книга мусульман "Коран", произведения суфийских авторов.АВТОРСКИЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ
    •   Лейла Экрем Мирзоева
      
      
      
      
      
      
      
      В СЕТЯХ
      САНСАРЫ
      
      
      
      
      
      Баку
      MУТАРДЖИМ
      2021
      
      
      
      
      
      
      
      Лейла Экрем Мирзоева. В СЕТЯХ САНСАРЫ.
      - Баку: Мутарджим, 2021. - 176 стр.
      
      В книге Лейлы Экрем Мирзоевой "В сетях Сансары" анализируќется один из важных аспектов информационно-коммуникационной деятельности древнего и средневекового социумов - эсхатологичеќские воззрения в отражении религиозно-литературных памятников мировой культуры.
      К исследованию особенностей мировоззрения этносов разных эпох привлечены: памятник ведической фиќлософии "Шримад Бхаќгаватам", философские труды Гомера, Платона, Порфирия и др., священная книга христиан "Библия", "Египетская Книга мертќвых", "Тибетская Книга мертвых", литературный памятник иудеев "Зоар", священная книга мусульман "Коран", произведения суфийских авторов.
      
      Авторские права защищены.
      Данная книга "В сетях Сансары", также ее части не могут быть распространены или скопированы без разрешения автора.
      
      ISBN: 978-9952-28-530-7
      љ Л.Э.Мирзоева, 2021  
      
      ОГЛАВЛЕНИЕ
      
      
      ОТ АВТОРА 6
      
      ГЛАВА I. "ШРИМАД БХАГАВАТАМ" - КВИНТЭССЕНЦИЯ
      ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. (МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ, НАШЕДШИЕ ОТРАЖЕНИЕ
      В РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ ИНДУИЗМА) 11
      
      ГЛАВА II. ИДЕЯ КРУГОВОРОТА ДУШИ, ОТРАЖЕННАЯ
      В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. ЭСХАТОЛОГИЯ ДРЕВНИХ ГРЕКОВ 28
      Платон и идея реинкарнации (на основе диалога "Государство, или о справедливости") 35
      Материя и дух (на основе диалога Платона "Федон, или о душе") 40
      Платон: индивидуальная эсхатология в подробностях.
      Градация душ 45
      Эсхатологические воззрения в отражении произведений античных поэтов 46
      Эзотерика Гомера. Шифр древних. 51
      
      ГЛАВА III. ХРИСТИАНСКАЯ ИСТОРИЯ ДОКТРИНЫ РЕИНКАРНАЦИИ. ХИТРЫЙ КОНСТАНТИН 57
      
      ГЛАВА IV. СИЯНИЕ ИУДЕЕВ. "ЗОАР" И ДОКТРИНА ПОВТОРНОГО ВОПЛОЩЕНИЯ 64
      Чарующая трансцендентность 65
      Трансцендентный мир - "языком ветвей" 68
      От эзотерики - к экзотерике 71
      Как устроен духовный мир. "Каббалистика" эсхатологии 77
      Индивидуальная эсхатология. Конечное пристанище души 86
      Идея повторного воплощения, отраженная в аятах Корана 95
      
      ГЛАВА V. НЕОПЛАТОНИЗМ. СУФИЗМ И ПОЭЗИЯ СОВЕРШЕНСТВА 99
      О суфийском экстазе 112
      
      ГЛАВА VI. ИДЕИ РЕИНКАРНАЦИИ И МЕТЕМПСИХОЗА В ОТРАЖЕНИИ "ТИБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ" - "БАРДО ТХЁДОЛ" 118
      Краткий экскурс мировоззренческой системы, легшей в основу тибетского буддийского текста "Бардо Тхёдол". Трясина. 119
      "Бардо Тхёдол". Сансарический "плен". Мировоззренческая система в подробностях 126
      Выбор сансарической двери в лоно 140
      Переход в одну из чистых Сфер. (Сверхъестественное рождение) 146
      
      ГЛАВА VII. БЛАЖЕНСТВО И АДСКИЕ МУКИ. ВОПРОС О ДОКТРИНЕ ВЕЧНОСТИ В ХРИСТИАНСКОЙ И ИСЛАМСКОЙ ЭСХАТОЛОГИЯХ 151
      Мировоззренческое тождество. Конвергенция? 160
      
      ЗАКЛЮЧЕНИЕ. НЕМНОГО ОБ ОСОБЕННОСТЯХ МИРОВОЗЗРЕНИЯ ДРЕВНИХ ЕГИПТЯН, НАШЕДШИХ ОТРАЖЕНИЕ В "ЕГИПЕТСКОЙ КНИГЕ МЕРТВЫХ" 164
      СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 171
       
      
      ОТ АВТОРА
      
      Представленная Вашему вниманию книга "В сетях Санќсары" посвящена исследованию информационно-комќмуникационной деятельности древнего и среднеќвеко-вого социумов в контексте особенностей их мировоззре-ний, в частности эсхатологических представлений, нашед-ших отражение в религиозно-литературных памятниках мировой культуры.
       В книге анализируются такие особенности восприя-тия эсхатологии древними, как реинкарнация и метемп-сихоз . Однако в христианской и исламской вероучениях, в традиционных их выражениях, принято делать упор на конќцепты "ад" и "рай" как конечќные пристанища души. Мы встречаем описание чистилища в христиќанской эсха-тоќлогии, аналогом которого в исламе можно считать Араф. Но сущность этих двух измерений далека от кон-цепта допустимости повторного воплощения с целью "пошагового очищения" души и, тем самым, духовного приближения к Всевышнему.
      Отметим, что автор книги "В сетях Сансары" не явля-ется сторонником ни традициќонной эсхатологической версии, ни теории круговорота жизни и смерти. Скажем словами наших предков, что "никто оттуда не возвра-щался". Ведь за этим простым выражением скрываќется глуќбокая исќтиќна... Поэтому снова подчеркнем, что мы постаќвили цель исследовать особенности отражения доктрины реинкарќнации (метемпсихоза в том числе) - в сакральных текстах, также в произведеќниях древних философов, к тому же нам были интересны мнеќния компетентных современных спеќциалистов по этому по-воду.
      Вникая в суть мировоззрения древних, изучая соз-данќќные ими сакральные произведения, приходишь к осо-знаќнию уникальности их воображения, обуслоќвивќшего удивительные эсхатологические представления. Вчиќќты-ваясь в тексты религиозно-литературных памятников, прослеќживая, тем самым, путь, находящейся в промежу-точном состоќянии, духовной субстанции, понимаешь, насколько важным считался данный этап для дальней-шей ее судьбы. Особенно это ярко выражено в буддий-ском священном тексте "Тибетская Книга мертвых", в иудейском литературном памятќнике "Зоар", проявля-ется в античной философии. В Библии и Коране стихи, в которых нашли отражение идеи реинкарнации и ме-темпсихоза, по нашему глубокому убеждению, имеют место, но они заслонены возможными иными их интер-претациями или же затеряны в великом множестве ду-ховных идей и догм другого содержания.
      Особенности мировоззрения каждого этноса отличаются особой исключительностью. И тут возќникает вопрос - религия формирует мировоззрение - или же наоборот? Так или иначе, но мы сталкиваемся с хаќрак-терными представиќтеќлям определенной теологической сиќстемы культурными кодами, ментальностью, мировосприяќтием. Идея круговоќрота душ, легшая в основу эсхатологичеќских представлеќний многих народов, может объясняться, с одќной стороны, феноменом конвергенции, с другой же - не исќключено взаимовлияние. В мировоззренческом плане, убеждеќние древних и средневековых людей в возможности реинкар-нации обусловливало определенный психолоќгиќчесќкий фон защищенности от щемящего чувства безысходќности, создавало уверенность в том, что благодать Всевышќнего бесконечна (тезис монотеистических религий), и поэтому не может остаться без шанса на исправлеќние любой, даже самый, казалось бы, безнадежный грешник. А может, корни идеи поќвторного воплощения - в другом? Разве ни у кого из нас не возникал вопрос о причинах различия люќдей - одни рождаются обворожительными счастливцами, другой несчастными уроќдами, одни - наделены разнообќразием талантов, другие и двух слов связать не могут, одни имеют прекрасных, удачливых ро-дителей, другие же обќречены, соответствуя "воспитанию", бродить по улицам, вымаливая у прохожих деньги на еду... Разумеется, такой вопрос возникал у всех, и думается, в особенности у тех, кто не только не родился в рубашке, но и вряд ли мог рас-считывать на ее смену... И вот, идея круговорота жизни и смерти возникает сама собой - это карма виновата, и в жизни своей человек получает именно то, что заслуќжи-вает, искупая грехи прошлых жизней или, наоборот, воз-награжќдаясь за благие дела в предыдущих воќплощениях.
      Однако убеждение в реальности реинкарнации влекло за собой и колоссальное чувство ответственности. Думаем, даже вера в ад не в состоянии так напугать человека, как перспекќтива повторного воплощения, специфика которого определяется неумолиќмыми законами кармы. И еще того хуже, если расплачиваться за грехи "прошлой жизни" приќдется "методом" ме-темпсихоза.
      Следует отметить, что содержание большинства са-кральных текстов, из-за эзотерического их характера, не-возможно постичь без комментариев специалистов. (К примеру, "Шримад Бхагаватам", "Зоар" - последняя, в свою очередь, претендует на статус символико-аллегоќри-чеќской интерпретации "Пятикнижия Моиќсея").
      Итак, как было сказано, в нашем труде мы сделали попытку дать развернутую картину отражения идеи кру-гоќворота жизни и смерти в религиозно-литературных памятќниках мировой культуры. Исследование данной пробќлемы создало множество предпосылок к новому по-ниманию особенностей мировоззрения древнего чело-века - его безгранично-непостижимых желаний, небыва-лого оптимизма и бесконечной жажды жизни.
      
      проф. Лейла Экрем Мирзоева
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      ГЛАВА I
      
       "ШРИМАД БХАГАВАТАМ" - КВИНТЭССЕНЦИЯ
      ВЕДИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. (МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ, НАШЕДШИЕ ОТРАЖЕНИЕ
      В РЕЛИГИОЗНОЙ ТРАДИЦИИ ИНДУИЗМА)
      
      "Веды" - древние санскритские писания, среди которых особое место занимает "Шримад Бхагаватам".
      Поначалу ведические тексты из поколения в поколение передавались в устной форме, однако 5 000 лет назад они были впервые записаны Шрилой Васадевой, который признавался воплощением Бога литературы.
      Афористический вариант "Вед" Васадевы известен как "Веданта-сутры" ("Брахма-сутры"), а его комментарии, разъясќќнения и дополнения к этому писанию - и есть труд "Шримад Бхагаватам" ("Бхагавата-пурана").
      Шримад Бхагаватам - история воплощения Божества в самых различных формах.
      
       "Жизнь без религии - жизнь дикаря"...
       Бхактиведанта Свами. "Шримад Бхагаватам". (1, 33, 48)
      Непостижима мистика, перманентно влекущая че-ловека к совершенному бытию. И так как бессмыслен труд поиска соќвершенства на Земле, то взоры человека всегда направлены на Небеса. Ибо там, в неведомой глу-бине, постигнет он то, чего так тщетно искал в бренной земной жизни...
      Основной императив в ведической философии - отреќчение от земных наслаждений во имя высшего блага: "До тех пор, пока живое существо пытается господствовать над матеќриальной природой, оно не может стать слугой Всеќвышќнего". (1, 33, 50) "...Материальный мир называют темќнейшей областью в творении Бога". (1, 33, 78) "Материальќное сущеќствование - это нездоровое состояние живого суќщества" (1, 33, 82).
      В "Махабхарате", в части "Бхагаватгита - Божественќная песнь" читаем:
      
      "Тела преходящи; мертва их отдельность;
      Лишь вечного Духа жива беспредельность" (16, 175).
      
      "Жизнь дана человеку для самосознания" (1, 33, 62). То есть, посвятив себя Богу, избрав нелегкий путь по-движничества можно "вернуться к Богу, в свой вечный дом" (1, 33, 62).
      
      "... Эта жизнь быстротечна,
      И счастье мгновенно, и горе не вечно..." (16, 72).
      
      Доктрина воплощения души в материальном теле является краеугольной в ведической философии. Кршна - Верховная Личность Бога - источник воплощений - ава-таров, такова же роль других богов и полубогов. "Кршна и Баларама - изнаќчальные формы Господа. (...) Господь Кршна - Сама изначальќная Личность Бога, а Баларама - первое полное проявление Господа". (1, 33, 141)
      Инкарнация , в частности уполномоченные вопло-щеќния - это помощь человечеству в приближении хотя бы на один шаг навстречу Ему, в совершении еще одного рывка в развитии "вверх", в достижении более высокой ступени духовной эвоќлюции - и, таким образом, в осво-бождении из круговорота реќинкарнаций, кармического плена, колеса Сансары.
      "В Бхагавад-гите" сказано, что Личность Бога Шри Кршна поддерживает материальные Вселенные, расќпро-страняя Себя и Свои полные экспансии". (1, 33, 121)
      "Господь - единственный наслаждающийся!" (1, 33, 122). Это означает, что остальные живые существа - "под-чиненные наслаждающиеся", многие из которых имеют тенденцию забыќвать о своем истинном "статусе", что определяет их положение вечно обусловленных душ.
      "В материальном мире обусловленным душам (жи-вым существам) предоставляется возможность насла-ждаться матеќрией, но вместе с этим им дается шанс осо-знать свое истинное изначальное положение. Удачливые живые существа, которые постигли истину и, прожив много жизней в материальном мире, предались лотосным стопам Васудевы, присоединяются к вечно свободным душам, поќлучая таким образом войти в царќство Бога" (1, 33, 122).
      Верховный бог Брахма, как и другие боги, зависим от Верховной Личности. Ведические знания были получены Брахмой от вездесущей и всеведущей Верховной Личности.
      Каранодакашайи Вишну - первый Пуруша.
      Бесчисленные Вселенные образуются из пор на коже Каќранодакашайи Вишну. В каждую Вселенную Пуруша входит в качестве субстанции Гарбходакашайи Вишну.
      Из Гарбходакашайи Вишну нисходит Кширодаќка-шайи Вишну. Это есть Хари, "Источник всех воплощений во Всеќленной". (1, 33, 123)
      Личность Бога Шри Рама принял "форму человека" в цеќлях установления порядка на Земле. (См. подробно 1, 33, 140)
      Брахма - "конструктор" Вселенной. (См. подробно 1, 33, 127). От Брахмы происходит Шива, порождающий гуну тьмы. Он вреќдит творению, но это происходит по воле Господа. "Брахма, Вишну и Шива - воплощения Гарбќхоќдаќкашайи Вишну". (См. 1, 33, 127). "В разные эпохи являютќся различные воплощения, и им нет числа..." (1, 33, 127).
      Согласно индуистской космографии, существует че-тырќнаќдцать видов планетных систем. Земля и соотќвет-ствуюќщие ей типы планет, если представить по гориќзон-тали, находятся в среднем положении относительно семи низших планетных сиќстем (населенных асурами) и, распоќложенных выше, "лучќших", "райских" планетных систем. (См. подробно 1, 33, 123)
      В индуистском временном цикле определяются че-тыре эпохи, или иначе - юги: Сатья, Трета, Двапара, Кали, которые сменяют друг друга в строго названном поќрядке. В каждую эпоху воплощения бывают в телах определенного цвета - беќлого, красного, черного, жел-того. (1, 33, 128) "Господь Кршна явился в Двапара-Югу в теле черного цвета, а в Кали-Югу в теле желтого цвета явился Господь Чаитанйя". (1, 33, 128)
      Все воплощения (аватары) Божеств отмечены в ша-страх , поќэтому внедрение в данный процесс так называеќмых "самоќзванцев" исключено. Кроме того, "воплощения Господа никогда не объявляют себя воплощениями". (1, 33, 128) Великие мудќрецы сами распознают их по описанќным в богооткровенных книгах отличительным особенноќстям. В шастрах указывается также род земной миссии воплотившегося Божества.
      Первые уполномоченные воплощения - сыновья Брахмы - Кумары, которые, согласно первостепенному долгу, налоќжили на себя суровые епитимьи, подвергли себя аскезам, в том числе целибату.
      "...В самом начале творения появились четыре неженатых сына Брахмы Кумары, которые соблю-дали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскеќзам ради осознания Абсолютной Истины". (33, 129).
      "Верховный наслаждающийся всеми жертвоприќноќшеќниями явился в облике воплощения вепря (второго воплощения) и ради блага Земли под-нял ее из низших областей Вселенной". (33, 130)
      Почему именно вепрь? Потому что вепрь считается нечиќстым, питающимся отбросами, животным, а Земля находилась, до поднятия ее вепрем из низших областей Вселенной (то есть до исполнения данной конкретной миссии воплощением Личќности Бога) - "в грязном месте" (куда ее поместили когда-то асуры). (См. 1, 33, 130).
      "В эпоху рши Личность Бога явилась как третье уполќномоченное воплощение в образе Деварши Наќрады , веќликого мудреца среди полубогов. Он собрал объясќнения вед, касающиеся преданного служения и вдохќќќновляющее на бескорыстную деятельность". (33, 130)
      Из комментария к данному отрывку Бхактиведанты Свами: Рши Нарада - автор "Нарада панчаратры" - "уполноќќќмоченное воплощение Личности Бога". В писании "Нарада панчаратра" разъясняются пути освобождения карми (людей, посвятивших свою жизнь личному наслаќждению) от кармического воздейќствия. Карми, в зависиќмости от характера своей деятельности, приходят или к "относительному материальному благополуќчию", (1, 33, 131) или к "относительным материальным страќданиям". (1, 33, 131) Ибо каждое действие обусловливает поќследќстќвие, которое кармически определяет судьбу человека. Даќлее - круговорот души в мирах, ограниченных кармичеќским воздействием, бессилие ее разбить цепь своих пере-рождений, вырваться из колеса Сансары. Причина этому - неосознание путей достижения вечного счастья, статуса свободной, необуќсловленной души, а именно: "Служить Господу, посвящая Ему плоды своего труда, и это выведет человека на путь наишќкармйи, освобождения" (1, 33, 131).
      "В четвертом воплощении Господь явился как Нара и Нарайана - близнецы, сыновья жены царя Дхармы. Чтобы обуздать чувства, Он налагал на Себя суровые и достойные подражания епитимьи". (33, 131)
      В этом отрывке снова говорится о том, что основным долгом человека является доброќвольное наложение на себя епитимий (тапасйя). (См. 1, 33, 131), так как осознаќние сущности Запредельного возможно лишь в состояќнии суровой аскезы.
      В пятом Своем воплощении Господь раскрывает Асури Брахману таинства и метафизику творения, "по-тому что с теќчением времени это знание было утра-чено". (33, 132)
      В шестом воплощении Божественного Духа - Пу-руши было разъяснено трансцендентное знание. (См. 33, 133)
      Седьмое воплощение Личности Бога - в качестве Индры, царя Индралоки - одной из райских (как мы го-ворили, находяќщейся в более высокой относительно Земли сфере) планет. (См. 33, 133)
      В восьмом воплощении Пуруши (в качестве царя Ршабха) разъясняется путь к духовному совершенству, которое достигаќется полной аскезой.
      Девятая инкарнация Божественного Духа - это воз-делываюќщий землю царь Пртху. Земля после этого стала "прекрасной и очень привлекательной" (33, 135).
      Десятая инкарнация Пуруши - рыба, которая спасает Ваќивасвату Ману во время Потопа. (См. подробно 33, 136)
      Одиннадцатое нисхождение Личности Бога из своей трансцендентной обители - в образе черепахи, панцирь котоќрой послужил опорой для горы Мандарачалы. (См. подробно 33, 137). Здесь речь идет об одном из ведийских мифов, рассказываюќщих о добыче теистами и атеистами из моря нектара (с помоќщью горы Мандарачалы и "пан-циря Госќпода Черепахи") (1, 33, 137) - в целях достиже-ния бессмертия.
      Двенадцатое воплощение Пуруши - в облике Дхан-ванќтари.
      Тринадцатая аватара Личности Бога - в образе пре-красќной, покорившей атеистов красавицы. Результат - нектар бесќсмертия оказывается достоянием полубогов. (См. 33, 137)
      В четырнадцатом воплощении Личности Бога про-должаќется борьба против атеистов. Господь в образе Нрсимхи убиќвает Хиранйакашипу. (См. 33, 137)
      Пятнадцатое воплощение Пуруши - в облике кар-лика-брахмана Ваманы. Миссия - вернуть власть над не-скольќкими планетными системами. Кажется странным, что Он проќсит подарить ему крохотный клочок земли. (См. подробно 33, 138). Одќнако мораль в данном случае следующая: "Всемогущий Бог может подарить царство вселенной даже тому, у кого вначале были крохи, и мо-жет отобрать всю вселенную, попросив маќленький клочок земли". (1, 33, 138)
      В шестнадцатом воплощении Личность Бога в об-разе Бхргупати наказывает кшатриев (правителей) за не-повиновеќние брахманам. (33, 138)
      Семнадцатое нисхождение Личности Бога - в образе Шри Васадевы. Миссия - сделать единую доселе Веду бо-лее понятной для людей, раздеќлив ее на разделы и под-разделы. (См. 33, 139)
      Восемнадцатая аватара - явление Личности Бога в образе царя Рамы. Рама был великим героем. Он успо-коил Индийский океан и победил царя Равану.
      "В Рамаяне", "Махабхарате" (...) - хрониках минув-ших веков повествуется об играх воплощений Господа, поэтому инќтерес к ним не ослабевает даже после много-кратного прочтеќния" (1, 33, 70)
      "Господь Шри Кришна, Личность Бога, вместе с Баќлараќмой играли роль людей, и в этом человеческом обќлике соверќшили много сверхчеловеческих деяний". (33, 71)
      "Для Духа нет смерти, как нет и рожденья,
      И нет сновиденья, и нет пробужденья.
      Смотри, обветшалое платье мы сбросим,
      А после - другое наденем и носим". (16, 175)
      
      Неизменная мораль, высокая и непреложная:
      
      "Кто понял, что Дух вечно был, вечно будет, -
      Тот сам не убьет и убить не принудит". (16, 175)
      
      Праведный образ жизни:
      
      "Возмездия - кармы - разрушит оковы". (16, 177)
      
      Глубину ведической философии невозможно срав-нить даже с бездной океана. Но самый простой вывод, котоќрый напрашивается сам собой - это присущие дан-ной философии удивительный гуманизм, величайшая духовќность и уникальная утонченность высокой мысли.
      
      "Нам веды нужны лишь как воды колодца:
      Чрез их глубину Вечный Дух познается". (16, 177)
      
      В девятнадцатой и двадцатой инкарнациях Личность Бога проявилась в семье Вршни (...) как Господь Балаќрама и Госќподь Кршна. Миссия - избавление людей от тяжкого бремени. (См. 33, 141).
      Следующее воплощение Личности Бога - в образе Будды. Миссия - образумить врагов религии. (См. по-дробно 33, 142).
      Из комментария Бхактиведанты Свами: Господь в образе Будды, сына Анджаны, выполнял божественную программу тем, что учил людей гуманности, вплоть до запрещения жертќвоприношений животных.
      В период завершения Кали - Юги и начала Сатьи Юги Личность Бога проявится в теле Калки, сына Вишну Йаши. Время это будет сложное. "К тому времени выро-дивќшиеся праќвители Земли превратятся в грабителей". (1, 33, 144)
      "О брахманы, воплощения Господа бесчисќлен-ны, поќдобно ручьям, текущим из неисчерпаемых ис-точников". (33, 145). "...Воплощения представляют соќбой либо полные части, либо части полных частей Господа" (33, 147), каждая из которых уполномочена осо-бой, неординарной программой. "Однако Господь Шри Кршна - изначальная личность Бога. Он может явиться и Сам. Таким образом, Он, или Его части нисќходят на разные планеты, когда там по вине атеиќстов возникают беспорядки. Господь нисходит, чтобы заќщитить верующих". (33, 147)
      "Он нисходит, чтобы призвать к Себе падшие души и восќстановить законы религии, установленные непосредќственно Им Самим". (1, 33, 164).
      "...Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кале". (33, 164).
      Бхактиведанта Свами: людей Кали-юги, то есть нашей эпохи называют "рафинированными животными" - бездуховными, не способными постичь Истину, без-божниками. Ослепќленные красотой современного мира, прогрессом технологий, стремительным ростом урбани-зации, погоней за материальќными благами, они не осо-знают истинного предназначения жизни, забывая о самой важной причине своего рождения - поќзнании сущности Бога и бескорыстном стремлении к Нему. Подобные люди, завершив свой земной путь, рискуют в следуќющей реинкарнации, под неумолимым законом метемпсихоза, оказаться "собакой или свиньей". (См. 1, 33, 165)
       
      Гуны пагубно действуют на обусловленную душу, она не может вырваться из иллюзорно чарующей мате-риальной приќроды, обречена на безвременное скитание в материальных миќрах, перерождаться то в высшие, то в низшие формы жизни. (См. 34, 198)
      Из комментария: как бы ни старался человек совер-шать блаќгочестивые поступки, все равно, из-за контакта с материальной природой его деятельность будет счи-таться греховной. То есть, благочестивые поступки, забота о материальном благосостояќнии близких, и даже не близких - может обусловить лишь лучшее положение в следующей жизни, даже рождение на высших планетах и т. д., но никак не освободит душу из плена Сансары, от повторных существований в мирах, ограниченных карми-ческим воздействием. (См. подробно 1, 34, 198-199) "Ис-тинная религия состоит в том, чтобы постичь Бога". (1, 33, 165) То есть, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей, обрести Просветление и Освобождение, следует посвятить свою деятельность преданному служению Богу, и только этот путь избавит душу от кармических пут.
      "Так человек, который всю жизнь заботился о благоќполучии семьи и жил, во всем потакая своим чувствам, умирает в великом горе, окруженный ры-дающими родќственниками. Он умирает жалкой смертью, в страшных муках и без сознания". (34, 366)
      Ибо упустил он в жизни главное - то, из-за чего снова поќявился в материальном мире.
      "...Смерти не нужно бояться, как не нужно ис-кать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, чеќловек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели". (34, 433)
      
      
       
      
      ГЛАВА II
      
      ИДЕЯ КРУГОВОРОТА ДУШИ, ОТРАЖЕННАЯ
      В АНТИЧНОЙ ФИќЛОСОФИИ.
      ЭСХАТОЛОГИЯ ДРЕВНИХ ГРЕКОВ
      
      В народной религии древних греков (известной нам из мифологии) эсхатологические представления ограни-чиваются существованием Царства Теней Аида. Есть в царстве Аида - Тартар и - Элизий (Елисейские поля).
      Опираясь на древнегреческие мифы, скажем об осо-бенноќстях представления так называемой народной эсха-тологии древним греком.
      В древнегреческой мифологии в Царстве теней еще при жизни побывали Геракл, Тесей, Орфей, герой поэмы Вергилия "Энеида" Эней. Указываются вполне четкие ко-ординаќты: Геракл попал в подземное царство Аида в Ла-конии - "через мрачную пропасть у Тэнара" ("мыс Мата-пан на южной оконечности Пелопоннеса, возле которого, по представлению греков, находился один из входов в подземное царќство"). (12, 280); Тесей спускается в Царство Аида "через мрачќную расщелину у селения Колона, около Афин" (12, 352); Орќфей оказывается в подземном царстве через ту же "точку", что и Геракл - "...через мрачную пещеру Тэнара" (12, 364).
      Интересно, что в древнегреческой мифологии мы уже виќдим ростки той морали, которая определяет сте-пень наказания теней усопших в загробной жизни. Ко-нечно, основополагающим в этом смысле считается без-ропотное повиќновеќние богам, нарушение которого ведет к серьезным наказаниям. Загробная жизнь для греков безќраќдостна и мрачна. Но по-настоящему худо тем, кого лично накаќзали разгневанные боги.
      Страшные наказания в загробной жизни заслужили и поќнеќсли: "хитрейший из смертных", коварный обман-щик, воќзомќнивший себя умнее богов, Сизиф. Он обречен на вечный бесќплодный труд - катить в гору огромный ка-мень (12, 205); за страшное злодеяние - убийство сына с целью проверки всевеќдеќния богов, в царстве Аида испы-тывает невообразимые муки сын Зевса и смертќной жен-щины Тантал. Он обречен вечно терќзаться страхом, голо-дом и жаждой (12, 211); вечное наказание несут коќварќно убившие своих мужей Данаиды. Они наполняют воќдой бездонный сосуд (12, 180); осмелившиеся требовать у Аида его жену Персефону герои Тесей и Пейрифой при-растают к каќменному трону прямо у входа в Царство те-ней, причем Пейќрифой прирастает навечно (12, 350);
      Заметим, что все "ужасы" предќставлеќния античным человеком загробной жизни не идут ни в какое сравнение с жесточайшими иллюстраќциями ада периода расцвета монотеизма Средневековья.
      В народной эсхатологии древних греков, в критериях, определяющих степень накаќзаќния душ в загробной жизни, меньше всего фигурирует моќральная установка, нарушение которой в последующие эпохи считается смертным грехом. Выражается эта моральная устаќновка коротќкой, но содерќжательной "формулой" - "не убий". (За некоторым исклюќчением, например причины наказания Данаид).
      Более того, боги, частенько, сами выступали в роли хладќноќкровных убийц. Так, пострадала от них Ниоба из-за своей заносчивости, до которой без труда опусќкается и сама богиня Латона (древнегреческие боги антропо-морфны). В мифе о хвастќлиќвой и болтливой женщине Ниобе, не в меру возгордившейся своими четырнадцатью детьми и посмевшей поэтому подчерк-нуть свое превосќходство над богиней Латоной, последняя немедленно приступает к мести: она прикаќзыќвает своим детям - Аполлону и Артемиде безжалостно расќпраќвиться с ни в чем не повинными, ни о чем не подозревающими сыноќвьями и дочерями смертной женщины. (См. 12, 235). Одќной просьбы отќца погибќшего Иммаќраќда в честном бою с Эрехќтеем - Эвмолпа Посейдону окаќзаќлось достаточно, чтобы бог морей убил поќбеќдителя своим тре-зубцем (12, 320). Такого же характера мольќбы богам ма-тери Мелеагра - Алфеи также хваќтило для тоќго, чтобы "даќлеќкоќразащий бог Аполлон" сразил ее сына своей стрелой во время битвы. (См. 12, 357). Афиќна Палќлада безжаќлостќно убивает дочерей основателя Афин - Кекропа (который к тому же когда-то выступил на афин-ском Акрополе за власть боќгиќни над городом) - лишь за то, что они, ведомые любопытќством, поќсмеќли ее ослушаться. (См. 12, 318).
      Можно добавить ко всему сказанному примеры тех тиќпичных явлений языческого периода истории, когда боги требоќваќли человеческих жертв во имя искупления каких - либо просќтупќков простых смертных или же в це-лях отведения какого-либо бедствия от всего города. Ко-гда царь Эрехтей во время войќны с Элевсином, союзни-ком которого был фраќкийќский царь Иммаќрад, был на грани поражения, он выќнужден был обратиться за помо-щью к богам. Через оракула была назначена страшќная цена победы Эрехтея: в жертќву должна была быть прине-сена одна из его дочерей (12, 320). Во время войны афинян с кровным врагом Геракла - Эврисфеем боќгаќми также была назнаќчена высокая цена победы - жизнь деќвушќки. В жертву была принесена Макария, старшая дочь Геќракла и Дияниры (12, 315).
      Подобных примеров в древнегреческой мифологии очень много.
      Возвращаясь к сказанному о том, что в древнегрече-ской миќфологии тяжкое наказание в загробной жизни несли души лишь за вопиющие проступки (в рамках осо-бенностей мироќвоќсприятия античного человека), еще раз отметим, что осќтальќные "обычные", не попавшие в Эли-зий тени , были обречены на вечное блуждание в подземќном царстве Аида и Персефоны в относительном спокойќствии - во мраке, тишине, печали и скуке. Подытожим, страдания в Царстве теней в предќставќќќлении древних греќков, были вполне умеренные, если, конечно, ты чтил боќгов при жизни.
      Когда спустился в царство Аида Геракл (мы видим, что древние греки были большими любителями по части путешествий в загробќный мир), то "в ужасе разлетелись тени умерших" (12, 281). Но тень Мелеагра, убитого, как мы уже упоќминали, Аполлоном по слезной просьбе ма-тери героя, не "улетела". У нее (у тени) была "деловая миссия" к Гераклу, заключающаяся в "сватовќстве" своей сестры Дияниры, (См. 12, 281) которая впоследќствии так коварно погубила великого героя Греции. Отсюда, воз-можно, немного произвольный вывод - раз у тени Меле-агра была "возќможќность" помыслов о земных делах, то ей в Царстве Аида было не так уж худо.
      Спустившийся в подземное Царство за умершей возлюбќленќќной Орфей, судя по тексту, обнаруживает ее безќлиќкую тень также без видимых следов особых страда-ний. (См. 12, 367)
      
      * * *
      
      Когда мы говорим об эсхатологических представле-ниях древних греков относительно реинкарнации и ме-темпсихоза, то имеем в виду фиќлософское обоснование данных концептов.
      Пифагореизм и орфизм развился в Древней Греции на благодатной почве уже имевшегося культа Гермеса.
      Пифагор, обосновывая свое убеждение в реальности реинкарнации, утверждал, что помнит свои предыдущие воќплощения. Он доказывал это тем, что указывал в храме Аполќлона на посвященный небожителю героем Менелаем щит. При церемонии посвящения присутствовал герой Эталид, коќторый, как был уверен Пифагор - был предыдуќщим его воплоќщением.
      Философия пифагорейцев и орфиков не исключала меќтемпсихоз, то есть, как мы отмечали, возможность переќселения души человека в низшие структуры. Подобная деќградация ожидает душу в том случае, если человек при жизни был слишком подвержен материальным соблазќнам. Интересны представления орфиков и пифаќгорейцев касательно сроков "очищения" души в загробном мире: орфики - три сотни лет; пифагорейцы - 216 лет. Основное условие следующего перерождения - полное забвение предыќдущих воплощений. (Подробнее ниже).
      Орфики считали, что тело - саркофаг души, парали-зуюќщий данную свыше свободу. Освобождение души из плена тела - праздник для нее и вожделенное достиже-ние. Орфики и пифагорейцы считали судьбу - ведомой божествами.
      В философии орфиков и пифагорейцев присутствует идея возможности минования испытаний в загробном мире и пряќмого достижения Высших Сфер. Орфики: путем определенной подготовки при жизни и правильного повеќдения в загробном мире. Пифагорейцы: путем достижения духовного "очищения" в земной жизни. (Данной привилеќгии удостаивались, по большей части, философы).
      
      * * *
      
      Платон и идея реинкарнации
      (на основе диалога "Государство, или о справедливоќсти")
      
      "Каждая душа изнашивает много тел"...
       Платон. "Федон, или о душе" (25, 66).
      
      "Разве ты не осознавал, что душа наша бессмертна и никогда не погибнет?" (23, 961)
      Диалог "Государство, или о справедливости"" Пла-тона (360 г. до н. э.) - это размышления автора о том, ка-ков должен быть идеальный государственный строй. Мы не будем сейчас останавливаться на, носящих утопиче-ский характер, деталях теории Платона о том, как до-биться справедливости в управлеќнии государством и ре-шить извечную проблему обладания влаќстью лишь до-стойными. Мы обратимся к главе "Миф о загробных возќдаяниях", которая непосредственно касается исследуемой нами мировоззренческой проблемы.
      Финальную главу диалога "Государство, или о справедливости" - "Миф о заќгробных воздаяниях" Платон посвящает описанию быќтующих в некоторых сферах его среды представлений инќдивидуальной эсхатологии. "Если мы поверим (...) этому сказанию, оно и нас спасет..." (23, 970).
      Изображенный Платоном процесс круговорота душ предќвосхитил размышления о реинкарнации Порфирия Тирского, которые, как мы знаем, нашли отражение в его труде "Пещера нимф". (См. ниже) Платон: "...Души после суда над ними ухоќдили по двум расселинам - неба и земли, а по двум другим приходили: по одной поднимались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души". (23, 966) По Платону, души пребыќвают в общении между собой, делятся друг с другом впеќчатлениями о том, что имеет место на земле и существует небесах.
      Древняя мировоззренческая установка "око за око" нахоќдит отображение в эсхатологических представлениях филоќсофа: не остается безнаказанным совершенное на земле зло; обидчики за него несут десятикратное наказа-ние, за более тяжќкие преступления претерпеваются муки в десять раз страшнее. (Как мы понимаем, речь идет о кармическом воздаянии).
      Незавидна участь в загробном мире некоего, убив-шего своего отца и брата, тирана Ардиея. Мало того, что он застрял в промежуточном состоянии на тысячу лет, но к тому же в невыносимых муках. Ардией и ему подобные тираны и преступќники, приблизившись к устью , останавќливались диким ревом, затем подвергались еще более суровым истязаниям, после чего сбрасывались в Тартар.
      В загробном мире праведных же душ (как в обще-приняќтых теологических доктринах) ожидает заслужен-ное вознаќграждение.
      Интересно описание Платоном веретена Ананки, придающего "всему вращательное движеќние". (23, 967) Оно состоит из восьми разных по величине, вложенных друг в друга и нанизанных на ось валов. Валы - разных цветов (пестрого, ярко-желтого, белого, красноватого и т.д.). Сирены и Мойры дополняют своим присутствием удивительную картину запредельного измерения.
      Образ и особенности следующей жизни ("другой оборот") души выбирают сами согласно выпадающей по жребию очеќредности. "Не вас получит по жребию гений, а вы его себе изќберете сами". (23, 968) Выбор достаточно разнообразен - судьбы будущих тиранов, людей обыч-ных, родовитых, героев и т.д. Не исключался и метемпси-хоз. ("...Это не определяло душевного склада, потому что душа непременно изменится, стоит лишь избрать другой образ жизни"). (23, 968) Платон убежден, что "высшее счастье человека" (23, 968) заключается в умении пра-вильного выбора - "среднего пути" - как в земной жизни, так и в трансценќдентной обители, когда речь идет о ха-рактере следующего воплощения. (23, 968). "Средний путь" - это "золотая" середина, без излишнего, веду-щего к злу богатства и не судьба тирана, что невозможна без жестокости.
      Платон говорит о душах, что, обуянные жаждой вла-сти и обладанием больших денег, бездумно выбирают следующими жизнями - судьбы тиранов. "...Болезнь души есть безумие, безумие же бывает двух родов: один - сумасшествие, другой - невежество". (24, 1013)
      По Платону, проблема этих душ заключается в том, что они пришли с Неба, а предыдущие их жизни на земле были добродетельны лишь потому, что находились при правильно налаженном, "упорядоченном" государственќном строе. "... Эта (...) добродетель была всего лишь делом привычки, а не плоќдом философского размышления". (23, 969) "Здравое философќствование" - вот основа совершенќного сознания, истинного счастья и верного пути. "Тогда (...) он (человек) скорее всего будет счастлив не только здесь, но и путь его отсюда и туда и обратно будет не подќземным, тернистым, но ровным, небесќным". (23, 969) Итак, забыв о земных трудностях, эти пришедќшие с Неба души совершали неправильный выбор, чего нельзя было сказать о тех, кто явился сразу же после земной жизни - закаленќные невзгодами, они, не торопясь, тщательно обдумыќвая "перспективы", останавливались на "среднем пути".
      Основываясь на положительном или отрицательном опыте предыдущих жизней, герои Платона выбирают слеќдуюќщие воплощения: душа Орфея предпочла жизнь леќбедя - жестокую смерть герой принял от женщин и, затаив горькую обиду на весь женќский пол, не пожелал войти в этот мир через женское лоно; душа Одиссея, утомленная прижизненными превратностями судьбы, предќпочла участь обыкновенного человека; сломленная страданиями душа великого Агамемнона выбрала жизнь орла. Души зверей выбирали человеќческие жизни, и наоборот - "проќисходили всевозможные смеќшения". (23, 969)
      После определения душами образа своих будущих жизќней они приближаются к одной из трех сестер - Мойр (дочерей Ананки) - Лахесис (символизирующей прошлое). Лахесис назначает каждой душе в помощь в предстоящем воплощении стража того гения, которого она избрала. Далее - кругообороты веретена Ананки и встреча с другой из трех сестер Мойр - Клото (символ настоящего), утверждающей каждую избранную судьбу в будущей жизни. После души прикасаќются к пряже тре-тьей из сестер Мойр - Антропос (символизиќрующей бу-дущее), отвечающей за фатальќность "нитей" избранных судеб в предстоящих воплощениях. Далее души, при по-средстве престола Ананки, оказываются на равнине Лето, у реки Амелет. Пить воду из реки следует, соблюдая умеренќность. (О важности принципа умеренности в древнегречеќской философии см. ниже, глава "Материя и дух"). В проќтивном же случае душу ждет утрата памяти - забвение.
      В полночь души уносит "к местам где им суждено было родиться". (23, 970)
      
      Материя и дух
      (на основе диалога Платона "Федон, или о душе")
      
      Герой произведения Сократ находится в темнице и заќмышляет самоубийство. Между посетившими его дру-зьями (Федон, Кебет, Аполлодор и др.) происходит фило-софский спор о том, правильно ли его решение.
      "...Мы, люди, живем в какой-то темнице, а потому сами собой не должны освобождаться из нее..." (25, 47) - привоќдит древнее изречение Сократ, с которым, однако, согласиться не желает.
      "...Благоразумие требует умерщвлять себя не прежде, чем тогда, когда бог пошлет необходимость" (25, 47), - умозаќключает, базируясь на предыдущем утвер-ждении, Сократ. Но, судя по всему, у данного героя на этот счет своя точка зрения:
      Сократ: "...Если человеку лучше умереть, то (...) по-чему бы он поступил нечестиво, благодетельствуя самому себе, и заќчем бы ему ожидать другого благодетеля". (25, 47)
      В античном мировоззрении идея возможности доб-роќвольного ухода из жизни, а также ее реализация, по большей части, не влияла на характер представления ин-дивидуальной эсхатологии. Последующее в истории мо-нотеистическое мировосприятие, как мы знаем, в корне переориентировало этот сложный моќрально-нравстќвен-ный аспект.
      Платон согласен с бытующим среди большинства античќных философов убеждением, что наивысшая награда после смерти ожидает именно их. "...Человек, искренне посвящаюќщий свою жизнь философии, встре-тит смерть (...) мужественно и с надеждой по кончине, за гробом, получить величайшие блага". (25, 48)
      Основное же кредо истинного философа состоит в том, что он оберегает свою душу от тлетворного влияния тела, то есть оказывается равнодушным к материальным благам. "...Философа можно узнать прежде всего по тому, что он-то особенно, более чем прочие люди, устра-няет душу от сообщеќния с телом". (25, 49)
      Далее следуют пространные рассуждения о том, насколько потребности тела мешают развитию свобод-ного фиќлософского духа. (См. 25, 50). "Любитель тела (...) любит и деньги и славу..." (25, 51) Истинные философы исповедуют квиетизм, пребывают в полной аскезе, соот-ветственно им чуждо честолюбие и властолюбие, они не боятся ни бедности, ни безвестности. "Душа истинного философа, видя, что не должно протиќводействовать этому освобождению, удерживает себя, сколько можно, от удовольствий и желаний, от скорби и страха". (25, 63) Человек под воздействием подобных страстей "подверга-ется через них воздействию не только того зла, о котором дуќмает, - например, болезни или обнищание, (...) но зла самого великого и крайнего, о котором даже не подозре-вает" (25, 63).
      "Пытливые умом понимают, что философия, находя их душу заключенной в теле и как будто бы связанной, принужќденной смотреть на существующее не чрез самое себя, а сквозь тело, как сквозь решетку темницы, и вра-щаться во всяком невежестве (...), пытливые (умом) по-нимают, что философия, находя их душу в таком состоя-нии, понемногу утешает ее и старается доставить ей сво-боду..." (25, 63).
      
      
      
      * * *
      
      Платон устами своего героя Сократа затрагивает проблему реинкарнации. Он приводит (соответственно собственному мировоззрению) аргументы в пользу ре-альности повторного воплощения - переселения душ. Философ ссылается на древнее, "какое только помним" (25, 53) преќдание о том, что души умерших существуют в преисподней каќкое-то время, затем возвращаются на землю посредством ноќвых тел. И благоразумный вопрос Сократа: "Если живые проќисходят из умерших, то как же не существуют наши души там? Ведь не существуя, они не произошли бы". (25, 53)
      Сократ (чит. Платон) выдвигает весомое, в его пони-мании, доказательство реальности круговорота жизни и смерти: вещи происходят из противоположных им суб-станций путем переќхода, например: "разделяться - сме-шиваться", "охлаждаться - согреваться", "спать - бодр-ствовать", "умирать - пробужќдаться"). Стало быть, "из умершего совершается переход в жиќвущее, из живущего - переход в умершее". (25, 54) "Жизнь и смерть, если они взаимно противоположны, происходят обоќюдно и между ними бывает двоякое происхождение" (25, 54).
      Платон убежден, что "обучение есть не более как припоќминание". (25, 55) А припоминание - ни что иное, как то, что мы знали когда-то в предыдущих жизнях. "Это было бы невозќможно, если бы наша душа до своего явле-ния в образе человека нигде не существовала. По этому осќнованию, она должна быть чем-то бессмертным". (25, 55)
      Врожденное понимание трансцедентальных катего-рий ("добро", "зло", "истина" и др.) Платон объясняет тем, что "души (...) существовали прежде, чем начали существовать в образе человека, и существовали без тел, но имели разумение". (25, 58)
      Находящийся на пороге смерти Сократ уверен в том, что все живое происходит из мертвого. И если душа выќнуждена была покинуть "состояние смерти" и "войти в жизнь", значит, существует, согласно данной диалектике, и обќратный процесс, по которому душа должна вновь вернуться в "состояние смерти" с вполне определенной целью: родиться вновь. (См. 25, 59)
      Платон затрагивает и доктрину метемпсихоза. Души, отяќгощенные прижизненной склонностью тела к материальным наслаждениям, оказываются отягченными и после смерти, в реќзультате чего на определенный, до-вольно длительный срок остаются привязанными к физи-ческому, то есть нашему миру. И незавиден образ их бу-дущих жизней на земле, они обречены существовать в те-лах тех видов животных, на особенности коќторых так по-ходили в предыдущих воплощениях. "Души, приќстрас-тивќшиеся к обжорству, похотливости, бражничеству и не остерегавшиеся этого, вероятно, облекаются в породу ослов и других подобных животных". (25, 62) В тела яст-ребов, коршуќнов, волков воплощаются бывшие тираны, алчные, несправедќливые люди.
      
      Платон: индивидуальная эсхатология в подробностях.
      Градаќция душ
      
      После Суда души отправляются в преисподнюю - каждая со своим даймоном ("вожатым", стражем), (веро-ятно, назнаќченным им еще Лахесис). В преисподней души пребывают доќстаточно долго. Затем, справедливые, не за-морачиќвавшиеся при жизни на материальных благах, квиеќтические души продолжают свой путь, а души противопоќложного харакќтера, как мы говорили выше, оказываются привязанными к физиќческому миру в течение долгого вреќмени, после чего неприкаќянные, измученные, страдаюќщие, силой уводятся их же даймо-нами. Другие даймоны и души отвращаются от них, и они в теќчение длительного срока, одинокие и подавленные, блуждают по неќизведанным проќсторам промежуточного пространства, после чего обќреќтают, наконец, приемлемое им положение.
      Есть категория безнадежных душ. Их преступления, соќвершенные при жизни, настолько тяжки (разграбление храќмов, убийства и др.), что не заслуживают никакого снисхождеќния. Такие души обречены на вечное пребыва-ние в Тартаре.
      Однако есть категория душ "исцелимых". Словно читая современный уголовный кодекс, обнаруживаем по-зицию снисќхождения относительно тех преступлений, что были соверќшены в аффекте. У подобных душ есть "шанс" выбраться из Тартара, но при условии их раская-ния, а также, если обиженќные ими души внемлют их мольбам о прощении.
      Души справедливые и соблюдавшие при жизни уме-ренќность относительно всех соблазнов материи, сопровожќдаются богами к достойному, заслуженному ими месту.
      Души, "очистившиеся философией", (25, 85) не обре-меќќнявшиеся при жизни тисками тела, пребывают в вечном блаќженстве в "жилищах, прекраснее земных". (25, 85).
      
      Эсхатологические воззрения в отражении произведений античных поэтов
      
      У Гомера мы встречаем упоминание о Елисейских полях, куќда попадают души праведников для пребывания в вечќном блаженстве.
      "...Ты за пределы земли, на поля Елисейские будешь
      Послан богами - туда, где живет Радамант
      златовласый
      Где пробегают светло беспечальные дни человека,
      Где ни метелей, ни ливней, ни хладов зимы не бывает;
      Где сладкошумно летающий веет Зефир, Океаном
      С легкой прохладой туда посылаемый людям
      блаженным".
       ("Одиссея", 6, 465: 564-569)
      
      Гомер конкретизирует местонахождеќние Тартара в аду. В "Илиаде" читаем:
      
      "...Где и медяный помост, и ворота железные, Тартар,
      Столько далекий от ада, как светлое небо от дола!" (6, 135: 15, 16).
      То есть бездна Тартар настолько глубже Царства Аида, насќколько небеса выше земли.
      В самом Царстве Аида находится луг прекрасных цвеќтов "асфоделей".
      "...Душа Ахиллесова с гордой осанкой
      Шагом широким, по ровному Асфодилонскому лугу
      Тихо шла..." ("Одиссея", 6, 553: 538-540)
      
      У Гомера души в загробном мире пребывают в пол-ном забвении своей прежней жизни.
      "...В аде он лишь с умом; (пророк Тиресий) все дру-гие беќзумќными
      Тенями веют..." ("Одиссея", 6, 539: 494-495)
      
      Эсхатологические представления Вергилия нашли отражение в его поэме "Энеида".
      Эней, участник Троянской войны, легендарный ос-новаќтель Римского государства, в своем путешествии по-падает в Подземное Царство:
      
      "Вход в пещеру меж скал зиял глубоким провалом,
      Озеро путь преграждало к нему и темная роща.
      Птица над ним ни одна не могла пролететь безопасно,
      Мчась на проворных крылах, - ибо черной бездны
      дыхаќнье,
      Все отравляя вокруг, поднималось до сводов небесных".
      (2, 226)
      В Подземном Царстве, у реки Стикс ждет своих "пассажиров" мрачный перевозчик Харон, слышно ры-канье трехглавого Цербера.
      Загробный мир у Вергилия состоит из многих "оби-теќлей". К примеру, отдельные "унылые приюты" предна-значены и дуќшам несчастных младенцев, которых
      
      
      "Рок печальный унес во мрак могилы до срока,
      и душам погибших от лживых доносов,
      и самоубийцам.
      ...Держит в плену их Девятиструйный поток и бо-лота унылые Стикса". (2, 230).
      "...Без решенья суда не получат пристанища души;
      Суд возглавляет Минос: он из урны жребии тянет,
      Всех пред собраньем теней вопрошает о прожитой жизни". (2, 230)
      
      На бескрайнем "лугу скорби" - души тех, кого изќвела любви жестокая язва (2, 230).
      Далее Эней узнает, что в Подземном Царстве есть два пути:
      
      "Две дороги, Эней, расходятся с этого места:
      Путь направо ведет к стенам великого Дита, -
      Этим путем мы в Элизий пойдем; а левой дорогой
      
      Злые идут на казнь, в нечестивый спускаются Тартар".
      (2, 233)
      Элизий Вергилий называет "радостным краем". (2, 235)
      
      "Зелень счастливых дубрав, где приют блаженный таится.
      Здесь над полями высок эфир, и светом багряным
      Солнце сияет свое, и свои загораются звезды.
      
      Тело себе упражняют одни в травянистых палестрах
      И, состязаясь, борьбу на песке золотом затевают".
      (2, 235)
      
      Вергилий затрагивает доктрину круговорота рожде-ния и смерти. Старец Анхиз, отец Энея, забавляется в "раќдостќном краю" соќзерцанием "с усердьем ревнивым" душ тех, кому предстоит родиться на земле его потомками:
      
      "Старец Анхиз между тем озирал с усердьем
      ревнивым
      Души, которым еще предстоит из долины зеленой,
      Где до поры пребывают они, подняться на землю.
      Сонмы потомков своих созерцал и внуков грядущих,
      Чтобы узнать их судьбу..." (2, 236).
      
       Эней видит медленно текуќщую реку забќвения Лето, над которой "без числа витали плеќмена и наќроды (2, 237).
      Анхиз объясняет Энею:
      
      "...Собрались здесь души, которым
      Вновь суждено вселиться в тела, и с влагой летейской
      Пьют забвенье они в уносящем заботы потоке".
      (2, 237)
      
      На разумный вопрос Энея - почему души хоќтят из столь блаженного места вновь вернуться в земной мир, Анхиз дает вполне исчерпывающий ответ:
      
      "Душ семена рождены в небесах и огненной силой
      Наделены, но их отягчает косное тело". (2, 237)
      
      "Скверна телесная" настолько глубоко проникает в душу чеќловека, что освободиться от нее он не в состоянии даже в свой смертный час. Именно поэтому души и несут кару с цеќлью
      "Прошлое зло искупить..." (2, 238).
      
      В простор Элезийский" попадут лишь немногие... (2, 238)
      
      Эзотерика Гомера.
      Шифр древних
      
      В сочинении неоплатоника Порфирия Тирского "О пеќщере нимф" поэтически осмыслен иносказательный характер определенного отрывка из "Одиссеи" Гомера. Данное сочинение подќверглось логическому анализу ака-демика А.Лосева. Процесс реинкарнации, как его пред-ставляли древние, предстает перед нами во всех возмож-ных подробностях.
      Приведем данное сочинение Порфирия через призму анаќлиза А.Лосева: в своем труде "Порфирий. "О пещере нимф" академик пишет: "Надо признать, насколько древняя мудрость и гомеќровская разумна, и не отказывать ей в точности (пониќмаќния) всякого достоин-ства (добродетели) человека, так как Гоќмер в мифологи-ческом вымысле загадочно намекал на изоќбќражение бо-жественнейших вещей". (15, 394)
      Процесс схождения душ в мир, воплощения их в тела и заќтем, восхождения обратно ввысь, "в космос" за-шифрован в слеќдующих строках Гомера, посвященных описанию пеќщеры на Итаке:
      
      "Где заливу конец, длиннолистая есть там олива.
      Возле оливы - пещера прелестная, полная мрака,
      В ней - святилище нимф; наядами их называют.
      Много находится в этой пещере амфор и кратеров
      Каменных. Пчелы туда запасы свои собирают.
      Много и каменных длинных станков, на которых наяды
      Ткут одеянья прекрасные цвета морского пурпура.
      Вечно журчит там вода ключевая. В пещере два входа.
      Людям один только вход, обращенный на север,
      достуќпен.
      Вход, обращенный на юг, - для бессмертных богов.
      И доќрогой
      Этой люди не ходят, она для богов лишь открыта".
       (Одисќсея, XIII, 102-112) (6, 569)
      
      В мировосприятии древних космос символически отожќдествлялся с пещерой (гротом). А. Лосев приводит здесь отрыќвок из диалога "Государство, или о справедли-вости" Платона: "...Люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю его длину тянется широкий просвет. С маќлых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо по-вернуть голову они не могут из-за этих оков. (...) Находясь в таком положении, люди ничего не видят, кроме, разве что, теќней..." ("Государство", книга VII, (514 а). (15, 386).
      Лосев пишет, что персы считали местом нисхожде-ния и восхождения душ - пещеры и гроты. Так, Зороастр посвяќтил Митре грот, который он отождествлял с косќмо-сом.
      
      "...В ней (пещере) святилище нимф; наядами их называют..."
      
      По представлению древних души, нисходящие в мир, внаќчаќле сливаются с влагой, "движимые божествен-ным духом". (15, 386) (Лосев ссылается на строки из Вет-хого Завета - Бытие 1: 2 - "Дух Божий носился над во-дами", также на учение Гераклита). Поэтому здесь гово-рится о наядах - нимфах водных потоков, то есть, как здесь подразумевается, дуќшах, ниќсхоќдящих в мир для во-площения в тела. Богатая влагой, "с журќчащей водой ключевой" пещера является важным "этаќпом" в процессе нисхождения душ на землю. "Поэтому у всту-пающих в брак как соединяющихся для рождения есть обыќчай приќзывать нимф и совершать омовение из источников и неисќсякаемых родников" (15, 387).
      
      "...Много находится в этой пещере амфор и кратеров
      Каменных.
      Каменные амфоры и кратеры в символическом плане имеют непосредственное отношение к нимфам наядам, "так как им подвластны воды, бегущие из камня..." (15, 388)
      
      Много и каменных длинных станков, на которых наяды
      Ткут одеянья прекрасные цвета морского пурпура.
      
      "Кто поверит, - задается вопросом Лосев о прямом смысќле стихов, - что богини ткут пурпурную ткань на ка-менных станќќќках в темной пещере, особенно если он услышит, что эту боќќќжестќвенную ткань можно видеть как пурпурную?" (15, 384).
      То есть в этих стихах зашифрован проќцесс создания для низошедших в мир душ телесной оболочки. Под камнями подразумеваются человеческие кости, коќторые "...в живом орќганизме и есть камни или подобны кам-ням" (15, 388). В древќности цвет пурпура достигался с по-мощью крови животных. Здесь - прямая связь с человечеќской плотью.
      
      "...Пчелы туда (в амфоры) запасы свои собирают..."
      
      Мед (запасы пчел) - для древних имел несколько значеќний - был символом наслаждений, выполнял очи-стительную функќцию, являлся средством для предупре-ждения тления, а по одной из версий, был тем самым нектаром, что в совокупности с амброзией составлял "пищу богов" на Олимпе. В "Илиаде" читаем:
      
      "...Другу ж его и амброзию в ноздри, и нектар
       багряный
      Тихо влила, да тело его невредимо пребудет..."
      (6, 324: 38-39).
      
      (Багряный нектар ассоциируется с красным цветом меда).
      Нимфы, то есть идущие в мир души, назыќвались древними - дарующими наслаждения пчелами. Мед же для древних был не только символом живительной силы, но и смерќти, его посвящали богам Царства теней. (К примеру, в траќгедии Эсхила "Персы" жена Дария Ахеме-нида - Атосса приноќсит в дар подземным боќгам белое молоко, ключевую воду, плоды маслины и "мед прозќрач-ный, пчел трудолюбивых дар"). (35, 57) Если мед у древ-них считался одновременно символом наслаждения и смерќќти, то горькая желчь, которую они также посвящали боќгам - являлась у них символом жизни. "Смерть - раз-решиќтельќќница скорбей, а жизнь полна страданий и го-речи" (15, 389).
      "Итак, - делает вывод Лосев, - соты и пчелы - наибо-лее подќходящие символы, общие водяным нимфам и душам, котоќрые, как невесты, идут в мир становления" (15, 389).
      Символическое отождествление пещеры с космосом свяќзано с сакральным значением южного и северного вхо-дов в нее.
      "...В пещере два входа.
      Людям один только вход, обращенный на север,
      достуќпен.
      Вход, обращенный на юг, - для бессмертных богов.
      И доќрогой
      Этой люди не ходят, она для богов лишь открыта..."
      
      В представлении древних, небесный свод имел "два преќдела - один не южнее зимнего тропика", находяще-гося около соќзвездия Козерога, "другой - не севернее лет-него", располагающегося у созвездия Рака. В этих созвез-диях находились "двое врат" (15, 390). Врата у созвездия Рака - северные, у созќвезќдия Коќзерога - южные. Процесс движения душ в материальный мир и, после смерти - из него являл собой следующую картину: через сеќверќный вход души нисходят вниз; ("Людям один только вход, об-ращенный на север, доступен"), через южный же подќни-маютќся наверх; ("Вход, обќраќщенќный на юг, - для бес-смертќных богов"). Под бессмертными богами подразуќме-ваютќся не боги, а возносящиеся к богам бессмертные души.
      
      
      
      ГЛАВА III
      
      ХРИСТИАНСКАЯ ИСТОРИЯ ДОКТРИНЫ РЕИНКАРНАЦИИ. ХИТРЫЙ КОНСТАНТИН
      
      Библия (от гр. Bıbliov - книга) - собрание текстов, яв-ляющихся священными в иудаизме ("Танах" ) и в христиан-стве ("Танах", дополнительные канонические тексты Вет-хого Завета, Новый Завет).
      
      В жилах Флавия Валерия Аврелия Константина текла "смешанная" кровь. Он был сыном всемогущего импеќраќтора Констанция Хлора и конкубины , дочери трактирщика.
      Легализовавший христианскую религию, и, тем са-мым, положивший конец преследованиям христиан язычниками, имќператор Константин стал серьезно заду-мываться над тем, как превратить свод христианских книг - в канон, предписываюќщий беспрекословное подчине-ние народов Империи - верховќной власти. На Вселенском Соборе был пересмотрен состав тексов Ветхого и Нового Заветов. Так, из более 80-ти евангелий в канон попали лишь четыре - от Матфея, от Луки, от Марка и от Иоанна. (В данных евангелиях личность Христа представляќлась как имевшая исключительно божественную природу). Евангелия иных концепций остались в разряде неканониќчеќских, вошли в жанр апокрифов.
      Богословам Ефсевию Кесарийскому и Евстафию Ан-тиоќхийскому было поручено освободить вновь утвержденќный каќнон от тех, баламутивших умы, отрывков, содержаќние которых утверждало удивительную, дарящую надежду людям истину, а именно: жизнь - великое достоќяние, может еще, и не раз, поќвториться, новое воплощение способно покрыть ошибки предыќдущего жизненного пути, душа самого простого бедняка имеет шанс возроќдиться в теле самого, что ни на есть, сильного мира сего... Однако подобная "демократия" никак не могла устроить единоличную верховную власть - каждый слуга великого влаќдыки должен был быть убежден в том, что жизнь на земле - одна, а неподчинение власти влечет за собой вечќные страдания в загробной жизни. "Любая власть дана Бо-гом".
      Посвятив себя тяжкому труду, епископы сделали по-пытку освободить Библию от "ненужных" стихов, один за друќгим... Освободили, как смогли.
      На этом все не закончилось. В 553 году императором Воќсточной Римской империи Юстинианом I в Констан-тинополе был созван Вселенќский собор, на котором был строго осужден оригенизм. Ориген проповедовал идею реинкарнации, и, исќключая метемпсихоз, говорил о пер-манентном продвижении души к совершенству - абсо-люту. На церковном соборе было вынесено постановле-ние о запрещении всех трудов Оригена, которое должен был подписать римский папа Вигилий I. Римќский папа медлил... Пока Юстиниан не предпринял жесткие меры, в результате которых Вигилий I сделал так, как угодно было императору.
       Остались за пределами внимания богословов стихи из Ветхого и Нового заветов, содержание которых позвоќляет интерпретировать их в смысле идеи круговорота рожќде-ния и смерти.
      
      Исход 20: 5, 6 - кармические отработки в череде пере-рождений: "Не поклоняйся им (кумирам, никаким изоб-ражеќниям) и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до треть-его и четвертого рода ненавидящим Меня и творящий милость до тысячи родов любящим Меня..."
      Стихи о реинкарнации, связанные с личностью пророка Илии , в возвращение "с Небес" которого иудеи, зная бибќлейские пророчества, свято верили. Приведем в при-мер эти пророчества: когда Ангел возвестил Захарии о рождении его сына Иоанна, которому суждено было стать Крестителем, он сказал: "И предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоќривым образ мыслей праведников, чтобы представить Госќподу народ приготовленный". (От Луки, 1:17) Книга Малаќхии 3:1: О служении Иоанна Крестителя: "Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внеќзапно придет в храм Свой Господь..."; книга Малахии 4:5, 6. "Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного; "И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием".
      
      
      Иисус Христос говорит:
      
      От Матфея 11:14: "И если хотите принять, он (Иоанн) есть Илия, которому должно прийти"; от Матфея 17:12-13: "...Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поќступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий по-страдает от них". "Тогда ученики поняли, что Он им гово-рил об Иоанне Крестителе". От Марка 9:11-13: "И спросили (ученики) Его: как же книжники говорят, что Илии надле-жит придти прежде?" "Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Челоќвеќче-скому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену"; "Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем".
       Однако, в евангелии от Иоанна, в 1 главе, в 21 стихе Иоанн Креститель отвечает, пришедшим к нему с вопро-сами о его личности и назначении, священникам и леви-там: "...ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет". В чем секрет подобного ответа Иоанна Крестителя священникам и левитам? Естественно, что ни Иоанн Кре-ститель, ни тем более сам автор евангелия Апостол Иоанн не могли знать истинного ответа. (Если говорить о докќтрине реинкарнации, то вспомним, сопряженную с ней, обязательную установку о забвении прошлых жизней). Не исключены также и возможные ошибки переписчиќков, переќводчиков, герменевтов, экзегетов и др. - здесь и во всех остальных приведенных отрывках. Как известно, определенные неточности всегда могут иметь место в аутентичных текстах.
      Евангелие от Иоанна, 3:3. Содержание стиха предполаќгает два возможных толкования. "...Если кто не родится вновь, не может увидеть Царства Божия". Краеугольным камнем здесь является греческое слово anothen, которое может быть перевеќдено двояко: как "вновь", и как "свыше". В современных переќводах предпочитают второй вариант.
      Ев. от Ин., гл. 9, 1-3: "И проходя увидел человека, слеќпого от рождения"; "Ученики Его спросили у него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?" "Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, это для того, чтобы на нем явились дела Божии..." И в докаќзательство скаќзанного, Иисус совершает очередное чудо - исцеляет слепого. В Ин. 9:2 содержится намек на повторќное рождение и кармические отработки (согрешил или слепой, или его родиќтели). Стих 9:3, напротив, содержит совершенно противопоќложную идею - о безграничных возможностях Всевышнего, в доказательство которых слеќпой в одночасье обретает зрение.
      Послание Иакова, 3:6: "И язык - огонь, прикраса не-правды. Язык в таком положении находится между чле-нами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, буќдучи сам воспаляем от геенны..."
      Словосочетание "круг жизни" может быть интер-претироќвано двояко: метафорически, в плане непрестан-ного жизненќного цикла или вполне конкретно, в значеќнии круговорота рождения и смерти, колеса Сансары.
      Указание на существование других измерений:
      
      Ин. 14:2: "В доме Отца Моего обителей много; а если бы не так, Я сказал бы вам: "Я иду приготовить место вам".
      Исход 20:4:
      
      "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли" - намек на многочисленность созданных Все-вышним миров или очередной пример символичности языка Библии? Но возќможно, что древние летописцы были ограничены узким слоќварным составом своего вре-мени, который соответствовал их мировоззрению, но ни-как не согласовывался с многоплановостью не всегда объяснимых окружающих явлений.
      
      Подытожим: в новозаветные времена в имевших ме-сто многочисленных оккультных и гностических тради-циях вера в повторные рождения была в достаточной мере распроќстранена. Вполне естественно, что в Библии могла присутствоќвать идея круговорота жизни и смерти, которая являлась перќвоначальной основой христианского вероучения.
      
      ГЛАВА IV
      
      СИЯНИЕ ИУДЕЕВ. "ЗОАР"
      И ДОКТРИНА ПОВТОРНОГО ВОПЛОќЩЕНИЯ
      
      Книга "Зоар" ("Сияние") - иудейский литературный па-мятник, содержащий символико-аллегорическую интерќпрета-цию "Пятикнижия Моисея".
      Книга "Зоар" - основной источник каббалистических знаний, которые представлены языком метафор. Подобный эзотерический характер древней книги на протяжении соќтен лет обусловливал ее недоступность широким массам. Тайное содержание книги было известно лишь посвященным и передавалось от учителя к ученику.
      В философии "Зоар" признаются: Абсолютное Единое Существо, ангелы, утверждается доктрина круговорота жизни и смерти.
      
       
      Чарующая трансцендентность
      
       И душа бессмертна, и путь ее долог...
      
      "Творец создал человека на самом отдаленном, противо-положном Себе духовном уровне, только с желанием самона-сладиться. И поскольку в человеке отсутствуют иные свой-ства-желания, кроме эгоистического желания самонасла-диться, он не только не в состоянии сам себя изменить, но даже не в соќстоянии сам пожелать измениться.
      Измениться мы можем только под воздействием света Творца, получив от Него Его свойства. Поэтому задача челоќвека состоит только в том, чтобы пожелать измениться..." (13, 659)
      Как считается, относящаяся ко II веку н. э., книга "Зоар" содержит информацию о сокрытых от наших ор-ганов чувств духовных явлениях (См. 13, 6)
      "Каббала - это наука управления судьбой, это Зна-ние, коќторое передано всему человечеству, для всех наро-дов земли" (13, 6).
      На протяжении многих столетий книга "Зоар" была намеренно скрыта от широких масс, так как, во-первых, суќществовала опасность неправильного толкования содержаќния - из-за испольќзования в тексте так называемых "земќных", доступных нашему пониманию, определений для объектов духовного мира и действий в нем. (Иные определеќния невозможны, духовные явления не имеют аналогов в нашем мире, стало быть, не имеют понятных нам названий). (Подробнее - ниже). Во-вторых, психологиќческая незрелость человечества, а особенно основной части религиозных масс заќтрудняла, если не сказать более, осоќзнание истинного смысла тайных зна-ний. (См. подробно 13, 6) "Ибо ждала времени, когда разовьется основќная часть чеќловечества до такого уровня, что сможет принять каббалиќстические Знания и правильќно использовать их". (13, 6)
      "Потому что должна быть скрыта книга "Зоар" до покоќления, близкого к приходу Машиаха, чтобы благо-даря изучеќнию этой книги, вышло человечество из своего духовного изќгнания". (13, 187)
       Закономерные прогрессивные изменения мировоззреќния людей позволяют приоткрыть завесу, тысячелетиями "покрывавшую" тайные знания. Человек "вырос"... Как дитя, познавая мир, становится подростком, а подросток, преодолевая максимализм суждений, вступает на путь взрослого... Человечество, пробившись в своей духовой эволюции сквозь тернии "максималистского" мировозќзрения - торжество догматизма, ригоризма, обскуранќтизма, провиденциальных представлений, в психологичеќском плане (в большинстве своем) постепенно возвышаќется над прежним - опрощенным восприятием мира, из-бавляется от буквального осмысления теологической си-стемы постулатов.
       "Люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о чеќловекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала" (13, 6).
      "...В нашем поколении, после того как мы уже неда-леки от конца последнего двухтысячелетия, (...) дано раз-решение на раскрытие мудрости "Зоар" в мире, чтобы это и последующие поколения все больше раскрывали сказанное в книге "Зоар", пока не раскроют его в полном объеме". (13, 144).
      
      Трансцендентный мир - "языком ветвей"
      
       "...В учебе человек постепенно постигает, что
       он ничего не знает, это и есть настоящее истинное знание..." (13, 85)
      
      
      Мы уже говорили о том, что когда каббалисты гово-рят о явлениях в духовном мире, то они вынуждены ис-пользовать для определения этих явлений слова нашего мира. "Потому что в высшем мире нет названий" (13, 7). Фигурально говоря, высќший мир - это корень, из кото-рого нисходят ветви в наш, матеќриальный мир, названия которых и применяют каббалисты для описания невиди-мого нашему глазу, не ощущаемого нами поќтусторонќнего, духовного измерения. Это и есть "язык ветвей" (см. 13, 7), или символический язык. "Желающему войти в ощу-щение высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь "языком ветвей". Иначе он останется в своем понимании на уровне этого мира". (13, 7) "В духовном мире находятся все корни, ис-точники, проќисходящего в нашем мире (...), каждый ко-рень должен "косќнуться" своей ветви в нашем мире, но не имеет значения, когда это происходит" (13, 422) - проис-ходящее в безвременном духовном мире и в мире нашем может не быть синхронным. (См. поќдробно 13, 422).
      Итак, описанные в книге "Зоар" события, герои, объекты на самом деле могут обозначать совсем иные понятия, к примеру, определенные особенности челоќве-ка, его эмоќции, желания и т. п. Так, "море" может яв-ляться символом глубочайшей мудрости, "берег моря" может соќдержать концепт наивысшей мудрости, "урод-ливый человек" часто обознаќчает эгоистическую наклон-ность и т. д. (См. подробно 13, 24) То, о чем говорят каб-балисты - это процессы духовного мира, которые не имеют ничего общего с явлениями мира нашего. "В духовќном мире нет масс, перемещений, времени, места". (13, 26)
      "Мир в течение 6 000 лет своего существования подоќбен парцуфу , состоящему из трех частей". (13, 142) В книге "Зоар" этот период времени имеет символиче-ское значение - количество и качество ступеней от эгои-стичеќского состояния человека в нашем мире до состоя-ния, достойќного слияния его души с Всевышним. (См. 13, 142). (Подробќнее ниже).
      "Зоар": "Что ты свидетельствуешь и что равно тебе? Когда разрушился Храм, вышел голос и сказал: "Что (...) указать тебе, что (...) сравнить с тобой? (8, 248). Как объясќняется, есть желание и способность Всевышќнего "отдавать", и человек в своей постепенной, многоступенчатой духовной эвоќлюции должен достичь того же альтруистического состояния. Однако противопоќложная установка человека - "получать" от-даляет его от Творца. (Подробнее - ниже). В сакральных текстах этот процесс духовной деградации символически определяется как поклонение иным богам.
      
      Исход 32:4:
       "... Он (...) сделал литого тельца, и обделал его рез-цом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской".
      Резульќтат - лишение нуквы благословений, то есть разрушение Храма.
      Построение Храма означает не данный физический проќцесс на Земле, а достижение малхут - ступени Храма в свете трансцендентного мира Ацилут. (См. 13, 234)
      
      
      От эзотерики - к экзотерике
      
       "...Человек, столь ничтожный в глазах философов, есть центр всего великого творения. (13, 105)
      
      "Как сказано мудрецами, сотворил Творец мир, чтобы насладить творения". (13, 25)
      Каббала - система знаний о Высшем мире. Цель, с котоќќрой создан человек - образование у него непреодоли-моќго жеќлания измениться, избавиться от врожденного эгоизќма и тяги к самонаслаждению (в качестве испыта-ния, вложенных в него Творцом) - и, как результат, преодоќление (рано или поздно) данных склонностей и посвяќщение своей жизни осознанному, практическому служению лишь Всевышнему. (Как мы говоќрили, эгои-стические желания должны постепенно переориенќтиро-ваться в альтруистические). Если человек не приходит к исправлению, его желания не приобретают альтруисти-ческие качества, то ему уготован иной, менее приятный путь - путь страданий в повторных реинкарнациях.
      "Родившись в нашем мире, человек обязан изменить свое сердце с эгоистического на альтруистическое во время пребывания в этом мире. (...) Достичь этого обязан каждый человек и все человечество вместе в этом мире". (13, 211)
      "Жертвоприношение Творцу - отказ от эгоистических желаний тела - называется жертвоприношением, потому что наше тело подобно животному, ничем от него не отлиќчаясь. Стремление избавиться от животного тела, его желаќний поќэтому и называется жертвоприношением". (13, 656)
      "...Если замысел творения был в наслаждении твореќний, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им". (13, 28) Чтобы научиться в течение жизни получать наслаждение от того, чтобы отдаќвать лишь Творцу, желать лишь ради Него, нужно научиться желать для себя то, что Он сам для нас желает. "Ощущение (Творца) должно быть не в том, что он (челоќвек) наслаждается, а в том, что он (человек) наслажќдается от того, что дает другому или Творцу". (13, 105)
      "Желание "отдавать", наслаждать без желания "по-луќчить" - это Творец. Желание "отдавать", нахоќдяќщееся над жеќланием "получить" - это творение". (13, 32)
      Исправление человека в направлении, угодного Все-вышќнему (желание "отдавать") происходит ступенями (сфирот , парцуфим), которые в купе составляют его ду-ховную лестницу. (Подробнее ниже).
      "Исправленные желания человека называются ду-шами праведников". (13, 245)
      "Творение состоит из ор - света - наслаждения, ис-ходяќщего из Творца, и кли - сосуда - желания получить, наслаќдиться им". (13, 33)
      В противовес некоторым античным учениям (см. выше гл. "Материя и дух (на основе диалога Платона "Федон, или о душе"), а за ними и суфийским канонам (см. ниже гл. "Неоплаќтонизм. Суфизм" и поэзия совершенства"), в котоќрых одно из главных условий очищения души - строгая асќкеза, каббала отрицает по-добный способ достижения дуќховного совершенства и, соотќветственно, конечного слияния с Творцом. Любой добровольќный аскетизм никак не споќсобствует духовному подъему, а, напротив, противоречит изначальному Божьему замыслу преќбывать в наслаждении его творению. "Запрещено механически ограничивать себя и налагать на себя добровольно любые страќдания" (13, 38). То есть каббала учит не отказу от заповеданќного Всевыш-ним наслаждения, а изменению специфики этого насла-ждения (то есть, напомним, учит избавлению от врожденќного эгоизма и, в итоге, получению наслаждения от альќтруиќстических действий). "Хотя желание получить необхоќдимо для исполнения замысла творения, ведь без желания невозможно насладиться, но самонаслаждение должно быть совершенным, и потому необходимо исправление, а не аннулирование желаќния получить". (13, 37) "Получать ради Творца (...), получать наслаждения, потому что этого жеќлает Творец. Действие то же самое, как исходное, эгоистиќческое, но намерение меняет его смысл на обратный". (13, 44)
      "Зоар": "...И малхут поднимается силой высшего имеќни Элоким, так называется бина , и, соединяясь с бина, принимает все ее свойства, включается в нее". (8, 267)
      "Какие свойства человек должен менять, чтобы пе-ремеќщаться в духовном мире, из комнаты в комнату?" (13, 270) Чеќловек не может не желать наслаждения, потому что это желаќние, как мы знаем, вложено в него Создатеќлем. Но человек, как мы также уже знаем, может измеќнить специфику своего желаќния, определиться с тем, что ему, собственно, на самом деле нужно - просто получать от Творца? Иметь насущное? Или же все же заслужить одобрение Творца, отдавать ему беззаветно, получать то, что он Сам для него желает. (См. подробно 13, 270).
      "Невозможно аннулировать желание насладиться. Его соќтворил Творец. (...) Возможно только (...) противо-действие, то есть стать выше творения = эгоизма, стать подобным Творцу" (13, 253).
      "...Вся работа человека над собой сводится к тому, чтобы изменить желания сердца: чтобы сердце пожелало изменить свои желания. Но и это человек не в состоянии соќвершить сам, и об этом он должен просить Творца". (13, 650)
      На каждой определенной невидимой ступени ду-ховного возвышения (их 125) и, тем самым, "приближе-ния" к Творцу, у человека появляется то, что называется Светом - ощущение Всевышнего. Степень этого ощуще-ния соответствует тому, насколько эгоистические жела-ния исправлены на альтруистиќческие. Достижению этой цели помогают и молитвы. (См. подробно 13, 253)
      Каббала: цель повторной реинкарнации - достиќже-ние изќменения эгоистических желаний на альтруистиче-ские, после чего душа, в конце концов, возвращается к Творцу. Реинкарнаќция душ в нашем мире будет продол-жаться до тех пор, пока не будет исправлена каждая из них и все в купе.
      
      * * *
      
      Мироздание включает в себя пять миров: Адам Кад-мон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Брия, Ецира и Асия со-стоят из светлых и темных сил. (См. подробно 13, 38).
      После того, как человек оказался на самом низком уровне сиќстемы мироздания (вероятно, вследствие грехо-падения), начиќнается медленный и сложный процесс по-знания душами Творца и поднятия их вверх. (См. 13, 38) Данное движение по направлению к Всевышнему (ис-правление) возможно благоќдаря тому, что Он поместил в глубины нашего эгоизма чаќстичку Своего Света.
      "Приходящему исправиться помогают". (13, 89)
      
      Подчеркнем еще раз, что наше исправление (отказ от эгоќизма и, как результат, действия во имя Всевышнего) и приблиќжает нас к Творцу. Потому что Он Совершенен, и не может быть несовершенных действий у Совершенного.
      После приобретения масах, то есть, как мы гово-рили, желания отдавать Всевышнему, человек использует свой врожденный эгоизм для того, чтобы наслаждаться, отдавая Творцу все без остатка. То есть, с самой низкой ступени мироздания, исправляясь, все боќлее постигая Со-вершенство Творца, возвышается душа, приќближаясь к Нему и становясь все более достойной слияния с Ним.
      "Причина и цель всех страданий в мире - дабы челоќвечеќство осознало как факт, что источником всех его страќданий явќляется эгоизм и что, только пожелав отказаться от него, челоќвечество обретет совершенство". (13, 76)
      "Полная замена эгоистических желаний альтруиќс-тичеќскими называется концом исправления". (13, 211)
      
      
      Как устроен духовный мир.
      "Каббалистика" эсхатологии
      
      Мистики считают, что духовный мир удивителен - это мир, где не существует физических ограничений, он подобен нашему миру фантазий, когда нет препятствий к любой мечте, к любому желанию... С той лишь разницей, что для нас это - завораживающая иллюзия... Дуќховный мир воплощает любую мысль мгновенно. Да и это опреќделение "мгновенно" эфемерно, так как считается, что дуќховный мир безвременен. В нем нет также измерений длины, ширины, высоты, отсутствуют поэтому понятия расстояния, объема... По крайней мере, Данте Алигьери в своей "Божественной комедии" представлял потустоќронќний мир именно так.
      
      Пять уровней, отделяющих нас от Творца
      
      Миры Сфирот Парцуфы
      1. Мир Адам Кадмон
      (А"К) кэтэр
      хохма
      бина
      з"а
      малхут Гальгальта
      А"В
      СА"Г
      М"А
      БО"Н
      2. Мир Ацилут кэтэр
      хохма
      бина
      з"а
      малхут Арих Анпин (А"А)
      Аба вэ Има (АВ"И)
      Исраэль-саба вэ Твуна (ИШСУ"Т)
      М"А (з"а и малхут называќется зо"н)
      БО"Н, нуква
      3. Мир Брия кэтэр
      хохма
      бина
      з"а
      малхут Арих Анпин (А"А)
      Аба вэ Има (АВ"И)
      Исраэль-саба вэ Твуна (ИШСУ"Т)
      М"А (з"а и малхут называќется зо"н)
      БО"Н, нуква
      4. Мир Ецира кэтэр
      хохма
      бина
      з"а
      малхут Арих Анпин (А"А)
      Аба вэ Има (АВ"И)
      Исраэль-саба вэ Твуна (ИШСУ"Т)
      М"А (з"а и малхут называќется зо"н)
      БО"Н, нуква
      5. Мир Асия кэтэр
      хохма
      бина
      з"а
      малхут Арих Анпин (А"А)
      Аба вэ Има (АВ"И)
      Исраэль-саба вэ Твуна (ИШСУ"Т)
      М"А (з"а и малхут называќется зо"н)
      БО"Н, нуква
      
      "Вечность души не зависит вовсе от знаний, которые получила, как считают философы, а ее вечность сама ее суть, потому что ее суть - желание отдавать. А знания, приобре-тенные ею, - это вознаграждение ее, а не сама она". (13, 84)
      
      * * *
      
      "История Каббалы - это последовательность
      нисхожќдения в наш мир определенных душ". (13, 139)
      
      Последние 2 000 лет в наш мир спускаются души, отягќченные грубостью и эгоизмом (см. 13, 145), которым за сотни перевоплощений так и не удалось исправиться. М. Лайтман пишет, что этим душам для исправления "необхоќдимо изучеќние и применение Каббалы" (13, 145). "Поќскольку души, спусќкающиеся сегодня в наш мир, самые грубые, то для их исправќления требуется именно такое сильное средство, как Каббала, но свет, который они вызыќвают своими исправленными дейќствиями, очень больќшой..." (13, 145). "Сам человек постоянно меняется, поќскольќку его душа бессмертна и постоянно обновќляется, для неосознанного, а затем и сознательного, исправлеќния". (13, 153)
      В книге "Зоар" приводятся примеры наследования душ необычных людей. Так, следующим "получателем" души веќликого танна раби Шимона (раввина Шимона Бар-Йохай, как считается, автора книги "Зоар") (см. с. 13, 185) был каббалист АР"И. Раби Шимон же унаследовал в свое время душу некоего Моше. Этим повторным воплоќщениям была серьезная причина - Раби Шимон должен был исправить душу одного из предшеќствующих воплоќщений - Ихии Ашилони, который умудрился испортить весь малхут. Произошло это из-за греха царя Ивраќама, приведшего к прегрешению всего Израиля. Миссия Раби Шимона глобального характера состояла в исќправлении последствий этих прегрешений. (См. подробно 13, 186)
      
      * * *
      
      "Зоар": "Что означает роза? (...) Это собрание Израќиля, т. е. малхут. Потому что есть роза и есть роза. Как роза среди шипов, есть в ней красное и бе-лое, так и Собрание Израиля, малхут, есть в нем закон и милосердие. Как роза имеет 13 лепестков, так и Соќбрание Израиля состоит из 13 видов милосердия, окружающих его со всех сторон. Ведь Элоким - имя Творца, указывающее на отношение к низќшим силой закона"... (8, 210).
      "Каббала изучает строение духовных миров. Назна-чение этих миров - ослабить сигналы - желания Творца так, чтобы мы могли понять их своим эгоизмом и осо-знать своим разуќмом". (13, 215)
      Путь избавления человека от эгоистических качеств и заќмены их на альтруистические - тернист и нелегок. Это пошагоќвый процесс постепенной трансформации внутќренних свойств человека, что конгениально его духовному возвышению, сквозь парцуфы и сфирот всех миров, к полному слиянию с Всевышним.
      Все исправляющиеся души на самом деле являются исќправляемыми Творцом. "Творец управляет нами сверху вниз" (13, 214). Каждый "шаг" души к самосовер-шенстќвоќванию, и к конечному результату - слиянию с Творцом, контролируется Им. "Все, что происходит, продиктовано необходимостью доќвести каждую душу до ее окончательќного состояния..." (13, 214).
      "Если человек (...) ощущает себя неподобным Творцу, а противоположным по свойствам, ощущает себя самым плохим, то он может склонить себя перед Творцом, подаќвить все свои свойства, от ненависти к ним, а остальную часть его исправлеќния проделает сам Творец". (13, 392)
      В процессе перевоплощений человек (его душа) обычно не сразу ощущает духовную тягу к познанию са-мого себя, сущности жизни, ее первоисточника. На по-мощь приходят ощущения внутреннего несогласия с жизнью, пустоты в сердце, личность переживает страќда-ния. Этот душевный дисќкомфорт и тяжелые жизненные ситуации, рано или поздно, обусловливают "прозрение" души, желание познания Творца. "Именно стремление постичь свое происхождение и является стремлением к Творцу". (13, 221)
      Наш мир находится на уровне крайнего удаления от Творца, человек в этом мире пребывает, как мы уже по-няли, во власти собственного эгоизма. Осознание данного своего состоќяния возможно лишь с помощью духовного Света. Познавая его удивительную чистоту, человек осо-знает собственное безќдуховное убожество и возносит мо-литвы Творцу о духовном прозрении. Тогда он начинает соответствовать своими обновќленными свойствами более высокому уровню - малхуту мира Асия. (См. подробно 13, 279)
      Окончательно освободившаяся от эгоистических ка-честв душа сливается с Всевышним, тем самым заверќшив свой, возќможно долгий, процесс реинкарнаций, разорвав колесо Санќсары. Такой душе больше не грозит очередное воплощение, коќторое всегда несет с собой новому физи-ческому состоянию - обновленный "букет" эгоистических наклонностей.
      "Зоар": "В том же видении увидел раби Хия не-сколько высших больших крыльев, как поднялись на них раби Шимон и его сын раби Эльазар и взлеќтели на собрание небосвода. А крылья ждали их. Затем вернулись оба на свое место и светились еще больше прежнего, больше, чем свет солнца". (8, 368)
      "Высшее собрание" объясняется М.Лайтманом как соќбрание "Самого Творца" (13, 368); собрание небосвода - это собрание ангела Матата; крылья - это ангелы, или дуќховные силы, призванные в помощь душам в их подъ-еме по сфирот и парцуфам по направлению к Творцу. В обязанность этим дуќховным силам вменяется также по-мощь душам в их движении в обратном направлении. (Напомним, "Крылья ждали их. Затем вернулись оба на свое место..." (8, 368-369).
      В главе "Погонщик ослов", как обычно, "языком ветќвей" описывается процесс подъема души в духовных мирах по "ступеням" - к Всевышнему - с помощью одной из духовных сил. Эти силы "как ослы перемещают на себе людей, помогая им т.о. перейти из одного места в дру-гое". (13, 411)
      Зоар: Раби Эльазар, сын раби Шимона, шел наве-стить раби Йоси, сына Лакуния, своего тестя, и раби Аба шел с ним. Один человек, погоняя их ослов, сле-доќвал за ними. Сказал раби Аба: "Откроем врата Торы, потому как сейчас время исправить наш путь". (8, 397)
      В книге "Зоар" определяются уровни человеческого соќстояния, которые соответствуют степени приближеќния к Творцу или отдаления от Него. Люди, что довольству-ются лишь удовлетворением своих низменных животных инќстинктов (физиологические потребности) причисќля-ются к дуќховно неживому уровню эгоизма; эгоизм расти-тельного уровня - когда человек имеет лишь примитив-ное желание роскошной жизни; одержимость славой и властью - эгоизм животного уровня; желание освоения знаний, познания окружающего мира - стадия человече-ского эгоизма. Но именно стремление человека к Все-вышнему определяет этап духовного состояния человека. (См. подробно 13, 173)
      "Подняться на самую высокую ступень и есть цель со-творения человека. Этого он обязан достичь при жизни в этом мире. А до тех пор, пока этой цели не достигнет, выќнужден будет рождаться в этом мире". (13, 255)
      Зоар: Кто из вас, изменивший тьму на свет, кем гоќречь вкушалась как сладость, еще до того, как явил-ся сюда, т. е. еще во время его жизни в том мире. Кто из вас, кто каждый день надеется и ждет света, свеќтя-щегося, когда отдаляется Властитель, когда возрас-тает величие Властиќтеля и называется Он Царем всех царей мира. Но кто не ждет этого каждый день, нахоќдясь в этом мире, нет ему меќста и в том мире. (8, 370)
      Цель Творца - постижение каждой душой Его сущноќсти, как до появления в этом мире в новом физи-ческом теле, так и в течение всей земной жизни. (См. подробно 13, 370)
      Зоар: "Но место проживания отца моего было в велиќком море. И он был большой рыбой, постоянно кружащей, из конца в конец, по всему морю. И был он велик и состаќрился, пока не проглотил всех рыб в том море. А затем выќпустил их из себя, живых и пол-ных всего самого лучшего в мире..." (8, 414)
      После всех совершенных исправлений, после необ-ходиќмых перерождений души наполняются Светом и, наконец, оказываются гоќтовыми к вечной жизни в духов-ном мире. (См. подробно 13, 415)
      В сущности, весь труд праведников на протяжении 6 000 лет - это исправление малхут после грехопадения Адама, приќведение ее в то состояние, в котором она пре-бывала до разбиеќния келим. После этого малхут обре-тает свойства бина. Когда "полностью будет исправлена малхут, парцуф бо"н мира Ацилут не будет нуждаться более ни в каких исправлениях, то парцуф бо"н ее под-нимается до уровня парцуфа СА"Г мира А"К, малхут до-стигает полных свойств бина". (13, 421)
      
      Индивидуальная эсхатология.
      Конечное пристанище души
      
       "Свеча Творца есть душа человека". (13, 449)
      
      Зоар: "Великое благо - это свет, созданный в пер-вый день творения и скрытый, для раскрытия в бу-дущем праќведникам в том мире. Действия Твои - это высший райќский сад, созданный ДЕЙСТВИЕМ Творца. (8, 436)
      Блаженством в высшем райском саду, в Свете, соз-данќном "в первый день творения", награждаются оконќча-тельно исќправленные, совершенные, праведные души.
      В низшем раю пребывают остальные праведные души, которые лишь на определенное время (в Субботу и Новомесяќчье) удостаиваются чести посетить высший рай. Вот как это звучит в книге "Зоар":
      Зоар: "Нижний райский сад, в нем стоят все пра-ведќники, одетые в драгоценные украшения, подоб-ные по свойќству и виду тем украшениям, в которых они были в этом мире, что называется, в том же виде, как люди в этом мире, согласно действию человека в этом мире. Стоят там и улеќтают по воздуху оттуда, поднимаются на собрание в высќший райский сад, ле-тают там, омываются в росе чистой реки Афар-сэмон, нисходят и парят внизу, в нижнем райќском саду". (8, 437)
      Но есть особые, праведные души, что удостоены су-щеќствования в высшем раю - "...но не удостоились уви-деть и узнать больших тайн мудрости". (8, 438) Не удо-стоились поќтому, что лишились "погонщика осла".
      Зоар: "А иногда эти праведники показываются как люди, чтобы делать чудеса, как высшие анќге-лы...". То есть у этих особых душ - особая миссия; они посещают людей и творят чудеса тогда, когда это бывает необходимо.
      "Зоар": "...Откройте мне врата справедливости", "то есть врата малхут, называемой справедливость, это ворота Творца. А если не войдет (человек) в эти врата, то не войдет ни в какие иные в Высшему Царю, потому как Он скрыт, отделен, и создал много ворот на пути к Себе". (8, 450)
      "Зоар": "А в конце всех ворот поставил особые ворота с несколькими замками, несколькими вхо-дами, нескольќкими залами, одни над другими. И ска-зал Он: "Кто пожеќлает войти ко Мне, пусть будут это первые врата его ко Мне. Кто войдет этими вра-тами, войдет. Только это перќвые врата к высшей мудќрости, ворота страха Творца, малќхут, потому и называемая "начало". (8, 451)
      
      * * *
      
       "Зоар": "Занимайся Им дни и ночи..." (8, 553)
      "Зоар": Когда человек "поднимается ночью в свою постель, должен принять на себя управление Творца свыше, всем своим сердцем вверить свою душу Творцу. Вследствие этого человек немедленно спасается от всевозќможных дурных болезней, наветов и сглазов, которые уже не могут властвовать над ним". (8, 554)
      Передать всего себя Творцу - означает выполнение всех Его заповедей. Осознанно принять на себя все, что посылает Всевышний - означает духовное с Ним слияние. (См. подробно 13, 555)
      Возможность духовного приближения к Творцу, по-жалуй, то немногое, что зависит от воли человека. Именно он опредеќляет свою готовность к принятию в одной из своих реинкарнаќций - "всем сердцем" - того, что посылает ему Всевышний, и это обусловливает его духовное прозреќние, а значит духовное очищение и возвышение.
      "Это и есть цель творения. И пока она не будет вы-полќќнена, человек обязан возвращаться в тело, в этот мир, как сказано мудрецами: "Возжелал Творец всеќлитьќся в низших". (13, 451) "Цель Творца в творении заключается в том, чтобы этого состояния человек достиг в состоянии своего нахождеќния в нашем мире, в своем физическом теле, чтобы совместил все миры, духовные и материаль-ный, в себе". (13, 457) Жажќдущие исправления люди за-вершают данный процесс в рамках того, что в состоянии исправить сами. Как мы уже говорили, после следует по-мощь Свыше - на душу человека нисходит Свет, который в данном случае определяется как Машиах. Он придает душе альтруистические свойства желать и совершать дейќствия ради Всевышнего.
      В эсхатологическом плане, в конце Великого про-цесса исправления - Великий Свет обуяет все миры, и все души соќединятся с Творцом всеобъемлющей любовью к Нему. М.Лайтман приводит строки из Талмуда: "До-стигшему возвращеќния от любви - намеренные прегре-шения его обращаются заќслугами" (Талмуд. Йома 86, 2, "Предисловие к ТЭС). (См. 13, 463). Данное утверждение может вызвать массу вопросов. Каким образом "наме-ренные прегрешения" могут обратиться в "заќслуги"? М. Лайтман: "...Все самые злостные и намеренные прегре-шения, хуже которых уже ничего нет, все они обратятся в заслуги и засчитаются их речи (речи грешников, убеж-денных в "тщетности духовной работы") не пренебреже-нием, а страќхом перед Творцом" (13, 463).
      В предисловии к книге "Зоар" читаем: "Но если мы реќшаем, что Творец абсолютно совершенен и Он, как за-думал, так и создал наши тела, со всеми их хорошими и плохими качеќствами - свойствами, то из-под рук Совер-шенного Творителя никогда не могут выйти действия презренные и испорченные, ведь каждое действие дока-зывает качество творящего его. А в чем виновата испорчен-ная одежда, если портной неудачно сшил ее?" (13, 23)
      "Все, что в нас, исходит от Него". (13, 23) Получается, что достоин оправдания любой, даже самый страшный грешник... (Растлитель малолетних?!) Так как сбрасыва-ется вся отќветственность за преступления - на "Изготови-теля", то есть на Творца... Не выглядит ли подобная точка зрения, как минимум, парадоксальной по отношению к одному из самых древних поќстулатов человеческой моќрали? Но, возможно, данный взгляд и приводит к тому, что в книге "Зоар" не делается особого упора на наказаќние грешника в аду в традиционном понимании - за что наказывать грешника, если, выходит, и виноват-то не он? Упоминание ада носит скорее символический характер. (См. 13, 476)
      Зоар: "...Зачем гневается Творец из-за слова тво-его, т. е за сказанное тобой. "Губил дело рук твоих", т. е. святого тела, святого союза, который ты нарушил и увлекаешься за это в ад ангелом Домэ". (8, 475)
      Итак, реинкарнации повторяются до тех пор, пока грешная душа не исправится и не присоединится к обще-му малхут - это и есть основная идея каббалисќтической философии.
      По книге "Зоар", существует два способа возвращения к Всевышнему - первый - "от страха" (символ древа добра и зла, характеризующегося степенью милосердия Творца к душам - доброе древо - для удостоившихся милосердия, злое - для заќслуживших строгость). Магическая цифра - 6 000 лет опредеќляет срок движения душ к Творцу из страха, в течение котоќрого малхут все более приближается к милосердию Всевыш-него.
      Результат безмерного милосердия Творца - обраќще-ние намеренных прегрешений - в ненамеренные (про-щенные преќгрешения).
      Второй способ возвращения к Творцу - "от любви", когда намеренные прегрешения, как было отмечено выше, оборачиваются... заслугами. (См. подробно 13, 475 - 476).
      Благодать Всевышнего безгранична. В каббалистиче-ской философии, как уже было сказано, самым большим наказанием человека при жизни - ощущение полной от-деленќности от Него, сомнение в факте Его существования. У всех душ - праведных и неправедных - один финал - рано или поздно, достижение полного исправления. Суть завершения веќликого процесса исправления заключается в достижении всеми людьми исправления своих желаний на "кли" и использоваќнии их во Имя Творца. "И все мы возвратимся к Творцу от любви, а все намеренные пре-грешения - обратятся заслугами, а все зло - ощутится, как бесконечное добро, и раскроется кажќдое Его управление во всем мире, т. е. ВСЕ УВИДЯТ, что только Он один де-лал, делает и будет делать все действия в мире, и нет ни-кого действующего, кроме Него"! (13, 479)
      "Зоар": Раби Пинхас стоял перед раби Рахума на беќрегу озера Кинэрэт. Был он мудрым, старым, почти слеќпым. Сказал он раби Пинхасу: "Слышал я, что у нашего друга Шимона бар Йохая есть драгоценный камень - сын, посмотрел я на свет этого драгоценного камня, а он, как свет солнца, освещает весь мир". (8, 563)
      Толкование значения данного, эзотерического ха-рактера, отрывка: раби Шимон приближается к полному исправлению; "сыном" символически называется следу-ющая ступень - парцуф; исќправленная малхут определя-ется "драгоценным камнем". "Свет солнца" будет осве-щать раби Шимону процесс окончаќтельного исправле-ния. (См. подробно 13, 563).
      "И если человек принимает все, что посылает ему Творец всем сердцем, то уверен, что нет более ничего от-деляющего его от Творца". (13, 555)
      
      * * *
      
      Когда люди в очередной раз задают себе ритоќриче-ский вопрос - почему так несовершенен мир, в чем при-чина зла и страданий, порой принуждающих хрупкого, уязвимого человека усомниться в Великом Провидении? Возможно, ответ кроется в удивительном порядке жизни и смерти, затем снова жизни и смерти... И так далее. И все, с нашей точки зрения, необъяснимые (порой), отри-цательные явления - это жуткий, неумолимый, кармиче-ски обусловленный процесс реванша в последующих ре-инкарнациях. "...Нет никого дейќствующего, кроме Него"!
      В книге "Зоар" извечный вопрос о причинах присут-ствия в мире негативной реальности объясняется слеќду-ющим образом: страдания ведут к очищеќнию, к совершенќству и, в результате, завершению круговорота рождений и смертей, следовательно, к вожделенному единеќнию с Творцом. Именно "намеренные прегрешения" людей окаќзываются необходимыми в данном Великом алгоритме, они способќствуют окончательному исправлению душ. Это есть причина того, что "намеренные прегрешения" впоќследствии обращаќются Творцом в заслуги. (См. 13, 484) "...Нет никого дейќствующего, кроме Него"!
       
      Идея повторного воплощения,
      отраженная в аятах Корана
      
      Учение о повторном рождении присутствует в филоќсоќфиях многих древних культур - индуистской, вавилонќской, греческой, иудейской, тибетской и др. В исламе вера в перерождения бессмертной сущности человека приќсуща крайнему толку шиизма (кармаитам, исмаилитам), а также распространена среди представителей суфийских течений.
       Большинство мусульман отќвергает возможность ре-инкарнации, основываясь на доктрине Воскресения (по-сле одной - единственной жизни). Однако Воскресение может и не исключать процесса ряда (сколько необхо-димо для очищения души) воплощений. Воскресеќние может быть конечной точкой многих и многих реинкарнаќций, когда принцип сознания (душа) оказыва-ется, наконец, на таком духовном уровне, когда возможно достижение высших сфер.
      И все же доктрина реинкарнации нашла отражение не только в неортодоксальных писаниях , но и в обще-приќнятой муќсульманской теологии. Отметим, что аяты, содерќжащие идею перевоплощения души, оказываются в определенной амќбивалентности к иным их интерпрета-циям.
      Сура 2, "Аль Бакара" ("Корова), 61 (65), 62 (66). Вы знаќете тех из вас, которые нарушили субботу, и Мы ска-зали им: "Будьте обезьянами презренными!"
      "И Мы сделали это предостережением для того, что было перед этим и после него, и увещеванием для бого-боязненных".
      Сура 5, "Аль Маида" ("Трапеза"), 65 (60). "...Тот, кого проклял Аллах и на кого разгневался, и сделал из них обезьян и свиней... (...) Эти - злостнее по месту и боќлее сбившиеся с ровного пути".
      Как видно, в данных аятах заключается утверждение, что процесс круговорота душ предполагает и метемпсиќхоз.
      Сура 71, "Нух", ("Нух"), 16 (17), 17 (18). "И Аллах взрасќтил вас из земли растением", "потом возвращает вас в нее и выводит изведением".
      Следующий стих верующие ортодоксального толка обычно понимают как содержащий обещание о Воскре-сении. Однако, на наш взгляд, в нем открытым текстом говорится о реинкарнации души.
      
      Сура 20. , "Та-ха" (Та-ха"), 57 (55)
      "Из ее (земли) Мы вас сотворили и в нее вас вернем и из нее вас изведем другой раз".
      Сура 56, "Падающее" ("Аль Уакиа"), 60 (60), 61 (61). "Мы распределили вам смерть, - и Нас не опередить! - "С тем, чтобы заменить вас подобными, и воссоздать вас в том, как вы этого не знаете".
      Сура 16, "Пчелы" ("Ан Нахль"), 47 (45), 48 (46). "Неужели же уверены те, которые ухищрялись во зле, что Алќлах не заставит землю поглотить их или не придет к ним накаќзание оттуда, откуда они не знают?" "Или схва-тит их в их преќвращениях, и они не ускользнут?"
      Сура 22, "Хадж" (Аль Хадж"), 5 (5). "О люди! Если вы в сомнении о Воскрешении, то ведь Мы создали вас из праха, поќтом из капли, потом из сгустка крови, потом из куска мяса, сформированного или бесформенного, чтобы разъяснить вам (это). И помещаем в утробах, насколько захотим, до опредеќленного срока. Потом выводим вас младенцем, потом - чтобы вы достигли вашей зрелости. Среди вас есть тот, кто упокоятся, и среди вас есть тот, кто возвращается к жалчайшей жизни, чтобы не знать после знания ничего. И видишь ты землю бесќплодной, а когда Мы низведем на нее воду, она приходит в движение и разбухает и выращивает всякие прекрасные пары".
      Сура 7, "Преграды" ("Аль А, Араф"), аят 155 (156):
      
      "Запиши за нами в этой ближней жизни благое де-яние, и в будущей; мы обратились к тебе..."
      Несмотря на, как мы видим, имеющую место в Ко-ране идею круговорота рождения и смерти, в традиќцион-ной муќсульманской эсхатологии душа усопќшего (после смены реальности) находится в состояќнии барзах (от ма-лого суда в могиле - до Воскресения и Судќного дня), поќсле же отправляется в ад или рай.
      
       
      
      ГЛАВА V
      
      НЕОПЛАТОНИЗМ.
      СУФИЗМ - И ПОЭЗИЯ СОВЕРШЕНСТВА
      
      Несчастный тот, что в славе ищет Солнце
      Под светом лампы в горестной пустыне. (27, 36)
      Машхад-и-Наз.
      
       "Суфизм - это описание приключений души".
       (27, 50)
      
      Возникновение суфизма в недрах религии ислам предќставляет собой уникальное явление. Уникальное по-тому, что это течение в господствующей на Востоке релиќгии представляет собой некий конгломерат ортоќдок-сальќных принќциќпов ислама и не имеющих ничего общего ни с одќной из сур Коќрана духовных идей, кажущихся су-фиям более импониќруюќщими душевным потребностям человека.
      Возникший на заре Средневековья суфизм и порож-денная его адептами литература - являют собой одно из саќмых ярких феноменов духовной жизни и мысли Востока.
      Приведем в пример высказывание бывшего в одно время членом суфийского ордена "Кадири", автора филоќсофќского труда "Суфизм. Его святые и святыни" Джона А.Субќхана - об основной причине приятия суфизма предќставитеќлями ортодоксального ислама, а также его распростраќнеќния: "В то время суфизм приобретал почву под ногами и привлекал к себе набожных людей своим обещанием уйти от форќќмализма и поощрением идеалов личного посвящеќния". (27, 17)
       С того момента, как суфизм заявил о себе как весьма серьезное религиозно-мистическое течение ислама, он стал подвергаться определенным модификациям. Влия-ние на суфизм стали оказывать буддийская, индуистская, перќсидќская философии.
      Одна из основных трансформаций суќфизма - под влияќнием неоплатонизма - приходится на конец VIII века. В указанный период перевоќдиќлись на арабский язык мноќгие труды гречеќских философов - Аристотеля, Пла-тона, Порфирия и др. Больќшой вклад в этот процесс был привќнесен арабскими хрисќтиаќнами Хунайном Бен-Иуха-ком и его сыном. В результате этоќго "обогащения" су-физм преобразуется. Если до этой поры суќфизм, в общей сложности, представлял собой корреляцию таќких пове-денческих стереотипов и мировоззренческих устаноќвок, как аскетизм и квиетизм, то теперь в нем появляются и обќретают существенную форќќму элементы теософиќчес-кого и гноќстического учений.
      Неоплатонизм зарождается на развалинах античной кульќќтуры, когда агонизировала, давшая жизнь гранќдиоз-ной социќальной и эстетической культуре, тысячелетняя рабоќвладельчеќская формация. Оксюморон "Апогей упадка" как нельзя лучше подходит для определения сущности историќчеќского периода - III века н.э. Именно тогда появляются труќды философов, теоретиков неопла-тонизма - Плотина ("Эннеады", "Космогония", "О пре-красном", "Об уме, идеях и сущем" и др.), Порфирия ("О пещере нимф", "Труды", "Жизнь Плотина", "Подступы к умопостигаемому" и др.)
      Отметим, что в теоретических аспектах неоплаќто-низма, что совершенно логично, можно обнаружить тен-денции более ранних направлений древнеќгреќчеќской фи-лософии. Соответќственно, суфийский квиќеќќтизм берет свое начало (через посредќство неоплатонизма) ни где-нибудь, а в греќческом стоќиќцизќме. Академик А.Лосев так объясќняет утверждение стоиќцизќма в период расцвета Античноќсти: "Перед лицом надвиќгавќшейќся громады военно-моќнархических мировых организаций (...) надо было обеспеќчить для личности ее безопасное су-ществование. И стоицизм очень многого в этом доќбился своим учением об атараксии" (14, 89). То есть, греческие стоики проповеќдовали "уход" в себя, апаќтию, спокойствие, невозмутиќмость и безмятежность - атараксию.
      Нашедший свое утверждение в неоплатонизме принќќќцип атаќракќсиќческой установки также был обуслов-лен сложной соќциально-политической обстановкой в эпоќ-ху крушения Римской империи, социально-реќлиќгиозќной трансформации, укоќреќнения монотеизма, утверждеќния доминатной власти . Лосев: "...Когда люди теряют свою материальную базу и у них нет никакой перспекќтивы на материальное возрожќдеќние и когда их духовный склад не может примириться с этой материальной катаќстрофой (...), тогда люди начинают искать правды на небе, начинают углубляться в себя, уповать на вечќное быќтие и искать своего самоутверждения именно в этом поќс-леднем". (14, 159) Следовательно, одна из причин утвер-ждения философии мистиќчесќкоќго "восхождения" и ата-раксической установки у неоплатоников кроется в соци-ально-мировоззренческой атмосфере неопределенности, когда рабовладельческая формация вместе со всей рели-гиозно-эстетической системой рушилась, а феодализм с его монотеистической провиденциальной основой еще не утвердился окончаќтельно.
      Принцип психологической установки атаракќсии у неоќплаќтоников находит свое выражение в суфизме сле-дующим обќразом - становится обязательным этапом в мисќќтиќческом пути суфия - многоступенчатой Тропе , ве-дущей через аскезу, квиетизм, таваккул (абсолютное упо-вание на Бога) - к духовному совершенству и к единению с Всевышним. Истинќный суфий - образец благочестия, отречения от мирской суеты, власти, богатства, удоволь-ствий. Он должен был вести отшельќнический образ жизни, предпочтя обществу - уединение в Боге и молит-вах. (См. 27, 12).
      В суфийской поэзии принцип самоотречения очень ярко проявляется в творчестве поэта-мистика Джалал ад-Дина Руми:
      
      "А где покой, в которой стороне?
      Там, где мы с Истиной наедине..." (26, 46).
      
      "Меж тем владыка мира под луной...
       Лишь тот, кто избежал тщеты земной". (26, 141)
      
      "...Но жизни для того на свете нет,
      Кто ищет пищу в суете сует,
      Кто лишь для плоти ищет пропитанья,
      Пренебрегая пищею познанья.
       Так всяк проигрывает неизменно,
      Кто связан с тем, что призрачно и тленно". (26, 12)
      
      "Отведены судьбою навсегда
      Одним простор степей, другим - вода!" (26, 101)
      
       
      Саади:
      "Будь пуст от притязаний, будешь полон..." (27, 33)
      
      Начало процесса феодализации общества уходит своими корнями в эпоху неоплатонизма, когда изжиќваю-щей себя рабоќвладельческой системе начинают проти-восќтоять зарождающиќеся личностные отношения между раќботниками и господами. Обраќзовываются такие социальќные институты, как пекулии и колоќнаты.
      На первом плане в философии неоплатонизма стоит учеќние о диалектике триады Единого, Ума и Общей Души, а также воплощении этих трех ипостасей в чув-ственно - материальном космосе.
      В эпоху расцвета язычества, в периоды ранней, поздќней классики и эллинизма, когда в психологии социума еще отсутствоќвало личностное отноќшеќние к индивиду, чувственно - материќальный космос также вос-принимался внеличностно. То есть, не был еще осознан личностный Разум, направќляюќщий ход мироќвых событий и имеющий сознательно дейќствуюќщую волю. (См. подробно 14, 15). До монотеизма было еще далеко...
      В неоплатонизме чувќственќно-материальный космос осознается уже в ином плане. В нем признается личност-ный факќтор, который воспринимается как некое недели-мое тождество субъективного и объективного начал. Мо-нотеизм приблиќжался...
      "Неоплатоническая" эманация триады Единого, Ума и Общей Души спустя пять веков наќхоќдит свое модифиќцироќванќное выражение в философии суќфизќма. Стадия "Таназзулат" - это нисќхождение Абсолютного, Божестќвенќного Сознания из так называемого чистого состояния в совершенно определенное. Абсолютное на первой стаќдии его эманации конгениально трактуется и у неопќлаќтоќниќков, и у суфиев: суфий Джили пиќшет: "Сущность есть абќсоќлютќное существо, лишенное всех об-разов, принадлежќностей, отќношений и аспектов. (...)" (27, 41); неоплатоник Плотин: "... Оно - это не вещь, у Него нет ни коќличества, ни каќчеќства (27, 41).
      Следующая стадия эманации Божественной Сущќно-сти - Вахдат - Истина Мухаммада. Воплощением этой Истины являќется окружающий нас мир.
      Стремление к Всеобщему Единству выражает стаќдия эмаќнации Божественной Сущности - Ваќхидиййат - Един-ство во Мноќжественности. У неоплатоника Плотина: "Все-общая Душа включает в себя все души и тождеќственна им" (27, 43); Джами: "Все степени и иерархии есть всего лишь ча-сти Единства" (27, 43). "Но нет двойственности для Творќчес-кой Истины; в ней нет Я, Мы или Ты. Я и Мы, Ты и Он - все это одно. Ибо в единстве не существует никакого отлиќчия". (27, 42-43).
      "Всеобщая Душа включает все души и тождественна им". (27, 43).
      
      Махмуд Шабистари
      
      "...Должна от лжи мысль к правде перейти
      И воспринять все Целое чрез части..." (27, 35).
      
      Стадия эманации Божественной Сущности - Вахи-дийат - "Единство во Множественности". Неоплатонизм (Плотин): "Всеобщая душа включает в себя все души и тождественна им". (27, 43). "Все степени и иерархии есть всего лишь части Единства" (43, 27).
      "Появление Творца в виде творения относится к традиќции, которую сообщает Муадх бен Джабал и мно-гие другие отќносительно того, что Мухаммад увидел сво-его Господа в преќкрасном образе, в виде красивого юноши". (27, 43).
      Стаќдии перехода Абсолютного являют собой некий "круг", наќчаќло которого - "нисхождение", дальнейшее движе-ние - "восќхожќдение".
      Абсолютное, отождествив себя со своим творением - чеќловеком, снова погружается в самого Себя. Бог и человек окаќзываются Едины в Совершенном Человеке (пророк или свяќтой). (См. 27, 54). Джили: "Абсолютное, полностью осоќзнав себя в человеческой природе, возвращается в самое Себя через посредќниќчество человеческой природы, говоря более явно: Бог и челоќвек становятся едины в Совершенќном Человеке..." (27, 54)
      У неоплатоников данный принцип обожествления челоќвеќка находит свое выражение в выходящем за пре-делы пантеќизма убеждении - "если все есть Бог, то и от-дельный человек тоќже есть Бог" (14, 130).
      Пантеистическая крайность в суфийской филосо-фии: "...Коль видишь ты меня, Его ты видишь..." (Мансур аль-Халладж). (27, 56)
      Когда Плотину напомнили о том, что ему пора в храм, он ответил: "Пусть боги ко мне приходят, а не я к ним" (14, 131) Суфий - Абу Йазид говорил: "Под плащом моим нет ниќчего, кроме Бога"; "Слава мне! Сколь велико мое велиќчие!" "Воистину я есть Бог: нет Бога за моими преќдеќлами, а потому поклоняйтесь мне". (27, 19).
      Состояние "расќтвоќќќрения" в Боге, слияния с Ним приводит суфия к его печально известќному "Ан-ал-Хакк", что значит "Я есть Исќќтиќна" ("Я есть Бог"). За подобное убеждение когда-то жестоќко поплатился таригат суфизма - Мансур Халладж, а также многие его поќследователи.
      
      Мансур Халладж:
      
      "Твой дух смешался с моим духом, как вино смеќши-вается с прозрачной водой..."
      
      "Я тот, кого я алчу, а тот, кого я алчу, - я сам, мы два духа, живущие в одном теле, кто видит меня - видит и Его, видит Его - видит меня..." (17, 250).
      
      "Бабочка летит в огонь и чрез гибель свою сама ста-новится огнем.
      Ты у меня между сердечной сорочкой и сердцем, ты струишься как слезы струятся с век". (17, 250)
      
      "Я - Он, кого люблю я; Он есть я
      Два духа мы от тела одного.
      Коль видишь ты меня, Его ты видишь.
      Коль видишь ты Его, обоих видишь ты". (27, 56)
      
      Тanasukh (танасух), или круговорот рождений и смертей в поэтическом изложении поэтов:
      
       Махмуд Шабистари:
      
      "...Одновременно по циклу он свершает путь:
      От курицы к яйцу, затем - обратно.
      И снова все в той бесконечной цепи.
      (И ряд причин в потоке бесконечном)..." (27, 35-36)
      
      Джалал-ад-Дин Руми:
      
      "Из глубины я прибыл к вышине,
      Я милого, любимого искал.
      И в мире Душ я другом стал Его.
      И возвращаюсь я туда, откуда прибыл.
      Я был нетронутой жемчужиной и вдруг
      Попал я в центр кремня.
      И Солнце милости Его меня согрело,
      Из места этого я появился сразу,
      С Всеобщим Разумом я как-то говорил
      И вновь ушел безумный я в пустыню.
      Сто тысяч лет и страны без числа,
      И был я даже до Адама с Евой,
      Дыханье взял от тех я, кто молчит.
      Из этого молчанья говорю я..." (27, 32)
      
      Суфийская идея путешествия души, нашедшая отра-жение в суќфийќской литературе, также берет свое начало в неоплаќтоќнизќме. Неоплатоники были уверены в вечной жизќни душ и в их круговороте - из материального мира - в духовный и обратно. Предназќнаќчеќние человека в его земќной жизни заключается в осознании, что душа его за-клюќчена в "темницу" тела и в стремлении достижеќния духовќного совершенства в этой "темнице" - в целях еди-нения с Всевышним после смерти. (Вспомним античных филоќсофов до н. э.). В суфийском учении это звучит так: "Как море Истины разќлиќлось на капќли, так и обратно - капля сливается с морем. Возвращение частицы духа, за-ключенной в темницу человеќчесќкой плоти, к Духу еди-ному, и составляет Познание" (9, 61).
      
      О суфийском экстазе
      
      На формирование идей неоплатонизма, в свою оче-редь оказавших воздействие на восточную философскую мысль раннего Средневековья, оказала влияние не только философия ранней Античности. Многие считают, что не-которые тенденќции неоплатонизма берут свое начало в сирийском саќбеизме, который исповедовали маги Египта и Персии и передали его в наследие Алексан-дрийской школе. (См. 9, 43). Плотин, участќвовавший в по-ходе Гордиана в Персию, глубоко усвоил и изуќчил замысќловатые тайны магизќма: "...из него он и черпал все те приемы и упражнения, при поќмощи которых достига-лось непосредственное слияние с божеством" (9, 43). Паќмять, мышќление, мирские ощущения счиќтались серьезќным препятќствием к достижению этой великой цели, поќэќтоќму от них слеќдовало во что бы то ни стало избавиться. Тайќной освоения таќкого состояния - экстаза и обладал перќвоќнаќчальќный магизм. "Желающему воспринять Едиќное лицом к лиќцу он (магизм) соќветовал отстранить от души все злое, все добќрое, наконец, все, что бы то ни было" (9, 43). Укоќренивќшись в философии неоплатоќнизма, ритуал достижения экстатического состояния с целью "слияния с божеством", спустя несколько веков станоќвится практиќчеќской основой суфизма. Здесь это определилось так: "Он (суќфий) не может оставаться ни с кем, кроме Него, и отрекается от памяти чего-либо иного. Он становится близок к воспомиќнаќнию о Нем. (...) Он отќрезан от всех привычек и свяќзей, отќверќгает чувственную страсть и поворачивается к истинќной любќви, познавая Господа через свои совершенные качеќства" (27, 51).
      В самый разгар экстаза, то есть мистического единения с божеством, которое "безмолвно жалует ему (человеку в эксќќтазе) свое присутствие и сливается с ним" (9, 43), внеќзапќный, ярчайший божественный Свет озаряет очищенную от мирских проявлений душу. Джалал-ад-Дина Руми:
      
      "Влюбленный - прах, но излучает Свет
      Невидимый его любви предмет". (26, 8)
      
      В неоплатонизме Свету проќтиќвопоставляется земная маќтерия - воплощение тьмы. У суќфиев весь мир был созќдан Свеќтом Мухаммеда. "Бог создал форќмы Мухаммада из Света своих имен" (27, 45).
      
      Сущность суфийского экстаза поэтически выразил Джалал-ад-Дин Руми в Диване "Кулиат-и-Шамс-и-Табриз":
      
       "...Мы потеряли сердце на пути к Любимому,
      Посеяли раздор мы в этом мире.
      Зажгли огонь внутри людских сердец
      И бросили в сомнении любимых.
      Умыл я руки ото всех владений,
      Мы бросили огонь в очаг и дом.
      И на спине моей тяжелый груз,
      Но слава Господу, мы груз тот сбросим.
      Что есть богатство мира - только падаль?
      Скелет его собакам мы швырнули.
      И вынули мы то ядро Корана,
      А оболочку бросили... (...)
      Священную одежду, и тюрбан, и болтовню
       О терминах иль пустяках
      Швырнули это все в поток текущий. (...)
      Любовный взгляд мы бросили на Бога". (27, 31)
      
      * * *
      
      Неоплатонические магичеќские практики - спирити-чесќкие учения затмевали лучшие умы греко-римского общества, расќпространение получили теургия, демоноло-гия, магические исќкусства. Психопатолог К.Казанский счиќќтает, что неоплатонизм с его маќгической практикой был обуќсловлен духом "смутного" вреќмени переходной эпохи, когда многие "потерянные умы" нахоќдиќли отвлеќчение и иллюзорное спасение в магии. "Учеќние Плоќтина вполне отвечало болезненќному настроению умов и тем более пришлось по духу выќрожќдавќшегося народа, что приќзќнавало всю силу и значение маќгических упражнений" (9, 44). На Востоке принципы неоќплаќто-низма были восприняты очень радужно. Для магов Пер-сии это было "собственное детище", но подвергшееся мо-диќфиќкаќциям под влиянием греческой филоќсоќфии. Ара-бам же импониќровали методы неоплатоников достиќже-ния молитвенного настроения. Они "отвечали их горячей потребности в религиќозном чувстве" (9, 44).
      Так, вобрав в себя таинства древних культур и моди-фицировав многие из них в духе молодой в то время ис-ламской религии, приходит в жизнь суфизм.
      Если принять во внимание основную причину зарожќдения суќфийской литературы - достижение экстатического состояќния от звуков музыки ("сама" - "музыка"), от чтения Коќрана, от напевов рубаи ("возникновение потребности в специальной поќэзии") (28, 520), то становится ясным смысл изречения Джалал-ад-Дина Руми: "Кляќнусь Аллахом, я ниќкоќгда не питал к поэзии никакой склонќности, и в моих глаќзах нет худшего занятия, чем она" (26, 215).
      В суфийском учении, как основополагающие, имели место три осќновные догмы - фатаќлизм судьбы, культ свя-тых, культ Мухаммеда. (См. 17, 244 - 247) "Посредством этих трех основных догм (...) суќфизм IХ и Х вв. управлял из-за кулис религиозными течеќнияќми ислама..." (17, 248)
      "Божий человек (...) стоит выше крайностей фор-мальной религии..." (27, 31). "Суфизм - это способ рели-гиозной жизни в исламе, при коќтором упор делается не на соблюдение внешнего ритуала, а на действие внутреннего Я". (27, 10) (См. приведенный выше отрывок из Дивана Джала-ад-Дина Руми "Кулиат-и-Шамс-и-Табриз"). Дан-ный прогрессивный взгляд нашел отражение также в замеќчательной притче Руми "Об истинном благочестии и о зле, наряженном в одежды набожности"):
      
      "Шел государь в мечеть молиться Богу
      И стражники, чтоб проложить дорогу,
      Чтоб без помех пройти владыка мог,
      Сбивали многих правоверных с ног.
      Всегда лилось невинной крови много,
      Когда воспоминал владыка бога.
      И некий муж, избитый без вины,
      Сказал: "Эмир, твои пути грешны.
      Зачем молитву, чистое деянье,
      Ты превращаешь в наше наказанье?
      
      Ужель мученья мы должны терпеть
      Лишь потому, что ты идешь в мечеть?" (26, 204)
      
      * * *
      
      Философия мистического течения в исламе - суфиз-ма вобрала в себя элементы более древних восточных са-краментальных учений и философских направлений эпохи Античности. Вместе с тем, представители суфизма практически осуществляли способ переключения созна-ния на свой внутренний мир и, одновременно, обраще-ния своего сознания к Всевышнему - путем совершения намаза. Также суфии признавали Мухаммеда пророком Аллаха.
      Как мы показали, доктрина реинкарнации нашла свое отражение как в траќдиционной, так и в нетрадиќци-онной мусульманской теологии.
      
      
      
      
       
      
      ГЛАВА VI
      
      ИДЕИ РЕИНКАРНАЦИИ И МЕТЕМПСИХОЗА
      В ОТРАЖЕНИИ "ТИќБЕТСКОЙ КНИГИ МЕРТВЫХ"
      - "БАРДО ТХЁДОЛ"
      
      "Тибетскую Книгу мертвых" можно условно назвать "путеводителем" принципа сознания человека (души) после смены реальности (смерти) - в период пребывания в Бардо - к состоянию Просветления или к следующей реинкарнации.
      
       
      Краткий экскурс мировоззренческой системы,
      легшей в основу тибетского буддийского текста
      "Бардо Тхёдол". Трясина.
      
      
      "Твое тело желания - это тело склонностей, и оно
      пусто. Пустота не может навредить пустоте; бес-
      качественное не может повредить бескачественному..."
      (29, 253)
      
      Этот уникальный труд считается книгой путей осво-божќдения души из круговорота перерождений. На протяќжении всего содержания находящемуся в промежу-точном состоянии (Бардо) принципу сознания покойного предоќставляются все новые и новые способы окончательного выхода из Сансары, достижения Мокши. И только в том очень неќжелательном слуќчае, если данные рекомендации не поќмогли, душа снова пеќре-рожќдается.
      Другими словами, "Тибетская Книга мертвых" - это своеобразный свод наставлений, пребывающей в Бардо, душе покойного. По тому, как точно будет следовать этим наставлениям человек (то есть его блуждающий в Бардо принцип сознания), зависит не только его конечная цель - Освобождение из Сансары, но, если освободиться не удастся, уровень (особенности) его существования в по-следующем пеќрерождении.
      В книге "Бардо Тхёдол" три части. В "Чикхай Бардо" анализируется психическое состояние человека в момент смены реальности (смерти). В "Чьёнид Бардо" описывается потусторонний мир Бардо, феномены которого является, на самом деле, иллюзорными, то есть порожденными воќображением принципа сознания усопшего, коррелятивно связанного с сущностью самого Бардо. Данная игра иллюќзий соответствует кармическому состоянию самой души.
      "Сидпа Бардо" (если принципу сознания под влия-нием отягченной кармы или неумения "прозрения", то есть постижения Истины (подробнее ниже) придется оказаться на этом нижнем уровне Бардо) - имеет отно-шение к предќстоящей реинкарнации. Это означает, что опустившаяся до Сидпа Бардо душа не достигла Мокши, не освободилась из Сансары. На этом уровне Бардо прин-цип сознания усопшего слышит духовным слухом наставќления ламы о том, как выбрать наиболее благопри-ятное перерождение.
      В "Бардо Тхёдол" так объясняется наличие духовного слуха у принципа сознания усопшего: "Как бы глубоко в Бардо не забрел усопший, он услышит и придет, ибо обќладает некоќторой способностью сверхъестественного восќприятия и ясноќвидения". (29, 283) Принцип сознания усопшего обретает эксќтрасенсорные способности, он слыќшит слова говорящего (ламы), который помогает ему обќрести правильное состояние и, соответственно, выбрать верќный путь к Просветлению и, значит, Освобождению из Сансары. (Или же, в худшем случае, обрести наилучќшее положение в предстоящем воплощении). (Пребывание в Бардо длится символических 49 дней (квадрат сакральќного числа 7)).
      Это правильное состояние обусловливается осозна-нием пустоты своего разума, и называется состоянием будды. Весь окружающий мир Бардо, как было сказано, - это отражение собственного сознаќния духовной субстан-ции усопшего, и постижение данного факта означает со-вершенное просветление Дхармакайи , и как результат - Освобождение души из Сансары.
      "О высокородный (такой-то), внемли. Сейчас ты ощущаќешь сияние Ясного Света Чистой Реальности. Узнай его. О выќсокородный, твой теперешний разум, ис-тинная природа котоќрого есть пустота, который не имеет ни формы, ни цвета, ни свойств, пустой по природе своей, - и есть сама Реальность, Всеблагой Отец". (36, 12)
      Данный процесс осознания реальности может ока-заться, как мы уже знаем, сложным из-за кармической отяќгощенности души. Тяжелая карма мешает принципу соќзнания усопшего возвысить себя до высочайшего уровня Творца миров, а также мира его собственќных иллюзий. Правильное осознание духовной сущностью ил-люзорќносќти того, что ее окружает, чаще всего, является резульќтаќтом обрядов посвящения, совершавшихся еще при жизни.
      Буддисты понимают смерть как обратное рождение, пуќтешествие души из тела (смерть) - в тело (рождение). Если принцип сознания усопшего обретет, как мы уже говорили выше, правильное состояние, то незамедли-тельно достигнет Просветления и, соответственно, обре-тет Освобождение из Сансары.
      Карл Густав Юнг пишет, что на Востоке под кармой поќнимается "нечто вроде теории психической наследст-венќности, основанной на гипотезе о вневременном харак-тере души". (36, 20) Психическую наследственность Юнг опиќсыќвает как "наследование психических характеристик" - таќланта, заболеќваний, особенностей характера и т. д. (36, 21)
      Среди различных "наследуемых характеристик" (фиќзичеќских, физиологических, психических) Юнг определяет "особый класс" "универсальных предрасположенностей ума", так назыќваемые "категории воображения". (36, 21) Продукты вообраќжения Юнг определяет архетипами, поќскольку они "по сути своей всегда визуальны, их формы должны, с самого начала, иметь характер образов и, более того, типических образов..." (36, 21).
      Сравнительный анализ мифологий и религий - это "богаќтейший источник" для выявления архетипических образов. По Юнгу, "поразительный параллелизм порож-дает самые безумќные теории переселения народов". (36, 22) Теория А.Веселовского "Бродячих сюжеќтов" оправ-дывает себя лишь в немногих случаях. Именно мировоз-зренческой конвергенцией можно объяснить феномен иденќтичности псиќхологических стереотипов у разных народов.
      Конвергенция - проявление в различных кульќту-рах, независимо друг от друга, общих понятий и сходных явлений (трансцендентальных категорий (добро, зло, истина и др.), идентичных сюжетов фольклора, обќщих религиозных воззрений (дуализм, моральные устаќновки и др.)). Явление конвергенции - наиболее приемќлемое объяснение одноќтипных мировоззренческих проќявлений у разных, территориально отдаленных друг от друга этносов.
      Объяснение конвергентного развития мировоззрен-ческих стереотипов у разных народов взаимосвязано с теоќрией "Психологических типов" Г.Юнга. По Юнгу, все народы имеют общечеловеческий, на уровне бессозна-тельќного, археќтип психологического и духовного развития (константные моќдели). Юнг трактует феномен частого па-раллелизма мифологий и религий - как "замечательное сходство человеческой души (психе) у всех народов во все времена" (36, 22). "Архетипы явќляются, так сказать, орга-нами бессознательной психе". (36, 22)
      Для нас очевидно, что результатом дальнейшего са-мовыражения археќтипов в культурах разных народов и явќляется явление конверќгенции.
      "Если бы архетипы не существовали изначально в иденќтичной форме и повсюду, то как можно было бы объяснить тот факт, пастулируемый буквально на каждом шагу в "Бардо Тхёќдол", что умершие не знают о том, что они умерли..." (36, 22)
      То есть, упрощенного говоря, "мир богов и духов, - на самом деле, не что иное, как "ничего, кроме", коллек-тивного бессознательного внутри меня". (36, 35)
      Основные правила, которые, согласно буддийскому миќровоззрению, должен был уяснить каждый человек еще при жизни - быть беспристрастным в Бардо, то есть не испытывать ни симпатий, ни антипатий к предстаю-щим перед ним разноќобразным - прекрасным и кош-марным видениям; не испытыќвать чувство страха перед ужасами Бардо, которые, на самом деле, как мы гово-рили, являются отражением собственного "Я" принципа сознания усопшего - то есть осознать Истину, что весь окружающий мир - это красочќная иллюзия; несмотря на нежелание идти на яркий свет, сделать это, избегать света тусклого; посредством духовного слуха уметь концентри-роваться на каждом наставлении ламы. И тогда "ты со-льешься в ореоле радужного света (...), обретешь состоя-ние Будды"... то есть освободишься из круговорота пере-рождений (Сансары). (29, 193) (Подробнее - ниже).
      
      "Бардо Тхёдол". Сансарический "плен".
      Мировоззренческая сиќстема в подробностях
      
       Путей освобождения из "сетей" Сансары
       множество...
      
      "Благодаря знанию истинной природы сансариче-ского существования - того, что все феномены нереальны - будды, или Совершенно Просветленные, в корне отли-чаются от непросветленных чувствующих существ".
      
      "Всем, кто бездумен и не обращает внимания
      На явления посланцев смерти,
      Долго суждено испытывать боль и страдание
      Существования в каком-либо теле презренном".
      (29, 173)
      
      Те, кто обладают "высочайшим умом", "почти наверќняка" получат Освобождение. (29, 174)
      Большое значение в поисках принципом сознания усопќшего в Бардо путей к Освобождению имеет его уме-ние концентрироќваться на словах ламы - наставника. В процессе наставлений ламы принцип сознания усопќшего должен утвердиться в следующей "позиции": "О, настал мой смертный час. Обратив смерть себе во благо, я буду дейќствовать так, дабы обрести совершенное состояние будды , ради всех чувствующих существ, населяющих безќграничное пространство небес, укрепившись любовью и состраданием к ним и направив все мои усилия на до-стижение Абсолютного Совершенства". (29, 181)
      Отметим, что если усопший при жизни был богат и имеќнит, в церемонии наставлений его душе могли принять учаќстие до сотни лам. На похоронах же бедного человека при-сутствовало не более двух лам. То есть, несмотря на примат духовных ценностей в религиозной системе буддистов, соци-альный статус усопшего являлся решающим фактором в по-смертной "судьбе" его души.
      Когда почти все признаки смерти налицо, на ухо усопќшему произносится:
      "О высокородный, то, что называют смертью, сейчас приходит к тебе, и посему прими такое решение: "О, настал мой смертный час. Обратив смерть себе во благо, я буду дейќствовать так, дабы обрести совершенное состояќние будды, ради всех чувствующих существ, населяющих безграничное проќстранство небес, укрепившись любовью и состраданием к ним и направив все мои усилия на доќстижение Абсолютного Со-вершенства". (29, 181)
      На протяжении пребывания в Бардо, на духовном уровне, происходит психологическая борьба принципа сознания усопќшего с окружающим, полным иллюзор-ных агрессивных суќществ, миром. Слепящий, пугающе яркий свет то и дело сменяќется тусклым. Душа усопшего должна смело ринуться именно на этот, пугающий яркий свет. "...Ты не должен испытывать трепета перед боже-ственным синим светом, который покаќжется таким свер-кающим, ослепительным и лучезарным, и не должен пу-гаться его..." (29, 192) То есть духовная сущность усоп-шего, во что бы то ни стало, должна уяснить: ясный, яр-кий, вселяющий трепет и ужас, Свет является отраќже-нием ее собственного сознания. И если данная Истина оказывается постигнутой, то Освобождение из Сансары происходит незамедлительно.
      Итак, принцип сознания усопшего перманентным обраќзом направляется ламой по пути Истины, что ведет к Освобожќдению из Сансары. Мы знакомимся с бесконеч-ным разнообразием молитв, которые должны были по-мочь обретению искренней веры и избавлению от стра-хов. Блуждающая душа, тем самым, осознавала иллюзор-ную сущность Бардо, и это осознание определялось как "узнавание" ею (несмотря на тяжесть кармы) - собствен-ных мыслеформ.
      Приведем здесь стихи, которые должны были быть усвоены человеком еще при жизни в целях напоминания после смерти его душе о важном секрете Освобождения из Сансары: "О, высокородный, какой бы страх и ужас не узрел ты в Чьенид Бардо, не забывай эти слова; и, сохраняя их смысл в своем сердце, ступай вперед: в них заключен важный секрет познаќния": (29, 189)
      
      "Увы! Сейчас, когда я испытываю Неопределенность Реќальности,
      Отбросив все мысли о страхе, ужасе или трепете пе-ред всеми призрачными видениями,
      Пусть я узнаю в любых видениях, какие бы не явились мне,
      Отражения своего собственного сознания;
      
      Пусть пойму я, что они лишь видения Бардо:
      
      И в этот важнейший момент, когда возможно до-стижение великой цели,
       
      Да не устрашусь я отрядов Мирных и Гневных
      Боќжеств,
      Моих собственных мыслеформ". (29, 189)
      
      Это и есть один из "ключей" к достижению Великой Цели состояния будды - Просветления и, значит, Осво-бождеќния из круговорота перерождений.
      В течение всего блуждания принципа сознания усопќшего по Бардо перед ним, как мы говорили, возникают все новые и новые возможности Освобождения из "сетей" Сансары. "Но даже если не узнан Первичный Ясный Свет, при узнава-нии Ясного Света второго Бардо будет достигнуто Осво-бождение" (29, 187).
      Рекомендации лам к Освобождению души из "се-тей" Сансары:
      
      "Указания касательно признаков смерти, или пер-вый уроќвень Чикхай Бардо: изначальный Ясный Свет, наблюдаемый в момент смерти"; (29, 177)
      "Наставления, касающиеся второго уровня Чикхай Бардо: вторичный Ясный Свет, наблюдаемый непосред-ственно после смерти"; (29, 183)
      "Вводные наставления касательно переживания ре-альноќсти во время третьего уровня Бардо, называемого Чёньид Бардо, когда появляются кармические видения"; (29, 187)
      "Явление мирных божеств с первого по седьмой день". (29, 191) "О высокородный, ты находился в обмо-роке в течение последних трех с половиной дней. Как только ты очнешься от этого обморока, ты подумаешь: "Что же случилось!" Делай все, чтобы узнать Бардо (29, 191). (То есть, делать все, чтобы уразуметь иллюзорность окружающего мира (главная Истина Бардо), который на самом деле, как мы говорили, является порождением подсознания духовной субстанции усопшего).
       Рекомендации лам к Освобождению принципа созна-ния усопшего с восьмого по четырнадцатый день после физичеќского умирания. (См. подробно 29, 216 - 238).
       Обратим внимание на определенный демократизм, имеќющий место в "Тибетской Книге мертвых" - в ней нет конќкретной привязки личности к тантрическим боже-ствам. Иное вероисповедание, к которому мог относиться усопший при жизни, никак не могло оказаться помехой к достижению Освоќбождения его принципа сознания из Сансары после смерти. Лишь бы было божество-покро-витель, лишь бы была вера: "Кем бы ни было твое боже-ство-покровитель, вспомни его сей же час; и, обраќтив-шись к нему по имени, молись так:
      "Увы! Я блуждаю в Бардо; приди ко мне на помощь;
      Поддержи меня своей милостью, о, Драгоценный Покроќвитель". (29, 236)
      Для тех, кто в течение четырнадцати дней пребыва-ния в Бардо - вследствие обладания злой кармой или же неспособноќсти постижения Истины, не смог обрести Освобождение, наставления ламы звучат так: "О, высоко-родный, слушай вниќмательно и запомни, что рождение в Адских мирах, в мире Дэќвов и в этом Бардо называется сверхъестественным рождеќнием..." (29, 242) "...Если тебе суждено родиться дэвом - пеќред тобой возникнут виде-ния мира дэвов; также - где бы тебе не суждено было ро-диться - либо асуром, либо человеком, либо животным, либо претой , либо в аду, тебе явится видеќние этого меќста". (29, 244)
      Быть принципу сознания усопшего беспристрастным в Бардо, почувствовать неподдельное равнодушие к оставќленным на земле родственќникам (которые, к тому же, окажутся теперь видимыми его духовќному зрению) (см. 29, 246-247) - едва ли не самое тяжкое испытание.
       Но пагубна привязанность и к покинутым матери-альным вещам. "Посему избавься от слабости и привя-занности к ним; не жалей о них; откажись о них всем сердцем". (29, 256) Также необходимо равнодушно вос-принять проявившиеся экстрасенсорные способности (как мы объясќняли уже выше, вследствие отсутствия ограничиќтельной функции материќального тела), из-за которых, ко всему прочему, и открывается духовное зрение.
      Следует утвердиться в установке безразличия к лю-бым другим ощущениям - ко всем явлениям окружаю-щего мира. На фоне данных амбивалентных "чувств" необќходима медитация "на своем божестве-покровителе", что, как сказано, значительно облегчает следование принципа сознания усопќшего по правильному пути - к Просветлеќнию и Освобождению из Сансары. "Вплоть до вчеќрашнего дня ты не смог узнать Чьёнид Бардо и в своих блужќданиях добрался до сих пределов. Теперь, если хочешь постичь настоящую истину, ты должен, не отвлекаясь, погрузить свой ум в состояние ничегонеделания, невосприятия, пуќстоты - не-затемненное, первозданное яркое состояние своќего разума..." (29, 244)
      Ужасающий ветер кармы понесет по Бардо жажду-щую Освобождения душу усопшего. Страшные галлю-цинации будут являться ее духовному зрению - дикие плодоядные существа - ракшасы, вооруженные демоны, хищники; духовный слух буќдет воспринимать крики, угрозы, ужасающие звуки. И снова важно не поддаться блуждающей душе страху и попытаться осознать, что все видимое этого мира - результат ее собственных иллюзий и мыслеформ.
      Сидпа, как мы говорили - низший уровень Бардо, из коќторого совершается реинкарнация душ, не сумевших достичь Просветления на предыдущих стадиях.
      Чтобы использовать оставшиеся шансы к Освобож-дению, принципу сознания усопшего рекомендуется мо-литься так: "О Сострадающий Владыка и мой гуру, Дра-гоценные Три Тела , не допустите, чтобы я (такой-то) проќвалился в несчастливые миры"... (29, 249). При этом важно сохранять свое сознание в высшей степени концен-трации, избегать любых отвлечений.
      Пребывание в Сидпа Бардо - наиболее тяжелый пе-риод испытаний для бессмертной сущности усопшего. На этом уровне особенно сильно ощущается тяга к про-шлому, к возќврату в свой дом, к близким родственникам. Поток сознания (принцип сознания усопшего) в панике ищет свое прежнее тело, и этот процесс не только бесполеќзен, но и опасен в плане отдаления от Высшей Цели - Проќсветления и Освобождения из Сансары. "Забудь о желании обрести тело; пусть твой разум пребывает в состоянии поќкорности и смирения и постарайся, чтобы он там и остаќвался" (29, 251). Это есть очередной шанс достичь Освоќбожќдения.
      Однако отягощенная карма и здесь может помешать осоќзнанию истинной сущности окружающей Реальности. Чтение соответственной молитвы способно защитить утомленную в скитаниях по уровќням Бардо душу от бес-пощадного Суда - распознавания Добќрыми и Злыми ду-хами прижизненных положительных и отриќцательных поступков усопшего. (См. 29, 252) "Тогда Влаќдыка Смерти скажет: "Я сверюсь с Зеркалом Кармы". (29, 252) В этом зеркале и отражаются прижизненные злые и добрые деќя-ния покойного. И не спасут "подсудимого" никакие оправдаќния. Пытки будут ужасны - его разорвут на части, будут пить его кровь и т.д. (см. 29, 252), а он не сможет из-бавиться от муќчений и умереть, потому что уже мертв. (Речь идет о ментальном теле, процесс терзания души помощниками Властелина Смерти - иллюзия и галлю-цинации, порожденные муками соќвести страдаюќщей души). Ментальное тело - пустота, а "пуќстота не может навредить пустоте" (29, 253). То есть, принцип сознания усопшего в очередной раз должен попытаться осоќзнать, что Владыка Смерти, боги, демоны, Бычьеголовый Дух Смерти также нереальны, иллюзорны, как другие устра-шаюќщие картины Бардо, все они порожќдены его злой кармой, предќставляют собой Пустоту - дхармакайю. (См. 29, 253) Восприяќтие принципом сознания усопшего, или, как его иногда опреќделяют, Узнающим - всех ужасов Бардо как своего собственќного Божества - покровителя или Сострадающего возможно через медитацию или моќлитву. "Избегай боязни и страха". (29, 255) Важное условие освобождения "из Трясины Несчастья" (29, 254) - концентрация на наставлениях ламы.
      * * *
      
      Мы уже разъясняли важность "прозрения" принќци-пом сознания усопшего, то есть осознания им Высшей Истины - иллюзорности, нереальности Бардо. Мы также отќмечали, что любые эмоции - будь то радость, гнев, страх - способны навредить будущему благополучию, блужќќдающей по Бардо, душе. Повторимся, беспристраст-ность - важное условие Освобождения из Сансары - пре-пятствием к Освобождению из сансарического плена мо-гут являться узы привязанности к оставќленным на Земле близким людям. И было сказано, насколько важна кон-центрация на наставлениях ламы и беззаветная вера в "божество - покровителя" своей религии.
      Приведем отрывок молитвы, которая должна была быть заучена еще при жизни:
      "...Пусть защитит меня Сострадающий, умоляю.
      Когда я буду испытывать здесь муки кармических склонќностей,
      Пусть озарит меня сияние счастливого ясного света саќмадхи". (29, 259).
      "Благодаря этой молитве к тебе снова придет па-мять, и тогда будут достигнуты Узнавание и Освоќбожќде-ние". (29, 259)
      Если душа, пройдя столь сложный путь, так и не су-мела внять наставлениям лам и, соответственно, не до-стигла Проќсветления и Освобождения, то "воссияют света Шести Лока Сансары". (29, 260) (Тусклый белый свет - мир дэвов, тусклый зеленый - мир асуров, тусклый жел-тый - мир человеческий, тусклый синий - мир живот-ный, тусклый красный - мир преќтов, серый дымчатый - мир Адский). (См. 29, 260) В зависимоќсти от состояния кармы, бессмертная сущность усопќшего сразу же примет цвет света того места, в котором должна будет реинкар-нироваться вновь. Но есть особый "секќрет", зная о кото-ром еще возможно вырваться из круговорота перерожде-ний: место самого яркого света надо представить меќстом Сострадающего и медитировать на этом свете как "на Соќстрадающем". Если все выполнить правильно, то оче-редная реинкарнация души может быть предотвращена. (См. 29, 261)
      "Там, где преобладает эфир, преобладает и созна-ние; там, где преобладает сознание, преобладает дхарма-кайя. Безмяќтежно пребывай в несозданном состоянии дхармакайи. Так ты помешаешь новому рождению и до-стигнешь Совершенного Просветления". (29, 261)
      Существует два способа покидания принципом со-знания усопшего Бардо:
      1. Выбор сансарической двери в лоно;
      2. Переход в одну из чистых Сфер (сверхъестественќное рождение).
      
      Выбор сансарической двери в лоно
      
      1. Если душа усопшего до сих пор не смогла разо-браться в сущности Бардо и избежать его ловушек, то она, снова оказавќшись во власти галлюцинаций, приблизится к "дверям в лоно". Следующее наставление ламы с целью спасти принцип сознаќния усопшего от нового воплощеќния заключается в рекомендаќции сосредоточенной медиќтации на собственном божестве-покровителе "как на отраќжении луны в воде, видимом, но не существующем". (29, 263) В течение данного процесса следует заставить мысќленный образ божества-покровителя раствориться, "начиная с краев", (29, 264) и, затем, продолжать медитаќцию. Это еще один "секрет", способный уберечь душу усопшего от входа в лоно - от нового перерождения.
      2. Приводится специальная молитва, способная по-мочь избежать принципу сознания усопшего вхождения в лоно. На фоне молитвы и медитации надлежит не думать об отрицаќтельных явлениях, но сосредоточиться на полоќжительных мысќлях и деяниях. "Настойчиво соединяй цепь хороших деяний". (29, 265) "Настойчиво соединяй звенья цепи хорошей кармы... (...) Избавься от ревности и медиќтируй на Гуру Отце - Маќтери". И т. д. (29, 264).
      3. Если дверь в лоно не закрылась, то снова молитва и меќдитация. И четкое уяснение принципом сознания усопшего того, что все окружающее в Сансаре - лишь ил-люзия, порожќденная его мыслеформами. Осознание этой Истины должно привести Узнающего (принцип сознания усопшего) к следуюќщим заключениям: "Прежде я все воспринимал иначе, считал несуществующее существу-ющим, нереальное - реальным, илќлюзорное - действи-тельным и поэтому так долго блуждал по Сансаре. И даже сейчас, если я не пойму, что это иллюзии, тоќгда блуждая в Сансаре долгие века, обязательно погрязну в тряќсине различных несчастий". (29, 270)
      4. Если у Узнающего все же останется маленькая то-лика веры в реальность окружающих его явлений, то дверь в лоно не закроется. Тогда следует надеяться на эф-фект медитации на Ясном Свете (См. 29, 270). "Эй! Все субстанции - есть мой собственный разум; и этот разум пуст, не рожден и непрерыќвен". (29, 271) На фоне рас-слабленности разума, но, одновреќменно, его ясности необ-ходимо медитировать до тех пор, пока двери в лоно, нако-нец, не закроются.
      5. При появлении видений разнополых соединяю-щихся существ, принцип сознания усопшего не должен оказаться между ними, а воспринять отца как небесного духовного гуру, а мать как мать Божественную. Следует смиренно поклониться им, с верой и молитвой просить их о наставлении.
      6. Когда перед Узнающим возникнут видения соеди-няюќќщихся существ, нельзя, под действием образовав-шихся чувств влечения и отвращения, входить в лоно. В проќтивном случае, можно "родиться или лошадью, или птицей, собакой либо человеком". (29, 267) Если прин-ципу сознания усопшего суждено родиться представите-лем мужского пола, то он окажется во власти ненависти к отцу и любви и либидо к матери. Соответственно, те же амбивалентные чувства, но с противоположной полярно-стью оказываются присущи будуќщим представительни-цам женского пола. Находясь во власти подобных ощу-щений, принцип сознания усопшего не должен оказаться в лоне в момент кульминации соединения своих буќдущих потенциальных родителей. В противном случае его ждет естеќственный эволюционный процесс от зародыша до рождения.
      
      * * *
      
      Есть немало душ, что из-за неспособности сконцен-трироќваться на словах ламы-наставника (значит, не су-мевших пройти испытания Бардо), а также по причине обладания очень тяжелой кармы (отягчавшейся в течение многих веков воплощений) - и на данном, конечном, этапе не достигают Освобождения из Сансары. Тогда Узнающему ничего не остается, как оказаться перед так и не закрывшейся дверью в лоно и готовиться к оче-редному перерождению.
      Бывает и так, что душа усопшего сама предпочитает войти в лоно и снова повторить жизнь в нашем, материальќном мире.
      Согласно "Тибетской Книге мертвых", перед Узна-ющим открываются континенты и места будущего его воплощения, благодаря чему он обретает шанс на пред-почтение благоприятќного для себя положения в будущей жизни - посредством выќбора соответствующего лоно. (См. 29, 273)
      "Если увидишь величественные и прекрасные здания, то это южный континент Джамбу. Иди туда, если нужно". (29, 273)
      "Если появятся каменные пещеры, глубокие норы в земле и туманы, то это мир животных. Не входи туда". (29, 274)
      "Если увидишь чудесный лес, или же огненные круги, вращающиеся в противоположных направлениях, то это мир асуров. Вызови в себе отвращение; и ни в коем случае уда не входи". (29, 274)
      "Если услышишь песни, напоминающие жалобный плач, порождаемые злой кармой, то это из адских миров нараки..." (...) Не ходи туда". (29, 275)
      И так далее.
      Важно выбрать континент, где "царствует религия"; (29, 279) большое значение имеет желание Узнающего от-носиќтельно характера будущего воплощения. Концентраќция на этом желании должна осуществляться на фоне исќключительной доброжелательности и эмоциональной стабильности, само лоно же следует представлять в виде великолепного небесного дворца.
      Видения и лона могут быть обманчивыми, Узнаю-щему необходимо, не изменяя одному из важных прин-ципов пребыќвания в Бардо - сохранять бесприќстраст-ность к тому, что являќется перед его духовным взором. Установка на беспристрастное отношение к окружающим феноменам поможет принципу сознания усопшего не оказаться в очередной ловушке Бардо, у него появится возможность разобраться в истинной сущности предќста-ющих перед ним лон. Это есть, в данном случае, важный "секрет" "обмануть" дурную карму.
      Однако при неумении достижения полной бесќпри-страстќности, обладающий дурной кармой и, к тому же, ограниченным умом рискует подпасть под неумолиќмые законы метемпсихоза, то есть "найти прибежище среди животных". (29, 281) Привеќдем здесь пример обраще-ния ламы к принципу сознания усопшего в целях его спа-сения от столь незавидной участи в предстоящей жизни: "О высокородный, если ты не способен избавиться от вле-чения и отвращения и не знаешь секрет выќбора двери в лоно, то, какие бы из указанных видений не появќлялись, обратись к Драгоценным Трем Телам, и пусть они стаќнут твоим прибежищем. Молись Великому Сосќтраќдаюќщему. Шагай с высоко поднятой головой. Познай себя в Бардо. Отќбрось всю слабость и привязанность к своим сыновьям и дочеќрям или к иным оставленным родственникам. Они тебе не приќгодятся. Иди на Белый Путеводный Свет дэвов или на Желтый Путеводный Свет мира людей; войди в великие дворцы из драќгоценных металлов и в прекрасные сады". (29, 281)
      
      Переход в одну из чистых Сфер.
      (Сверхъестественќное рождение)
      
       В зависимости от соќстояния кармы и личных спо-собностей, принцип сознания усопшего либо сразу мог достигнуть Освобождения из Санќсары, либо, после узна-вания Ясного Света в Чьёнид Бардо, мог оказаться на Ве-ликом Вертикальном Пути.
      Перенесение в одну из райских сфер, по "Тибетской Книге мертвых", осуществляется мысленно или с помо-щью медитации:
      "Увы! Как печально, что я в течение неисчислимых кальп с бесконечных и безначальных времен, до сих пор баќрахтаюсь в трясине Сансары! Как больно, что я не осво-бодился и не обрел состояние будды, до сих пор не по-знав, что созќнание есть я сам. Теперь Сансара вызывает у меня отвраќщеќние, ужаќсает меня, противна мне. Теперь настал час подготоќвиться к бегству из нее. Сам я буду дей-ствовать так, чтобы родиться в счастливой Западной Сфере, у ног Будды Амиќтабхи, чудесным образом среди цветов лотоса". (29, 278)
      Оставаясь во власти этих мыслей, следует реши-тельно направить свое желание на определенную (по вы-бору Узнаюќщего) Сферу. "Я отправлюсь в царствие Майтрейи в Небесах Тушита, ибо здесь, в Проќмеќжуќточ-ном Состоянии, час мой проќбил". (29, 279) Если Узнаю-щий справится с задачей, то он сможет вырваться из ко-леса Сансары и быть рожденным на небесах Тушита, в цветке Лотоса.
      "В Тибетской Книге мертвых" имеются ссылки на книгу "Тахдол", а также "Обряд, который сам по себе даќрует Освоќбождение благодаря склонности". (29, 281) Считалось, что чтение ламой - наставником этих трудов способно было поќмочь принципу сознания усопшего из-бежать сансарических лоќвушек Бардо и оказаться на Ве-ликом Вертикальном Пути - обќрести состояние будды.
      
       Еще один выход из многих... Вечный шанс
      
      В Сидпа - Бардо сущеќствует еще один шанс на спасе-ние из трясины Сансары и достижение Просветления и Освобождения. Речь идет о доктрине, призванной помочь закрытию двери в лоно, или же, в крайнем случае, переќрождению в наиболее благоприятном состоянии. Докќтрина, упрощенно говоря, заключается в том, чтобы пуќтем создания определенных, достойного характера, мыслеобќразов облегчить свое положение. Правильное использоваќние соответствующих молитв также является препятќствием к вхождению в лоно или к несчастливой реинкарќнации. Даже самые "неразвитые, подобные животным", при соответственном обращении к Высшим Силам, имеют возможность избежать будущего наихудшего соќстояния (29, 283), и даже обрести Освобождение. (См. поќдробно 29, 283).
      Такова мораль буддийской теологии... Каким бы грешќным не был человек, он не только может избежать наказания в запреќдельном состоянии, но и достигнуть наивысшего, вождеќленного положения в трансцендентной Реальности. Достаточно услышать "Доктрину и поступить в соответствии с ней" (29, 283).
      
      * * *
      
      Как мы уже не раз говорили выше, являющиеся пе-ред Узнающим видения Бардо - будь то боги, демоны, ад-ские и райские сферы и т. д. - есть иллюќзорные проявле-ния, которые обусловлены корреляцией приќжизненного мировоззрения человека, его кармического состояќния, а также эксклюзивных феноменов самого Бардо.
      Сравним: "В христианской Библии, так же, как и в муќсульманском Коране, никак не отмечается тот факт, что (...) духовные переживания пророков или верующих, явленные им в форме галлюцинаторных видений, в ко-нечном счете могут быть нереальны". (31, 86)
      Как мы уже знаем, тибетская доктрина о Спасении утверждает возможность Освобождения из Сансары пу-тем праќвильного исполнения принципом сознания усоп-шего наставлеќний ламы через слушание. Так же есть воз-можность мгновенќного Перенесения в одну из райских сфер. Более того, если принципу сознания усопшего не удалось избежать ловушек Бардо, и он, ввиду тяжелой кармы и непонимания сущности Бардо, не смог реинкар-нироваться и, в конце концов, оказался в Адских мирах - то пребывание в них не бесконечно, а имеет опреќделен-ный срок. (Что приводит к выводу о гуманистичеќском ха-рактере тибетской эсхатологической доктрины).
      Каково же выражение эсхатологической категории вечности в христианской и мусульманской теологиях?
       
      
      ГЛАВА VII
      
      БЛАЖЕНСТВО И АДСКИЕ МУКИ.
      ВОПРОС О ДОКТРИНЕ ВЕЧНОСТИ В ХРИќСТИАНСКОЙ
      И ИСЛАМСКОЙ ЭСХАТОЛОГИЯХ
      
      В Новом Завете читаем: "...Лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугаќсимый, где червь их не умирает и огонь не уга-сает" (Мк. 9:43); "И пойдут сии в муку вечную, а правед-ники в жизнь вечную" (Мф. 25:46); "Тогда сказал царь слу-гам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов" (Мф. 22:13).
      Однако доктрина вечности в Библии - не экзоќтеќри-чесќкого характера. Достаточно обратиться к стиху 2 Кор. 4:18:
      "... Ибо видимое временное, а невидимое вечно".
      Откр. 14:6: "И увидел я другого ангела, летящего по среќдине неба, который имел вечное Евангелие...". Также Пс. 110:7-8: "Дела рук его истина и суд; все заповеди его верны", "Тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте".
      Под понятием "вечность" (относящегося к видимому предмету) подразумевается духовная его значимость.
      То есть вопрос о "вечности" в Библии не может быть инќтерпретирован однозначно - сам Ад после Страшного Суда буќдет уничтожен - ввергнут в огненное озеро (вместе с обитатеќлями-грешниками). "И смерть и ад повержены в озеро огненќное. Это смерть вторая" (Откр. 20:14) - муки грешников в Аду не вечны, но, и возможности к Спасению у них уже нет.
      2 Пет. 3:7, 10:
      "А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Слоќвом, сберегаются огню на день Суда и погибели нече-стивых чеќловеков". "Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разго-ревшись, разруќшатся, земля и все дела на ней сгорят".
      Рим. 6:23:
      
      "Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем".
      
      Откровение 21:8:
      
      "Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, любоќдеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящим огнем и серою. Это смерть вторая".
      Спасение же, по христианской доктрине, как из-вестно, возможно при жизни - через веру в Иисуса Хри-ста как Господа и Спасителя, а также послушание Его Слову.
      1-е Кор., 15:1, 2:
      
      "Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я бла-гоќвествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердиќлись",
      "Которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как и благовествовал вам, если только не тщетно уверо-вали".
      
      Приведем в пример аяты из Корана о вечном пре-бываќнии праведников в раю:
      Сура 64, "Тагабун" ("Взаимные утраты и награды"), аят 9 (9) :
      
      "В тот день, когда Он соберет вас всех
      Для дня Великого Собранья (...)_
      И с тех, кто в Бога верил и творил благое,
      Он снимет все грехи и в Сад введет, (...)
      И вечно пребывать им там".
      Сура 11, "Худ" ("Худ"), аяты 107, 108 (109, 110):
      
      "А те, кто верует и делает добро -
      Для тех жилищем будут Райские Сады",
      
      "Где пребывать навечно им
      Без всякого желания замены".
      
      Сура 65 "Ад Таляг" ("Развод"), аят 11 (11):
      
      "...Ведет Он их в сады,
      Где у подножья льются реки,
      И вечно пребывать им там, -
      Поистине Господь для них
      Прекраснейшую долю уготовил".
      
      Вопрос о вечности или временности пребывания в аду явќляется объектом споров многих теологов - по сей день. Основќной аргумент сторонников версии временно-сти адских мук - благодать Всевышнего бесконечна, по-этому наказание за кратќкосрочные грехи (ведь жизнь ко-ротка) не могут быть вечными.
      
      Сура 7 "Аль А, араф" ("Аль А, а раф"), аят 156 (155):
      
      "...Я наказанием Своим
      Караю тех, кого желаю,
      
      Но моя милость стелется для всех..."
      Пребывание в Аду вечно не для всех.
      
      Сура 10. "Юунус" (Йунус"), аят 107 (107):
      
      "... и Он низводит (беду или добро)
      На тех служителей Своих, кого сочтет своей угодой.
      Прощающ он и милосерд".
      
      Сура 11, "Худ", "Худ", аят 106 -107 (108-109):
      "В Огне быть тем, которые несчастны,
      Для них там рев и вопль".
      
      "И вечная обитель там,
      Пока земля и небо длятся,
      Если Господь твой только не захочет
      (Распорядиться ими) по-другому, -
      Ведь твой Господь, поистине, Вершитель
      Всего, что пожелает Он".
      
      "Пока земля и небо длятся". - Содержание данной строки может означать: когда будет уничтожен ад, обита-тели его будут либо прощены, либо уничтожены.
      
      Сура 6, "Аль-Ана, Ам" ("Скот"), аят 128 (128):
      "...И скажет (Он): "Огонь - жилище вам!
      И в нем вам пребывать навечно.
      Если Аллах не предпочтет другого".
      
      Однако некоторым категориям грешников (в интер-претаќции ортодоксальных традиционалистов) из ада од-нозначно нет выхода:
      
      - Кяфирам (неверующим):
      Сура 3, "Аль Имран" "Семейство Имрана", 116 (112):
      "Неверных перед Богом не избавят
      Ни их добро, ни дети их, -
      Они все обитатели Огня,
      И в нем останутся навечно!"
      
      Сура 5, "Аль Маида" ("Трапеза"), аят 37 (41):
      
      "Желанием их будет выйти из Огня,
      Но из него им никогда не выйти, -
      Их муки вечно будут длиться".
      Сура 2, "Аль Бакара" ("Корова"), аят 165 (165), 167 (167):
      "Но средь людей такие есть,
      Которые берут себе для почитанья
      Других с Аллахом наравне..."
      
      "...И из Огня им выхода уж нет!"
      
      - Язычникам:
      Сура 16, "Ан Нахль" (Пчела"), аят 29 (31):
      "Войдите же во врата Ада, Чтобы навечно там остаться.
      И как мерзка обитель тех,
      Которые исполнились гордыни".
      - Вероотступникам:
      Сура 3, "Али Имран, аят 88 (82):
      
      "Для них расплатой будет
      Проклятье Господа, и ангелов, праведного люда!"
      
      - Лицемерам:
      Сура 58, "Аль Муджадила" ("Взывающая"), аят 17 (18):
      "Ни их имущество, ни дети
      Пред Богом не помогут им,
      И пребывать им в адовом Огне,
      И находиться там навечно".
      
      - Не признающим аяты Корана:
      Сура 7, "Аль А, Араф" ("Аль А, Араф"), аят 36 (34):
      А те, кто счел знаменья Наши ложью
      И величается над ними -
      Они все - обитатели Огня,
      И в нем им оставаться вечно.
      
      - Ростовщикам:
      Сура 2, "Багара" ("Корова"), аят 275 (276):
      "И кто снедаем лихоимством,
      Восстанет (в Судный день) подобно тем,
      Кого поверг в безумство Сатана (...)
      Деяние его пред Богом ляжет (...)
      Но тем, кто (мерзость эту) повторяет, -
      Стать обитателями Ада
      И там навечно пребывать.
      - Врагам Аллаха и Его пророка:
      Сура 9, "Ат Тауба" ("Покаяние"), аят 63 (64):
      
      "Ужель они не знают, что тому,
      Кто против Бога и посланника идет,
      Огонь (пылающего" Ада (уготован),
      Где пребывать ему навечно?"
      
      - Пребывавшим во грехе -
      
      "Багара" ("Корова"), 81 (75):
      
      "Поистине, кто выгоду нашел во зле
      И полностью облекся в грех,
      Они все - обитатели Огня
      И в нем останутся навечно".
      
      - Предумышленно совершившим убийство верую-щего -
      
      Сура 4, "Ан Ниса, А" ("Женщины"), аят 93 (95):
      
      "Тому, кто верного умышленно убьет,
      Ад воздаянием предстанет,
      Где пребывать ему навечно.
      На нем - проклятие и гнев Аллаха,
      И муки тяжкие назначены ему".
      
      - Беззаконникам:
      
      Сура 10, "Йунус" ("Йунус"), аят 52 (53):
      "И скажут тогда тем, кто были беззаконны:
      Познайте вечной муки вкус!
      И ни за то ль вам ныне воздается,
      Что (на земле) себе вы предварили?"
      
      - Совершившим при жизни мало добрых дел -
      
      Сура 23, "Аль Миминун" ("Верующие"), аяты 102-103 (104-105):
      "И те, чья чаша (добрых дел) тяжелой будет,
      Прознают радость и блаженство".
      "А те, чья чаша будет легковесна,
      Урон тяжелый понесут, -
      В Аду им вечно пребывать!"
      
      - Нераскаявшимся грешникам -
      
      Сура 43, "Аз Зухруф" ("(Золотые) украшения", аят 74 (74):
      
      "А нечестивым - в вечной муке Ада пребывать".
      - Ослушавшимся Всевышнего и его Пророка -
      
      Сура 72, "Аль джинн" ("Джинны"), аят 23 (24):
      
      "... Тем, кто будет непослушен
      Аллаху и посланнику Его,
      Назначен Ад, где пребывать им вечно".
      
      Мировоззренческое тождество.
      Конвергенция?
      
      Сакральное число. Эзотерически число семь считается священным. Библия: к седьмому дню завершил Господь сотворение земли, неба, животных, человека:
      
      Бытие 2: 2, 3:
      "И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, кото-рые он делал, и почил в день седьмой..."
      "И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел..."
      Согласно буддийской космографии, в центре Все-ленной (вселенных бесконечное множество) находится, окруженная семью горными хребтами и семью океанами, символизируюќщая Солнце - гора Меру. Далее распола-гаются семь континенќтов.
       Символическое количество дней пребывания в Бардо - 49 - квадрат числа 7 (семь раз по семь).
      Аристотелевское деление неба на семь сфер, пове-рье у многих народов (шутливо выражающееся в извест-ном фразеологизме), что счастье - на седьмом небе, в тра-диционных восточных учениях - семь тонких тел у чело-века. И т. д.
      
      История инкарнации Будды. Будда, находясь еще в небе Тушита, перед своей инкарнацией уже имел пред-ставќќлеќние: о семье, в которой предстоит родиться, о жен-щине, поќсредством которой войдет в мир, о стране, в котоќрой предќстоит жить; о времени, в котором надлежит соверќшить веќликую миссию; о народе, которому будет преданно слуќжить. "И придя к решеќнию, что Махамайя - это именно та мать, которая ему нужна, в полночь он вошел в ее утробу в образе слона". Во сне женщина уви-дела, что перед ней склоняется народ, а позже проќри-цатели предсказали ей, что она родит великого сына. (Тибетская Виная Питака, или Дулва, часть Бхаххгьюр), III, лист 452 а экземќпляра, храняќщегося в Ист-Индиа-Офис в Калькутте). (См. 30, 109)
      Новый Завет: чудесное рождение Иисуса Христа че-рез лоно Марии, жены Иосифа.
      Система символов в тибетской и христианской филосо-фиях: тибетская символика: "Восточный склон (горы Меру) состоит из серебра, южный - из яшмы, западный - рубиновый, а северный - золотой". (См. 31, 127)
      Использование древних символов в христианской филоќсофии: "Откровение" Иоанна Богослова:
      "И под престолом море стеклянное, подобное кри-сталлу; и последи престола и вокруг престола четыре жи-вотных, исќполненных очей спереди и сзади". (4:6)
      "И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печа-тями..." (5:1)
      "И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее". (5:3)
      
      Представления о круговороте жизни и смерти, нашедшие отражение во многих религиях, также могут иметь мировоззренческую конвергентную основу.
      
      * * *
      
      На Тибете с телами усопших поступали по-разному - преќдавали земле, кремировали, бросали в реку, бальзамиќроќќвали, отдавали диким животным и птицам на съедеќние. Одежда умершего продолжала испольќзо-ваться людьќми. Проќдажа одежды усопшего ламой приносила ему определенную прибыль - как часть платы за ритуальќные услуги. Согласно муќсульманской традиции, одежду поќкойного отдают или омывавшему его лицу, или бедным людям. Не запрещено исќпользовать оставшиеся вещи и самим родственникам покойќного. В христианской традиќции также одежду преставившеќгося или используют его родственники, или раздают тем, кто в ней нуждается.
       
      ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
      НЕМНОГО ОБ ОСОБЕННОСТЯХ МИРОВОЗЗРЕНИЯ ДРЕВНИХ ЕГИПТЯН, НАШЕДШИХ ОТРАЖЕНИЕ
      В "ЕГИПЕТСКОЙ КНИГЕ МЕРТВЫХ"
      
      Хотя доктрина реинкарнации, как мы показали, имеќла место во многих религиях, однако в древнеќегиќпет-ской теологии, в частности в наидревнейшем сакральном памятнике "Египетская Книга мертвых", данный миро-возќзренческий аспект отражения не нашел.
      Мы не можем не сказать в заключении об осоќбенќнос-тях эсхатологических представлений древних египтян, так как Египет, как известно, являлся культурным центром всего цивилизованного Древнего мира. (К примеру, отноќшение эллинского мира к Египту, как, к своего рода, ценќтру духовной культуры обусловливало его посещение не только представителями интеллектуальной элиты, но и просто зажиточными гражданами античных городов).
      "Египетская Книга мертвых" - погребальные тексты, используемые с 1550 г. до н. э. (с начала Нового Царства). Канонической, или единой "Книги мертвых" не было, а лишь собрание магических заклинаний, произносимых жрецами с целью помочь душе усопшего в его путеќшест-вии в райские кущи через Дуат. Молитвы, призванные помочь блуждающей душе в загробном мире спастись от расчленения и достичь, в конечном итоге, Света - Рай-ских Небес, поначалу существоќвали в устной траќдиќции - читались жрецами по памяти. Увеќличение коќлиќчества молитв и заклинаний повлекло за собой необќходимость их фиксации и оформления в главы книги.
      Несмотря на некоторую спорность вопроса, экзеќге-тиќка древнеегипетских текстов, в частности "Книги мерт-вых" покаќзывает, что египтяне, как мы сказали выше, не знали доктрины повторного воплощеќния. Мы говорим о спорности данного вопроса, так как религиозным пред-ставлениям древних египтян были характерны частые противоречия. К примеру, Осирис имел несколько "предќќназначений", был одновременно и богом плодоќро-дия, и богом загробного мира. Также в "Егиќпетской Книге мертвых" есть главы, названия которых вполне моќгут ввести в заблуждение ни одного герменевта. ("Глава о превращении в ласточку", "Глава о переќвопќлоќщеќнии в божественного сокола" и т. д.) На самом же деле в этих главах - заклинаниях вовсе не подразумевается процесс реинкарнации, речь идет о том, что душа усопшего, мо-литвами жрецов, вполне уже была готова к существова-нию подле сонма богов. (Как известно, в египетской тео-логии животные - это, наделенные безграничной силой, могучие божества, способные защитить, стремящуюся к Свету, душу усопшего). И совершенно логично, что в ми-ровоззрении людей, которые столь большое значение придавали мумификации и были убеждены в неразрыв-ной связи тела и души после смерти, вере в реинкарна-цию и метемпсихоз не могло быть места.
      
      * * *
      
      И в "Тибетской Книге мертвых", и в "Египетской Книге мертвых" преследуется цель "пошагового" обќлег-чения пребывания души усопшего в загробном мире. Только в "Тибетской книге..." принципу сознания усоп-шего открываются разные пути к конечной цели - через уровни Бардо - в Небесные Сферы, или же через лоно - к дальнейшим воплощениям - в зависимости от его кар-мического состояния и степени осознания сущности Сан-сары. В "Египетской Книге мертќвых" путь души, со всеми перипетиями и в случае избежания Аменти - имеет пряќмое назначение - Небесный мир блаженќства.
      "Глава об исходе из загробного мира и о жизни по-сле смерти. Говорит Осирис Ани, победоносный: "При-ветствую тебя, о Бог, сияющий на Луне! Да будет на то воля твоя, чтобы этот Осирис Ани мог ходить среди мно-жеств тех, кто обитает вовне; и позволь ему стать обитатеќлем небес.(...) (7, 170)
      Совершенствования души в загробном мире, без чего неќвозможно было достижение блаженного суще-ствования, доќбиться было нелегко.
      Прежде всего, надо вкратце сказать о понимании египтяќнами телесной, ментальной и духовной составля-ющих челоќвека. Физическое тело - Хат; душа сердца (Ба) , душа духа (Ху) (бессмертная эфирная субстанция, обитающая в саху ); Саху - духовное тело, местонахождеќние души, Сехем - жизќненная энергия, Хаибит - тень, Ка - независимый от тела его двойник (олицетворяющий хаќрактер тела и внешне ему тожде-ственный), Аб - сердце человека, Рен - имя человека (наиважќнейший атрибут существования в земном и загробном мирах).
      В "Египетской Книге мертвых" очень подробно опи-сыќвается процесс постепенного обретения в загробном мире бессмертной сущноќстью человека физических функций, которыми он обладал при жизни - под влия-нием ритуальных действий жрецов и произнеќсения ими специальных молитв. Глава 21, 22, 23 - возврат споќсобно-сти пользоваться ртом (дабы держать речь в присутствии Осириса); глава 25 - возврат памяти; глава 26 - возќвраще-ние, являющегося обителью части двойной души, сердца; в главах 38 а, 38 б, 41 - обретение возможности пользо-ваться воздухом загробного мира.
      Глава 52, 53 содержит молитвы, помогающие "избе-жать питания в загробном мире отбросами" и "грязной водой". (7, 265) В главе 55 сила молитв наделяла принцип сознания усопќшего быстротой шакала, что позволяло ему перемещаться "в небесные и земные пределы во все концы света". (7, 267 - 268)
      Далее, бессмертной сущности усопшего дается власть над воздухом и водой загробного мира. (Главы 57, 58) В 60-й главе достигается заветная цель - под соответ-ствующие моќлитвы принцип сознания усопшего входит во врата Небес. "Да откроют передо мной бог Тот и бог Хапи врата небес, и да проќпустят они меня через врата Такебха в прекрасную страну"... (...) Дайте мне власть над божественными существами, руки которых неимоверно сильны, подобную той власти, что имеет над ними бог, одежды которого прекрасны, а имя которого неќизвестно; да обрету я власть над существами, руки которых неимо-верно сильны". (7, 271)
      В главе 65а над усопшим произносятся молитвы, надеќлявшие его душу в загробном мире властью над вра-гами. "Глава о восхождении к Свету и обретении власти над врагами". (7, 282) Глава 68: "Врата небесные открыты мне предо мной, врата земќные открыты предо мной... (...) я находился под стражей, и я освобожден..." (7, 285).
      По достижении Света принцип сознания усопшего достигает наивысшей, совершенной гармонии. Он оказы-вается способным менять обличия, существовать в желанќных ему условиях (котоќрые, естественно, ограничивались аграрным мировоззрением древнего египтянина) (гл. 52, 70, 77, 78), даже получает ладью в личное пользование, на которой мог доплыть до Елисей-ских полей. (Гл. 98, 99)
      Индивидуально-эсхатологическая доктрина, нашед-шая отражение в "Египетской Книге мертвых", сводится к следуюќщему: если принцип сознания усопшего не вы-держивал процеќдуру суда совета богов во главе с Осири-сом и оказывался приќзнанным виновным, то отправлялся на съедение Пожирателю мертвых или подвергался дру-гим наказаниям; в случае проќхождения испытания, прин-цип сознания усопшего восходил к Свету - обретал веч-ную, счастливую жизнь на Небесах подле сонма египет-ских небожителей.
      В книге "В сетях Сансары" были исследованы миро-воззренческие особенности Древнего и Средневекового этносов, нашедшие отражение в информационно-комму-никационной деятельности, в частности, в религиозно-литературных памятниках мировой культуры. Анализ одного из важнейших теологических аспектов - доктрины реинкарнации, имеющей место во многих религиях, был проведен в контексте философского ее осмысления и с точки зрения мировоззренческой конвергентной основы.
       Ни сакральные тексты, ни философские и научные произведения не дают нам ясного понимания того, от-куда же взялись в седую старину представления о круго-вороте жизни и смерти, о кармическом воздаянии, о впе-чатляющих особенностях этих воздаяний.
       Мы же, с позиции своего времени, можем только исследовать, поражаясь уникальному, неповторимому воображению древних, труды о том, как они видели судьбу своей души после того, как покинут этот безумный и прекрасный мир.
      
      
      
      
      
      
       
      СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
      
      1. Бхактиведанта Свами. Комментарии к кн. "Шриќмад Бхагаватам". Шримад Бхагаватам. Первая песнь - часть первая. (1.1). The Bhaktivedanta Book Trast reg. 1990, 549 с.; Шримад Бхагаватам. Третья песнь. (3.3) Bhaktivedanta Book Trast, 1994, 622 с.
      2. Вергилий. Буколики, Георгики, Энеида. Библиотека всеќмирной литературы, т.6, М.: Художественная ли-тература, 1971, 417 с.
      3. Веселовский А. Историческая поэтика. М.: Высќшая школа, 1989, 405 с.
      4. Ветхий завет.
      5. Геродот. История в девяти томах. М.: Ладомир, Аст, 1999, 752 с.
      6. Гомер. Илиада, Одиссея. Библиотека всемирной литеќраќтуры, т.3, М.: Художественная литература, 1967, 766 с.
      7. Египетская "Книга мертвых". С-П., Азбука, 2017, 528 с.
      8. Зоар. Михаэль Лайтман. М.: НФ "Институт перќспек-тивных исследований", 2019, 704 с.
      9. Казанский К. Мистицизм в исламе. Самарканд, Типо-литография "Труд", 1906, 239 с.
      10. Коран (пер. с арабского акад. И. Ю. Крачковќского).
      11. Коран (пер. с арабского В. Пороховой).
      12. Кун Н.А. "Мифы Древней Греции. Москва. Аст. Аст-рель. 2004, 400 с.
      13. Лайтман М. Предисловие, введение и комментаќрии к книге "Зоар". "Зоар", М.: НФ "Институт перспек-тивных исследований", 2019, 704 с.
      14. Лосев А.Ф. История античной философии в конќсќпек-тивќном изложении М.: Мысль, 1989, 204 с.
      15. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Последќние века. Книга II. М.: Искусство, 1988, 447с. История ан-тичќной эстетики. Поздний эллинизм. М.: Искусство, 1980, 766 с.
      16. Махабхарата. Рамаяна. Библиотека всемирной лиќте-ратуры, т. 2, изд. "Художественная литература", М., 1974, 607 с.
      17. Мец А. Мусульманский Ренессанс. М.: Наука. Главќќная редакция восточной литературы, 1973, 473с.
      18. Мирзоева Л.Э. "Искупительный путь адамов". Баку: Мутарджим, 2011, 580 с.
      19. Мирзоева Л.Э. "История журналистики зарубежќных стран". Учебник для студентов ВУЗов. Баку: Мутар-джим, 2018, 216 с.
      20. Мирзоева Л.Э. "Публицистические тенденции в прозе и поэзии Лревнего Рима". Учебное пособие для ВУЗов. Баку: Мутарджим, 2018, 200 с.
      21. Мирзоева Л.Э. Проблема мультикультурологиче-ского мировоззрения, отраженного в древнеиндий-ском и древќнегреческом эпосах". // Актуальные про-блемы изучения гумаќнитарных наук, Ваку, 2015, Љ 4.
      22. Новый завет.
      23. Платон. Государство, или о справедливости. Полќное собрание сочинений в одном томе. Изд. "Альфа-книга", М.: 2020, с. 748-970.
      24. Платон. Тимей, или о природе. Полное собрание со-чинений в одном томе. Изд. "Альфа-книга", М.: 2020, с. 971-1017.
      25. Платон. Федон, или о душе. Полное собрание сочи-неќний в одном томе. Изд. "Альфа-книга", М.: 2020, 44-87.
      26. Руми Д. Поэма о скрытом смысле. М.: Наука. Глав-ная реќдакция восточной литературы, 1986, 270 с.
      27. Субхан Д. Суфизм. Его святые и святыни. М.-С.-П.: Диля, 2005, 256 с.
      28. Суфии. Восхождение к истине. Собрание притч и афоќризмов. (Антология мысли). Издание Лео Яко-влева. М.: Эксмо, 2008, 640с.
      29. "Тибетская Книга Мертвых". Бардо Тхёдол". М.: Эксмо, 2019, 384 с.
      30. Уолис Бадж. Вводная часть к Египетской "Книге мертќвых". Египетская "Книга мертвых". С-П., Аз-бука, 2017, с. 9-138.
      31. Уолтер Й. Ивенс Вентц. Введение к Бардо Тхёќдол. Тиќбетская "Книга мертвых". Бардо Тхёдол". М.: Эксмо, 2019, с. 39-170.
      32. Фрейд З. Тотем и табу. Я и оно. Эксмо, Москва. Фо-лио, Харьков, 2007, с. 363-529.
      33. Шримад Бхагаватам. Первая песнь - часть перќвая. (1.1). The Bhaktivedanta Book Trast reg. 1990, 549 с.
      34. Шримад Бхагаватам. Третья песнь. (3.3) Bhaktive-danta Book Trast, 1994, 622 с.
      35. Эсхил. Персы. Античная драма. Библиотека всемир-ной литературы, т. 5, М.: Художественная литера-тура, 1970, с.179-228.
      36. Юнг К.Г. Психологический комментарий к Бардо Тхёќдол. Тибетская "Книга мертвых". Бардо Тхёдол". М.: Эксмо, 2019, с. 5-38.
      37. Юнг К. Психологические типы. М.: Университетская книга, АСТ, 1998, 720 с.
      
      
      
       
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      
      Лейла Экрем Мирзоева
      
      В СЕТЯХ САНСАРЫ
       
      
      
      
      
      
  • Оставить комментарий
  • © Copyright Мирзоева Лейла (leyla_mirzoyeva@mail.ru)
  • Обновлено: 15/06/2024. 191k. Статистика.
  • Статья: Проза
    •  Ваша оценка:
    Связаться с программистом сайта.