Lib.ru/Современная литература: Птушенко Анатолий Владимирович. Проблемы культуры

Анатолий Птушенко

Учить ли школьника культуре?

Министерство г-на Филиппова в очередной раз озадачило общественность. То им хочется пятибалльную систему оценок поменять на стобалльную, то срок ученья удлинить, то школу разделить на части. Теперь удумали учить культуре. При этом выяснилось, что никто в сущности не понимает, о чём речь -- что такое культура? И можно ли ей в принципе учить?

К тому же наши доблестные "шкрабы" намерились учить не какой попало, а именно "православной культуре". И вокруг этого пошли ожесточённые споры -- как учить, когда учить, кого учить, кому учить и надо ли этому вообще учить? И ни у кого не возник принципиальный, коренной вопрос: а что это за объект -- культура? Может ли он (объект, разумеется) в принципе быть православным или неправославным?

И уж во всяком случае, прежде чем затевать споры, надо чётко договориться о едином понимании всех употребляемых в этих спорах понятий. Начиная, естественно, с самого определения термина "культура".

Дело в том, что деление культуры на православную и неправославную абсолютно ненаучно и практически недопустимо -- что бы там ни говорили профессиональные культурологи и на каких своих привычках ни настаивала бы "творческая интеллигенция".

Начнём ab ovo: можно говорить о личной культуре, можно -- о культуре Общества. В обоих случаях культура -- это некая вполне определённая система. Ибо нет на свете ничего такого, что не являлось бы системой. Правда, в первом случае лучше было бы употреблять термин "культурность", а во втором писать слово с прописной буквы: Культура. Признаемся честно, что господа культурологи не наработали здесь ничего общепринятого и системно - обоснованного.

А между тем, какова Культура Общества -- таково и действующее в нём право. И об этом никогда не следует забывать.

В отношении личной культуры наше утверждение представляется даже и не нуждающимся в каких-то специальных доказательствах: ведь ничто иное как индивидуальные понятия о добре и зле, о справедливости, о правильности опредёленных позиций и поступков -- всё это и определяет истоки "естественного права". А оно привносит в науку именно то, что призвана дать методология, -- общий подход к явлениям правовой действительности.

Философское видение правовых явлений -- это и есть их рассмотрение под углом зрения естественного права.

Однако кроме личной культуры необходимо рассмотреть Культуру с большой буквы -- подсистему Общества, ответственную за формирование человека как социально активной и законопослушной личности. (Обычные ужасные вопли "чистых" гуманитариев по поводу якобы недопустимости жёстких определений столь сложного явления как культура свидетельствуют лишь об их научной импотентности и учитываться не должны, поскольку нарушают элементарные требования формальной логики. А всё, ей противоречащее, по определению есть ложь).

Значение Культуры как общественной подсистемы у нас традиционно недооценивается. Большинство россиян (в том числе и в научной среде) осознаёт зависимость Культуры от состояния экономики, но в значительно меньшей степени осознаётся тот факт, что экономика сильнее и существенно жёстче зависит от состояния Культуры, чем Культура -- от экономики. Первопричина этого явления кроется как в недостатках самой концепции Культуры, принятой в отечественной культурологии, так и во внутренних слабостях этой локальной науки.

Никого не удивит утверждение, что Культура определяет уровень духовности народа. Но мало кто из профессиональных культурологов понимает подлинные взаимосвязи Культуры с экономикой и правом. Прежде всего, потому, что наш "средний" культуролог -- как это ни покажется (на первый взгляд) парадоксальным -- не очень чётко понимает, что на самом деле представляет собой такая система -- Культура. Им (и культурологам, и, к несчастью, многим другим) всё мнится, что культура -- это кино, театр, библиотеки, художественные галереи, спортивные сооружения, да всякие руины и черепки (именуемые в культурологии " культурными ценностями").

На самом же деле Культура -- это всё -- за исключением материального производства, общественных отношений, биологического воспроизводства населения и подсистемы управления Обществом (государства). Культура -- это наука, искусство, мораль, право, религия, просвещение, массовые коммуникации.

Поэтому никак не следует поощрять попытки некоторых клерикалов отождествить в сознании народа религиозные догматы с Культурой: недопустимо смешивать целое с его собственной частью.

Как уже сказано, именно Культура превращает человека в законопослушную и социально активную, а подчас и творческую личность. Личность, способную автоматически придерживаться определённых нравственных и экономических ограничений, не позволяющих строить собственное благополучие на прямом обмане и тотальном грабеже ближнего. Поэтому процветающая экономика может сформироваться только в высококультурном Обществе, где предприниматель не идёт на обман не потому, что боится полиции, а исключительно в силу своей органической неспособности к подобной беззастенчивой "активности". А в некультурном обществе (ну, совсем как у нас) половина населения сидит за решёткой, а вторая половина -- её сторожит. Работать, соответственно, некому. И это -- в лучшем случае. В худшем -- криминальная часть общества подминает под себя остальную, после чего разбазаривает все наличные (особенно, невосполнимые) ресурсы с единственной нечестивой целью -- обеспечить себе лично незаслуженно высокий уровень жизни. А мафиоизированные правители такого общества, не жалея слов, утешают народ заверениями в своей непреклонной ориентации на борьбу с коррупцией и прочей преступностью.

Процветающая экономика начинает складываться лишь тогда, когда всеми осознаётся, что обман клиента экономически невыгоден. Она невозможна при безграмотных законах, выходящих из-под пера не только продажного, но и малокультурного законодателя. В процветающей экономике необходима культура предпринимательства -- как принципиальная предпосылка успеха в условиях цивилизованного, а не дикого рынка.

Таким образом, понимать под культурой только нечто вроде жизненного уклада, соблюдения постов и трёхперстного креста -- мало сказать ненаучно.

Сложившиеся в "среднероссийском" менталитете понятия об экономике неадекватны: они сводятся к представлению о ней как о некоей выделенной области человеческой деятельности -- вплоть до пропаганды лозунга "Надо делом заниматься, а не политизировать население". На самом же деле политика и экономика принципиально неразрывны: политика -- это и есть концентрированная экономика. Политика всегда проводится в чьих-то экономических интересах. Невозможно изменить экономику, не меняя при этом систему управления обществом (то есть политический строй). И обратно: оставив рычаги управления экономикой у правящей верхушки, невозможно изменить политический строй.

Вместе с тем и экономика, и политика неотделимы от науки и образования. Которые суть основные компоненты Культуры. Главнейший признак культурного Общества -- включение в общественный менталитет чёткого представления: никакой "чистой" экономики на свете нет. Есть клубок взаимосвязанных проблем: экономических, политических, культурных, образовательных, психологических, правовых и экологических. Последняя группа (по месту в перечне) далеко не последняя по важности: корни и правовой, и экономической теории должны произрастать из теории рационального природопользования. И самый кардинальный вопрос и правовой, и экономической, и экологической теории -- кому должны изначально принадлежать невосполнимые природные ресурсы.

Кстати, системный подход однозначно отвергает ленинское представление о подъёме цепи за самое главное звено. И в фигуральном, и в буквальном смысле поднимать цепь следует только так: сразу, одновременно -- за все её звенья. Ибо в противном случае в итоге у вас в руках всегда останется одно единственное её звено. (Либо его половинки).

Иллюстрация: в семидесятые годы мы начали сильно гордиться тем, что наши конструкторы- локомотивостроители создали тепловоз, способный тянуть 250 вагонов со скоростью в 200 км/час. Как будто бы у нас были тогда сортировочные станции, способные вместить более ста вагонов зараз, и рельсовое полотно, на котором можно было бы безнаказанно развить скорость более 150 километров в час.

Самый слабый элемент сегодняшней культурологии -- размытое представление о собственном предмете. В культурологии отсутствует логически связанная, внутренне непротиворечивая система основополагающих понятий: "информация", "человек", "культура". Последнее понятие очерчено особенно расплывчато -- и в теории, и на практике. Вплоть до того, что большинством политиков, журналистов, коммерсантов и даже учёных не осознаётся, что широко у нас распространённое словосочетание "наука и культура" (также как и "литература и искусство") -- плод системно-логического невежества. (А строго говоря, -- просто невежества). Это грубое нарушение коренных системно-логических родо-видовых связей. И неверно думать, что якобы дело не в названиях. Путаница в словах есть отражение путаницы в понятиях. Следовательно, и в мышлении. А отсюда -- прямая дорога к искажению коренных основ права.

Культуре у нас особенно не повезло. Имеют хождение несколько сотен противоречивых, взаимоисключающих понятий. Ситуация вполне соответствует известной притче о слоне и пяти слепцах. ("Слепцы, числом их было пять/ В Бомбей явились изучать/ Индийского слона./ Обследовав слоновий бок, / Один сказал, что слон высок / И прочен как стена./ Другой по хоботу слона / Провёл рукой своей / И говорит, что слон -- одна / Из безопасных змей. / Ощупал третий два клыка / И утверждает он: / На два отточенных штыка / Похож индийский слон/.../ А пятый, подойдя к слону / Со стороны хвоста, / Установил, что слон в длину / -- Не больше, чем глиста".). От себя добавим: И лишь кто видит, тот сполна, / Надёжно знает он: / На деле только на слона / Похож индийский слон!

Однако методами системоанализа всё многообразие определений Культуры можно свести к пяти ключевым концепциям, частными случаями которых являются все остальные определения. Вот эти ключевые концепции:

-- Предметно -- ценностная;

-- Деятельностная;

-- Личностно -- атрибутивная;

-- Общественно -- атрибутивная;

-- Информационно -- знаковая.

Наиболее распространённой всё ещё является первая концепция, самая старая из всех. Она основана на представлении о культуре как совокупности материальных и духовных ценностей, созданных людьми. Эта концепция включает несколько подвариантов. Первый в понятие "культура" включает всё, созданное человеком. В рамках этого подхода и родилось ошибочное деление Культуры на материальную и духовную. Этот подход базируется на прямом противопоставлении культуры и природы, что фактически приводит к отождествлению Культуры и Общества.

Вторая разновидность предметно-ценностной концепции рассматривает Культуру только как совокупность духовных ценностей и не включает в это понятие продукты материального производства и результаты других видов человеческой деятельности.

Третий вариант ещё больше суживает объём понятия, включая в Культуру только результаты творческой деятельности. (Хотя возникающий при этом немаловажный вопрос -- что именно считать творчеством -- как правило, просто вообще не обсуждается).

Так или иначе, все варианты предметно-ценностной концепции представляют Культуру только как результаты человеческой деятельности. Грубо говоря, здесь Культура предстаёт в виде некоего "экскремента Истории" -- ибо чем ещё может быть "совокупность предметов". Придерживаясь этой концепции, невозможно охватить Культуру в целом как исторический процесс. За пределами этой концепции и люди, и их отношения с духовными ценностями. В рамках этой концепции не раскрываются взаимосвязи культурных явлений. Наконец, здесь не учитывается, что предметы (ценности) -- результаты деятельности людей, обладающих определёнными личностными свойствами.

Собственно, именно из этих критических соображений и выросла, видимо, деятельностная концепция Культуры: в качестве сущностного элемента определения принимается не ценность, а деятельность. Эта концепция также имеет варианты. В одном из них охватывается вся человеческая деятельность. В другом -- только творческая. (Как и прежде, определение понятия "творчество" остаётся за бортом концепции). По одному из вариантов в понятие "культура" включается не сама деятельность, а способы деятельности.

Очевидно, что и в деятельностной концепции вопрос о соотношении Культуры и Общества не приобретает необходимой чёткости. Если Культура -- вся человеческая деятельность, то Обществу за пределами Культуры ничего и не остаётся -- история Культуры превращается в историю Общества.

Если же признать Культуру совокупностью способов деятельности, она оказывается подсистемой Общества. Но тогда остаются не охваченными многие культурные явления: люди (осуществляющие эту деятельность), сама эта деятельность (а также и её результаты), институты, через которые осуществляется эта деятельность.

Если считать Культурой только творческую деятельность, очень сужается предмет исследований: ведь творчество в Обществе осуществляется не только для самореализации отдельных личностей -- существует общественная потребность в такой деятельности. При сведении понятия культуры к творческой деятельности история Культуры станет не только узкой, но и однобокой.

В деятельностной концепции нет ответа и на главный вопрос: является ли Культура реальной системой или же это просто нечто умозрительно сформированное для удобства изучения. (Как, например, пресловутые центробежные силы в физике: на самом деле причиной всех приписываемых им явлений является момент количества движения. Но в школе всегда борются за простоту объяснений).

Можно представить, как возникла личностно-атрибутивная концепция: из стремления парировать один общий недостаток двух предыдущих концепций -- их неспособность учесть в дефиниции Культуры самих людей как её субъектов. Личностно-атрибутивная концепция считает Культуру характеристикой конкретной личности -- иначе говоря, совокупностью черт человека.

Слабость этой концепции сразу же бросается в глаза: Культура Общества отнюдь не сводится к сумме личностных культур. Культурный потенциал Общества составляют и надличностные, аккумулированные ценности и структуры. (А для характеристики отдельной личности правильнее, как отмечено выше, употреблять термин культурность).

Общественно-атрибутивная концепция преодолевает некоторые недостатки личностно-атрибутивной, поскольку рассматривает Культуру как некое качественное состояние Общества на определённом этапе его развития. Однако и здесь речь идёт скорее о культурности -- пусть и Общества в целом. Для полной картины Культуры как явления подобный подход явно недостаточен.

Самая молодая, семиотическая (информационно-знаковая) концепция представляет Культуру как совокупность знаний, зафиксированных в виде знаковых систем. Несмотря на её видимую современность, эта концепция тоже не лишена существенных недостатков. Во-первых, не исключено существование знаков, лишённых какого-либо духовного содержания. А в Культуру входят не только знаковые системы, но и их содержание. И всё так же не ясна в рамках этой концепции связь между Культурой и духовным производством.

Анализ всех распространённых ныне концепций культуры приводит к следующему частному выводу. Каждая из них отображает некоторые локальные стороны и свойства Культуры, но ни одна из них не даёт завешённого чёткого представления о Культуре как о реальной системе. Известны отдельные попытки эклектичного смешения двух или трёх известных концепций (например, в книге А.И. Арнольдова "Человек и мир культуры". -- М., 1992). Однако, прицепив к хоботу хвост, адекватного представления о слоне не получишь.

Как показал мой многолетний опыт, и в этом случае справиться с задачей поможет системоаналитический подход. Поэтому проведём системный анализ Общества.

Будем исходить из аксиомы: Общество и Культура -- реальные системы, каким-то образом взаимодействующие друг с другом.

Первый шаг: в каком ряду объектов находится Культура?

Анализ свидетельствует: среди подсистем Общества первого порядка -- системообразующих функциональных подсистем. Определим соседей Культуры в системной иерархии. Общество -- это прежде всего люди. Следовательно, в числе системообразующих подсистем Общества должна находиться система биологического воспроизводства людей. Воспроизведя человека, прежде всего его следует накормить, одеть, дать ему крышу над головой. Всем этим занимается система вещественного (как принято, хотя и необоснованно, выражаться, -- "материального") производства. Именно она отвечает за обмен веществ между человеком и Природой; она обеспечивает в целом физическое существование людей, удовлетворяя все их материальные потребности. Подчеркнём: именно все. Следовательно, другие подсистемы Общества выступают только как потребители вещественных ценностей. Именно из этого неопровержимого утверждения и вытекает вывод о бессмысленности (к сожалению, весьма распространённого) термина "материальная культура".

Заметим: в словосочетаниях типа "сельскохозяйственная культура", "культура риса в Японии", "Микенская культура", "чистая культура" (это -- о штамме бактерий или о вирусе СПИД'а !) -- во всех этих случаях слово культура употребляется в частно-локальных значениях, имеющих к термину Культура только весьма опосредованное отношение. (Почему в этих случаях и следует слово "культура" писать со строчной буквы). Точно так же локальное значение имеет это слово во вполне допустимых выражениях "культура речи", "культура пития". Здесь слово культура имеет значение "достигнутый уровень совершенства".

Ещё раз подчеркнём: методологическая культура предписывает полное исключение каких-либо терминологических синкретичностей. Следовательно, производство "материальных" ценностей -- в том числе и необходимых для функционирования Культуры -- целиком лежит на системе "материального производства". Как справедливо заметил Роберт Бернс, "Мятеж не может кончиться удачей / -- В противном случае его зовут иначе!".

Далее. Начав производить, люди вступают в производственные отношения. На их фоне складываются и все остальные общественные отношения: распределительные, экологические, бытовые, правовые, нравственные, идеологические, политические, отношения собственности -- то есть формируется вся система общественных отношений. Она обеспечивает необходимую социальную структуру Общества, его функционирование как целостной системы.

Подобно оркестру Общество нуждается в дирижёре -- для координации взаимодействия своих подсистем, организации информационных и вещественных потоков. По своей сути это -- подсистема управления Обществом. Именно её и следует подразумевать под термином "государство". (Жаль, мало кто из сегодняшних политиков отдаёт себе в этом отчет: им всё мнится, что государство -- создатель права и "глава" Общества).

Итак, мы человека воспроизвели, одели - накормили, общественные отношения ему организовали и каким-то способом управляем им.

Но, похоже, кое-что важное мы упустили. А именно: сформировать этого человека как социальное существо. При "коммунизме" считалось, что это -- забота партии. На самом деле, это всегда было и всегда останется главной задачей Культуры. В некоторых ограниченных рамках в формировании человека участвуют и остальные подсистемы Общества. Но для них это не цель, а побочный и в значительной мере случайный продукт. Для Культуры же это -- главная задача, главное оправдание её существования. И только после решения этой главной своей задачи -- формирования личности -- Культура может позаботиться о её, личности, самовыражении и об удовлетворении её духовных потребностей. (Которые, к слову, ещё до того надо сформировать).

Главная цель Культуры -- формирование духовного мира человека, его мировоззрения и мироощущения (первое -- логическая, второе -- эмоциональная картина мира). Но Культура выполняет важнейшие функции и по отношению к Обществу в целом: она обеспечивает его теоретическими, техническими, технологическими, правовыми, социально-политическими и прочими знаниями, необходимыми для всех видов человеческой деятельности в определённый исторический период. Именно Культура готовит для любой общественной системы кадры специалистов, без которых эта система не может существовать. При этом между функциями Культуры нет жёсткого разграничения: формирование человека и обеспечение Общества в целом неразрывно связаны.

Играет ли здесь некую самостоятельную роль и религия? (Всё-таки не забывайте: она -- одна из подсистем Культуры). Безусловно, играет. Но вовсе не главную, и не системообразующую. Религия в сущности укрепляет позиции морали и права. К сожалению, и не всегда укрепляет: достаточно вспомнить всяческие "джихады" и "Варфоломеевские ночи". Безусловно одно: человек, ни во что не верящий, опаснее для Общества, чем верующий. Однако верить можно не только в религиозные учения. Можно -- и в социально-утопические. Коммунизм ведь и по форме, и по содержанию и есть одна из разновидностей вероучения.

Но можно верить и в силу человеческой порядочности, в невозможность частного владения невосполнимыми природными ресурсами. А это уже начало подлинной, наднациональной и надконфессионной -- общечеловеческой Культуры. Каковой ей и надлежит быть.

Не может быть какого-либо конкретного Общества -- любой формации, любого уровня или этапа развития, -- которое не имело бы названных системообразующих подсистем. Именно эти подсистемы на каждом историческом этапе обеспечивают существование данного конкретного Общества как единой целостной системы.

Культура -- реальная система. Это не просто "часть общества", не "качество общества", не "срез общества". Это одна из системообразующих подсистем Общества, обладающая своими структурными, пространственными, временными и функциональными характеристиками. Как реальная система Культура включает собственные подсистемы: производство духовных ценностей; их хранение; распределение, потребление (освоение) духовных ценностей. Первая подсистема обеспечивает духовное освоение действительности в четырёх аспектах: повседневного практического опыта, концептуально-теоретического освоения, художественно-эстетического освоения, нравственного освоения действительности. В функции второй подсистемы входит накопление, сохранение созданных духовных ценностей и реализация преемственности в Культуре. Она опирается на живую память людей и на различные внебиологические хранилища (музеи, архивы, библиотеки и т. п.). Третья и четвёртая подсистемы Культуры реализует её основную функцию -- формирование людей и удовлетворение их духовных потребностей.

На наш взгляд, в современной Культурологии отсутствует чёткое представление о понятии "духовная ценность". Попробуем ликвидировать этот пробел. Пусть перед нами две картины. На обеих -- Даная (скажем, в версии Рембрандта). Информационно эти картины идентичны. Вещественно -- практически тоже (сегодня эта проблема вполне разрешима). Однако первая картина имеет вполне определённую, ограниченную цену -- стоимость работы опытного копииста. А вторая -- практически бесценна. Ибо это подлинный Рембрандт (на сегодня, к тому же, быть может, и невосстановимый --как известно, этот подлинник Рембрандта был серьёзно повреждён). Разница в стоимости этих картин и есть вещественное отображение духовной ценности.

На основании изложенного сформулируем формальное определение.

Духовная ценность -- результат творчества, поднимающий человечество или лич-
ность на новый уровень понимания мироустройства или эмоционального восприятия
себя и окружения.

Творчеством признаётся процесс, в результате которого из известных реалий
создаётся нечто объективно новое, либо обнаруживаются ранее не известные
реалии.

Культура -- это исторически изменяющаяся системообразующая функциональная
подсистема Общества, формирующая человека как социально активную и законопос-
лушную личность и удовлетворяющая его духовные потребности -- путём
производства, хранения, распределения и потребления духовных ценностей.

Системная концепция Культуры позволяет "увидеть слона целиком": в ней -- и сам человек, и его деятельность, и отношения с Обществом, и функции, и способ достижения конечной цели. Эта концепция позволяет подойти к Культуре как к реальной системе: управлять ею (но не "руководить"!), прогнозировать и планировать её развитие, организовывать необходимые для её функционирования коммуникационные ("информационные") и финансово-вещественные потоки.

Природа, Общество и Культура -- реальные целостные системы, не противостоящие друг другу, и не стоящие в одном ряду, а находящиеся друг в друге как иерархически соподчинённые системы: Природа -- Общество -- Культура.

Настоящий подход лежит в главном русле развития современной науки. Он обеспечивает выход на высший уровень обобщения знаний во множестве пересекающихся ныне самостоятельных ветвей научного древа.

Как реальная система, Культура подразделяется на собственные подсистемы (второго уровня в иерархии; первый уровень -- производство, хранение, распределение и потребление духовных ценностей). К подсистемам Культуры относятся:

-- Наука

-- Искусство

-- Общественная психология

-- Мораль

-- Право

-- Просвещение и образование

-- Массовые коммуникации (журналистика).

-- Религия

Каждая из этих подсистем Культуры также состоит из собственных подсистем. В частности литература -- одна из подсистем Искусства. Также как Наука -- подсистема Культуры. Поэтому, на наш взгляд, пора законодательно запретить (хотя бы в энциклопедиях и официальных документах) выражения "литература и искусство", "культура и наука", "искусство и культура": все эти словосочетания -- плод системно-логической ошибки, нарушение системных родо-видовых соотношений.

При этом в отношении науки следует сделать важную оговорку. Наука состоит из трёх самостоятельных рукавов: естественные науки, технические науки, общественные науки. Первые два включают теоретическую и технологическую части. Непосредственно в Культуру входят все теоретические компоненты науки. А технологические входят не в надстройку, а непосредственно в базис (производственные отношения).

Сделаем ещё одно как бы попутное, но тем не менее важное замечание.

Сегодня, в эпоху многочисленных межнациональных конфликтов особое значение приобрела проблема взаимоотношения понятий "Культура" и "Нация". Как и любая социальная система, нация имеет все основные системообразующие общественные подсистемы. Поэтому Культура является и подсистемой Нации. Однако ответ на вопрос, что представляет собой "национальная культура", далеко не так прост.

Многие культурные ценности создавались в донациональный период; иногда -- этнической группой, из которой позднее сформировалось несколько наций. А иногда эти ценности создавались совместно несколькими этносами, из которых потом образовалась единая нация. Во-вторых, нет такой нации, которая не осваивала бы ценности, создаваемые другими нациями, -- причём эти чужеродные ценности сразу же становились неотъемлемой частью синтетической культуры.

Такая позиция сформирована в трудах бывшей советской школы системоанализа, созданной Д.Ф. Марковым, М.Б. Ешичем и другими. Мне представляется абсолютно необходимым пойти в этом вопросе дальше -- до чёткого логического завершения. В этих целях проведём последовательный качественный анализ подсистем Культуры.

Наука безусловно наднациональна -- в противном случае она просто перестанет быть наукой, переходя в некое новое качество (суть которого нам сейчас не важна). Искусство частично национально -- но только в области фольклора, художественных ремёсел, музыкальных инструментов. Однако удельный вес этих частей искусства невелик, главное в Искусстве -- общечеловеческое. Таковы представление о добре и зле, о гармонии; о том, с чем можно прийти к соседу, а с чем -- категорически нет. Обычаи и привычки у разных народов разные, но добрые и дурные поступки везде одинаково признаются таковыми. Законы перспективы, смешения цветов и красок инвариантны -- они одни и те же для всех народов. Так же как законы анатомии, представления о красоте и совершенстве. В противном случае русские не читали бы Шекспира, Гёте и Гейне, нас не интересовали бы ни Сирано, ни Бёрнс, ни Вольтер, ни Франс. Любой культурный человек с одинаковым восхищением смотрит на скульптуры Фидия и Праксителя, Микеланджело и Родена, на полотна Леонардо, Рембрандта, Рафаэля, Гогена и Вермеера, Брюллова и Сурикова, Репина и Левитана.

Мораль отражена прежде всего в религии. Иногда говорят: религии -- разные. На наш взгляд, это заблуждение. Разные только конфессии. Народов и наций на Земле не счесть. А религий всего четыре: христианство, ислам, буддизм, иудаизм. И я отважусь заявить: по своей изначальной, глубинной сути религия -- одна. Как познание через веру, как жизнь ради признания и прощения. А имён у Бога может быть сколько угодно.

Национальность как-то высвечивается в общественной психологии. Но и там главное -- общечеловеческие законы психологии. Гений -- везде гений. А шизофреник -- везде шизофреник. Иначе психология перестала бы быть наукой. У всех народов есть свои гении и свои мерзавцы. И распределены они в популяции согласно единым для всех законам вероятности. (По нормальному или Гауссову закону).

Массовые коммуникации (привычно, но глубоко ошибочно именуемые "средствами массовой информации") уже по своей природе обязаны быть объективными -- они просто не могут не быть наднациональными. Несоблюдение этого системного закона говорит только о принципиальном загнивании Общества, в котором массовые коммуникации нагло вытеснены средствами националистической пропаганды.

Вряд ли найдётся серьёзный учёный, который рискнул бы доказывать, что просветительно-образовательная система -- явление национальное. Если признать нечто подобное, придётся признать не только национальную сущность науки, но и национальную сущность права. Что, разумеется, абсурдно.

Законы, конечно, бывают "национальными". Особенно в "национальных" деспотиях. Но Право -- это не законы. (Хотя закон и есть следствие Права, но не только его: сплошь и рядом он ещё и следствие произвола разномастных тиранов). Право же -- система основополагающих принципов справедливости, добропорядочности, общечеловеческих ценностей, а "...законность может быть двоякого рода: законность может быть истинной, соответствующей "духу", т.е. сущности права, и чисто формальной, сводящейся к соблюдению любых норм, если они санкционированы государством. Для первой необходимо наличие определённых общественных, политических и идеологических предпосылок, необходима правовая культура и уважение к праву, осознание его необходимости и справедливости, т.е. правопризнание (И. Ильин). Для второй всё это в конечном счёте необязательно и даже не нужно". Со своей стороны добавлю: я бы вообще предложил эту "вторую" называть не законностью, а антизаконностью.

И недаром же С.С. Алексеев пишет: "Не будем упускать из поля зрения то, что здесь идёт речь о философии, о концепциях, об идеях, в немалой степени -- об идеалах. Концепция современного гуманистического права (правозаконности) понимается в данном случае не как во всех своих ипостасях реальный факт, не как фактически существующая конкретная юридическая система какой-либо страны (даже наиболее развитой в демократическом и правовом отношениях), а как известный идеал, модель, теоретический образ".

Вывод из вышесказанного: право -- безусловно наднациональное явление.

Многие авторы -- в отличие от системной концепции Культуры -- включают в её состав язык. Естественный язык, естественно, национален. Но из этого ровным счётом ничего не вытекает для обоснования правомерности словосочетания "национальная культура". Прежде всего, язык не является элементом Культуры. Он значительно шире. Язык и Культура только пересекаются. Язык в равной мере обслуживает все без исключения подсистемы Общества -- даже те, которые в принципе не являются системообразующими (например, мафиозно-бюрократическую систему). Во-вторых, Культура никогда не обслуживается одним естественным языком: она не может существовать без использования множества формализованных "искусственных" языков --логики, математики, информациологии и т.п. Ни один культурный человек, ни одно развитое Общество никогда не бывают одноязычными -- в том и состоит отличие "культурного" от "некультурного".

И последнее. Глобальные проблемы заставят даже самого ярого националиста осознать: прежде всего мы -- земляне, а всё остальное -- потом.

Окончательный вывод по проблеме "национальной культуры": либо Культура, либо -- нечто национальное (чему ещё предстоит придумать название).

Тем не менее мы сами не смогли бы признать анализ законченным, оставив без внимания понятие "нация".

Большая часть известных определений этого термина не выдерживает никакой критики. Попытки определения нации через "национальные особенности" несостоятельны в принципе. В реальной жизни люди объединяются, как правило, отнюдь не по национально-этническому принципу, а совсем из иных соображений и мотиваций. Национальную карту разыгрывают недобросовестные политики -- всегда вопреки желаниям объединяемых (или разделяемых) по этому принципу людей. Ни к чему кроме национализма такое объединение не ведёт.

История свидетельствует: самые жестокие войны -- гражданские, то есть между представителями одной национальности. И воюют люди вовсе не за "чистоту крови" и тому подобные неопределённые вещи. Мафия всегда наднациональна. Наднационально и научное сообщество. И между этими полярными -- и по глубинной сути, и по формам и принципам организации -- системами существуют все остальные человеческие сообщества. В том числе и нация.

Обычно же люди конфликтуют непримиримее и жёстче всего не из-за национальных различий, а из-за разницы в понимании некой особой системы основополагающих концепций. Сами же эти системы взглядов -- суть функции двух главнейших аргументов -- тезауруса и менталитета. Именно эти два фактора -- главные в определении нации.

Считать нацию "исторически сложившейся" -- необоснованно. Нация -- динамическая (а не статическая), развивающаяся система. Для неё важнее, к каким общим целям стремятся объединившиеся в ней люди. Как и подавляющее большинство эргатических (человеко-машинных) систем нация -- информационная система.

Сформулируем общую дефиницию:

Нация -- целеустремлённая, самоорганизующаяся на базе совпадения тезаурусов и
менталитетов общность личностей, независимо от этнических и религиозных осо-
бенностей говорящих и мыслящих на едином общем для всех языке и приобщенных к
общей Культуре, основанной на общечеловеческих ценностях.

Прочтя всё вышеизложенное, вряд ли мы сможем согласиться признать правомерным словосочетание "православная культура". Те, кто так выражается, просто пытаются (сознательно или же абсолютно бессознательно, что много чаще) найти выход их смутным чувствам по поводу превосходства привычного им образа жизни, их излюбленных бытовых, религиозных и деловых обычаев над всеми другими. Согласитесь, малообоснованная позиция. И -- чреватая...

Что до Культуры, то вряд ли ей вот так впрямую (как, видимо, полагают "шкрабы") можно учить. Здесь мало преподать историю, обучить началам экономики и основам права. (Особенно, если эти начала и основы сами сегодня оказались несостоятельными -- а вы уж извините! -- но этого никто опровергнуть не в состоянии).

Личная культурность человека в чём-то зависит от школы. Но не только (да и не столько!) от неё. Она (опять уж извините!) зависит и от того, как "круто" изволит выражаться "текущий" Президент, и сколько типовых ошибок на одну фразу делает Премьер-министр. Если к тому же школяра учат только тому, что привычно большинству, что "отстоялось" (т.е., мягко говоря, -- отстою, на чём упорно настаивает м - во г. Филиппова), развитие человечества останавливается и конкретное Общество деградирует. Над уровнем своей личной культуры разумный человек работает непрерывно -- всю свою жизнь. Большая ошибка -- надеяться, что можно вдолбить юноше некий катехизис, которого хватит на всю оставшуюся жизнь. Любые знания так быстро устаревают! И не дело школы -- набивать ученика знаниями (как мешок -- картошкой). Её задача -- научить школьника правильно мыслить, самостоятельно добывать всё новые и новые знания (без сожаления отбрасывая всё устаревшее).

Этот принцип сформировал ещё в позапрошлом веке знаменитый теоретик педагогики Фридрих Дистервег, подкрепив его в виде наглядной иллюстрации известной притчей о голодном и двух рыбаках: первый дал голодному две рыбины, а второй -- научил его удить. Немаловажно и то, что Дистервег был последовательным и непримиримым противником конфессионального образования и опеки церкви над школой. Я могу понять верующего. Но не принимаю клерикализма.

Думаю, любому непредвзятому человеку после прочитанного становится ясно: учить Культуре нельзя. Её можно только развивать и совершенствовать, не забывая при этом, что она -- системный базис права и что от её совершенства и эффективности зависят и экономика, и политическое устройство и безопасность Общества, и личная культурность граждан.

Не поддавайтесь на уловки властей предержащих, всегда стремящихся к одному -- облегчить собственное бремя за наш с вами счёт, подбрасывая в общественное сознание надуманные мелкие "проблемы", отвлекающие Общество от его подлинных проблем, вызванных недобросовестностью и неэффективностью власти.

Анатолий Владимирович Птушенко

ДЮН, ДЭН, академик

4653796

agynch@m.astelit.ru

0x08 graphic
http://agynch.narod.ru

Комментарии: 4, последний от 05/01/2006. © Copyright Птушенко Анатолий Владимирович (agynch@m.astelit.ru) Обновлено: 17/02/2009. 41k. Статистика. Эссе: Культурология	Оценка: *5.465** Ваша оценка:

Птушенко Анатолий Владимирович Проблемы культуры

Птушенко Анатолий Владимирович
Проблемы культуры