Аннотация: Конспективный материал для подготовки к экзамену
ВВЕДЕНИЕ
Вопрос 1: Особенности политико-правовой идеологии как формы обще?ственного сознания.
Ответ: Под общественным сознанием принято понимать всю совокуп?ность взглядов, представлений, идей, теорий, доктрин, в которых отража?ется общественное бытие - т.е. реальная жизнь общества и, прежде всего - отношения, возникающие между людьми в процессе производства и рас?пределения материальных благ. В общественном сознании принято выде?лять его специфические формы: философию, религию, мораль, этику и не-которые другие. Особенное место среди них занимает политическое и пра?вовое сознание, охватывающее область отношений между большими соци?альными группами (классами, сословиями), связанную с их борьбой за власть, за влияние на государственную деятельность, законодательство, за господствующее положение в обществе.
Термин "Идеология" ввел в научный оборот французский философ и экономист А. Л. К. Дестют де Траси в начале XIX в. для обозначения учения об идеях, позволяющего установить твердые категориальные основы поли-тики, этики, права и др. наук. В современных условиях понятие "политико-правовая идеология" принято представлять как совокупность политических и правовых теорий, концепций, взглядов, течений и школ, в которых содержит?ся оценка политико-правовой действительности, и, прежде всего, оценка об?щественной необходимости вытекающих из них выводов и практических мер.
В структуре политического и правового сознания политико-правовая идеология составляет ее теоретический уровень. Его необходимо отделять от обыденного уровня, связанного с социальной психологией тех или иных больших общественных групп, от официально-государственного уровня, включающего программу и мотивировку практической деятельности орга?нов власти, управления, и некоторых других уровней. Так, если на обыден?ном уровне основными формами выражения политико-правового созна?ния являются отдельные политические взгляды, требования, оценки, суж?дения по частным вопросам политики и права, то на теоретическом уровне создаются целостные учения, концепции, доктрины, имеющие обобщен?ный, а иногда даже всеохватывающий характер.
В качестве формы общественного сознания политико-правовая идео?логия не должна смешиваться с самим правом, политикой и другими фор?мами социальных отношений. Ибо появление каких-либо новых теорети-ческих концепций всегда обусловлено потребностями практики - полити?ческой, юридической и др., вызывается общесоциальной необходимостью расширения знаний о политике и праве. Со временем эта необходимость превратилась в культурно-историческую традицию.
Политико-правовая идеология возникла с появлением государства и пра?ва. Она прошла многовековой путь развития. В каждую большую историче?скую эпоху создавалось много теорий и учений о государстве и праве, их сущ?ности, формах, общественной значимости. Обычно они излагались в произ?ведениях политических деятелей, философов, историков и правоведов, иног?да - публицистов, и в той или иной мере затрагивали интересы определенных социальных групп, сословий, классов. Именно это делало их общественно-значимыми, выводило за пределы узколичных познавательных интересов. Поэтому получили известность лишь те политико-правовые учения, которые выражали самосознание каких-либо значительных социальных групп и слоев.
Развитие политико-правовой идеологии происходило и происходит в на?стоящее время главным образом путем передачи накопленного познаватель?ного опыта в области государства и права. Этот опыт концентрируется в проблемах, постоянно воспроизводимых в истории политико-правовой мысли как следствие идейно-теоретической борьбы различных юридиче?ских школ, течений, политических движений.
Примерами могут служить проблемы соотношения права и государ?ства, личности и государства, права и закона и др. Так, в ходе обсужде?ния, исследования проблемы соотношения права и закона сложились и закрепились в науке представления о типах права, его институтах. Од?ной из сквозных в истории политико-правовой мысли является пробле?ма соотношения права и государства. Она имеет сегодня особую акту?альность в России в связи с необходимостью формирования правовой государственности.
Любая политико-правовая доктрина обычно состоит из трех основных компонентов:
1) логико-теоретической, философской или иной (напр., религиозной) ос?новы;
2) содержательной попытки постановки и решения вопросов происхож?дения государства и права, выявления закономерностей их развития, воп?росов о формах, социальном значении и принципах государственно-пра?вового устройства, о соотношении права с государством, личностью, об?ществом;
3) оценки существующего государства и права, проводимой политики и правоприменения, а так же программных положений, в которых выража?ются интересы и идеалы определенных классов, социальных групп, их по?литические и правовые устремления.
Политико-правовая идеология всегда оказывала непосредственное вли?яние на общественную практику. И политика, и правотворческая деятель?ность, как правило, стремились найти свое обоснование в философии, ре-лигии, морали, а в эпоху ранней древности политико-правовые воззрения вообще составляли их неотъемлемую часть. Большинство политико-пра?вовых доктрин отстаивало "общее благо", "справедливость", "интересы на-рода", находя при этом весьма убедительные, на первый взгляд, аргументы. Однако, по существу, многие из них лишь маскировали соответствующей фразеологией интересы и истинные намерения влиятельных в данном об-ществе социальных групп, сословий, классов.
Для того, чтобы определить, чьи интересы выражены в данном учении, не?обходимо исследовать исторические условия его создания, структуру обще?ства, его противоречия, степень и тенденции общественного развития, необ?ходимо рассмотрение применяемых понятий и норм в связи с особенностями состояния общества на конкретном этапе исторического развития.
Поскольку политико-правовая идеология и формирующие ее учения, теории, доктрины являются духовными явлениями, то они должны оцени?ваться в гносеологических категориях - как научные или ненаучные, ис?тинные или ложные, прогрессивные или консервативные и т.п.
Прогрессивные политико-правовые доктрины выражают интересы тех классов, сословий, социальных групп, которые решают назревшие вопро?сы общественного развития, очередную задачу истории.
Консервативные доктрины обычно выражают интересы господствующе?го класса (сословия) в период относительно стабильного развития общества.
Реакционными политико-правовыми доктринами принято считать те, которые препятствуют историческому развитию, стремятся возродить от?живающие экономические и другие общественные отношения, направ?лены на разжигание в обществе религиозных, национальных или расовых конфликтов, войн.
Что же касается научности, правдивости тех или иных доктрин, теорий, концепций, то их оценку обычно дает сама жизнь, практическая деятельность, которые, как известно, и являются основными критериями всякой истины.
Вопрос 2: Основные закономерности истории политических и правовых учений.
Ответ: История политических и правовых учений изучает не только сами политико-правовые теории и доктрины прошлого, но и закономер?ности их возникновения и развития. Вообще под общественной законо-мерностью принято понимать объективно существующие, систематичес?ки повторяющиеся существенные связи явлений общественной жизни, исторического процесса. К закономерностям истории политических и правовых учений можно отнести следующие:
1) Появление политических и правовых учений, теорий закономерно обусловлено созреванием определенных противоречий в общественном развитии, требующих разрешения, а так же самим цивилизационным про?цессом - возникновением частной собственности, рабства, государства и права, других общественно-исторических явлений, его составляющих;
2) В связи с тем, что история политических и правовых учений тесно связана с борьбой классов и других социальных групп за свои коренные интересы, закономерно отражение этих интересов в разрабатываемых те?ориях и доктринах о государстве и праве, их борьба за преобладание в тео?ретическом и обыденном сознании общества. Эта борьба является важ?ным стимулом развития самих доктрин;
3) Любое учение о государстве и праве строилось и строится на основе существующей политико-правовой действительности, которая открыто или завуалировано отражается в этих учениях. Для периодов относительно ста?бильного развития общества характерно преобладание в политико-правовых доктринах апологетических, комментаторских, консервативных концепций.
4) В истории политических и правовых учений существует закономер?ная преемственность: большинство теорий и доктрин учитывает и воспри?нимает многие идеи, термины, аргументацию предшествующих теоретиков. Представления, унаследованные от прежних времен, во многом воспроиз?водятся в последующих теоретических построениях;
5) Определенной закономерностью истории политических и правовых уче?ний является "рецепция", восстановление роли и влияния тех или иных ста?рых политико-правовых взглядов, теорий в иных исторических условиях (напр., неотомизм, неокантианство и т.п.). Это связано с экономическими и полити?ческими интересами определенных общественных групп, классов, сословий.
Изучение закономерностей истории политических и правовых учений позволяет глубже уяснить причинную связь появления тех или иных новых концепций, доктрин, понять их часто скрытую за высокопарными фраза?ми или наукообразными сложными терминами сущность.
РАЗДЕЛ 1. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО МИРА
Вопрос 1: Возникновение и развитие политико-правовых учений в государ?ствах Древнего Востока.
Ответ: Возникновение наиболее ранних политико-правовых учений свя?зано с образованием первых государств На Древнем Востоке - в Египте, в государствах Двуречья (Месопотамии), в Древних Индии, Китае, Персии, Палестине и др.
Отражая существующие экономические и социальные отношения, воз?никающий новый государственный порядок, политическая и правовая мысль древних народов на протяжении длительного времени развивалась главным образом на основе религиозных (сакральных) и мифических (миф - от гр. mythos - слово; сказание, предание) представлений об окружающем мире, природе, обществе и человеке. Эти представления сложились в пери?од первобытнообщинного строя, до возникновения государства.
В сознании большинства людей господствовали идеи о сверхъестествен?ном, божественном происхождение всего сущего. Считались неоспоримой истиной предопределенность происходящих в реальной жизни явлений, процессов, событий какими-то высшими, потусторонними, божественны?ми силами и их влияние на отдельных людей, членов семьи, рода, целого племени. Фантастические представления, которые устно передавались из поколения в поколение были следствием ряда причин, главные из которых лежали в сфере первобытного производства и распределения материальных благ, в их числе - недостаточные научные и технические знания, необхо?димость обоснования возникшего неравенства и т.п.
Религиозные, мифические представления связывались с запретами и предписаниями, которые появились в процессе осознания людьми основ?ных законов живой природы, что обеспечивало их выживание. Постепенно запреты и предписания превращались в обычаи, традиции. Прежде всего, они относились к вопросам управления, власти - семейной, родоплеменной, а затем - с возникновением государства - и политической.
Вожди (цари, князья, басилевсы и т.п.), священнослужители (жрецы), ста?рейшины-судьи и другие обладатели власти всячески стремились представить себя потомками или наместниками богов, творящими их волю. Но и мировоз?зрение большинства производительного населения носило авторитарный, культовый характер, т.к. храмовая собственность служила своеобразным стра?ховым фондом для всей общины. Покушение на эту "общественную собствен?ность", как и нарушение установлений вождей, жрецов, судей, стали считать?ся преступлениями против богов, а значит - против всего общества.
Если в родоплеменном обществе нормы обычая, традиции охранялись все?ми членами этого общества, в основном морально-этическими средствами, то с возникновением государства (в лице вождей, жрецов, старейшин - всех, сто?ящих у власти) выполнение этих и возникающих новых общественных Норм начинает обеспечиваться силой военной дружины, отделенной от остального народа. Обычаи, традиции дополняются и заменяются установлениями власти?телей, превращаются в законы.
Древнейшие политико-правовые учения возникли как религиозные за?поведи и поучения царей. Они часто содержали общемировоззренческие пред?ставления и моральные предписания. К наиболее ранним источникам, из которых мы можем судить о них, относятся надписи на обелисках в Лагаше и Аккаде (ХХIII в. до н.э.) и царские архивы из г. Ура ("Царство Шумера и Аккада" - XXI в. до н.э.) в Месопотамии. В них содержалось учение о со?творении людей богами для того, чтобы они кормили их жертвами и осво?бодили от труда. Все реальные и легендарные цари были включены в "Цар?ский список" и приравнены к богам в смысле обязанностей людей по отно?шению к ним. Учение содержало положения о божественном происхожде?нии "царственности", которая в первоначальные времена спустилась, яко?бы, с неба и с тех пор вечно пребывает на земле, в неизменной последова?тельности переходя от города к городу, от одной династии к другой.
Первым дошедшим до нас текстом законов являются Законы Шульги, сына и преемника царя Ур-Намму. Они включали "Пролог", за которым следовали конкретные правовые нормы. В "Прологе" содержались слова о защите сироты и вдовы, слабого против сильного, бедного против богато?го, из чего можно понять, что царь должен был заботиться о сирых и убогих. Из сохранившихся правовых норм (менее 30) можно судить о существовав?ших взглядах на ряд преступлений: прелюбодеяние, ложный донос, лже?свидетельство, телесные повреждения, правила заключения и расторжения брака. Представляют интерес положения о возвращении беглых рабов и о рабыне, которая "сочла себя равной госпоже". Из них следует, что рабы в этот период еще рассматривались как личности, а не как вещи. Они даже могли в суде оспаривать свое рабское состояние.
Законы Шульги, как и более поздние из дошедших до нас тексты (Зако?ны Эшнунны, Законы Хамураппи), содержат и религиозные заповеди, пред?писания, обязательства. Среди них особенно подчеркивались заслуги ца-рей по строительству культовых сооружений - храмов, обелисков, пира?мид, перечислялись богатые жертвоприношения и т.п.
Среди поучений царей особенно интересны источники Древнего Егип?та. В "Поучении Птахотепа" (ок. XXVIII в до н.э.) содержатся представ?ление о божественной справедливости как основы земных общественно-политических порядков и ее восхваление. В нем присутствует так же пред?ставление о естественном равенстве всех свободных ("нет рожденного муд?ры м") и обосновывается необходимость соответствия поведения челове?ка принципу "Ка"- своеобразному критерию добродетельного и справед?ливого поведения.
В "Поучении гераклеопольского царя своему сыну" (XXII в. до н.э.) восхва?ляются боги и божественная власть фараона, но вместе с тем содержится наставление не делать ничего несправедливого и противозаконного. Пра?витель должен "творить правду" и стремиться к справедливости, т.к. только этим можно добиться милости богов в загробной жизни. В соответствии с мифологическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат. Судьи считались ее жрецами и носили изображение этой богини.
Божественный источник и характер государственной власти (фараона, жре?цов и чиновников), а так же официально установленных правил поведения, в том числе обычаев, законов, судебных решений, означал, что они соответству?ют (или должны, по существу, соответствовать) естественному порядку и обще?ственной справедливости.
Известное своеобразие присуще религиозно-мифическим представле?ниям древних евреев. По Танаху (Ветхому завету - XIII в. до н.э.) бог огня Яхве выделяется из обширного пантеона еврейских родовых и племенных богов и становится единственным истинным богом. Он вступает в особые договорные отношения со всем еврейским народом, становится его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей).
Интересно, что переход к единобожию произошел в период становле?ния древнееврейского государства, в так называемый "период царств": един?ство бога было лишь отражением единого восточного деспота, опирающе-гося на жречество и военную силу. Хотя идея договорного характера власти содержалась и в других политеистических обществах (в виде необходимо?сти жертвоприношений и др.), в еврейском единобожии она нашла свое наи?более яркое выражение.
Своеобразные мифические представления нашли свое развитие в зоро?астризме - религии древних народов Ирана, Азербайджана и Средней Азии. Его основание легендой приписывается пророку Заратустре (Зороастр), чья жизнь и деятельность относится примерно к VIII в. до н.э. Для зороастриз?ма характерно представление о борьбе в мире двух противоположных начал - добра и зла, почитание огня, запрещение погребения покойников. Добро олицетворяется с царством светлого божества Ормузда, зло - цар?ством темного божества Аримана. Добро и свет предполагают активную де?ятельность, борьбу человека против зла и тьмы.
Согласно этому учению, государство должно быть воплощением небес?ного царства Ормузда. Монарх - служитель Ормузда, он должен защищать поданных, борясь против зла в государстве, насаждать добро. Во главе от?дельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. Сослов?ное деление общества основывается на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Зороастризм призывает служителей Ормузда к взаим-ной любви, прощению и миру.
В эпоху поздней древности (античности) происходит постепенная десакрализация и рационализация религиозных и мифологических представле?ний о мире, общественной жизни, о государстве и праве. Возникают зачат?ки научных, теоретических воззрений, происходит отход от мифологиче?ской идеологии и преодоление монополии жрецов на знание. Причем у раз?ных народов этот процесс протекал с различной интенсивностью, прини?мая различные формы, и имел несхожие последствия. В целом общая тен?денция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в I тысячелетии до н. э. во всех центрах цивилизации того времени.
Тем не менее, теистический подход, воспринятый религией от мифа и основательно в ней переработанный, повсеместно стал заметным и влия?тельным направлением политико-правовой мысли, чье воздействие в мо?дифицированных формах продолжается ив наши дни (напр., различные политико-правовые концепции религиозно-теологического характера, хри?стианские доктрины возрожденного естественного права и т.п.).
Вопрос 2: Возникновение и развитие учения брахманизма в Древней Индии.
Ответ: В археологических памятниках Индийской цивилизации (XXV-XV вв. до н. э.) четко зафиксированы: довольно высокий уровень развития земледелия, скотоводства и ремесел, торговли; наличие письменности, на-поминающей шумерскую, но до сих пор не расшифрованной; имуществен?ное расслоение населения; наличие многочисленных культов - бога прото-Шивы, богини- матери, фаллического культа, культов некоторых жи?вотных и растений.
Из этого следует, что в доарийской Древней Индии существовала го?сударственность, предположительно, полисного типа с развитым аппара?том управления, с определенной политико-правовой идеологией, имев?шей сакрально-мифический характер.
Проникновение и утверждение в Индостане арийских племен приве?ло к тому, что на протяжении многих веков преобладающее положение в духовной и социально-политической жизни индийского общества заня?ли брахманы (жрецы). Они разработали религиозно-правовое учение, получившее название брахманизма.
Зачатки брахманизма прослеживаются наукой со II-го тысячелетия до н. э. В Ведах - древних ритуальных книгах ариев - говорилось о делении общества на четыре варны (сословия), которые сотворены богами из миро-вого тела и духа - Пуруши: "Брахманом стали его уста; руки - кшатрием; бедра - вайшией; ноги - шудрой". Утверждалось, что конституцию обще?ства, место, роль, права и обязанности людей, принадлежащих по рожде?нию к той или иной варне, определяет Мировой Закон.
Брахманизм в дальнейшем развивается и конкретизируется в - Упани-шадах (IX-VI вв. до н.э.) - религиозно-философских трактатах, которые со?держали комментарии к Ведам, обосновывали их главные положения. Со?гласно Упанишад, все люди, принадлежащие к своим варнам, должны сле?довать дхарме или дхамме (санскр.- порядок, правило, принцип), то есть - божественно предустановленному для них закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Нарушение дхармы, отступление от нее - величайший грех, ко?торый строго наказывается.
Примерно ко II в. до н.э. относится письменное оформление извест?ного политико-правового памятника - "Законов Ману". В них воспроиз?водились и законодательно закреплялись соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, закреплявшие неравенство представителей различных варн. Особое значение придавалось обоснова?нию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав не только в вопросах толкования дхармы, религиозных предписа?ний, но и в других важных сферах жизни. Примечательно, что по "Зако?нам Ману" цари, при всем своем высоком статусе, должны были чтить брах?манов, следовать их советам и наставлениям, учится у них знанию Вед и "изначальному искусству управления".
Существенная роль в "Законах Ману" отводилась наказанию как вопло?щению дхармы и охранителю всех главных существ - богов и людей.
Несмотря на то, что с появлением других вероучений (буддизма, джай?низма) брахманизм был оттеснен на второй план, в дальнейшем он возро?дился в обновленном виде как индуизм, который является одной из основ-ных религий современной Индии.
Вопрос 3: Политико-правовые концепции в буддизме и школе локаяты.
Ответ: С критикой ряда основных положений брахманистской идеоло?гии в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха Гаутама (624-544 гг. до н.э.), про?званный Буддой (Просветленным). Выходец из царской семьи, он стал от?шельником, вел аскетическую жизнь и был "просветлен" истинным знани?ем. Будда не оставил после себя преемника, а объявил таковым Закон, сле?довать которому каждый вправе в силу собственного разумения.
В своих проповедях он отвергал мысль о боге, как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий человека.
Дхарма у Будды выступала как управляющая миром природная законо?мерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимо позна?ние и применение этого закона. Трактовка дхармы, как и все мировоззрение раннего буддизма, были пронизаны идеями гуманизма, непротивления злу насилием. Особо подчеркивалась недопустимость применения наказания при отсутствии вины.
Учение Будды признавало традиционное разделение общества на варны, но отрицало принадлежность к варне брахманов по рождению. "Я на?зываю брахманом того, - говорилось в своде буддийского канона, - кто свободен от привязанностей и ничего не имеет..." В раннем буддизме от?ражались представления, возникшие в догосударственный период на по?чве родоплеменной демократии и патриархальных традиций: выборность царей, которые правили в полном согласии с народом, возможность пре?дать смерти жреца, поправшего древние обычаи и изгнать корыстолюби?вого царя и т.п.
В дальнейшем буддизм претерпел значительные изменения. В нем были усилены идеи покорности судьбе, непротивлению власти, смягчены требо?вания крайнего аскетизма. Светские правители все больше использовали буддизм в целях подчинения жречества, приспосабливали его к своим нуж?дам. Идеи буддизма стали оказывать все большее влияние на государствен?ную политику и законодательство. Примерно через 200 лет после смерти Будды его учение становится государственной религией и до сих пор имеет много приверженцев в Индии, а так же за ее пределами.
В Древней Индии возникали также рационалистические идеи о государ?стве и праве. Их зачатки просматриваются в "Упанишадах". В эпической по?эме "Махабхарата" (ок. VII в. до н. э.) говорилось, что различия в положе?нии и обязанностях людей (в качестве брахманов, кшатриев, вайшиев или шудр) порождены их "собственной природой". Причем эта "собственная природа" человека, идентичная его дхарме, на самом деле не автономна: она - лишь отражение божественной природы.
Представления о естественном характере законов, управляющих как ми?розданием в целом, так и общественными отношениями, были наиболее последовательно развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI в. до н. э. с атеистических позиций критиковали многие установки брахманизма. Их взгляды были основаны на представлении о регулятив?ной роли "природы вещей" и естественности правил поведения: "Все в мире совершается в силу внутренней природы самих вещей". Эти и другие выс?казывания чарваков позволяют характеризовать их как один из ранних ва?риантов идей естественного права.
Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских ра?ционалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате "Артхашастра" (IV-III вв. до н. э.), автором которого считает?ся Каутилья, влиятельный царский советник и министр. В этом произ?ведении, наряду с традиционной трактовкой дхармы и признанием того, что "закон основан на истине" (божественной), явное предпочтение от?дается практической пользе и обусловленным ею политическим ме?роприятиям, административно-властным установкам. Именно полез?ность выступает здесь в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной власти и целям сохранения системы варн. Выделение полезности в ка?честве самостоятельного начала (наряду и в общем соответствии с дхар?мой и морально-религиозной освященной законностью) означало за?метный шаг в формировании светской доктрины политики и законо-дательства.
Вопрос 4: Возникновение и развитие политико-правового учения даосизма в Древнем Китае.
Ответ: Зарождение политической и правовой мысли Древнего Китая от?носится к ХIV-ХIII вв. до н. э. Вслед за господством традиционной политеи?стической мифологии с ее идеями о божественной природе Неба, о законе Дао (проявление "небесной воли") и др. религиозными представлениями, постепенно складываются новые направления и течения философской и по?литико-правовой мысли. Среди них особенно большое влияние на жизнь общества и государства оказал даосизм.
Основателем даосизма считается Лао-цзы (VI в. до н. э.). По версии, вос?ходящей к "Историческим запискам" (Ши цзи) великого историка Сыма Цяня (ок. 145-86 гг. до н. э.), Лао-цзы служил архивистом в книгохранили?ще г. Чжоу. Встречался с Конфуцием, который был на 55 лет моложе его, причем эта встреча произвела на молодого Конфуция неизгладимое впе?чатление.
Взгляды Лао-цзы изложены в произведении "Дао дэ цзин" ("Книга о дао и дэ"). В отличие от религиозных толкований Дао (кит. букв.- путь), Лао-цзы характеризовал его как независимый от небесного владыки естествен-ный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы Неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естествен?ную справедливость. В отношении к Дао все равны.
Лао-цзы различал два вида Дао: небесное (подлинное) и человеческое. "Небесное Дао, - утверждал он, - напоминает натягивание лука. Когда по?нижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же Дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято". В такой трактовке не?бесное Дао выступает как естественное право непосредственного действия.
Все недостатки современного ему общества, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение простого народа и т.п. Лао-цзы приписывал отклонению от подлинного Дао. Критикуя существующее по?ложение дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на, якобы, прису?щую Дао самостоятельную способность восстанавливать справедливость.
Существенная роль в даосизме отводилась принципу недеяния, воз?держанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении, прежде всего, как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. "Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хле?бохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахваль?ством, ...является нарушением Дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом, так как влас?ти слишком деятельны".
Все неестественные, особенно человеческие, установления в сфере уп?равления, законодательства и т.д., согласно даосизму, - это отклонение от Дао и ложный путь. Мудрый правитель следует Дао, не делая ничего для управления страной. И тогда страна процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.
Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и про?поведь пассивности. Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минув?ших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от всего нового, а все это тормозило общественное развитие.
Лао-цзы резко критиковал всякого рода насилие, войны, армию. "Где по?бывали войска, - говорил он, - там растут терновник и колючки. После боль?ших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией".
Идеи даосизма оказали большое влияние на дальнейшее развитие китай?ской культуры, политической и правовой мысли. В начале н. э. даосизм офор?мился в развитую религию. К XII в. был создан свод литературы даосизма - "Дао цзан", в котором излагалась цель даосизма: достичь единства с первоос?новой мира - Дао и посредством определенных методов и упражнений об?рести бессмертие.
В отдельные периоды китайской истории даосизм пользовался покро?вительством властей. Сегодня в Китайской Народной Республике действу?ет Ассоциация верующих даосов.
Вопрос 5: Возникновение и развитие конфуцианства в Древнем Китае.
Ответ: Основателем конфуцианства - философской школы, а затем - самого влиятельного религиозно-философского течения в Китае является Конфуций (Кун-цзы, ок. 551 -479 гг. до н. э.). В молодости ему пришлось быть управляющим складами и надсмотрщиком над стадами. В возрасте 27 лет он получил должность помощника при совершении жертвоприношений в главной кумирне царства Лу. В 50 лет впервые оказался на государственной службе, однако, пост первого советника покинул почти сразу же, уйдя в от?ставку. Следующие 13 лет он посещал властителей Китая, стремясь скло?нить их к принятию своего этико-политического учения. В конце жизнен?ного пути Конфуций посвятил себя педагогической деятельности.
Главным источником сведений о его учении является трактат "Лунь Юй" ("Беседы и суждения"), написанный его учениками.
Центральное место в этико-политических взглядах Конфуция занима?ли вопросы нравственной природы человека, жизни семьи, управления го?сударством. Важнейшим понятием его учения является "жень" (гуманность) - совокупность норм, основывающихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, преданности государю. Жень достигается путем нравственного самоусовершенствования.
Суть социального порядка Конфуций видел в том, чтобы в обществе все было прочно и стабильно, чтобы все находились на своих местах, и чтобы каждый знал свои права и обязанности. Благо народа - центральный пункт его политической доктрины. Сначала людей необходимо накормить, счи?тал он, потом обучить, воспитать, привить высокую мораль. Главное - это всегда стоять на правильном пути, т.е. твердо держаться истинного прин-ципа, быть бескомпромиссным в основном, решающем.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриар?хально-патерналистскую концепцию государства. Государство тракто?валось им как большая семья. Власть императора ("сына Неба") уподоб?лялась власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным от?ношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строилась на принципе неравенства людей: "темные люди", "простолюдины", "низкие", "младшие" должны подчиняться "благородным мужам", "лучшим", "высшим", "старшим". Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, по?скольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.
Мудрый администратор, считал Конфуций, должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж) и что они ненавидят (бедность и презре?ние); он всегда должен стремиться к добру - и тогда люди будут стремиться за ним: "Куда дует ветер, туда и трава клонится". Можно поступиться ору?жием, можно даже отказаться от пищи (в конце концов, все, так или иначе умирают), но без доверия нет основы для государства. Завоевать доверие можно неустанной заботой о людях, а также твердым следованиям нормам ритуала и неустанным самоусовершенствованием.
Правителям он советовал: "Опирайтесь на помощников, прощая им мел?кие провинности: привлекайте к службе добродетельных и способных". Дельный чиновник должен уметь все: слышать и видеть, отбрасывать со-мнительное и недостоверное и осторожно высказывать свое мнение; избе?гать рискованного, опасного и действовать с осмотрительностью - только тогда он может рассчитывать на успех. Истинное искусство управления со?стоит в том, чтобы, собрав и сконцентрировав все основное, реализовать его на практике.
Важным моментом мудрого управления он считал продуманное слово, тем более слово правителя, истинность и уместность которого может под?час решить судьбу государства. Одно единственное слово, по его мнению, может свидетельствовать об уме или глупости человека.
Многие из этих советов и ныне можно отнести к основным заповедям умелой администрации.
Конфуций считал, что людей следует не наказывать, а воспитывать. Его отрицательное отношение к позитивным законам (фа) обусловлено их свя?зью, как в китайской практике, так и в теоретических представлениях, в правосознании той эпохи, с жестокими наказаниями. Вместе с тем Конфу?ций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по все?му, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.
Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятель?ным течением этической и политической мысли в Китае. Во II в. до н. э. оно было признано официальной идеологией и стало играть роль государствен?ной религии.
Вопрос 6: Политические и правовые концепции в древнекитайских течени?ях моизма и легизма.
Ответ: Основателем моизма - философского течения и популярной шко?лы Древнего Китая явился Мо-цзы (Мо Ди, 479-400 гг. до н. э.), мыслитель и политический деятель. Вначале он изучал конфуцианство, но затем стал его решительным противником, хотя самого Конфуция оценивал высоко.
Основные идеи моизма изложены в книге "Мо-цзы" ("Трактат учителя Мо"), написанной его учениками и, возможно, самим Мо-цзы. О ее содержании гово?рят сами названия глав (сохранилось 53 из 71): "Почитание мудрости", "Почита?ние единства", "Всеобщая любовь", "Против нападений", "Об экономии и затра-тах", "Воля Неба" и т.п.
По мнению Мо-цзы, царящие в мире пристрастность и обособленность, противопоставление своих чужим приводят к несправедливости, господству сильных над слабыми, умных над глупыми, знатных над простыми. Между тем достаточно изменить все это и начать любить чужих также, как своих, заботиться о других, как о самих себе, и это принесет всем ощутимую пользу.
Мо-цзы достаточно полно сформулировал идею о возникновении го?сударства на основе своеобразного общественного договора: "В древно?сти, когда появились люди и еще не было ни законов, ни администра?ции, у каждого был свой взгляд на должное (справедливое). У одного человека - один, у двоих - два, у десятерых - десять; сколько людей - столько суждений. Каждый придерживался своего и отвергал суждения других, так что все были против всех... В Поднебесной существовал та?кой же хаос, как в мире зверей и птиц". Те, кто пытались понять причину этого беспорядка, осознали, что он - из-за отсутствия руководителей. Поэтому выбрали наиболее достойного и способного в Поднебесной и поставили его сыном Неба. Но так как сил сына Неба не хватало на все, выбрали еще мудрых и способных в качестве его трех гунов - помощни?ков. Затем в помощь им избрали мудрых и способных и сделали их чи?новниками.
Идеалом государства Мо-цзы считал жесткую административную струк?туру. Администратор должен обладать не только высоким престижем (для уважения) и окладом (для доверия), но также и большими полномочиями, чтобы его боялись. Он первым выдвинул идею о роли наград и наказаний в качестве мощного рычага государственного управления.
Моизм не оказал большого влияния на другие учения древности, но его последователи в Китае и за его пределами известны и в настоящее время.
Легизм (от лат. lex - закон) - этико-политическое учение школы закон?ников (фацзя) - возник и оформился в VI-III вв. до н. э. Главными теорети?ками явились Гуань Чжун, Шан Ян, Шень Бухай, Хань Фэй и др.
Легизм, рассматривая вопросы управления человеком, обществом и го?сударством, развивался в борьбе с ранним конфуцианством. Легисты стре?мились к созданию мощного, хорошо управляемого государства. Если кон-фуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из приоритета законов и доказывал, что политика несовме?стима с моралью. Так, Шан Ян (400-338 гг. до н. э.), первый советник импе?ратора, создал концепцию деспотического государства, как гигантской все?охватывающей машины принуждения. В его "Книге правителя области Шан" изложены основные идеи легизма: концепция равных возможностей, о го-сударственном регулировании экономических процессов, теория единого (о необходимости сосредоточения усилий народа на земледелии и войне), о системе рангов знатности, теория "клещей" (о наделении общинников правом контроля над деятельностью чиновников), о принципе коллектив?ной ответственности перед законом и т.п.
Государство, по Шан Яну, возникло поэтапно: сначала люди любили только своих и ненавидели чужих, затем мудрые ввели различия между муж?чинами и женщинами, знатными и простолюдинами, создали имена и ран?ги, регламенты и чиновников. Однако, народ распустился, люди ищут вы?году, стремятся к удовольствиям, что ведет к упадку. Чтобы исправить по?ложение, государство должно стать сильным и сконцентрировать все по?мыслы людей на одном: добиться единообразия в мыслях и поступках; за?крыть все боковые пути наживы и тем ликвидировать корысть и распущен?ность. "Если в сфере управления люди будут контролироваться законом, а при продвижении по службе - правилами, то ни взаимные похвалы, ни кле?вета друг на друга не принесут ни пользы, ни вреда".
Шан Ян придавал большое значение наказаниям, которые должны были внушить людям уважение к закону. Каждый, заметивший непорядок, дол?жен тотчас же донести о нем начальству.
Министр царства Хань Шэнь Бухай (400-337 гг. до н. э.) создал доктри?ну, по которой глава государства представляется мерой всех вещей. "Муд?рый правитель - тело, чиновники - его руки; правитель - голос, чиновни?ки - эхо; правитель - корень, чиновники - ветви. Правитель определяет принципы, чиновники реализуют их; правитель держит верховный конт?роль, чиновники заботятся об исполнении своих функций". Чтобы стать мудрым правителем, необходимо выполнять ряд условий. Первое условие - это выдержка, непроницаемость, скрытность; второе - недея?ние, т.е. внешнее спокойствие и даже пассивность, скрывающая знание об?становки и активную готовность, способность вмешаться в нужный момент и дать указания.
С III-го в. до н. э. начался процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение. Сюнь-цзы (ок. 313-235 гг. до н. э.), наставник в академии Цзися, переработал учение Конфуция, дополнив его положениями легизма. В своем единственном трактате он указывал, что человек по натуре порочен, что ему свойственны животные инстинкты, злоба и зависть, стремление к стяжательству и распущенности. Сюнь-цзы делает особый акцент на необходимости обучения и воспитания людей с помощью классических
текстов, норм морали и ритуала, а также наказаний. Необходимо и самоусовершенствование, цель которого - выработка умения обуздывать себя.
Особенно подчеркивалась важность для правителя добиваться расположения народа.
Учение Сюнь-цзы, в котором были наиболее систематизировано изложены основные положения обновленного конфуцианства, оказывало значительное влияние на политико-правовую мысль Древнего Китая на протяжении почти 600 лет.
Среди учеников Сюнь-цзы получил известность легист Хань Фэй (ок. 280-233 гг. до н. э.), создавший своеобразную философию права, кото?рая соединила принципы даосизма, конфуцианства и легизма. Его трак?тат "Хань Фэй-цзы" рассматривает государство как систему давно и со?знательно созданных институтов, высшая цель которых - обеспечить по?рядок и процветание общества, силу государства и преданность, а точ?нее - повиновение населения. В этих целях на первый план выдвигается закон, как важнейшее средство достижения указанной цели. Закон выше всего, включая и государя. Ни гуманность, ни жестокость, как крайние меры, не являются результативными. Государь должен быть суровым и справедливым, чтобы его боялись и повиновались с доверием; нужно уметь использовать законы и людей, хорошо владеть рычагами наград и наказаний, держать в руках чиновников, решительно пресекать интри?ги, своекорыстие честолюбцев и властолюбцев. Хань Фэй развивал идею о решающем влиянии народонаселения и имущественного неравенства на исторический процесс.
Легизм сыграл решающую роль в формировании императорской бюро?кратической системы управления. Ассимилированный с конфуцианством, легизм постепенно прекратил свое самостоятельное существование, но его положения вместе с конфуцианством оставались основой официальной идеологии Китая вплоть до начала XX столетия.
Вопрос 7: Возникновение и развитие политико-правовой мысли Древней Греции раннего периода.
Ответ: В истории древнегреческой политико-правовой мысли - ранний период (IX-VI вв. до н. э.), принято связывать с возникновением полисной государственности, что нашло отражение в творчестве Гомера, Гесиода, "Семи мудрецов", а также в трудах пифагорейцев и Гераклита.
С появлением полиса традиционные политеистические верования на?кладываются на возникающие новые отношения. Преобладает убеждение в том, что справедливость, законность и вся жизнь людей в полисе связаны с властью богов-олимпийцев. Вместе с тем древние мифические и сакраль?ные представления начинают подвергаться этической и политико-право?вой переработке - рационализируются. Это проявилось в произведениях легендарного Гомера и первого поэта Древней Греции - Гесиода.
Жизнь и творчество Гомера принято относить к VIII в. до н. э., а описы?ваемые в его поэмах "Илиаде" и "Одиссее" события - к XIII в. до н. э., т.е. Гомер рассказывал о событиях почти пятисотлетней давности. Тем не ме-нее, археологические данные во многом подтверждают их реальность, хотя о жизни самого Гомера достоверные сведения отсутствуют. По свидетель?ству ряда античных авторов, обе поэмы были впервые записаны особой ко-миссией, созданной афинским тираном Писистратом (560-527 гг. до н. э.).
В "Илиаде" изображены события, происходящие на протяжении 49 дней в конце 10-летней борьбы греков за Трою (Илион). Поэму отличает широта взглядов автора на окружающий мир и общество, желание понять разные точки зрения борющихся сторон, доброта и терпимость.
Одной из основных тем этого замечательного произведения является тема всеобщей справедливости - "Дике". Зевс, верховный небожитель, представлен здесь как заступник всеобщей справедливости, сурово нака-зывающий тех, кто творит насилие и неправый суд.
Справедливость выступает у Гомера, с одной стороны, в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права, а с другой - и обычай, и обычное право выводились как конкретизация вечной справедливости, ее при?сутствия, проявления и соблюдения в отношениях между людьми, да и во вза-имоотношениях самих богов. Такое понимание справедливости формирова?ло представление вины, требовало наказания за нарушение общей нормы. Ре?альным выражением этого понимания, закрепленного в обычае, был институт кровной мести. Так, обычай требовал от одного из главных героев "Илиады" Ахилла мстить за своего убитого друга.
Призыв к доброте и осуждение жестокости - главная идея произведе?ний Гомера. Справедливость, которую обязаны блюсти люди и охранять боги, заключается во взаимной любви, честности, кротости, приветливо-сти, благодушии. Беззаконие - в свирепости, бессердечии, предательстве.
По Гомеру, участь человека предопределена Судьбою, высшей в мире силой, которой подчиняются сами боги. Они слуги Судьбы, исполнители ее воли: приблизить или отдалить назначенное Судьбой - вот все, на что они способны. Главная причина людской неправедности - это невежество, ду?ховная слепота, глупость. Боги могут предупредить смертного о том, что пред?назначено ему роком. Но в рамках предначертанного, в рамках необходимо?сти почти всегда остается место свободе выбора. Выбор есть акт свободной воли, но, поскольку он сделан, в его последствиях ничего изменить нельзя.
Многое во взглядах Гомера явилось не только вечной, непреходящей истиной, но стало прямым вызовом всем последующим векам.
Гесиод (ок.700 г. до н. э.) - первый исторически достоверный европей?ский поэт. Жил в г.Аскра в Беотии, занимался крестьянским трудом, был пастухом. Подвергался преследованиям со стороны знати. Стал выступать в качестве рапсода и завоевал приз в Халкиде (Эвбея).
В его поэме "Теогония" ("Происхождение богов") повествуется о происхож?дении мира из хаоса, излагается генеалогия богов, последовательность трех божественных династий, последняя из которых представлена в рациональ?ном мироустройстве, которое возглавляется Зевсом. Здесь просматривается идея "династичности" власти, которая была актуальна в эпоху ранних рабов?ладельческих монархий.
В поэме "Труды и дни" боги выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Изображается "золотой век", когда не было ни горя, ни забот, ни старости. За ним последовал век се-ребряный, который сменился медным. Люди медного века погибли в вой?нах, истребляя друг друга. Наступил век железный, когда люди оказались обремененными непосильным трудом и непрестанными заботами. Раздор разделяет отцов и детей, друзей и союзников, везде господствуют обман и насилие. В этот век, пророчит Гесиод "никогда более, ни днем, ни ночью люди не избавятся от непосильного труда и бедствий... Водворится право сильного и исчезнет совесть. Не честных людей, верных клятве, будут по?читать, а злых и наглых..."
Поэт обращается к неправедным судьям с протестом, прославляет труд крестьянина. Он верит в торжество справедливости: "Даже и сейчас, го?нимая повсюду, она тайно следит за людьми и приносит бедствие тем, кто ее гонит".
Сократ часто цитировал слова Гесиода: "Дела позорного нет, бездействие только позорно".
"Семь мудрецов" - Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хи-лон. Согласно Деметрию Фалерскому, они были названы мудрецами в 581 г. до н. э., когда впервые состоялись Пифийские игры в честь бога Аполлона в Дельфах - "состязания в мудрости". В своих кратких изречениях (гномах) мудре?цы, авторство которых признается достаточно условным, формулировали эти?ческие и политические сентенции относительно законов и общественных по?рядков. Они продолжили развитие рационализации традиционных сакраль?ных представлений. Некоторые из них (напр., Солон) пытались реализовать свои политико-правовые идеалы на практике.
Фалес из Милета - основоположник (по Аристотелю) наиболее ран?ней греческой философии. Он сделал решительный шаг к демифологи?зации мира и общества. Ему приписываются следующие аксиомы пра?ведного поведения: "Не делай сам того, что ты порицаешь в других", "Поручись - и беда тут как тут". Некоторые историки считали Фалеса автором знаменитой надписи, высеченной на колонне храма Аполлона в Дельфах: "Познай самого себя".
Сентенции многих мудрецов пронизаны почтением к закону. Так, Биант из Приены говорил, что "большинство людей - дурны", а наилучшим госу?дарственным устройством считал то, в котором граждане боятся закона в той же мере, в какой боятся тирана.
Хилон из Лакедемона призывал: "Повинуйся законам". Лучшим поли?сом он считал тот, в котором граждане слушаются законов более, неже?ли ораторов.
Питтаку из Митилены приписывается изречение: "Повинуйся тому за?кону, который ты постановил для себя".
Солон - афинский архонт 594 г. По его мысли, государство нуждает?ся, прежде всего, в законном порядке: беззаконие и междоусобица - наи?большее зло; порядок и закон - самое большое добро для полиса. Толь?ко тогда принимай в руки власть, когда научишься повиноваться. Когда Солона спросили, какое государство самое благоустроенное, он ответил: "То, в котором не обиженные преследуют судом и наказывают обидчи?ков не менее, чем обиженные". Солона считают также автором изрече?ния: "Ничего лишнего".
Периандр - тиран (вождь народа) г. Коринфа, утверждал, что "наслаж?дения - смертны, добродетели - бессмертны", и советовал: "Не доволь?ствуйся наказанием преступника, а предупреждай преступления".
Клеобулу из Линда приписывают авторство изречения: "Мера - лучше всего".
Императивные сентенции "Семи мудрецов" приобрели всеобщий харак?тер и стали своеобразной "народной мудростью" во многих странах.
Вопрос 8: Характерные черты политико-правовых воззрений досократиков (пифагорейцев, Гераклита, Демокрита и софистов).
Ответ: Пифагор (ок.580-500 гг. до н. э.) - философ и реформатор. Ро?дился на о. Самос, много путешествовал, побывал в Египте и Вавилоне. Основал в Южной Италии религиозно-философское братство пифаго?рейцев, с ритуализированным уставом и общностью имущества (соглас?но Тимею, по принципу: "У друзей - все общее"). Подлинных трудов его согласно надежной античной традиции никогда не существовало. Об учении Пифагора известно из сообщений Ксенофана, Гераклита, Эмпедокла, Платона и многих других древнегреческих мыслителей. Первым публикатором учения пифагорейцев считается Филолай.
Надежно засвидетельствованы учения Пифагора: о бессмертии души (считается первым основанием философского идеализма), о переселении душ (метемпсихоза) и родстве всех живых существ, об очищении (катарси?се) тела - через вегетарианство, души - через познание музыкально-чис?ловой структуры Космоса. Пифагорейцами было развито учение о числах, которые они наделяли божественной, мистической сущностью. Так, Фи?лолай утверждал: "Все, что познаваемо, имеет число, ибо без него ничего нельзя ни помыслить, ни познать".
Пифагор считал, что после богатства и успеха более всего следует уважать родителей и законы, а правители должны быть не только знающими, но и гуманными. Управляемые же должны быть послушными и любить началь?ство. Ему приписывают афоризмы: "Одинаково опасно и безумному вручать меч, и бесчестному - власть". "Делай великое, не обещая великого".
Идеальным является то государство, утверждали пифагорейцы, в котором приняты справедливые законы. А справедливость состоит в воздаянии равным за равное. Мысль о возможности достижения гармоничного порядка в усло?виях полиса была воспринята в дальнейшем многими учеными античности.
Гераклит из Эфеса (ок. 520 - ок. 460 гг. до н. э.) - философ-диалектик, уделял значительное внимание вопросам полиса и его законов. В сочинении "О природе" он писал, что все в мире находится в вечном изменении, движе?нии, борьбе и обновлении. Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, посколь?ку "все течет". Все происходящее основано на столкновении противополож?ностей: "Война - отец всех вещей".
Демократия по Гераклиту - это правление "неразумных" и "худших". Он отстаивал аристократию, т.е. "правление лучших". Считал, что люди не равноценны друг другу и не равны между собой. Большинство людей не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что пони?мает: "Звери, живя вместе с нами, становятся ручными, а люди, обраща?ясь друг с другом, становятся дикими". Свою приверженность власти аристократов он выразил в афоризме: "Один для меня - десять тысяч, если он - наилучший". В то же время, выступая за правопорядок, он го?ворил: "Народ должен сражаться за закон, как за свои стены".
Диалектические взгляды Гераклита высоко ценили многие знаменитые ученые: Гегель, Маркс, Энгельс, Лассаль и др.
Демокрит из Абдер (ок.460-366 гг. до н. э.) был ярким выразителем идео?логии рабовладельческой демократии. Написал более 70 работ по всем от?раслям знания той эпохи. Впервые разработал теорию познания, основан?ную на различении чувственного и опытного знания. Общество, полис и его законы, согласно Демокриту, будучи результатом естественного разви?тия, есть искусственные, человеческие образования. Они образованы людь?ми в процессе их эволюции от стадности к цивилизации.
Демокрит утверждал: "Несправедливо...то, что противно природе". "Пред?писания законов искусственны... законы - дурное изобретение". Поэтому: "Мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно". Под "сво?бодой" здесь понимается добродетель. Ее высшей формой Демокрит считал безмятежную мудрость.
К наилучшей форме государственного устройства Демокрит относил де?мократический полис. Необходимым условием сохранения демократии, ут?верждал он, являются нравственные качества граждан, которые создаются обучением и воспитанием. Единомыслие и социальная солидарность свобод?ных членов полиса - важнейшие и необходимые качества благоустроенного государства: "Дела государственные надо считать много более важными, чем все прочие; каждый должен стараться, чтобы государство было благоустрое?но, не добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и, не захватывая большей власти, чем это полезно для общего дела. Государство, идущее по верному пути - величайшая опора. И в этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет".
Искусство управлять государством Демокрит характеризовал как "наивыс?шее из искусств". Ему принадлежит афоризм: "Если кто-нибудь пренебрегает общественными делами, то он приобретает дурную репутацию, даже если он ничего не ворует и вообще не совершает никакой несправедливости".
Целью жизни Демокрит считал хорошее расположение духа - эвтюмию, которая не идентична чувственному наслаждению и означает без?мятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен воздей-ствию страстей и страха.
Воззрения Демокрита явились вершиной материалистической мысли ан?тичности и оказали большое влияние на ученых последующих времен - Эпикура, Лукреция, Галилея, Лейбница и др.
Софистами (от древнегреч. "софос"- мудрый) в Древних Афинах пер?воначально называли платных учителей философии и риторики. В V-IV вв. до н. э. софисты образовали философское течение, в основе которого лежа?ли идеи об относительности знания (релятивизм). Сравнивая конституции и законы различных полисов, они утверждали, что о любой вещи или явле?нии можно судить двояко, причем со взаимоисключающих позиций. Все-общую и объективную истину софисты отрицали, ко всему относились скеп?тически. Для доказательства своих взглядов они использовали "софизмы"- логические ошибки, подмену понятий, словесные уловки и ухищрения, многозначность терминов, за что часто подвергались жесткой критике.
Однако скептицизм и многие другие взгляды софистов часто были на?правлены против традиционных верований и сакральных политико-пра?вовых воззрений. Главным в софистике было противопоставление приро?ды и установлений (право, обычаи, законы). Природа следует неизменным законам, утверждали они, а установления подвержены изменениям, по?скольку, порожденные людьми, отражают интересы различных обществен?ных групп. Этот постулат лег в основу естественного права.
К числу наиболее известных старших софистов относятся: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, к поколению младших софистов - Фросимах, Пол Агригентский, Калликл, Ликофрон и др.
Протагор в своей крамольной книге "О богах" писал, что не знает, су?ществуют ли боги, "потому что слишком многое препятствует такому зна?нию". "Человек - мера всех вещей...", - считал он.
Протагор дружил с Периклом и придавал особое значение воспитанию в духе законов государства: "Государство, законы - изобретение главных древних законодателей, сообразно им заставляют и повелевать, и повино?ваться". Он считал наказание важным способом воспитания правонару?шителей, так как "возмездие исправляет", и энергично отстаивал прин?ципы справедливости, законности, государственного порядка в качестве объективных ценностей.
Горгий уделял большое внимание искусству убедительной речи, рассмат?ривая ее, как средство борьбы за власть. Писаные законы он называл "стра?жами неписанной справедливости" - божественного и всеобщего закона. Его он считал наивысшей ценностью. Горгий призывал всех эллинов к миру, к прекращению внутренних распрей.
Гиппий резко противопоставлял природу и закон. Естественное право (право свободного самоопределения человека, согласно требованиям природы) и есть, по его мнению, справедливость, тогда как позитивный закон, принуждающий к соблюдению условных и искусственных требований, противоречит справед-ливости. Закон это "то, что граждане пишут, определяя, что должно делать и от чего должно удерживаться". Основным его аргументом против позитивных законов, была их изменчивость, условность, зависимость от усмотрения сме?няющих друг друга законодателей.
Антифонт развивая естественно-правовые представления, проповедо?вал равенство всех людей по природе. В своих рассуждениях он ссылался на то, что у всех людей - хороших и варваров, благородных и простых - одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. В сочинении "О единомыслии" он отмечал недостатки изолированного существования человека и преимуще?ства совместной государственной жизни, ратуя за согласие жителей поли?са - "единомыслие", которого можно достигнуть путем воспитания граж?дан в духе требований законов природы.
Фросимах видел принцип властвования в выгоде сильнейшего. Силу имеет тот, кто у власти. Обладая такой силой, всякая власть устанавливает законы в свою пользу: демократия - демократические законы, тирания - тиранические. Установив подобные законы, власти объявляют их спра?ведливыми для подвластных, а преступающего эти установления называ?ют нарушителем законов и справедливости. Подданные осуществляют то, что пригодно правителю, так как в его руках сила.
Пол Агригентский восхвалял риторику в качестве важного средства дос?тижения господства над людьми. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорил он, самому творить не-справедливость, реализуя свои желания и цели, чем терпеть несправедли?вость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой.
Калликл противопоставлял естественное право позитивным законам и общепринятым обычаям. "По-моему, законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды уста-навливают они законы, расточая и похвалы, и порицания". Те, кто со?ставляет большинство, только по своей ничтожности довольствуются долей, равной для всех. По природе же, считал он, справедливо то, что лучший - выше худшего и сильный - выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный принцип справед?ливости таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого.
Ликофрон характеризовал государственное общение как результат дого?вора людей между собой о взаимном союзе. Отрицая неравенство людей по природе, он расценивал благородство происхождения, как "пустой звук".
Заслуга софистов состоит в том, что они способствовали развитию ри?торики, логики, грамматики, вовлекли политико-правовые темы в круг широкого обсуждения. Их идеи оказали влияние на Сократа, Платона, Ари?стотеля и многих других мыслителей.
Вопрос 9: Основные взгляды Сократа и Платона на государство и право, их значение.
Ответ: Сократ (469-399 гг. до н. э.), житель Афин, сын камнереза и по?витухи, стал народным мудрецом, образ жизни и поведение которого ока?зывали на людей не меньшее влияние, чем его высказывания. Проводя боль?шую часть времени на улицах и площадях, он вступал в беседы с любым, кто желал с ним говорить. Диалог был у него методом нахождения истины. Сократ ничего не писал, и сведения о его воззрениях историки черпают из записей, сделанных его учениками - Платоном, Ксенофонтом и др. По сло?вам Аристотеля, он первым стал использовать индуктивные доказательства и давать определения понятиям.
В центре этических воззрений Сократа стоит идея о том, что доброде?тель тождественна знанию, что человек, познавший, что такое добро, не станет поступать дурно, а воспитание у граждан высокой нравственности должно происходить через постижение знания. Ему принадлежат изрече?ния: "Молодым людям следует почаще смотреться в зеркало: красивым - чтобы не срамить своей красоты, безобразным - чтобы воспитанием скра?сить безобразие". Сократ подвергал критике софистов, отвергая их реляти?визм и придерживаясь строгого рационализма. В то же время известно его высказывание: "Я знаю, что ничего не знаю".
Политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в полисе должна принадлежать "лучшим", т.е. нравственным, справедли?вым, знающим людям, опытным в искусстве государственного управления. "Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют управлять".
Сократ подвергал суровой критике недостатки современной ему афин?ской демократии. Главный ее недостаток он видел в некомпетентности дол?жностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Выше всего он ставил мудрость народного собрания.
Как и софисты, Сократ различал естественное право и позитивный за?кон, но в отличие от них считал, что и естественное право, и позитивный закон восходят к разуму. "Что законно, то и справедливо" - утверждал он. Выступая как принципиальный сторонник законности, он проповедовал необходимость соблюдения полисных законов и связывал с этим единомыс?лие граждан, без чего "ни дом не может хорошо стоять, ни государство сча-стливо управляться".
В конце жизни Сократ был привлечен к суду за "введение новых богов и развращение юношества" и бездоказательно приговорен к смерти. Отка?завшись от подготовленного побега, он принял яд. Ученики Сократа раз?вивали его взгляды в нескольких идейных течениях (киники, киренская и мегарская школы, Академия Платона). Образ Сократа, нарисованный Пла?тоном, дошел до наших дней как величайший пример кристально честно?го, независимого мыслителя, ставящего поиск истины выше всех других побуждений.
Платон Афинский (427-347 гг. до н. э.) - древнегреческий философ, вы?ходец из царского рода, стал основателем платонизма - этико-философского течения и школы под названием "Академия", которая просуществова?ла 900 лет. Был учеником Сократа: многие из его сочинений, написаны в форме сократовских диалогов, в том числе - "Государство", "Политик", "За?коны", "Тимей" и др. В то же время он критически переосмысливал взгляды своего учителя.
Платон разработал учение об идеях, смысл которого состоит в том, что "истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи", а дан?ные ощущениям человека вещи и явления - не истинны, т.к. пребывают в постоянных изменениях, в подвижности. Это учение он распространил на общество, государство и право. В наиболее полном виде учение Платона из?ложено в диалоге "Государство", написанного в зрелый период его жизни и деятельности.
Характерной чертой мышления и миросозерцания Платона является его убеждение в том, что свободный член общества неотделим от государства, которому он принадлежит. Для Платона государство - макромир. Ему соот?ветствует микромир отдельного человека, его души. Трем началам - разум?ному, яростному (афективному) и неразумному (вожделеющему) - боже?ственно заложенным в человеческой душе, соответствуют три схожих на-чала, свойственных государству: совещательное, защитное и деловое.
Идеальное общественное устройство, считал Платон, - это справедли?вое управление знающих высоконравственными и знающими людьми. Та?кое общество стоит выше государства и не нуждается в законодательстве. Путь к нему возможен через благоустроенное государство.
Возникновение государства Платон связывал с общественным разделе?нием труда. Он писал, что потребности граждан, составляющих общество, многообразны, а возможности их удовлетворения ограничены. Отсюда воз?никает необходимость общения. "Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства".
Совершенное по своему устройству и оттого благое государство должно обладать, согласно Платону, четырьмя главными добродетелями (см. "Го?сударство"): 1) мудростью, 2) мужеством, 3) рассудительностью и 4) спра?ведливостью.
Под мудростью Платон понимает высшее знание, или способность да?вать добрые советы о способах ведения внутренних и внешних дел государ?ства в целом. Такое знание является "охранительным", а его обладатели - "совершенные стражи" - философы. Их в государстве немного, но только они могут быть правителями, так как только их мудрость может принести государству благоденствие и избавит его от зла. Для достижения благоден?ствия правители должны быть не мнимыми, а истинными философами: они должны любить "усматривать истину".
Под мужеством Платон понимает "некую сохранность", способность хотя бы некоторой части граждан постоянно сохранять правильное мнение о том, что опасно и что безопасно для государства. Такое мнение выраба?тывается путем воспитания и особого правового статуса "стражей" - воен?ного сословия.
Рассудительность, в отличие от мудрости и мужества, есть качество, которое должны иметь все граждане наилучшего государства. Там, где это качество на?лицо, все члены общества признают принятые в государстве законы и существу?ющее правительство, сдерживающее дурные порывы отдельных лиц. Рассуди?тельность приводит к гармоническому согласованию лучшие стороны человека и обуздывает худшие.
Справедливость, по Платону, состоит в том, что "каждый отдельный че?ловек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно в государ?стве, и притом как раз тем, к чему он по своим природным задаткам больше всего способен". "Многоделание", перемена рода занятий допустимы еще для работников производительного труда - ремесленников, крестьян, торговцев, но для философов и стражей - является злом и даже "высшим преступлени?ем". Следовательно, добродетели совершенного платоновского государства - это добродетели аристократии, преломленные сквозь призму представлений о египетском кастовом общественном строе.
Идеальное государство у Платона организовано на следующих принципах:
а) деление всего свободного населения на три сословия - правителей-философов, воинов-стражей и работников (ремесленников, землевладельцев, торговцев и др.) в соответствии с тремя вышеупомянутыми началами;
б) сосредоточение всей полноты власти в руках философов, которые создавая законы сами не должны быть ими связаны;
в) полное, всестороннее обеспечение воинов (мужчин и женщин) всем необходимым для выполнения их функций, общность их жен и детей, запрет на владение собственным имуществом, ограждение от губительного влияния богатства;
г) государственное воспитание граждан в духе законопослушания.
"Мы понимаем под воспитанием то, - писал Платон, - что с детства ведет к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или же справедливо властвовать... Надо рассматривать, какие качества помогают человеку наилучшим образом провести свою жизнь. И уже не закон, а по?хвала и порицание должны здесь воспитать людей".
Идеальному государственному устройству, которое существовало в да?леком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон про?тивопоставляет четыре отрицательных типа: тимократию, олигархию, демок?ратию и тиранию.
Тимократия - господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону - главный источник частных и общественных бед, когда она ведется. В качестве примера тимократического государства Платон называет Спарту.
Олигархия - это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и ник?чемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии.
Демократию он расценивает, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. "Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осу?ществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих про?тивников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравняют в граждан?ских правах и в замещении государственных должностей, что при демокра?тическом строе происходит большей частью по жребию".
Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззако?ние, уничтожение более или менее выдающихся людей. Тирания - господ?ство наихудшего, окруженного толпой негодяев.
То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему не?насытно стремятся (в тимократии - к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии - к свободе), губит данный строй, т.е. каждая фор?ма государства гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство.
Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.
Правление лучших и благородных - аристократия - наиболее близко к идеальному государству. При этом, если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть).
Последним крупным произведением Платона стали "Законы", в кото?ром он нарисовал "второй по достоинству" государственный строй. 5040 граждан этого государства по жребию получают земельный участок и дом, которые считаются собственностью государства и переходят по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре разряда. Установлены пределы бедности и богатства. Частные лица не имеют права владеть золотом или серебром. Политичес?кими правами обладают только граждане, в число которых не входят рабы и иностранцы. Для предотвращения чрезмерного роста населения регламен?тируется деторождение, а если этого окажется недостаточно, то Платон ре?комендует избыточное население направлять в колонии.
Во главе этого платоновского идеального государства стоят 37 правите?лей в возрасте от 50 до 70 лет, избираемых путем многоступенчатых выбо?ров. Находиться у власти можно не более 20 лет. Хотя полномочия правите?лей обширны, прежде всего, они являются "стражами законов".
Значительна власть выборного Совета, состоящего из 360 членов, по 90 от каждого класса. Народное собрание обязаны посещать под страхом на?казания граждане двух первых разрядов, а остальные - по желанию. Уста?новлена широкая выборность гражданами должностных лиц. Над всеми гражданами и управляющими стоит особый высший орган - "ночное со?брание", состоящее из 10 самых мудрых и престарелых правителей, кото?рым вручается судьба государства.
Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, огра?ничивая, с одной стороны, власть правящих, с другой - свободу управляе?мых. В "Законах" он различает два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны зако?ны. "Я вижу, - пишет он, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - влады?ка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги". Платон подчер?кивал, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одоб?рял суровые законы, которые подробно и жестко регламентируют публич?ную и частную жизнь простых людей.
На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает он, пе?рестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим обра?зом. К общему отправлению правосудия должны быть причастны все граж?дане государства. В государстве, описанном в "Законах", населению внуша?ются представления о божественном и неизменном характере установлен?ных порядков, суровой каре для правонарушителей в загробном мире.
Платон разработал идеальное государственное устройство и законодатель?ство, которому, как он сам писал, "вряд ли когда-нибудь выпадет удобный случай для осуществления". Но его учение оказало огромное влияние на все возникшие после его смерти философские школы. Многие идеи великого ученого используются современными правоведами и политологами.
Вопрос 10: Основные положения и значение политико-правового учения Аристотеля.
Ответ: Аристотель из Стагиры (Стагирит, 384-322 гг. до н. э.) был учени?ком Платона, воспитателем Александра Македонского. Он охватил почти все доступные для его времени отрасли знания, основал философскую школу - Ликей. Ему принадлежат крылатые слова: "Платон мне друг, но больший друг - истина". С его именем связано зарождение политической науки, как отдельной дисциплины.
Аристотель изложил свои политико-правовые взгляды в трактатах "Никомахова этика", "Политика", "Афинская полития". В отличие от Платона, он более реалистично учитывал исторически сложившиеся формы обще?ственно-политической жизни Греции. Важнейшей из наук, "которая глав?ным образом управляет", он считал науку о государстве (политику). При этом он считал, что благо государства выше блага отдельного человека: "Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божествен?нее благо народа и государства".
Политика у Аристотеля была тесно связана с этикой и предполагала раз?витие представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нра?вов). "Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот бо?лее идет назад, чем вперед... Для кого даже честь - пустяк, для того и все прочее ничтожно". Основным источником всех добродетелей он считал "обладание серединой", а их целью - достижение прекрасного, прежде всего - блага государства.
Государство, по Аристотелю, возникает естественным путем для удов?летворения жизненных потребностей, достижения блага людей: "Государ?ство есть общение... равных друг другу людей, ради целей возможно лучше?го существования". Государство - высшая форма общения по сравнению с семьей и с селением. "Очевидно, - писал он, - что полис принадлежит к естественным образованиям, а человек от природы есть политическое жи?вотное". Однако таковыми являются не все люди: "по природе" одни - сво?бодные, другие - рабы. С эллиноцентристских позиций Аристотель счи?тал: "Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные". Отноше?ния господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не го?сударства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и ра?венства, поэтому раб, ребенок, жена "по природе" не могут быть граждана?ми полиса. Ими могут быть лишь те, кто имеет "схоле" - досуг, необходи?мый для участия в общественной жизни, овладению знанием, различными искусствами, прежде всего политическим и военным; те, кто может участво?вать в законосовещательной, военной и судебной власти государства. Граж?данскими правами, по Аристотелю, не должны пользоваться рабы, торгов?цы, ремесленники, "толпа матросов".
В своем правопонимании Аристотель разделял положение Сократа и Пла?тона о совпадении справедливого и законного. Он отмечал, что "понятие спра?ведливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения". Аристотель различал два вида справедливости: уравнивающую и рас?пределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является "арифме?тическое равенство", сферой применения этого принципа - область граждан-ско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа геометрического равенства и означает деление общих благ по достоинству.
Право характеризовалось Аристотелем как равенство, которое у него не абсолютно, а относительно, поскольку люди не равны по своему достоин?ству. В целом право как политическое явление Аристотель называл "полити?ческим правом". "Оно - писал он, - частью естественное, частью условное. Естественное право - то, которое везде имеет одинаковое значение и не за?висит от признания или непризнания его. Условное право то, которое пер?воначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, это безразличие прекращается". Отступление от закона, от права означает отход к деспотическому насилию.
Существенным моментом качества закона, является его соответствие по?литической справедливости и праву. "Всякий закон в основе предполагает своего рода право. Следовательно, это право должно найти свое выражение и воплощение в законе". Политическое правление, считал Аристотель, - это правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же - "уравновешенный разум".
Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой не?кое целое, единство составляющих его элементов. С позиций защиты част?ной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно кри-тиковал оба проекта платоновского государства. Радикальное искусствен?ное переустройство полиса (например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей), по его мнению, приводит к уничтожению госу?дарства, ибо насилует его природу.
Форму государства Аристотель связывал с его верховной властью. Она определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кро?ме того, им различались правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при непра?вильных - только свое личное благо. Тремя правильными формами госу?дарства являются монархическое правление (царская власть), аристокра?тия и полития, а неправильными - тирания, олигархия и демократия. Каж?дая форма может иметь, в свою очередь, несколько видов, поскольку воз?можны различные комбинации формообразующих элементов.
Наилучшей формой государства Аристотель считал политию. В ней пра?вит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы пред?ставляют собой то или иное отклонение от политии. При этом сама поли?тия, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии, но она свободна от их недостатков и крайностей. В ней учитываются инте?ресы, как богатых, так и бедных. Развивая свою теорию "середины", Арис-тотель подчеркивал, что полития - это "средняя" форма государства, и "средний" элемент в ней доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний слой. "Государ?ство, состоящее из "средних" людей, будет иметь и наилучший государствен?ный строй". Примером такого устройства Аристотель называл Афины в пе?риод правления Перикла. Из неправильных форм государства тирания - наихудшая. Резко кри?тикуя демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризовал умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда - высокая оценка им реформ Солона.
Возмущения и перевороты в государстве оказываются следствием наруше?ния относительного равенства и искажения принципа политической справед?ливости. Так, если демократия основывается на мнении, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относительное неравенство обусловливает и неравенство аб?солютное, то подобная ошибочность в исходных принципах организации тех или иных государственных форм ведет в дальнейшем к усобицам и мятежам.
Касаясь темы войны, Аристотель писал, что законодатель лучшего го?сударства должен стремиться к доставлению гражданам досуга и мира, по?скольку "конечной целью войны служит мир, работы - досуг". Военное дело нужно не для порабощения других народов, а для того, чтобы самим не по?пасть в рабство. Он был противником образования больших государств, ос?таваясь идеологом полисной рабовладельческой демократии.
Аристотель оказал громадное влияние на всю последующую философию и политико-правовую мысль, особенно на католицизм средневековья, ко?торый пытался приспособить его учение к своим нуждам.
Вопрос 11: Содержание политико-правовых учений периода эллинизма (Эпикур, стоики, Полибий).
Ответ: Эпикур (342-270 гг. до н. э.), последователь Демокрита, до самой смерти возглавлял философскую школу "Сад Эпикура" в Афинах. Его по?литико-правовые взгляды во многом определялись эпохой наступившей нестабильности афинского государства, которая угрожала и личности. Це?лью человеческой жизни он считал удовольствие, и не только как чувствен?ное наслаждение, но как избавление от беспокойства души, страданий, стра?ха смерти и оков принуждения, зависимости от внешних условий. Пропо?ведовал уход от общественной жизни ("Живи скрытно" - любимое выра?жение Эпикура), от участия в государственных делах, индивидуализм и со-зерцательность.
Главной целью государственной власти и основанием политической де?ятельности Эпикур считал обеспечение взаимной безопасности людей. По?этому само государство и закон он трактовал как результат договора людей между собой об общей пользе - взаимной безопасности: "Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда".
Эпикур подчеркивал относительный и условный характер справедли?вости, воплощенной в законах различных государств: "В применении к осо?бенностям места и обстоятельств справедливость не бывает одна и та же".
Учение Эпикура оказало заметное влияние на римских ученых (Лукре?ций), затем на протяжении нескольких столетий подвергалось клеветни?ческой критике и лишь с XVII века его взгляды подвергаются научному ис?следованию.
Стоики (от греч. "стоя" - колоннада, портик) - ученики Зенона Китийского (ок. 336-264 гг. до н. э.), основателя философской школы в Афинах. В их взглядах отразилось влияние учений Платона и Аристотеля. В основу мироздания они закладывали божественный разум, управляющий всем су?щим, - судьбу. Человеку не остается ничего другого, как покоряться неот?вратимой судьбе - божественному естественному закону.
Положение в обществе, отношения между людьми коренятся в их при?роде. Естественное право понималось стоиками как универсальный, обще?мировой закон, а государство - как мировое сообщество. Зенон считал, что необходимо всех людей считать гражданами одного государства.
Критикуя эпикурейцев, стоики не отрицали общественной деятель?ности, благо государства ставили выше блага отдельной личности. Ут?верждалась необходимость неуклонного соблюдения государственных законов и установлений, соответствующих общему божественному за?кону. Действительно свободными стоики считали только мудрецов и ца?рей, отсюда вытекало их одобрение царской власти. В то же время Зенон выдвинул идею смешанного правления: "Лучший государственный строй - это сочетание демократии, царской власти и аристократии".
Идеи стоицизма отражали наступление кризиса в греческом обществе, они нашли свое продолжение и развитие в Древнем императорском Риме.
Полибий (ок. 200-120 гг. до н. э.) - видный древнегреческий историк и политический деятель. Выходец из семьи влиятельного политика, был ко?мандующим ахейской конницей. 16 лет вместе с представителями гречес?кой знати находился в Риме в качестве заложника. Затем стал апологетом Римской империи. Написал "Всемирную историю" в 40 книгах, где исследу?ет путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. Историю он считал наставницей жизни.
Следуя идеям Платона и Фукидида, Полибий развивал свою концеп?цию государства. "Важнейшею причиной успеха или неудачи в каком бы то ни было предприятии, - указывал он, - должно почитать государственное устройство. От него, как от источника, исходят все замыслы и планы пред?приятий, от него же зависит и осуществление их". Он писал о круговороте политических форм, исходя из положения о естественном развитии и из?менчивости всего сущего. Согласно порядка природы формы правления меняются, переходя одна в другую, а потом государство снова возвращает?ся к уже испытанным раньше формам. Всякое государство, подобно живо?му телу, проходит состояние возрастания, потом - расцвета и, наконец, упадка. Эти переходы от одного этапа к другому сопровождаются сменой государственных форм.
Полибий выделял шесть основных форм государства, которые в поряд?ке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках их полного цикла: царство (царская власть), тирания, аристокра?тия, олигархия, демократия, охлократия.
Сначала царь-деспот незаметно и естественно превращается в "мудрого" царя в той мере, в какой "царство рассудка сменяет собою господство отваги и силы". Стечением времени царская власть становится наследственной, а цари, изменив прежний образ жизни, с ее простотой и заботой о подданных, начинают сверх меры предаваться излишествам. Этим вызывается зависть, нена?висть, недовольство и ярость подданных: царство превращается в тиранию.
Тирания - время произвола властителей и козней против них, которые исходят от людей благородных и отважных. При поддержке народа такие благородные люди свергают тирана и учреждают аристократию. Этот пери?од Полибий рассматривал, как период расцвета государства, когда оно пре?одолевает многочисленные опасности. Правящими людьми при этом бы?вают "справедливейшие, рассудительнейшие по выбору".
Вначале аристократические правители руководствуются во всех своих делах заботой об "общем благе". Когда власть оказывается наследственной и оказывается в руках людей "совершенно незнакомых с требованием обще?ственного равенства и свободы", тогда аристократия превращается в олигар?хию, где царит злоупотребление властью, корыстолюбие, беззаконие, стя?жательство, пьянство и обжорство.
За олигархией, вследствие выступлений народа, следует демократия. Де?мократией Полибий считал такой строй, при котором решающая сила при?надлежит постановлениям большинства, господствует повиновение законам. Но, постепенно отходя от этих ценностей, толпа выбирает себе в вожди от?важного честолюбца, а сама отстраняется от государственных дел. Демокра?тия вырождается в охлократию.
Этот процесс он характеризовал следующим образом: "Тогда разгневан?ный народ, во всем внимая голосу страсти, отказывает властям в повинове?нии, не признает их даже равноправными с собою и все дела желает решать сам. После этого государство украсит себя благороднейшим именем сво?бодного народного управления, а на деле станет наихудшим из государств, охлократией". Охлократию Полибий рисовал, как строй насилия, беззако?ния и отмечал, что сточки зрения кругооборота государственных форм ох?лократия является не только худшей, но и последней ступенью в смене форм. При охлократии "водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не оди?чает совершенно и снова не обретет себе властителя - деспота". Круг сме?ны государственных форм, таким образом, замыкается: конечный пункт ес?тественного развития форм государства совпадает с исходным.
Полибий отмечал неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, а поэтому считал, что "несомненно, совершеннейшей формой над?лежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, наи?менованных выше", т.е. царской власти, аристократии и демократии, и ко?торая может предотвратить переход к извращенным формам правления. Он утверждал, что наилучшее устройство было в римском государстве, где со?четались полномочия "трех властей" - власти консулов, сената и народа, выражавших соответственно царское, аристократическое и демократичес?кое начала.
Полибий подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обы?чаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни. В своих книгах он отводил важную роль в го?сударственной жизни великим личностям, природным условиям и судьбе.
Взгляды Полибия были восприняты и развиты через 1,5 тысячелетия такими мыслителями, как Макиавелли, Монтескье и др.
Вопрос 12: Содержание политико-правовых учений в Древнем Риме рес?публиканского периода.
Ответ: В Древнем Риме после изгнания последнего царя, с возникнове?нием республиканского строя и в связи с борьбой плебеев против патрици?ев возникла необходимость в составлении писаного законодательства. В середине V века до н. э. (т.е. в период расцвета Афин и древнегреческих по?лисов) из Рима в Грецию были направлены посланники для ознакомления с греческим законодательством, особенно с законами Солона. Результаты этой поездки были использованы специальной коллегией (децимвиров) при составлении Законов XII таблиц - первого писаного свода законов Древне?го Рима. В дальнейшем значительное влияние на римских ученых оказали взгляды пифагорейцев, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев и других древнегреческих мыслителей. Так, общефилософ?ские представления Демокрита о прогрессивном развитии людей от перво?начального, естественного состояния до создания упорядоченной полити?ческой жизни, государства и законов, мысль Эпикура о договорном харак?тере государства и права были восприняты и развиты Титом Лукрецием Ка?рем (99-55 гг. до н. э.) в его известной поэме "О природе вещей".
Значительным достижением древнеримской мысли было создание само?стоятельной науки - юриспруденции. В политических и правовых учениях древнего Рима зарождаются теории, которые были развиты в последующие эпохи. Особенно велико значение работ римских юристов, среди них: Ацилий Сапиент (начало II в. до н. э.) - автор комментария к Законам XII таблиц, Эллий Пет Кат (консул, 198 г. до н. э.), написавший первое юридическое произведение, адресованное широкой публике, содержавшее основы римс?кого права, Манилий (консул, 165 г. до н. э.), один из основоположников ци?вильного права, Сципион Назика Коркул (цензор, 159 г. до н. э.), юрист, кото?рому сенат подарил дом, построенный на общественные средства, чтобы люди, которым была нужна юридическая консультация, имели к Сципиону удобный доступ.
Виднейшим республиканским идеологом был знаменитый философ, го?сударственный деятель и оратор Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.). Свое отношение к проблемам государства и права он выразил в работах "О государстве" и "О законах", а также в многочисленных политических и судебных речах.
Государство он определял, как дело, достояние народа, подчеркивая при этом, что "народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов".
Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе, сколько в их врожденной потребно?сти жить вместе. Он отмечал изначальную связь государства и собственно?сти, писал, что причиной образования государства является охрана соб?ственности.
Формы государственного устройства Цицерон выводил из "характера и воли" тех, кто правит государством. В зависимости от числа правящих он раз?личал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (ари?стократию) и народную власть (демократию). Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. "Благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы". Цицерон предпочитал смешан?ную форму государства, ибо в простых формах эти достоинства представле?ны односторонне, что обусловливает их недостатки, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, смену форм власти, их вырожде?ние в "неправильные" формы.
Так, при царской власти, пояснял Цицерон, все простые люди отстране?ны от участия в принятии решений и законов; народ не пользуется свободой и отстранен от власти и при господстве оптиматов. При демократии же, "ког?да все вершится по воле народа, то, как бы справедлив и умерен он ни был, все-таки само равенство это несправедливо, раз при нем нет ступеней в об?щественном положении".
Основной порок простых форм государства, по его мнению, состоит в при?сущей им односторонности и неустойчивости. Царская власть чревата про?изволом единственного правителя, легко вырождается в тиранию, а власть оптиматов из власти наилучших (по мудрости и доблести) превращается в господство богатых и знатных; полновластие народа приводит к пагубным последствиям, к "безумию и произволу толпы", к ее тиранической власти. Эти уродливые виды властвования (тирания единоличного владыки или тол?пы) уже не являются формами государства, т.к. в этих случаях отсутствует само государство, понимаемое как общее дело.
Предотвратить вырождение государственности можно лишь в условиях наилучшего, смешанного вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. "Ибо желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа". Достоинством такого государственного строя являются прочность государства и правовое равенство граждан.
Такую смешанную форму правления он находил в сенатской республи?ке римской государственности - полномочиях консулов, полномочиях се?ната, полномочиях народных собраний и народных трибунов. Он подчер-кивал необходимость "равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий, с тем, чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточ?но влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у наро?да". Значительные преимущества Рима он усматривал в географическом расположении города на суше, соединяющейся с морем (благодаря Тибру), но не у самого моря. Цицерон в продолжении всей своей политической де?ятельности (в качестве квестора, сенатора, эдила, претора и консула) выс?тупал за строй сенатской республики, против узурпации власти отдельны?ми лицами. Институт рабства он оправдывал.
Цицерон идеализировал отживающий республиканский строй, восхва?лял добродетели римского патриота и гражданина. Он призывал изучать науки о государстве и праве, "такие науки, которые могут сделать нас по-лезными государству", усматривал в служении государству "самую главную задачу мудрости и величайшее проявление доблести...".
"Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справед?ливым, выдержанным и красноречивым", - писал он. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и "владеть основами права, без знаний которых никто не может быть справедлив". В том крайнем слу?чае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства, как об?щего дела народа, с согласия последнего, истинный государственный де?ятель должен "как диктатор установить в государстве порядок". Вместе с тем Цицерон выступал против наделения первого консула властью пожиз?ненного диктатора.
В основе права, согласно Цицерону, лежит присущая природе справед?ливость, которая понимается как вечное, неизменное, неотъемлемое свой?ство и природы в целом, и человеческой природы. Всей этой "природе" (в силу ее божественного закона) присущи разум и законосообразность, оп?ределенный порядок. Именно данное духовное свойство природы и явля?ется источником и носителем естественного права. "Истинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая, запрещая; от преступления оно отпугивает, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им... Предлагать полную или частичную отмену такого закона - кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие недозволенно; отменить его пол-ностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем".
Всякого, кто презрев человеческую природу, своевольно и произвольно не покоряется этому закону, Цицерон характеризовал как беглеца от само?го себя, каждый неминуемо понесет величайшую кару, если даже ему удаст?ся избежать обычного людского наказания. Он видел существо и смысл справедливости (и, следовательно, основной принцип естественного пра?ва) в том, что "она воздает каждому свое и сохраняет равенство между ними". Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нару?шать чужую собственность.