1.3.Конфликт личности и общества как катализатор социальной
трансформации (отражение в литературе)............................... 41
1.4.Особенности эсхатологических представлений древних, отра-
женных в мифологическом творчестве.....................................45
1.5.Особенности и трансформация мировоззрения древнего социума (отражение в литературе) ..............................................................54
Глава II Конфликт и трансформация личности и общества в литературе эпохи Средневековья ...........................................................72
2.1. Трансформация конфликтов между личностью и обществом (средневековые эпосы, письменная литература)...........................72
2.2 Трансформация индивидуально-эсхатологического
восприятия европейского социума эпохи Средневековья (предания,
социума в средневековой литературе................................................. 163
2.5 Трансформация гуманистического начала в мировоззрении
социума и отражение ее в литературе........................................174
Глава III Конфликт и трансформация личности и общества в Древнерусской литературе и литературе русского классицизма......182
3.1 Добро и Зло, проблема дуалистического мироощущения социума
в период религиозно - мировоззренческой трансформации) (былины и сказания).....................................................................................183
3.2 Конфликт личности и общества и его отражение в летописях и сказаниях Древней Руси..............................................................190
3.3 Зарождение идей гуманизма и их отражение в русской литературе XVII в.........................................................................................215
3.4 Особенности и трансформация мировосприятия социума в русской литературе XVIII века.....................................................................226
Актуальность темы. Проблема трансформации личности и общества на протяжении многих этапов исторического развития является актуальной и до конца не изученной. Чем больше человечество движется в своем развитии по пути цивилизации, тем сильнее проявляется интерес к закономерностям взаимодействия личности и общества, глобальным и локальным причинам их прогрессивных модификаций. В этом контексте приобретает особую актуальность, важность сущность этимологии национальных архетипов у разных народов и их генезис в историческом разрезе.
Исследование взаимоотношений личности и общества в представленной диссертации проводится на материале устных и письменных литературных памятников, эпоса, сказаний и летописей Средних веков, художественной литературы, а также классических работ по психологии и истории. То есть процесс трансформации личности и общества на протяжении истории, взаимоотношения личности и общества рассматривается не только в идейно-художественном, но и в социальном и психологическом аспектах.
Очень важным в исследовании проблемы трансформации личности и общества, особенностей социальных конфликтов и их движущих сил, смены социально-религиозных систем или формаций (иногда и того, и другого одновременно) является изучение особенностей социального мировоззрения социума каждой представленной эпохи, раскрытие его психологической и социальной индивидуальности.
Исследование проблемы конфликта и трансформации личности и общества (в определенных временных рамках) предполагает многоаспектный анализ особенностей модификаций человеческой психологии, сознания, мировоззрения на протяжении исторического развития. При этом очень важно исследовать специфические черты мировосприятия социума каждой эпохи, в частности, религиозного мироощущения, эсхатологических представлений, культурных ценностей, которые, рано или поздно, претерпевают решающую трансформацию, тем самым, инициируя наступление новой формации или религиозной системы. Механизмы инициирования этого социально-прогрессивного процесса также являются объектом данного исследования.
Для подробного исследования проблемы конфликта и трансформации личности и общества в литературе необходимо исследовать основополагающие принципы социальной психологии, раскрыть взаимосвязь между обусловленными социальными конфликтами, прогрессивными модификациями общества, социальным миропорядком, особенностями эпохи и психологией социума, между психологией индивида и массы в целом. При этом очень важно разобраться в природе и этимологии происхождения инсургентных движений - социальных явлений, способствующих общественно-исторической трансформации.
К исследованию поставленной проблемы привлечены труды по социальной психологии, позволяющие представить изучаемый период истории Запада (Европы) и России в определенной последовательности. упорядоченном, последовательном плане. Так, к примеру, определение в социальной психологии особенностей общественных умонастроений делает возможным опереться на данные социально-психологические явления как основные опорные моменты в характеристике отличительных черт мировосприятия социума определенных эпох.
Актуальность исследования проблемы конфликта и трансформации личности и общества заключается также в том, что утверждается понятие конвергенции для объяснения феномена идентичных явлений, обнаруживающихся при сопоставлении особенностей религиозного, психологического, духовного, культурного и творческого развития народов Европы и России. Когда речь идет о семантически схожих сюжетных элементах в фольклоре и эпосе территориально отдаленных друг от друга народов, то в большинстве случаев в диссертации это явление объясняется феноменом конвергенции, а не теорией А.Веселовского "бродячих сюжетов". Изучение проблемы конфликта и трансформации личности и общества социумов Европы и России и их отражение в литературе дает возможность утверждать версию феномена конвергенции, обусловленной единым общечеловеческим архетипом - "самостью" (Юнг), как глобальную причину идентичности особенностей исторического развития разных народов.
Исследование проблемы конвергенции определяет своеобразие структурного построения представленной докторской диссертации. Чтобы наглядно доказать феномен конвергенции в особенностях трансформации мировоззрения разных, территориально отдаленных друг от друга народов Востока и Запада, в диссертации проводится параллельный анализ текстов западной и восточной литератур. Так, сопоставляются древнегреческие мифы, скандинавские мифы, мидийские сказания и т.д. Это подтверждает обоснованность теории феномена конвергенции в объяснении идентичности определенных сюжетных элементов у разных, территориально далеких друг от друга народов.
Актуальность диссертации обусловлена тем, что проблема конфликта и трансформации личности и общества исследуется на материале устных и письменных источников и художественной литературы европейских народов, а так же России. Изучение проблемы конфликта и трансформации личности и общества русского социума осуществляется уже на основе полученных результатов анализа этой же проблемы на материале мифологии и литературы народов Европы (и вкратце, когда дело касается важных, переломных моментов истории Ближнего Востока - народов этого региона). Это облегчает представление известного параллелизма, идентичности мировоззренческого развития разных народов мира (Россия, Европа, Ближний Восток), то есть конвергенции, обусловленной единым общечеловеческим архетипом.
Мы также вкратце говорим об основных вехах социально-мировоззренческой трансформации восточных народов тогда, когда данные факты свидетельствуют об общечеловеческом явлении конвергенции как пути развития и трансформации данных народов (смена религиозных систем, временная стагнация гуманной религиозной идеи на определенном этапе развития, Ренессанс на Западе и Ближнем Востоке).
Подобная композиция диссертации продиктована тщательно спланированной концепцией исследования проблемы трансформации личности и общества и тесно связанной с ней проблемой конвергенции.
На структурное своеобразие работы повлиял сам характер проблемы трансформации личности и общества. Ведь историческая и мировоззренческая трансформация общества многогранна - это не только социальные модификации, обусловленные глобальными сдвигами в общественной психологии. Исследование актуально и в плане возникающих на основе конфликтов личности и общества процессов трансформации гуманистического начала в истории Европы (параллельно доказывая явление конвергенции на примере восточных сказаний), и так называемого "дионисийского" начала. Опираясь на произведения художественной литературы, в диссертации прослеживается процесс трансформации социально-психологических явлений в истории человечества (история конфликтов личности и общества, перерастающих в социальные конфликты - инсургентные движения). Трудность в данном случае состояла в том, чтобы в процессе исследования этих проблем соблюсти, по возможности, основную концептуальность и хронологическую линейность, так как исследование данных проблем, естественно, снова начиналось с древности. Исходя из этого, данные проблемы (или "подпроблемы") трансформации личности и общества даются в отдельном параграфе, после завершения исследования проблемы конфликта и трансформации личности и общества в ее социальном и мировоззренческом плане, в конце II главы.
Также следует оговорить, что глубина и многогранность проблемы конфликта и трансформации личности и общества в художественной литературе приводит к тому, что к одному и тому же анализируемому произведению в работе приходится прибегать не один раз с точки зрения исследования разных проблем (например, роман У. Эко "Имя розы".)
Анализируя особенности мировосприятия социума каждой эпохи с тем, чтобы определить внутренние и внешние предпосылки наступления прогрессивных переломов (трансформаций), мы привлекаем к исследованию не только памятники устного и письменного творчества, относящиеся к данным, определенным эпохам, но и произведения авторов Нового времени, которые, на наш взгляд, наиболее полно и стилизованно дают представление о культуре и мировоззрении определенного народа исследуемого исторического периода. (Например, сочинения древнеримских авторов и роман Д. Мережковского "Смерть богов (Юлиан Отступник"). Также, когда речь идет о необходимости привлечения к исследованию важной, на наш взгляд, научной информации, мы прибегаем в освещении одной и той же проблемы к анализу произведений совершенно разных литературных стилей. (Например, "Житие протопопа Аввакума" и роман Д. Мережковского "Петр и Алексей"). В целом, подобный прием служит достижению поставленной цели - создается детальное и всестороннее представление о культурных, психологических, мировоззренческих особенностях социума каждой исследуемой эпохи.
По ходу исследования поставленной проблемы освещаются: отраженные в мифологиях и памятниках устного и письменного творчества особенности мировосприятия социума Европы самых ранних этапов развития (с привлечением трудов исследователей Нового времени освещается вопрос о происхождении религии как характеризующей особенности мировоззрения древних); эсхатологических представлений; процесс (психологическая трансформация) перехода от первобытно-общинного строя к рабовладельческому; особенности культурных и эстетических ценностей эпохи расцвета язычества (Эсхил, Менандр и др.); современное прочтение (Новое время) - Д. Мережковский "Смерть богов (Юлиан Отступник)"; герменевтическое толкование - философ А. Лосев и т.д.). Также прослеживается процесс трансформации языческого мировосприятия, исследуются социальные причины и обусловленный модификацией общественной психологии, социальный конфликт отживающего и нового миров, который завершается сменой общественно - религиозных мировоззрений, наступлением монотеизма, утверждением новой общественной формации - феодализма (Д. Мережковский "Смерть богов (Юлиан Отступник)", Г. Сенкевич "Куда идешь" и др.)
На основе литературных памятников Средневековья и произведений Нового времени исследуется психологический феномен трансформации гуманистической религиозной идеи - на определенном этапе развития религии - в отрицательное проявление, а также процесс трансформации средневекового мировоззрения личности и общества - в гуманистическое мироощущение.
На фоне проблемы трансформации личности и общества в истории (на материале устных и письменных памятников, а также художественной литературы) в работе исследуется и проблема конфликта неординарной личности и общества. Эти две взаимосвязанные проблемы (социальные конфликты можно считать, упрощенно говоря, производными конфликта личности и общества) - являются неразрывными движущими силами всего исторического прогресса.
В основу исследования проблемы конфликта и трансформации личности и общества на Руси положен архетип извечного противостояния доброго и злого начал. Трансформация этого архетипа привела к образованию в фольклоре конвергентных образов, воплощенных в темные и светлые силы. В свою очередь, данные образы в период трансформации социально-религиозного мировоззрения олицетворяют собой уходящее язычество (темные силы, злые чудовища) и новую религию - христианство (светлые силы Добра).
Путем исследования проблемы конфликта и трансформации личности и общества древней Руси и России эпохи Просвещения (на материале древнерусской литературы, литературы эпохи Просвещения, современной литературы) доказывается, что как в истории развития и трансформации народов Запада, на Руси смена многобожия единобожием ознаменовывается глобальным противостоянием уходящего мира и мира наступающего, утвердившаяся затем монотеистическая религия претерпевает стагнацию гуманистических идеалов в реальной действительности, за мрачным разгулом обскурантизма и фанатизма наступает духовное и идейное возрождение, заявившее о себе в России в эпоху Просветительства.
Предметом исследования в диссертации является проблема конфликта и трансформации личности и общества, отраженной в фольклоре, средневековых памятниках письменности, в художественной литературе.
Объектом исследования являются тексты из Библии, Корана, древнегреческая мифология, древнерусский фольклор (былины, сказания), произведения древнегреческих авторов; (средневековые сказания, эпосы, летописи: "Старшая Эдда", Снорри Стурлусон "Круг земной (Сага об инглингах)", "Младшая Эдда", "Песнь о нибелунгах", "Деде Коркуд" и др.; произведения древнерусской литературы: "Повесть временных лет", "Память и похвала русскому князю Владимиру", "Слово о полку Игореве", "Слово Даниила Заточника", "Повесть о взятии Царьграда крестоносцами в 1204 году", "Первое послание Ивана Грозного А.М. Курбскому", "Повесть о походе Ивана IV на Новгород", "Повесть о Горе-Злосчастии", "Житие протопопа Аввакума", "Спор жизни со смертью" и др.); трилогия Д. Мережковского "Смерть богов (Юлиан Отступник"), "Воскресшие боги (Леонардо да Винчи"), "Христос и Антихист" (Петр и Алексей); произведения поэтов-просветителей - А. Кантемира, М. Ломоносова, В.Традиаковского В., А. Сумарокова; произведения русской классической литературы - А. Пушкина, Ф. Достоевского); произведения представителей европейского Возрождения - Д.Чосера, А.Данте, Ф. Рабле, Д. Боккаччо и др.
Степень изученности. В данной взаимосвязи и в данном контексте вышеуказанная проблема конфликта и трансформации личности и общества в русской и зарубежной литературе изучена недостаточно, как и не прослежены особенности мировоззренческой трансформации социумов Европы, России (также Ближнего Востока) во всей своей полноте, последовательности и целостности.
Тем не менее, привлекают внимание труды, где исследована проблема трансформации личности и общества, в частности особенности мировоззрения личности и общества определенных эпох (Б. Ерунова, Б. Парыгина, В. Крамника, Б.Поршнева, А. Лосева, А. Гуревича, Й. Хейзинги, Н. Конрада, Г.Макагоненко, Д. Лихачева, И. Брагинского, А. Демина, С. Лодзинского и др.)
Нас же интересует процесс трансформации личности и общества на протяжении большей части истории (мировоззренческие и социальные модификации) как глобального результата конфликтов - в плане отражения его в русской и зарубежной литературе. В данном аспекте поднятая проблема в науке остается неисследованной.
Надо отметить, что исследование этой проблемы невозможно без привлечения трудов вышеназванных авторов, так как прослеживание процесса трансформации личности и общества означает глубокое уяснение особенностей мировосприятия социума той или иной эпохи. В этом контексте важны и труды Ф.Ницше, В. Иванова, М. Бахтина, В. Белинского, И. Духина, Ю. Лотмана, Н. Балашова, С. Апта, М. Аджи и др.
Десятилетия советской власти отбросили творчество писателя русской эмиграции Д. Мережковского на периферию научного процесса. Ввиду этого центральная фигура нашей диссертации, произведения которого в концептуальном смысле "красной нитью" проходит через наше исследование - Д. Мережковского, также изучено недостаточно.
Также недостаточно исследована проблема трансформации религиозной гуманистической идеи, которая на определенном этапе своего развития трансформируется в свою противоположность - антигуманизм, тем самым вызывая трансформацию социально-психологических явлений, порождая новый конфликт гениальной, неординарной личности с обществом и властью. В диссертации эта проблема дается на материале, специально подобранном автором.
Историческая и мировоззренческая трансформация общества многогранна - это не только социальные модификации, обусловленные глобальными сдвигами в общественной психологии. Важно исследовать процессы трансформации и гуманистического начала в истории Европы (параллельно доказывая явление конвергенции на примере восточных сказаний), и так называемого "дионисийского" начала, и феномена рыцарского идеала и т.д.
трансформации личности и общества, привело к необходимости анализа произведений, которые также являются недостаточно изученными отечественными и русскими исследователями ("Молот ведьм Я. Шпренгера, У. Эко "Имя Розы" и т.д.)
Цели и задачи исследования. Основная цель диссертации:
1. исследовать процессы мировоззренческой и социальной трансформации личности и общества на протяжении исторического развития Европы, России, отчасти Ближнего Востока;
2. определить сущность и роль конфликтов личности и общества, в конечном итоге порождающих социальные конфликты - в процессе общественно-мировоззренческой и исторической трансформации. Исследование проводится на материале литературы народов Европы, России.
С этим связаны и конкретные задачи исследования:
1. Исследовать, отраженные в литературе, особенности мировоззрения социумов каждой эпохи, предворяющей инициированную социальными конфликтами социальную и мировоззренческую трансформацию
2. Показать, отраженные в литературе, особенности социальной и мировоззренческой трансформации, обуславливающей смену социальных формаций и религиозных систем;
3. Проанализировать, отраженные в литературе, процессы зарождения и развития конфликтов между личностью и обществом, часто перерастающих в социальные конфликты, стимулирующих социально-мировоззренческую трансформацию;
4. Определить, отраженные в литературе, особенности социально-мировоззренческих модификаций общества каждой исследуемой эпохи;
5. Исследовать не только, отраженные в литературе, особенности социально-мировоззренческой трансформации личности и общества каждой эпохи на протяжении колоссального периода истории, но и трансформацию, основанных на конфликте личности и общества, "дионисийского", а также гуманистического начал в человеке;
6. Исследовать феномен идентичности определенных мировоззренческих особенностей у совершенно разных, отдаленных друг от друга народов - Европы, России, Ближнего Востока, отразившейся в фольклоре и эпосе этих народов. Утвердить в связи с этим версию конвергенции как наиболее возможного пути трансформации общечеловеческих архетипов (мифология Древней Греции, сказания Древнего Востока, скандинавские мифы, средневековый эпос Востока и Запада и др.);
7. Объяснить феномен идентичности сюжетов у разных, территориально отдаленных друг от друга народов, в большинстве случаев, не теорией "Бродячих сюжетов" А. Веселовского, а теорией конвергенции.
Научная новизна диссертации. Новизна работы во многом определяется поставленной целью: исследовать на основе фольклора, мифологии, средневековых эпосов, литературы Нового времени, современной литературы - сложные процессы социальной и мировоззренческой трансформации личности и общества Европы, России, там, где это необходимо для доказательства версии конвергенции, также Ближнего Востока - с ранних этапов истории - по эпоху Возрождения в Европе, Просвещения - в России.
Впервые делается попытка разобраться в особенностях социально-мировоззренческих модификаций социумов разных эпох и разных народов, особенностях конфликтов личности и общества, социальных конфликтов (обуславливающих социально-мировоззренческую трансформацию) - на основе анализа специально подобранных примеров из устного народного творчества, летописей, эпосов, а также художественной литературы.
Методологической основой диссертации служат принципы комплексного осмысления литературно-художественного материала, сочетающего историко-литературный и теоретико-литературный аспекты.
Теоретическое значение проделанной работы в том, что в ней исследуются, отраженные в русской и зарубежной литературе, особенности психологии, мировоззрения социумов разных эпох, социально-мировоззренческие модификации, трансформация личности и общества в глобальные периоды смены социальных формаций и религиозных систем, особенности конфликтов личности и общества, социальных конфликтов, катализирующих эту трансформацию.
Практическая значимость исследования. Основные положения и выводы диссертации могут быть использованы в теоретических и историко-литературных вузовских курсах, спецкурсах, конкретно - в лекциях по истории русской литературы, теории литературы, мировой литературы. Сделанные выводы и заключения могут углубить знания в области фольклора - мифологии, сказаний, средневековых летописей и эпосов, литературного процесса в целом.
Апробация диссертации. Диссертация выполнена на кафедре истории русской литературы Бакинского славянского университета. Основные положения и результаты исследования нашли отражение в 30-ти статьях, опубликованных в азербайджанских и зарубежных журналах, входящих в реестр, утвержденный ВАКом, а также в 7-ти азербайджанских и зарубежных сборниках материалов научно-практических конференций (Баку, Москва, Белгород). В 2011 году издана монография "Искупительный путь адамов" (578 с.).
Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы. Общий объем диссертации 268 с.
ГЛАВА I
Отражение в литературе конфликта и трансформации личности и общества на ранних этапах истории (Европа)
1.1 Социальные психологи о проблеме
О том, что социальные конфликты являются катализатором человеческого прогресса, писал еще Гегель: "Движение истории осуществляет ее дурная сторона", "порочное начало" - неповиновение. (Цитируется по Поршневу Б., см. 135,17). Социальный психолог Поршнев также утверждал: "...вся история людей есть разное сочетание повиновения и неповиновения, послушания и непослушания, покорности и непокорности" (135,17). Конфликты являются теми стимулирующими факторами, которые обуславливают трансформацию, историческое и духовное развитие общества. "Общественно исторический процесс - это всегда и во всем единство объективного и субъективного" (135,7). При этом "объективное" осуществляется действиями людей "с их субъективными мотивами действий" (135,7).
Существует известная корреляция между изменением исторических условий жизни и социальной психологией общества. Социальные конфликты, вследствие которых происходят эти изменения, бывают вызваны так называемым "социальным" чувством - "переживанием, выражающим отношение к социальному процессу"(57,111).
Исследование проблемы эволюционно-мировоззренческих модификаций личности и общества на материале художественных произведений неразделимо связано с анализом и уяснением особенностей перцепции (мировосприятия) социума определенных эпох (социальные стереотипы, религиозное и социальное мировоззрение, архетипы).
Л. Анцыферова, опираясь на точки зрения французских социальных психологов (Э. Дюркгейма, Ш. Блонделя, П. Жане, Л. Леви-Брюля) считает, что "психика человека является общественно обусловленной и развивается в ходе эволюции общества" (10,63). Дюркгейм писал, что "мысль истинно и собственно человеческая не является изначально данной, она представляет собой продукт истории...." (10,64).
По теории Блонделя, социальное влияние на индивид столь велико, что он, все равно что "сам есть толпа, сгущение тех влияний, которым он подвергался в своей социальной среде"(10,66). Психолог убежден в существовании корреляции восприятия человека и общества. "Эта зависимость проявляется в наименовании воспринимаемых объектов, во включении их в выработанную обществом систему представлений и понятий, придающую восприятию такую обобщенность, которая недостижима вне общества"(10,67).
Пьер Жане также выступает за связь индивида и общества. Более того, индивид является неповторимой индивидуальностью именно в результате этого влияния социума. "Создание индивида есть социальное дело, не имеющее ничего общего с метафизикой души"(10,69). И когда индивид противопоставляет себя обществу, то это означает, что он в своем конфликте является порождением этого общества.
Представитель французской исторической науки Роббер Мандру говорит о факте корреляции психологических свойств человека и общества определенной эпохи. "Попытка изолировать психологическую историю (...) - малоперспективное предприятие: история мышления в каждый момент является неотделимой частью целостной истории..."(10,79).
Анцыферова также объективно признает связь между психикой человека и его деятельностью. В данном случае "психика понимается как регулирующее, контролирующее, ориентирующее звено деятельности" (10,86). Этот метод по исследованию социальной психологии индивида основан на положении о том, что "в самих результатах деятельности, в различных творениях человека находят выражение его психические свойства, способности, духовные силы" (10,86). То есть обосновывается возможность достижения достаточно широкого представления о психических особенностях человека определенного исторического периода по дошедшим до нас предметам его культурной и творческой деятельности. Подобный взгляд нашел свое отражение у таких представителей исторической психологии, как И. Мейерсон и Ж-П. Вернан. "Все человеческое, - пишет Мейерсон, - объективируется и проецируется в творениях, весь физический и социальный опыт и все то, что в этом опыте и через этот опыт выступает как состояние или функция аспекта анализа реальности, аспекта мысли, желания, чувства, личности - все наиболее абстрактные идеи и наиболее интимные чувства"(10,88). "В последовательности творений, - также пишет Мейерсон, - психолог должен найти ум, который их создал, выявить его уровни, аспекты, трансформацию и, таким образом, через историю творений воссоздать историю ума, психологических функций"(10,88). Конечно же, дошедшая до нас древняя и средневековая литература - один из особенно ярких примеров подобных "продуктов деятельности" человека, позволяющая со всей глубиной и ясностью судить об особенностях и своеобразии психики, мировосприятия людей минувших эпох. Социальный психолог Б. Парыгин: "Описание обычаев и традиций, литература, мифология, народное творчество и язык народа являются не только свидетелями, но и аккумуляторами важнейших психических свойств той или иной социальной общности"(123,105). Воссоздание специфики особенностей мироощущения общества, психологического склада данного народа и индивидов в частности по историческим документам и литературным источникам определенной эпохи, является важным, продуктивным методом в социально-психологических исследованиях. "Задача психологии, - подытоживает Анцыферова, - раскрыть динамику психических процессов, регулирующих созидание различных творений человека (в том числе и творений его "духа" - понятий, категорий, знаний), "духа", исходя из своеобразия строения деятельности человека на данном этапе развития общества"(10,89).
Этологическая теория историка и социального психолога Н. Рожкова (учение о характере) базируется на использовании художественной литературы как главного образца в исследовании социальной психологии. Учитель Рожкова В. Ключевский в своем выступлении по случаю открытия памятника А.С. Пушкину в 1880 году характеризовал произведения великого поэта не только как литературные, но и исторические памятники. "Так, у Пушкина находим довольно связную летопись нашего общества в лицах за 100 лет с лишком..." (Цитируется по О. Волобуеву, см. 32, 299). Социальный психолог Волобуев О. также приводит слова Рожкова о том, что художественные произведения, "при всей конкретности изображения", содержат в себе "типические, общие образы, характеризующие в сущности не отдельное лицо, а целую группу лиц одинакового психического склада"(32,300)
Социальный психолог Парыгин, говоря об историческом и духовном прогрессе социума, называет социальные конфликты, являющиеся, как мы сказали, стимуляторами данного прогресса, "эмоциональным фактором в политической жизни общества" (123,91). Он приводит изречение датского профессора патоанатомии Г. Ланге: "Бури страстей погубили больше человеческих жизней, опустошили больше стран, чем ураганы; их поток разрушил больше городов, чем наводнения" (123, 92). Чуть ли не решающее значение "сильным чувствам" придавал американский социальный психолог Лестер Уорд. Он считал, что все социальные движения всех времен и народов порождались и осуществлялись этими самыми "сильными чувствами", эмоциональным фактором, так как одного интеллекта у индивидуума "никогда не бывает достаточно, чтобы сдвинуть с места большинство"(123,92).
Наряду с такими социальными явлениями, как чувства, потребности, привычки, интересы, навыки, вкусы и т.д., Парыгин считает одним из самых важных в общественной психологии и социальное настроение. Важным потому, что рассматривает его как обусловленное всем ходом исторического развития социума, а также конкретными социальными отношениями. "Настроение выражает общее состояние, общее "самочувствие", общее отношение данного человека или данной общности ко всей окружающей действительности"(123,99). Настроение Парыгин считает более сложным, более "интегральным образованием социальной психологии" (123,99), чем чувства и переживания. Последние - это лишь частные проявления настроений индивида или общества в целом.
Социальное настроение может выступать как настроение и индивида, и общности как определенного слоя общества, так и всего социума. Социальное настроение также может выражаться и как проявление чувств, и как определенное умонастроение. К умонастроениям общества относится и такое понятие, как интересующее нас мировосприятие. "Умонастроение - это особый вид настроения, обладающий относительно устойчивым характером и представляющий собой определенную направленность как безотчетных чувств и переживаний, так и более или менее ясно выраженных мыслей, идей, убеждений" (123,100). Однако здесь встает вполне обоснованный вопрос - чем же понятие "умонастроение" отличается от понятия "мировоззрение"? Под мировоззрением мы понимаем совокупность воззрений, убеждений индивида или определенного общества. В общей сложности умонастроение - то же самое, но ему также присущ и немалый эмоциональный фактор, который весьма незначителен или отсутствует тогда, когда мы употребляем понятие "мировоззрение". Кроме того, мировоззрение представляет собой нечто более устойчивое и глубокое, тогда как умонастроение менее долговечно. Когда мы говорим о мировоззрении, мы также имеем в виду идеи намного менее противоречивые, нежели умонастроение. "Мировоззрение тоже, конечно, может быть противоречивым. Однако степень внутренней упорядоченности идейного материала в мировоззрении в целом более высокая, чем в умонастроении" (123,100).
Различные умонастроения в обществе могут прекрасно уживаться друг с другом на фоне какого-либо определенного мировоззрения. К примеру, "умонастроение сомнения" в Европе эпохи Возрождения: известный скепсис низших сословий к насаждаемым церковью канонам сосуществовал вместе с умонастроением оптимизма, проявившегося в появлении так называемой "смеховой литературы", персонажи которой утверждали отказ от фанатизма и благочестиво - лицемерной религиозности и провозглашали простую жизненную "правду" и обыкновенне человеческие радости. Такова специќфика психологии низших слоев общества этого времени.
"Умонастроение выступает как вид устойчивого настроя чувств, который группирует вокруг себя некий комплекс образов и влияет на способ восприятия и оценки явлений окружающей действительности людьми, принадлежащими к данной исторической общности", - пишет социальный психолог Б. Ерунов (57,110). В этой связи в умонастроении выделяют два "ансамбля элементов": социально-чувственный (с преобладанием религиозных видов чувств) и рациональный (с преобладанием нерелигиозных видов чувств). Первый тип умонастроения имел место в ранней античности и в Средневековье. Второй тип господствовал в период расцвета античности, в эпоху Возрождения и в Новое время.
Итак, социальные конфликты - движущая сила социально - исторических изменений. Интересен процесс их зарождения и столь глобального влияния на развитие социума с точки зрения социальной психологии.
Политическая власть использует два типа влияния на массы - "инструментальный", принудительный и социально-психологический, авторитетный (когда власть позитивно и добровольно принимается массами) (74,219). Социальный психолог В. Крамник приводит слова американского социолога С. Вербы: "Совершенно недостаточно для политической системы быть инструментально эффективной... она должна вызывать верность у своих граждан и сохранять ее" (74,219). Когда по каким-либо причинам массы отказывают в поддержке существующей власти, то это означает падение ее авторитета и подрыв ее "инструментального" функционирования. Это также означает возникновение социального конфликта - зарождение направленных против власти политических движений. "Отсюда следует, - делает вывод социальный психолог Крамник, - что путь к политическому движению, как правило, лежит через психологический сдвиг: от психологии преданности и принятия власти к психологии недовольства этой властью и отрицанию ее. Другого пути нет" (74,220).
Крамник рассматривает и ситуацию, когда политические движения могут не возникнуть. Это происходит даже в том случае, если политическая власть слаба. Главным фактором в таком случае являются массы, которые и не думают "бунтовать" в силу или "слепой веры в доброго царя, или слепой веры в авторитет иерархии, или благодаря привычке к угнетенному положению, или благодаря убеждению, что система наиболее всего способствует развитию интересов и идеалов личности..." (74,220). Для возникновения политических движений нужна, как определяет Крамник, "психологическая переориентация" или, говоря по-другому, "психологическое движение", когда массами начинают овладевать настроения недовольства, перерастающие в непримиримую ненависть к господствующей системе. "Таким образом, - делает вывод Крамник, - эта психологическая переориентация, или психологическое движение, подрывает социально-психологические основы власти и является началом могучих, широких (...) политических движений(74,221)
Социолог и идеолог русского народничества Н. Михайловский в своем теоретическом исследовании "Герои и толпа" во многом раскрывает психологию массовых движений в критические конфликтные периоды исторических сдвигов. Как пишет Б. Парыгин в статье "Н.К. Михайловский о психологическом факторе в историческом процессе", "толпой" Михайловский называет "массу, способную увлекаться примером..." (122, 281). Порождением той же толпы он считает и ее лидеров. "Толпа, буквально, выдавливает героя в определенные моменты исторического процесса. Герой при этом оказывается центром, аккумулирующим умственную и нравственную энергию толпы, ее мозгом"(122,281). При чем образуется психологическая цепная реакция - толпа подражает своему ли-деру, а те, кто в толпе - друг другу. Вместе с тем, герои обладают важным качеством - "использовать настроения масс" (122, 285).
Проблеме психологических взаимоотношений личности и массы посвящена работа З. Фрейда "Психология масс и анализ человеческого я". "...Психология личности с самого начала является одновременно также и психологией социальной в этом расширенном, но вполне обоснованном смысле" (180, 773). Психолога интересовал процесс психологических изменений в человеке под влиянием толпы. Вкратце остановимся на опорных пунктах психоаналитического исследования ученого.
Прежде всего, Фрейд говорит о свойстве каждого индивида иметь совершенно неожиданные чувства и поступки в обстоятельствах, когда он оказывается составной частью толпы. В данном исследовании Фрейд ставит три вопроса: "... в чем состоит душевное изменение", которое "масса" вызывает в человеке, вообще, что такое сама "масса" и в чем суть ее способности влиять на душевную сущность отдельного человека? (См. 180,775).
В своем анализе психологии толпы Фрейд ссылается на книгу социального психолога Ле Бона "Психология масс". Он приводит его высказывание: "В психологической массе самое странное следующее: какого бы рода ни были составляющие ее индивиды, какими бы схожими или несхожими ни были бы их образ жизни, занятие, их характер и степень интеллигентности, но одним только фактом превращения в массу они приобретают коллективную душу, в силу которой они совсем иначе чувствуют, думают и поступают, чем каждый из них в отдельности чувствовал, думал и поступал бы"(180,776).
Причину подобного изменения поведения индивида под влиянием толпы Фрейд видит в так называемом, якобы имеющем место в каждом человеке, бессознательном субстрате, который, как он считает, содержит в себе "следы прародителей, следы, из которых созидается расовая душа"(180,777) По мнению ученого, в толпе расовое бессознательное индивидов начинает превалировать над индивидуальным, "гетерогенное тонет в гомогенном"(180,777). "...Сносится, обессиливается психическая надстройка, столь различно развитая у отдельных людей, и обнажается (...) бессознательный фундамент, у всех одинаковый"(180,777).
Более того, под действием толпы индивид не только обнажает свои подсознательные гомогенные качества, но и приобретает новые.
Итак, характер "массы" в понимании Фрейда:
- масса "импульсивна, изменчива и возбудима"(180,780), руководят ею бессознательные первичные порывы составляющих ее индивидов;
- индивид в массе теряет чувство меры и предела, в массе господствуют настроения непобедимости, неодолимости;
- у массы в целом не может быть "постоянства воли", она, ведомая своей идеей, лишена инстинкта самосохранения, не выносит "отсрочки между желаемым и осуществлением желаемого"(180,780);
- масса не знает критического отношения к происходящему и его логического анализа, подвержена влиянию. "Чувства массы всегда весьма просты и весьма гиперболичны. Она, таким образом, не знает ни сомнений, ни уверенности" (180, 780);
- массе характерно ортодоксальное восприятие настоящего, любое подозрение превращается в уверенность, простая антипатия - в безграничную ненависть;
- масса подвластна авторитету, от которого требует "силы и даже насилия". Желает, чтобы "ею владели и ее подавляли. Хочет бояться своего господина"(180,781);
-масса в своей основе консервативна. Она всегда пытается противостоять инновациям, прогрессу и смиренно благоговеет перед традицией;
-массы предпочитают иллюзии реальному, готовые повиноваться и восхвалять авторов этих иллюзий. "...массы никогда не знали жажды истины"(180,782).
- масса - "послушное стадо, которое не в силах жить без господина"(180,782).
Лидеры должны обладать непоколебимой верой в проповедуемую ими же идею, верой настолько сильной, чтобы ее смогли перенять бесчисленные массы. Для влияния на массы у лидеров должна быть неимоверно железная воля. "Вожди становятся влиятельными благодаря тем идеям, к которым сами они относятся фанатически"(180,783). Также необходимым духовным "атрибутом" лидера для господства над массой является и так называемая "таинственно-неотразимая власть", которую еще называют "престижем"(180,783).
Конфликтный характер носит и социально-психологическое явление, имеющее отношение к внутренним и внешним законам трансформации человеческого общества. Это - феномен архетипа противоположных эстетических установок человека, так называемые "аполлонийское" и "диониссийское" начала (К. Юнг).
Психолог Юнг вводит понятие архаических, исконных, изначальных образов - архетипов. Архетипы - элементы коллективного бессознательного, базисные черты культуры народа, обуславливающие константные модели духовной жизни и поведенческих стереотипов его представителей.
"Исконные образы" (199,459), имеющие коллективный характер, присущи целым общностям и народам. Юнг выявляет архетипы, общие всему человечеству (например, бессознательные проявления мотивов древнегреческой мифологии у чистокровных негров).
Исконный, изначальный образ - результат не только воздействия окружающей среды на индивида, но и самостоятельной работы его психики (аллегорические элементы в мифологии). "И подобно тому, как глаз есть свидетельство своеобразной и самостоятельной творческой деятельности живого вещества, так и изначальный образ является выражением собственной и безусловной творческой силы духа"(199,526).
Итак, исконный образ, архетип - это исходная форма, начальная ступень, ведущая к его дальнейшему конкретному выражению, появлению идеи (Юнг). Возникновение идеи (например, в мифе) - это все еще изначальный образ - архетип, только оформленный человеческим мышлением. "Человек всегда несет собой всю свою историю и историю всего человечества"(199,412).
Архетип "аполлонического начала" выражается во внутреннем видении индивида, установке на размышление. Аполлон "есть мера, число, ограничение и господство надо всем диким и неукрощенным"(199,180). Архетип "дионисийского начала" проявляется в состоянии, сравнимом с "опьянением". "Дионисизм (...) означает освобождение беспредельного влечения, взрыв необузданной динамики животной и божественной природы..."(199,181). Юнг приводит слова Ницше о дионисийском самовыражении социума: "Почти везде центр этих празднеств лежал в неограниченной половой разнузданности, волны которой захлестывали всякую семейственность с ее чтимыми узаконениями; тут спускалось с цепи самое дикое зверство природы, вплоть до того отвратительного смешения сладострастия и жестокости"(199,181).
Проявление в человеке "дионисийского начала" Юнг соотносит с экстравертивной установкой личности, то есть психологической ее нацеленностью на внешний мир. "... в таком состоянии больше вырываются наружу аффекты, то есть нечто носящее характер влечения, слепо понуждающее, выражающееся специально в возбуждении сферы тела..."(199,186).
Выражение же "аполлонического начала" соотносится с интровертивной установкой личности, то есть психологической ее направленностью "вовнутрь" субъекта, концентрации на субъективных факторах. "Интровертивная установка следует той, в принципе наследственно данной, психологической структуре, которая является величиной, присущей субъекту от рождения" (199, 458). Это есть архетип "самости". Однако "самость" - намного более широкая данность, чем "эго" индивида. Самость "есть психологическая структура субъекта до всякого развития его эго"(199,458). Самость "включает в себя и бессознательное, тогда как эго есть, в сущности, центральный пункт сознания" (199, 458).
Исходный архетип "самость" имеет дальнейшие разнообразные выражения, идеи (самовыражения личности) в социально-психологической трансформации общества.
С проблемой трансформации личности и общества неразрывно связана другая социально - психологическая проблема - конвергенции. Каковы пути духовного и культурного развития разных, даже находящихся отдаленно друг от друга, народов, в чем причина частой идентичности особенностей этого развития, со всей яркостью отразившейся в их фольклоре? Все народы имеют общечеловеческий, на уровне бессознательного, архетип психологического и духовного развития (константные модели). Очевидно, что результатом дальнейшего самовыражения этого архетипа и является конвергенция. Конвергенция - "в этнографии, термин для определения сходных или одинаковых, но независимо друг от друга возникающих явлений в культуре разных народов" (159,623). Соответственно, как мы считаем, причиной схожести сюжетов у разных народов не всегда являются "бродячие сюжеты" (А. Веселовский), а чаще так называемая конвергенция, когда в различных культурах независимо друг от друга возникают сходные или даже одинаковые явления (в данном случае рождаются идентичные сюжеты). (Подробнее - ниже).
Итак, опираясь на точки зрения ведущих социальных психологов и психоаналитиков, мы осветили основные вопросы, которые послужат опорными моментами в исследовании проблемы конфликта и трансформации личности и общества в художественной литературе.
1.2. Трансформация религиозного мировосприятия
(две версии о происхождении религии)
Корни феномена трансформации религиозного мировосприятия личности и общества берут свое начало еще из "колыбели" человечества. В данной части работы будет представлены две версии происхождения религии и ее трансформации на ранних этапах развития человечества.
Всем известна история, положенная в основу древнегреческой трагедии Софокла "Эдип - царь". Достаточно справедливый и любимый своим народом правитель города Фивы вступает в конфликт и с обществом, и с самим собой (подробнее ниже) - он вдруг обнаруживает себя виновным в самых страшных преступных злодеяниях: в убийстве своего отца и женитьбе на собственной матери.
Казалось бы, история, как история, в духе экзальтированного и наивного восприятия примитивного общества. Только, если вдуматься глубже, то ситуация, давшая основание сюжету софокловской трагедии, лежит в корне чуть ли не основных психологических мотивов не только зарождения религии как таковой вообще, но и ее трансформации в истории человечества. Эта ситуация известна психологам под названием "Эдипова комплекса". (З. Фрейд).
Когда справедливый царь Эдип слышит страшные слова от оракула:
"...ты - и сын, и муж, и детям брат!" (162,135), для него рушится весь мир, он чувствует, что совершил нечто такое, за что ему нет прощения - не только богами и людьми, но, что для него самое страшное и неразрешимое - самим собой. Подобное мировосприятие было вполне типичным для древнего грека, убежденного в фатальной предначертанности судьбы, совпадающей с незыблемой волей богов. "Признание своей "виновности" было для царя Эдипа признанием справедливости гнева богов. Для греков такое признание было равносильно признанию абсолютной власти традиций, персонифицированных в образах богов Олимпа"(44,154). Итак, безоговорочная покорность богам, "какие бы горести и напасти не насылали они на индивида"(44,154). Обвиняя себя в том, что, по сути дела, было совершено им "нечаянно", по незнанию (а можно сказать, по воле тех же богов), вступая в неразрешимое противоречие с самим собой и обществом, Эдип, зато, тем самым оказывался в мире и согласии с "деспотическими и своенравными жителями Олимпа"(44,155):
"...богами заклинаю: о, скорей
Меня подальше скройте, иль убейте,
Иль в море бросьте прочь от глаз людских!" (162,175), - молит близких уже и так жестоко покаравший сам себя, Эдип.
Страшные обстоятельства судьбы Эдипа будут краеугольным камнем в одной из самых серьезных теорий о происхождении и развитии религии. Речь идет о теории З. Фрейда, нашедшей свое отражение в его труде "Тотем и табу", и сводящейся, в общей сложности, к весьма здраво обоснованной версии о происхождении тотемизма. Сущность подобного происхождения (о котором будет сказано ниже), по словам ученого, "дало свое начало; социальным организациям, нравственным началам и религии" (181,509).
Известно, что два главных табу тотемизма - это не убивать тотем и не вступать в связь с женщинами своего тотема. В этом Фрейд находит очередное косвенное доказательство своей теории о том, что животное - тотем представляет собой мужчину - отца. Ведь эти запреты совпадают со страшными преступлениями царя Эдипа, заключавшихся в убийстве им отца и в женитьбе на собственной матери, а также как считает ученый, с "первичными желаниями ребенка, недостаточное вытеснение и пробуждение которых составляет, может, ядро всех психоневрозов" (181,499). Из всего вышесказанного вывод: "Тотемическая система произошла из условий комплекса Эдипа" (181,499).
Для более глубокого понимания этой, с первого взгляда, шокирующей версии, следует разобраться в самих особенностях ритуала тотемической трапезы, которые, в общей сложности, сводятся к следующему: приносится жертва; затем жертва дружно поедается вся, "до мозга костей"; в процессе сытной трапезы имитируется сходство с этим животным; после трапезы, на сытый желудок (что в те времена было не очень частым явлением) происходит всеобщее и, надо думать, искреннее оплакивание жертвы; потом же, без всякого "плавного" перехода наступает бурный праздник и веселье. "Праздничное настроение вызывается разрешением обычно запрещенного" (умерщвление тотемного животного) (181, 507).
Теперь, если исходить из версии Фрейда, что животное-тотем является символической заменой отца, то очень складно получается, что убийство священного животного обычно запрещено, но все же когда это, по определенной необходимости, все же происходит, то его сначала дружно оплакивают, затем бурно радуются. Этот, с первого взгляда, "дикий нонсенс" Фрейд называет "противоречием"(181,508), которое он объясняет тем, что "амбивалентная направленность чувств, которой и теперь отличается отцовский комплекс у наших детей и часто сохраняется на всю жизнь у взрослых, переносится на замену отца в виде животного тотема"(181, 508).
Итак, тотемное животное и есть образ гипотетического отца. Фрейд обращается к гипотезе Ч. Дарвина о первобытной орде. Эта гипотеза в совокупности с вышеописанными особенностями тотемической трапезы составляет рациональное зерно версии Фрейда о происхождении тотемизма, которая, (учитывая то, что "тотем - самый примитивный бог"), является на самом деле, как было сказано выше, его теорией о происхождении религии вообще, а также социальных организаций и нравственных основ.
По Дарвину, в незапамятные времена, даже, образно говоря, не на заре человечества, а в темноте предутренней зари существовала "первичная орда". Во главе этой орды стоял ревнивый отец, монополизировавший всех самок и изгонявший взрослеющих сыновей. Однажды, вероятно изгнанные отпрыски жестокого отца, вожделенно глядя на присвоенных им привлекательных самок, объединились и убили его (в одиночку это было невозможно), затем съели (что было в те времена не очень странно), после - оплакали (потому что все-таки отец) и, в конечном счете, дружно и бурно возрадовались (так как оказались свободными владетелями красавиц-самок). Были ли это "первые" люди (как считает Фрейд) или "последние" обезьяны (как не может не считать Дарвин), в данном вопросе неважно. А важна суть описанной Фрейдом картины, проливающей свет на вопросы зарождения основных нравственно-религиозных институтов.
В данной древнейшей иллюстрации первого убийства (выходит, что первым было не братоубийство Каином Авеля) Фрейд находит тождество с тотемической трапезой, о которой мы говорили выше. "Жестокий праотец был, несомненно, образцом, которому завидовал и которого боялся каждый из братьев. В акте поедания они осуществляют отождествления с ним, каждый из них усвоил себе часть его силы. Тотемическая трапеза, может быть, первое празднество человечества, была повторением и воспоминанием этого замечательного преступного деяния" и, мы повторимся снова, от этого празднества взяли "свое начало; социальные организации, нравственные ограничения и религия". (181,509) Проясним последнее утверждение: Фрейд делает попытку психоанализа древнейшего преступления братьев-отцеубийц. Он считает, что они, вероятно, были во власти той амбивалентности чувств к своему отцу, какие наблюдаются вообще у детей и у невротиков. (Об этом мы говорили выше). Братья испытывали сильную ненависть к отцу, так как он стоял на пути достижения ими власти и их либидо к женщинам орды. Но одновременно с этим он являлся для них неким идеалом, примером для подражания. Безусловно, они любили его. Учитывая последнее обстоятельство, а также то, что в результате их преступления не была достигнута желаемая цель - никто не смог занять его место (факт, по Фрейду, наиболее эффективно способствовавший нравственным угрызениям), наступает страшное раскаяние в содеянном. Убитый отец теперь казался братьям могущественнее, чем при жизни, происходит типичная картина психологической реакции на факт содеянного, в результате которой они запретили сами себе все то, из-за чего, фактически, его и убили. Фрейд считает это типичным психологическим явлением, называя психическим состоянием "позднего послушания". Что же они запретили? Они запретили убийство заместителя отца - тотема и все вместе, дружно, отказались от женщин "завоеванной" орды. Кажется невероятным? Но Фрейд приводит и более естественную причину этого: "Если братья заключили союз для того, чтобы одолеть отца, то по отношению к женщинам каждый оставался соперником другого. Каждый, как отец, хотел овладеть ими для себя, и в борьбе всех против всех погибла бы новая организация"(181, 511).
Таким образом, раскаяние в отцеубийстве дало начало двум основным запретам примитивного общества, которые поразительным образом совпали с двумя признаками Эдипова комплекса, и вообще являлись двумя самыми страшными преступлениями всех времен. (Речь идет об убийстве и инцесте).
Фрейд считает, что с этих двух табу тотемизма "начинается нравственность людей"(181, 511). Сама же тотемическая религия произошла из чувства раскаяния сыновей и являлась отчаянной попыткой успокоить чувство вины и "умилостивить" отца "поздним послушанием"(181,512). Фрейд утверждает: "Все последующие религии были попытками разрешить ту же проблему, - различными, в зависимости от культурного состояния" и специфики менталитета, путями, "но все же они преследовали одну и ту же цель - реакцию на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству"(181,512). Религия тотемизма - это не только выражение чувства вины и желания искупления, но и "воспоминание о триумфе над отцом"(181,512). Этим триумфом и объясняется отмена табу на убийство заместителя-отца раз в год, наличие ритуала тотемической трапезы, бурного празднества после слезного оплакивания жертвы.
Проследим, как мотив "отцеубийства" нашел свое проявление в наиболее древнем виде человеческого творчества - мифе. Очень уместно здесь будет привести в пример слова Фрейда из другой его работы - "Психология масс и анализ человеческого Я": "Миф является тем шагом, при помощи которого отдельный индивид выходит из массовой психологии" (180, 831). И "выталкивает" этого индивида из массы, являющегося, тем самым, "первым эпическим поэтом" - именно раскаяние в том самом преступлении, "тоска, связанная с уроном"(180,830). В результате рождается героический миф, в котором печальная действительность подменяется мечтой поэта. В мифах убивший в жаркой схватке и в одиночку своего отца персонаж изображается героем, который, к тому же, спасает этим страшным действом свою жизнь. Обычно это самый младший сын, объект наибольшей нежности матери, которого та умудрилась уберечь от кровожадного отца. При этом образ героя-отцеубийцы вызывает у представителей древней аудитории наибольшее понимание и симпатию "...на почве того же самого тоскующее - завистливого отношения к праотцу они могут идентифицировать себя с героем" (180,831). Интересен так же тот факт, что обычно такой миф завершается обожествлением героя, когда тот становится на место бога - отца.
Так, всем известен древнегреческий миф о том, как младший сын Урана и Земли Крон, мстя за своих братьев, низверг своего кровожадного отца и захватил его власть ("Происхождение мира и богов") (78, 11). Не многим лучше оказался его младший сын Зевс. Спасенный находчивостью своей матери от пожирающего своих детей отца, он нашел способ его уничтожить и воцариться на его божественном троне ("Зевс") (78, 13).
Отцеубийцами небожественного происхождения оказались, к примеру, сыновья героя Пелопса Атрей и Фиест (78, 383). (Подробнее - ниже).
В последующем развитии религиозного мировоззрения, по Фрейду, наиболее ярко проявляются два мотива тотемизма: отношения между сыном и отцом и тотемической жертвы. "Психоаналитическое исследование показывает, что каждый создает бога по образу своего отца, что личное отношение к богу зависит от отношения к телесному отцу (...) и что бог является ни чем иным, как превознесенным отцом"(181, 514).
Издревле любому богу (богам) первоначально посвящалось именно животное, в жертву богу (богам) в течение продолжительного периода также приносилось животное. Бог и животное были смешанными понятиями даже после прошествия эпохи тотемизма. Мы имеем тут дело и с обожествлением животного и с восприятием бога в образе животного. Также в мифах мы можем наблюдать факт превращения бога в животное (181, 515).
Приведем последнему факту примеры из древнегреческой мифологии: чтобы похитить прекрасную юную Европу, "Эгидодержавный" Зевс принимает обличие быка (78, 219); чтобы привлечь внимание красавицы - жены царя Спарты Тиндарея Леды, любвеобильный властитель Олимпа прикинулся беззащитным лебедем(78, 219). И т.д.
Перечисленные выше примеры корреляции понятий бога и животного дают основание Фрейду утверждать, что "бог сам является животным - тотемом; он развился из животного - тотема на более поздней ступени религиозного чувствования" (181, 515). Но здесь не следует забывать, что тотем является заместителем образа отца. Исходя из того, что бог развился из тотема, бог тем самым продолжает быть заменой отца, только более поздней. "...отец снова приобрел свой человеческий образ" (181, 515). "Корнем" же этих религиозных "метаморфоз" Фрейд считает ничто иное, как факт безудержной "тоски по отцу"(181, 515). Именно возрастание этой тоски по отцу на фоне постепенного угасания озлобления против него послужило постепенному формированию идеала, по словам Фрейда, "имевшего содержанием всю полноту власти и неограниченности праотца, против которого велась борьба, и готовность ему подчиняться"(181, 515). Образ отца воскрес в созданных богах, что было "гораздо более серьезной попыткой искупления, чем в свое время договор с тотемом"(181, 516). С обретением отца вновь человеческого облика постепенно изменяется и характер жертвоприношений. По облику бога, символизирующего убийство отца, и жертва становится человеческой.
"Таким образом воспоминание о том первом великом жертвенном действии становится неизгладимым, несмотря на все старания его забыть" (181, 519)
Интересно, как Фрейд прослеживает два основных мотива тотемизма в христианской религии - тотемической жертвы и отношений между сыном и отцом. Здесь сразу всплывает вопрос о первородном грехе, который, судя по тем весьма ощутимым пертурбациям, что за ним последовали, без сомнения являлся страшным "прегрешением против" самого "бога-отца" (181, 521). И если искуплением за это прегрешение - собственная жизнь (Христа), то это приводит к выводу, что первородный грех - не что иное, как убийство. Далее, это искупление ценой собственной жизни ведет к примирению с богом - отцом. Снова вывод, что этот самый первородный грех - убийство отца. "Залогом" примирения с отцом - отказ от женщины, главной причины роковых разногласий, "из-за которой произошло возмущение против отца"(181,521).
Что же касается второго мотива тотемизма - отношений между отцом и сыном, то и он проявляется в христианстве "психологическим роком амбивалентности"(181,521). Одновременно с искуплением первородного греха ценой собственной жизни и примирением с богом-отцом, Сын достигает своей всегда вожделенной цели. Он уравнивается с Отцом, становится общепризнанным богом, и, более того, становится Богом вместо Отца. "Религия сына сменяет религию отца"(181,522).
Относительно же тотемической совместной трапезы, то и здесь мы наблюдаем ее факт, только трансформировавшийся в причастие, которое вкушают верующие как "плоть и кровь сына, а не отца, освящаются этим причастием и отождествляют себя с ним"(181,522)
Итак, в данной части работы была проанализирована одна из теорий о нравственно-религиозном становлении общества, а также его религиозно-психологической трансформации на ранних этапах развития.
Феномен эвгемеризма, имевший место в мировосприятии древнего социума, можно считать следующей, достаточно серьезной версией о происхождении религии, рожденной своеобразным разрешением конфликта неординарной личности и общества.
Эвгемер - древнегреческий философ, живший в IV веке до н.э., первым объяснил происхождение религии "посмертным или прижизненным обожествлением знаменитых или наделенных властью людей" (159,1543).
Немало оснований для этой теории дает сама мифология (древнегреческая, древнешумерская, древнескандинавская и др.).
"Герои для древних, - пишет Н. Кун об особенности мировосприятия древних греков, - первоначально были духами умерших, влиявшими на жизнь живых; поэтому культ героев был связан с их могилами, и им приносились жертвы. Герои считались защитниками людей, основателями городов, отвратителями бедствий, помощниками в битвах, спасителями от невзгод"(78,150).
Обратимся к поэме древнегреческого поэта VIII-VII веков до н.э. Гесиода "Труды и дни". "Гесиод впервые называет героев полубогами. Герои считались посредниками между людьми и богами, от них вели свой род многие знатные семьи Греции и Рима"(78,150) Именно героев четвертого века Гесиод относит к полубогам, то есть, говоря проще, обожествляет их:
Снова еще поколенье, четвертое, создал Кронион
На многодарной земле, справедливее прежних и лучше -
Славных героев божественный род. Называют их люди
Полубогами: они на земле обитали пред нами.
Грозная их погубила война и ужасная битва.
В Кадмовой области славной одни свою жизнь положили,
Из-за Эдиповых стад подвизаясь у Фив семивратных;
В Трое другие погибли, на черных судах переплывши
Ради прекрасноволосой Елены чрез бездны морские.
(37, ст.160-165)
Подобные примеры обожествления героев имеют место и в мифологии, но часто вся глубина идеи обожествления человека пока понимается и передается наивно - обычно это просто дети от "скрещенных" браков смертных людей и бессмертных богов. Самым активным в "селекционных работах" по прибавлению своих сыновей на земле являлся любвеобильный Зевс:
-основатель рода Эакидов, участвовавший в закладке стен Трои сын Зевса и дочери речного бога Асопа - Эак(78,178-180);
-убивший Медузу Гаргону, сын Зевса и смертной женщины Данаи - герой Персей (78,186-205);
- герои Зет и Амфион, сыновья Зевса-громовержца и дочери речного бога Асопа (78,232-235);
- совершивший двенадцать сложнейших подвигов, принятый после смерти в сонм богов, сын смертной женщины Алкмены и эгидодержавного Зевса - герой Геракл (78,242-313);
- сын бога огня Гефеста, рожденный землей, легендарный царь Афин Эрихтоний(78,318-319);
- сын бога Гермеса и смертной женщины Херсы - герой Кефал;(78,320)
-сыновья бога ветра Борея и смертной женщины Орифии, герои Зет и Калаид(78,327-328);